Download 1º Bachillerato Filosofía

ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
Páginas iniciales. Facilitan un acercamiento a los contenidos desde
una triple perspectiva:
• La reflexión, a partir de la lectura de un texto filosófico y los
conocimientos previos de los alumnos.
u7
contenidos
La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad... Él mismo es culpable de ella.
La minoría de edad estriba en la incapacidad
de servirse del propio entendimiento, sin la
dirección de otro. Uno mismo es culpable de
esta minoría de edad cuando la causa de ella
no yace en un defecto del entendimiento,
sino en la falta de decisión y ánimo para servirse con independencia de él, sin la conducción de otro. ¡Sapere aude! ¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento! He aquí la
divisa de la ilustración.
1. Del
Xxxxxx
héroe homérico al helenismo
2. Del teocentrismo medieval al
antropocentrismo renacentista
3. La modernidad
4. El ser humano en la filosofía
contemporánea: revisión y crítica
• La profundización en el tema mediante una propuesta cinematográfica que facilita el planteamiento de las preguntas esenciales.
Filosofía y cine: Smoke
El sentimiento trágico de la vida
Tema de actualidad: La utilidad del
dolor
INMANUEL KANT,
Qué es la Ilustración
En resumen
• La formulación de cuestiones significativas para valorar el nivel
de conocimientos de los alumnos.
Basada en una historia real, la película Viven nos narra la terrible experiencia de un grupo de jugadores del equipo nacional de rugby de Uruguay cuyo avión se estrelló en los Andes en octubre de 1972. Tras una búsqueda de ocho días,
las autoridades dieron por muertos a todos los pasajeros.
Pero, diez semanas más tarde, dos de los jóvenes desaparecidos llegaban a un pueblo con la noticia de que quedaban
aún otras catorce personas con vida. Habían tenido que pagar un alto precio por conseguir la supervivencia. La película recoge fielmente lo sucedido tras el accidente: una situación límite.
Desarrollando esta tesis, MacIntyre propone una nueva formulación ética en la que la discapacidad, la fragilidad y la
dependencia sean reconocidas como características genuinamente humanas.
En cierta medida, y salvando las distancias, la película propuesta tal vez no se aleje mucho de estas pretensiones. En cualquier
momento, nuestra existencia puede dar un giro de 180 grados.
Nuestra fragilidad no es preservable siempre. ¿Somos, entonces, seres autónomos, seres que piensan y que son dueños de
su destino y de sus actos, o seres dependientes?
cuestiones significativas
• Más de mil millones de personas padecen algún tipo de discapacidad.
Las previsiones apuntan a que este número aumentará, significativamente, en pocos años.
Comprensión
Ampliación
En situaciones críticas como la descrita, ¿resulta más fácil
poder discernir qué es el ser humano? ¿Por qué? ¿Es nuestra capacidad intelectiva la que nos hace distintos de los demás seres? ¿La interdependencia de los supervivientes les
hace más o menos «humanos»?
Analiza el texto de Kant sobre los ideales ilustrados en relación a los individuos. ¿Se parecen las descripciones de Pascal
y Kant? ¿Se puede ser menos o más «humano» por algún
motivo? ¿Qué consecuencias tienen las posibles respuestas
a esta pregunta?
Unidad 7 →
146
1. Del héroe homérico al helenismo
La unidad anterior nos dio la ocasión de reflexionar acerca del origen del ser
humano y de profundizar en las características esenciales de su naturaleza. Ambas cuestiones siguen siendo, en nuestros días, un problema abierto y ocupan
un lugar destacado en el debate científico y filosófico.
La pregunta «¿de dónde vengo?» −en primer lugar, es necesario esclarecer el
origen para proseguir con la reflexión− nos remite a otro nuevo interrogante,
también complejo y actual: «quién soy», «quiénes somos».
En nuestra cultura occidental, los relatos de la Grecia prefilosófica ya abordaban esta cuestión. Las peripecias entre dioses y humanos, embarcados en conflictos y vivencias comunes, y sus desenlaces nos remiten a una primera
respuesta.
Homero
Principal representante de la épica
griega y autor de la Ilíada y la Odisea que se fechan en torno al siglo
VIII a. C.
• Adecuar los conceptos al nivel de comprensión de los alumnos
mediante ejemplos de la vida cotidiana Las ilustraciones pretenden estos mismos objetivos.
La Odisea, de Homero, nos brinda el mejor acercamiento posible a la cuestión
gracias a la figura de su protagonista.
Ulises, Odiseo en griego, es, sin duda, el primer arquetipo de hombre que nos
muestran nuestros clásicos.
Ulises emprende el regreso a Ítaca, la isla de la que es rey, tras la guerra de Troya. Ulises había luchado durante diez años fuera de su patria y diez años tardaría en regresar a su país, junto a su fiel esposa Penélope y su impetuoso hijo
Telémaco.
Homero, en los 24 cantos que componen la obra, nos narrá la decadencia
de Ítaca durante la ausencia de Ulises. Se le da por muerto y mientras unos
pretenden el trono, otros se enriquecen a costa del bienestar de los ciudadanos.
Penélope no pierde la fe en el regreso de Ulises. Entretendrá a sus pretendientes con la estratagema de decidirse el día en que termine un tejido que realiza
por el día y deshace por la noche y que nunca se finaliza.
Telémaco, por su parte, saldrá en búsqueda de su padre.
Mientras, Ulises nos pondrá al día de sus andanzas, al tiempo que se las cuenta a Alcínoo, rey de los feacios que le dio cobijo en su accidentado regreso a
Ítaca.
Actividades
Ulises y las sirenas, de John Waterhouse, 1891, Galería Nacional de Victoria, Melbourne.
Se evitan, en todo momento, actividades de repetición de los contenidos.
Ulises desea regresar a Ítaca y, para
no dejarse seducir por los cantos de
las sirenas, se amarra al palo mayor
de su nave y tapa con trapos los oídos de sus marineros.
Los cantos finales de la Odisea, llevarán la trama a su culminación y describen
cómo Ulises, tras poner pie en Ítaca, preparó y ejecutó su venganza y recuperó su trono y cómo la diosa Atenea, por decreto, restableció la paz entre los
itacenses.
Más allá de los hechos descritos por Homero, lo que nos interesa destacar es
por qué este poema épico nos ofrece, con Ulises, una primera concreción de
lo que sea el ser humano.
La reflexión filosófica sobre el ser humano
La existencia humana no deja de ser una odisea. Lo vivido nos configura de
alguna manera y nos lleva a descubrir quiénes somos y para qué existimos. Por
tal motivo, y con independencia de la trama, la Odisea de Homero nos ofrece
una visión de la existencia humana como un relato lleno de encrucijadas en
el que, tras la consecución de un objetivo, el protagonista termina reconociéndo su propia identidad.
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Héroes homéricos
Aquiles, Héctor, protagonistas de la
Ilíada, encarnan los valores tradicionales de la época.
Nuestra vida cotidiana ofrece, en definitiva, un ejemplo claro de lo que acabamos de comentar. Muchas veces, no sabemos qué nos pasa o qué queremos.
Cuando alguien nos ayuda a aclarar las ideas y nos anima a explicar cuál es
nuestra situación –nuestra historia como relato– poco a poco, nuestra confusión desaparece. El saber contar nuestra historia contribuye a desentrañar nuestra identidad.
Esto es lo que experimenta Ulises durante su odisea. La identidad humana se
configura, así, en una estructura temporal y lineal, en una historia que, como
cualquier relato, tiene un planteamiento, un nudo y un desenlace.
Al mismo tiempo, la figura de Ulises nos ofrece la visión de un héroe que, más
allá de sus grandes facultades y hazañas, es tan humano como nosotros. Los dilemas a los que se enfrenta nuestro protagonista son los mismos a los que nos
enfrentamos nosotros a lo largo de nuestra existencia. Esto no es así en otros
héroes homéricos.
De manera magistral, el profesor Jacinto Choza describe esta realidad en su libro
Ulises, un arquetipo de la existencia humana en el que se enumeran veintiocho encrucijadas en las que se ve envuelto nuestro héroe. Citamos algunas de ellas para
facilitar la comparación y definir así las semejanzas entre el héroe y nosotros.
• Salir de casa e irse lejos a ganarse la vida.
• Olvidarse de quién es uno y de adónde iba (comer la flor del loto).
• Inquirir por el mundo de los muertos, el más allá y el futuro.
• Encontrarse ante una alternativa insuperable (Escila y Caribdis).
• Enfrentarse a la adversidad y al destino con la habilidad técnica y profesional que se tiene.
• Ser acogido en un ambiente benévolo, en un hogar ajeno.
• Contar uno su vida, a los demás y a sí mismo. La experiencia del relato, de
la poesía, de la sinceridad y de la verdad.
• Regresar al propio ambiente después de cambiar mucho, casi transformado
en otro.
• Ser reconocido por las cicatrices.
Héctor y Andrómaca, de Sergey P.
Postnikov, 1863.
Ulises es un hombre como los demás que no posee las características semidivinas de otros héroes homéricos. Ulises consigue salir victorioso gracias a su
inteligencia, a su astucia, a su inquebrantable voluntad, a su sentido del deber
y a su añoranza del hogar.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
1.1. Ulises y la identidad del ser humano
Las actividades propuestas apoyan las actividades de análisis, síntesis, comparación, reflexión, debate, etc.
Una odisea es un largo viaje en el que se suceden acontecimientos favorables
y desfavorables. En ese viaje, el protagonista realiza, al mismo tiempo, otro mucho más sugerente que el narrado: su propio viaje interior, que le lleva a forjar su identidad y a reconocerse en su propia manera de actuar.
1. Actualiza, con ejemplos de nuestra vida cotidiana, las encrucijadas vividas por Ulises y que se especifican en este epígrafe. Una vez
realizada la actividad responde a la siguiente pregunta: ¿qué nos pueden ofrecer los clásicos para resolver, de manera satisfactoria,
esas situaciones?
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Unidad 7 →
162
La reflexión filosófica sobre el ser humano
163
FILOSOFÍA Y CINE
Smoke
Ficha técnica:
Título original: Smoke
Año: 1995
Duración: 112 min.
País: Estados Unidos
Incluye dos subsecciones: Otras cuestiones filosóficas y Filosofar
con la película. El primero, pretende ser una propuesta de otros
temas filosóficos que se extraen de la película comentada. El segundo quiere acostumbrar a los alumnos a descubrir el gusto por
cuestionarse las distintas realidades al modo filosófico.
Alasdair MacIntyre, filósofo escocés nacido en 1929, publicó en
el año 1999 Animales racionales y dependientes: por qué los
seres humanos necesitan de las virtudes. Esta obra nos recuerda nuestra dimensión animal (corporal) y social («el hombre es
un animal político», había afirmado Aristóteles, muchos siglos
antes) con el propósito de resaltar nuestra vulnerabilidad (nuestro cuerpo está sujeto a la decadencia) y nuestra interdependencia (necesitamos de los demás para existir). En este sentido,
es muy elocuente su siguiente afirmación: «Todo ser humano
está potencialmente expuesto a sufrir una discapacidad extrema, es posible que tarde o temprano necesite de alguien que
sea un segundo yo y hable en su nombre».
→
• Exponer las distintas cuestiones filosóficas y desarrollarlas con
el rigor propio de esta disciplina, y en un lenguaje asequible.
Se ofrecen los datos esenciales para comprender la película seleccionada, así como los elementos directamente relacionados con
los contenidos incluidos en esa unidad.
El momento decisivo de la película, al igual que ocurrió en la
realidad, se alcanza cuando son conscientes de que deben
comerse los cadáveres de sus compañeros para sobrevivir.
Algunos no fueron capaces y se dejaron morir de inanición.
¿Qué habríamos hecho por sobrevivir? ¿Tenemos un precio?
El objetivo final de esta unidad se concreta en un trabajo individual, o en
grupo, que se detalla a continuación y que debe presentarse siguiendo las
indicaciones que se reciban del profesor.
¿Puede la filosofía contribuir a que las sociedades sean más comprensivas y justas?
• Abordar todas las cuestiones previstas en los distintos currículos
oficiales aprobados.
Filosofía y Cine
Esas ocasiones son únicas para descubrir la grandeza y la miseria del ser humano. ¿Qué habríamos hecho en una situación
parecida? ¿Estaríamos condicionados por nuestra manera de
entendernos como seres humanos? Los contenidos de esta
unidad responderán a estas preguntas.
problema a resolver: proyecto
Los contenidos se organizan para:
La unidad se completa con las siguientes secciones: Filosofía y cine, desarrollo de la Propuesta de trabajo: problema a resolver, Utilidad de la
filosofía, Tema de actualidad, En resumen.
El hombre no es más que una caña, la más débil de la naturaleza: pero es una caña que piensa. Para destruirla no es
necesario que se una el universo entero. Basta una gota de
agua para ello. Pero, cuando el universo lo destruye, el hombre es todavía más noble que quien lo mata, porque sabe
que muere, mientras que el universo no sabe la superioridad
que tiene sobre él. Toda nuestra dignidad consiste, pues, en
el pensamiento.
BLAISE PASCAL, Pensamientos
Además de los contenidos de la unidad y las secciones que la conforman, se plantea una actividad novedosa en este tipo de materiales:
una propuesta de trabajo titulada Problema a resolver que englobará,
de manera unitaria, todo lo aprendido y trabajado en la unidad.
Otras secciones de la unidad
para comenzar
Bajo el nombre genérico de Pensamientos, se recoge la obra
inacabada de Blaise Pascal (1623-1662), filósofo y matemático francés de la primera mitad del siglo XVII. Muchos de sus
pensamientos suponen una profunda reflexión sobre el ser
humano, un ser paradójico atrapado entre la pequeñez de
su existencia y sus anhelos de eternidad.
¿Poseemos alguna característica que nos defina esencialmente? ¿Puede que este rasgo peculiar sea el pensamiento,
como indica Pascal? Esta unidad supondrá un recorrido reflexivo sobre qué es el ser humano pues, en definitiva, nuestra existencia y el sentido de nuestra vida, transcurrirán en
paralelo a su posible definición.
• También recogen los contenidos de la unidad y la propuesta de
trabajo titulada Problema a resolver que englobará, de manera
unitaria y en forma de actividad, todo lo aprendido y trabajado
en la unidad.
Contenidos de la unidad
145
La reflexión filosófica
unidad 7 sobre el ser humano
Director: Wayne Wang
Premios:
• Oso de Plata: Premio Especial
del Jurado.
• Premios César: Nominada a
mejor película extranjera.
No hace falta viajar para ver el mundo; basta con quedarse en un sitio, siempre el mismo, abrir bien los ojos, observar con detenimiento y, entonces, se descubrirá todo
aquello que realmente merece la pena ser visto: las personas, con sus vidas, sus miserias, sus grandezas, sus problemas.
Con esta actitud, el lugar en que nos encontremos resultará indiferente. Lo importante de viajar no es moverse sino descubrir cómo somos los seres humanos. En Smoke,
película estadounidense, dirigida en 1995 por Wayne Wang, ese lugar es el estanco de
Auggie, en Brooklyn, Nueva York, una ciudad en la que no resulta fácil establecer relaciones humanas.
Auggie es un solitario. Cada mañana abre su estanco, saca su cámara y hace una fotografía desde la puerta de su negocio. Todos los días hace lo mismo y, así, durante
años. Cientos de fotos, aparentemente iguales, que Auggie colecciona sin saber muy
bien por qué.
Pero cada fotografía, en realidad, es distinta porque, aunque estén todas tomadas
desde la misma posición y a la misma hora, ninguna se parece a otra. Diferentes personas, distintas tonalidades de luz, grupos diversos… Como ocurre con los personajes
que dan vida a la película. En apariencia, son iguales. Gente desarraigada, sin familia,
con vidas tristes. Sin embargo, son distintos porque cada uno de ellos tiene su propia
historia que contar: las diversas fotos que componen su entramado como personas.
Un escritor famoso, Paul, desesperado por la reciente muerte de su esposa, camina
por una calle. Va distraído, como es habitual en él, y al cruzar la calzada está a punto
de ser atropellado. Un joven de color, Rashid, le salva la vida. Paul quiere agradecérselo. Rashid accede. Su vida tampoco es fácil. Busca a su padre. No tiene familia.
El padre de Rashid, Cyrus, es un humilde mecánico que intenta reconstruir su vida.
Una mala noche, con unas copas de más, estrella el coche que conduce y en el que
también va su mujer. Ella fallece y él pierde un brazo. Lleva una especie de garfio que
le ayuda a valerse. Cada vez que lo ve recuerda esa triste noche y lo que le ocurrió a
la mujer que amaba.
Una vieja amiga de Auggie, Ruby, aparece un buen día por el estanco. Hace veinte
años que no se ven. Estuvieron casados y tuvieron una hija. Esa hija, desconocida para
Auggie, tiene serios problemas con las drogas. Ruby, desesperada, acude a Auggie
para pedirle ayuda.
Auggie guarda sus fotos en numerosos álbumes. Todos forman una unidad. Los personajes de la historia, también. Porque, al entrecruzarse sus vidas, formarán, sin serlo,
una familia.
La persona como libertad
Erich Fromm (1900-1980), psicólogo estadounidense de origen alemán, escribió un
conocido ensayo titulado El miedo a la libertad. El hombre moderno, a pesar de su libertad, vive aislado y lleno de ansiedades y de miedos. La libertad tiene ese precio y el
ser humano necesita mecanismos de evasión para contrarrestar sus efectos. Esta evasión se concreta, según Fromm, en una serie de comportamientos que pretenden anular la ansiedad provocada por la inevitable realidad de tener siempre que elegir –libertad de elección.
Ejemplo de estos comportamientos, actitudes o acciones son: someterse a los dictados
de otros (piensa, por ejemplo, en el poder de las sectas), sentirse atraído por actitudes
violentas, el conformismo de dejarse llevar por las modas de opinión, etc.
En Smoke, observamos que sus protagonistas aceptan sus circunstancias. No se rebelan contra ellas, pero, tampoco permanecen pasivos. En definitiva, cada uno escribe su
propia vida con sus elecciones y omisiones. Los personajes de Smoke no parecen necesitar esos mecanismos de evasión.
¿Es la libertad un riesgo inevitable o una aventura irrenunciable? ¿Qué falla en el ser
humano cuando se produce ese posible miedo a la libertad?
Otras cuestiones filosóficas: el diálogo
Smoke ofrece una oportunidad excelente para estudiar las relaciones interpersonales,
la película está llena de palabras, de conversaciones.
En sus numerosos diálogos, se suceden silencios muy elocuentes. Como si la película
pretendiera enseñarnos que, para dialogar, es necesario saber callar.
En la unidad 2, trabajamos la propuesta de Jürgen Habermas, filósofo alemán miembro de la Escuela de Frankfurt. Recordemos que Habermas propone una ética fundamentada en la razón comunicativa que, a su vez, se sustenta en el lenguaje. La ética
no es una cuestión de conciencia individual, sino de diálogo. El resultado de este diálogo es el consenso, el cual presupone una situación ideal en la que los individuos
acuerdan normas morales y jurídicas.
Smoke nos muestra una versión distinta del porqué del diálogo y de su utilidad. Cada
personaje de la historia tiene su propia intimidad, muy ligada a sus sufrimientos. A pesar de ello, luchan por salir del pozo en el que se encuentran. Y, para conseguirlo, necesitan a los demás, porque por sí solos, no se bastan. La intimidad se comunica libremente a quien uno desea contársela con el objeto de descubrir que no está solo.
¿Hablamos de dos tipos de diálogos distintos? ¿El objeto del diálogo es siempre el
consenso? ¿Escuchar implica acordar? ¿Se habla por hablar?
Filosofar con la película
La propuesta de trabajo final de esta unidad entronca con aspectos tratados en esta sección.
Smoke eleva la «dependencia» a rasgo definitorio
del ser humano. Inmanuel Kant, en su obra, Qué es
la Ilustración la define como la salida del ser humano de su minoría de edad. La minoría de edad, según Kant, estriba en la incapacidad de servirse uno
del propio entendimiento y, por tanto, necesitar a
los otros.
¿Supone necesitar a otros renunciar a llevar las
riendas de nuestra propia vida? ¿Una vida en minoría de edad continua responde a una comodidad o
a una potencialidad del ser humano? Relaciona las
tesis kantianas –lee el breve opúsculo− con la actividad final de la unidad.
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IMPORTANTE
Todas las actividades propuestas en este libro deben realizarse
en un cuaderno de trabajo, nunca en el propio libro.
Propuesta de trabajo
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recursos adicionales: <www.editex.es>.
Unidad 7 →
164
La reflexión filosófica sobre el ser humano
El objetivo final de cada unidad se concreta en un trabajo individual, o en grupo, para conseguir que el trabajo y esfuerzo
realizado a lo largo de la unidad se concrete en un producto
tangible, útil, reflexivo, sintético, interdisciplinar, cooperativo,
implicado socialmente, y evaluable. El trabajo se expone según
el modelo de un problema a resolver:
Contextualización del problema
Desarrollo
La Organización Mundial de la Salud (OMS) define la discapacidad como un término general que abarca las deficiencias, las limitaciones de la actividad y las restricciones de participación.
Contextualizado el problema, el trabajo que se va a realizar
perseguirá un doble objetivo:
profesor Choza, uno se reconoce por donde se rompe, por
las cicatrices que nos deja la vida. Una persona con discapacidad, como cualquier ser humano, puede descubrir quién
es y el sentido de su existencia, según lo describe Homero.
¿Su discapacidad, por tanto, supone un menoscabo de su
dignidad o imposibilita que construya su identidad?
En primer lugar, relacionar los contenidos de la unidad –qué es
el hombre– con las personas que sufren discapacidad. Igualmente, los contenidos desarrollados en las distintas secciones.
• Las deficiencias hacen referencia a problemas que afectan
a funciones corporales.
• Para Platón, la felicidad no es separable del conocimiento.
Esta afirmación se desprende de su visión del hombre.
¿Puede, en este sentido, una persona con discapacidad ser
plenamente feliz?
En segundo lugar, propiciar una reflexión sobre esta realidad
que nos lleve a sensibilizarnos con esta situación y, así, posibilitar una concienciación social que promueva los cambios
necesarios para que estas personas puedan desarrollar sus
vidas con plenitud. Estos objetivos deben reflejarse en la respuesta a la cuestión planteada: ¿Puede la filosofía contribuir
a que las sociedades sean más comprensivas y justas?
• Las limitaciones de la actividad a dificultades a la hora de
realizar acciones.
• Las restricciones de participación a problemas para poder
interactuar en situaciones cotidianas.
Al mismo tiempo, la OMS sintetiza adecuadamente la situación que padecen las personas con algún tipo de discapacidad al afirmar que esta es el resultado de la interacción entre las peculiaridades del organismo humano y las
características de la sociedad que lo acoge.
• Siguiendo las tesis helénicas, ¿pueden las personas con
discapacidad alcanzar la felicidad desde la individualidad?
• ¿Es la interioridad, entendida según lo entiende san Agustín, la mayor riqueza de un ser humano?
Con el fin de facilitar la tarea, para ambos objetivos planteamos algunos interrogantes –solo algunos– que sirvan de
ejemplo para canalizar la resolución de la actividad.
En el último Informe sobre la discapacidad, elaborado por la
OMS y el Grupo del Banco Mundial en 2011, se indica que
más de mil millones de personas soportan algún tipo de discapacidad. Ante estos datos, la reflexión personal sobre esta
realidad y la concienciación social ante el sufrimiento de estas personas se torna una tarea urgente.
• Contextualización de la cuestión e indicación de las pautas necesarias para su elaboración.
• Una persona discapacitada, como cualquier otro ser humano, es un fin en sí mismo según el pensamiento de Kant.
¿Promueve nuestra sociedad que esto sea así?
• Ulises se reconoce al contar su historia. Al mismo tiempo,
cuando regresa a Ítaca disfrazado de mendigo, es reconocido
por la sirvienta que le atiende en palacio, que le descubre
una cicatriz que tenía desde niño. Como nos indica el
JUAN MANUEL MONTILLA, «LANGUI»,
16 escalones antes de irme a la cama
Como se expone en la contraportada del libro citado, a veces la vida se muestra de manera complicada. A Juan Manuel Montilla, Langui, se le presentó un
día y le dijo: parálisis cerebral; te acostumbrarás. Pero no se acostumbró y luchó, y lo sigue haciendo, para ser uno más. Su vida y sus «16 escalones» ofrecen un testimonio valiente de lucha para conseguirlo.
Integra el texto propuesto en la resolución de la actividad.
Algunas sugerencias
• ¿Porquénecesitaelautorqueseleentienda?¿Porquéprefiereserrealista?
• ¿Quiéneshanelegidolapalabradiscapacidad?¿Quécríticaconstructivarefleja esta referencia?
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Unidad 7 →
166
Unidad 5 →
120
UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA
UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA
El sentimiento trágico de la vida
El Big-Bang
Las tres preguntas filosóficas inevitables para cualquier ser
humano son: ¿quién soy?, ¿de dónde vengo?, ¿adónde
voy? Son inevitables porque, más tarde o más temprano,
aparecen en nuestro horizonte vital, y con la exigencia de
encontrar una respuesta. De hecho, el no hacerlo supone, en
definitiva, situarse ante ellas, pues silenciarlas es claudicar
ante ellas.
Esto sucede de forma especial con la pregunta ¿adónde voy?
Expresado de forma más sencilla, cuestionarnos si hay algo
más allá de nuestra existencia, o tras la muerte, forma parte
de la cotidianeidad de nuestras vidas.
Entre los filósofos contemporáneos que mejor han abordado
la angustia que produce la certeza del morirse destaca Miguel de Unamuno (1864-1936). Para Unamuno, nuestro deseo de inmortalidad se ve frustrado continuamente, y provoca un sentimiento trágico de la vida que marca toda nuestra
existencia.
Tenemos que reconocer que, allí hasta donde llega nuestra
experiencia, el deseo de ser inmortal no puede ser satisfecho. La vida es un conflicto trágico entre ese deseo de inmortalidad y la experiencia de finitud.
No obstante, del sentimiento trágico de la existencia puede
brotar una conducta virtuosa, generosa y heroica: «Obra de
tal modo que merezcas a tu propio juicio y a juicio de los
demás la inmortalidad, que te hagas insustituible, que no
merezcas morir», propondrá Unamuno parafraseando a
Kant.
Al hilo de estas consideraciones, podemos plantearnos preguntas que nos ayuden a reflexionar, con equilibrio y sensatez, sobre la realidad de la muerte: ¿Qué ocurriría si fuéramos inmortales? ¿Tendríamos, en ese caso, motivaciones
para vivir? ¿Por qué ha desaparecido la muerte en nuestra
cultura occidental? ¿Supone la propuesta de Unamuno una
negación de la existencia de un «más allá»?
Esta sección es un paso más en nuestro interés por concretar el
apartado Utilidad de la filosofía y se presenta a partir del estudio de un tema entresacado de la actualidad propia de nuestro
siglo XXI.
Imaginemos que un potente eco hace retumbar nuestra voz
durante bastante tiempo. Cualquier persona, en un momento dado y pasado mucho tiempo, podría escuchar nuestra
voz gracias a la potencia de ese eco. Esto, salvando las distancias, es la radiación a la que nos referimos. El eco de esa
gran explosión. Los siguientes avances científicos otorgarán
primacía definitiva a este paradigma.
En 1927, el cosmólogo belga George-Henri Lemaître, y a
partir de las propias formulaciones de Einstein y de la comprobación, efectuada en 1929 por Edwin Hubbel, de que
unas galaxias se alejan de las otras, defendió la tesis de que
el universo se expande del mismo modo que un globo al ser
inflado.
El progreso de la ciencia es paradójico. Los avances presagiaban el final de la necesidad de especular filosóficamente sobre estas cuestiones. El paradigma newtoniano parecía pronosticar una respuesta definitiva a cualquier cuestión física.
Sin embargo, la teoría de la relatividad, la física cuántica, el
Big-Bang muestran todo lo contrario. La ciencia, con sus progresos, más bien alienta la necesidad de interrogar el universo desde una visión filosófica.
Esta convivencia de paradigmas finaliza con el hallazgo de
Arno Penzias y Robert Wilson, ingenieros estadounidenses,
de la denominada «radiación cósmica de fondo» o «radiación cósmica de microondas».
La película Tierras de penumbra, dirigida en 1993 por Richard Attenborough, nos ofrece un acercamiento al sentido del sufrimiento de la mano
del escritor británico, nacido en Belfast, C. S. Lewis, autor, entre otras novelas, de Las crónicas de Narnia. Lewis, por razones que no mostraremos
para no desvelar la trama de la cinta, deberá encontrar un sentido al fuerte sufrimiento que se cuela en su vida sin él esperarlo.
Un tema de actualidad
El descubrimiento del «bosón de Higgs»
En el año 2012, y tras décadas de investigación, se produjo un hito histórico en la física cuántica: el descubrimiento del
«bosón de Higgs» o «partícula de Dios», sobrenombre que tiene un origen meramente anecdótico.
La película recorre, con algunas modificaciones, la propia experiencia autobiográfica de Lewis que transmitió su experiencia vital en su obra Una
pena en observación. El visionado de la película y la lectura de las reflexiones expresadas en este ensayo pueden dar lugar a una interesante actividad de reflexión que nos ayude a encontrar un sentido positivo al dolor,
para de este modo integrarlo en nuestras vidas.
Comprender qué es el bosón de Higgs y el alcance de tal descubrimiento no es una tarea fácil de comprender. La cuestión
hace referencia a un interrogante planteado, durante años, por la física cuántica: ¿por qué las partículas subatómicas tiene distinta masa?
Documentarse sobre la cuestión supone una invitación a profundizar en estos problemas y un reto a nuestra capacidad de
entendimiento de la grandeza de nuestro universo microscópico.
167
EN RESUMEN
Estética y capacidad simbólica del ser humano
El yo y la
colectividad
Superhombre
Mecanismo
psíquico
Praxis
Transmutación
de los valores
Sublimación
Visión narrativa de la
existencia humana
Ulises y sus
encrucijadas
Marx
Nietzsche
Del héroe homérico al helenismo
Ámbitos simbólicos
desde los que se
interpreta la realidad
El ser humano
El hombre
sabio y virtuoso
El hombre como
ser educable
Aristóteles
Implicaciones
filosóficas
Platón
Aristóteles
Kant
Nietzsche
Benjamin
Adorno
Shopenhauer
Acercamiento a
reflexiones de
Crítica contemporánea
Análisis de
creaciones artísticas
Filosofía
y arte
Surgimiento de la filosofía
El arte, forma
simbólica esencial
Pintura
Literatura
Cine
Música
El ser humano,
animal
simbólico
Ernst
Cassirer
Freud
Mecanicismo y
problemática
Descartes
Platón
237
EN RESUMEN
La Odisea de Homero
Sócrates
Y antes del Big-Bang, ¿qué?, ¿la nada?, ¿es eterno ese huevo cósmico?, ¿puede ser eterna la materia? ¿Supone el Big
Bang la negación de la existencia de Dios o más bien lo contrario? Los avances continuos plantean preguntas nuevas
que hay que resolver.
Hasta mediados de los años sesenta del siglo pasado, este paradigma convivió con otro, el llamado «paradigma del universo estable», defendido por Hermann Bondi y Thomas
Gold. La discrepancia fundamental era esta: la no existencia
de un instante cero. El universo simplemente se expande, pero
no por eso tuvo un principio. El universo, por su parte, es homogéneo y eterno.
Un tema de actualidad
La utilidad del dolor
Las cosas más importantes de la vida no se hacen, sino que ocurren: nacer, morir, amar, sufrir… Por ello, el saber darle un sentido a estas realidades nos hace más humanos. Especialmente esto es así con la cuestión del
sufrimiento, pues nuestra cultura occidental dedica todos sus esfuerzos a
evitarlo –es un gesto loable–, pero, a cambio, no ofrece ningún recurso
que lo explique para darle algún sentido cuando aparece.
La reflexión filosófica sobre el ser humano
El Big-Bang representa el paradigma más aceptado por la comunidad científica para explicar el origen del universo. La
teoría de la relatividad de Einstein implicaba, entre otras
cuestiones, que el universo estaba en expansión o en contracción. Paradójicamente, el mismo Einstein no contemplaba esta posibilidad, que se desprendía de su propia teoría,
para un universo que él concebía en equilibrio.
Si el universo se expande, hubo un momento en el que su tamaño, dicho de manera comprensiva, tuvo que ser minúsculo.
En 1931, Lemaître formula la llamada teoría del «átomo
primigenio» o «huevo cósmico». ¿Qué es este átomo?
Una concentración de materia y energía. Su concentración
era tan enorme que explotó. De esta gran explosión, surgió
el universo que siguió un proceso expansivo con una velocidad inimaginable. Ese átomo primigenio supone el instante
cero del universo.
Un tema de actualidad
El resumen sintetiza y relaciona los conceptos y los temas tratados en la unidad. Se propone que los alumnos, al terminar el
estudio de cada unidad, realicen su propio esquema conceptual,
a partir del modelo propuesto.
La discapacidad no es separable del entorno social en el que
estas personas desarrollan sus vidas. Por tanto, ¿no es más
bien el entorno el causante de su situación? ¿Un mundo sin
barreras acabaría con las dificultades de estas personas?
¿Qué se hace en nuestras sociedades para conseguir una
efectiva incorporación de estas personas a una vida sin obstáculos?
No me gusta la palabra discapacidad. Prefiero hablar de
personas con dificultad de movimiento o impedidas para
algunas de las actividades cotidianas consideradas normales. Pero aunque no me gusta, soy realista y sé que es
la palabra universal que han elegido para definirnos a mí
y a otros muchos. Y por ello la he utilizado para que me
entienda todo el mundo. Porque de eso se trata, de que
se me entienda.
• La propuesta se enriquece con un texto filosófico relacionado
con la cuestión que tiene la finalidad de acercar a los alumnos
a la realización de nuevos comentarios filosóficos.
En resumen
El lenguaje, la manera de referirnos a la realidad, nos hace
concebirla de una manera o de otra. ¿Deberíamos referirnos
a las personas con discapacidad de otra forma? ¿No implica
esa denominación un cierto juicio negativo sobre ellas? ¿No
sería más acertado reconocer las potencialidades que todos
tenemos?
Texto relacionado
• Enriquecimiento de la propuesta con un texto filosófico para acercar a los alumnos a la realización de nuevos comentarios filosóficos.
Nuestro proyecto editorial comparte la necesidad de revitalizar las humanidades en general y la filosofía en particular. Este
apartado es claro en su denominación y en sus pretensiones.
Todo el libro, en su conjunto, supone una apuesta decidida en
esta dirección. Este apartado concreta dicha apuesta al hilo de
problemáticas claves en filosofía.
• La propuesta de MacIntyre, ¿contribuye a integrar a estas
personas en la sociedad?
Reflexión sobre esta realidad
Relación con los contenidos de la unidad
• Apoyo al desarrollo de la creatividad y la búsqueda de propuestas originales por parte de los alumnos.
Utilidad de la filosofía
165
PROPUESTA DE TRABAJO
La modernidad
Decadencia de las polis
Alejandro Magno y su imperio
Hume
Fenomenismo
Kant
Superación
ética
Explicar la realidad
Comprenderla
Asimilarla
Cambiarla
Vivenciarla
Negarla
Evolución del
gusto estético
Voluntad
y libertad
Categorías
estéticas
Desde lo bello a lo cómico
Negación
identidad del yo
El hombre como
un fin en sí mismo
Evolución
histórica
Mimesis
Expresión
Forma
Ideas
El hombre
finalista
Del teocentrismo medieval
al antropocentrismo humanista
Helenismo
Búsqueda individual
de la felicidad
San Agustín
San Agustín
Santo Tomás
Renacimiento
Placeres
Actitud interior
Indiferencia vital
Ataraxia
Apatía
Epoché
Santo Tomás
Lo bello
y lo feo
Lo sublime
y lo
grotesco
Lo trágico
y lo cómico
Creación
supeditada a
la realidad
Subjetividad
del artista
Oposición a
la objetividad
Proceso
creativo
De la
armonía a lo
que no posee
belleza
De la plenitud
de belleza a
lo vulgar
Del drama
humano
a la risa
Arte como
copia
Emociones
Vanguardias
Arte
conceptual
De lo
clásico
al arte
moderno
La entrada del
Romanticismo
No hay
fronteras
para lo
artístico
Renacimiento
El hombre en su
interioridad
El hombre como
ser trascendente
Admiración
y curiosidad
Influencia
platónica
Influencia
aristotélica
Influencia
griega
→
→
Y
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u1
La filosofía. Su sentido,
unidad 1 su necesidad y su historia
contenidos
Pues los hombres comienzan y comenzaron siempre a filosofar movidos por la admiración; al principio, admirados ante los
fenómenos sorprendentes más comunes;
luego, avanzando poco a poco y planteándose problemas mayores, como los cambios de la Luna y los relativos al Sol y a las
estrellas, y a la generación del Universo.
Pero el que se plantea un problema o se
admira reconoce su ignorancia. […] De
suerte que, si filosofaron para huir de la ignorancia, es claro que buscaban el saber en
vista del conocimiento y no por alguna utilidad. Y así lo atestigua lo ocurrido. Pues
esta disciplina comenzó a buscarse cuando
ya existían casi todas las cosas necesarias al
descanso y al ornato de la vida.
1. El
Xxxxxx
origen de la filosofía
2. La filosofía y los mitos
3. Los primeros filósofos
4. La filosofía y su desarrollo histórico
5. Definición de filosofía
6. La filosofía en la actualidad
Filosofía y cine: El show de Truman
El hombre en busca de sentido,
Viktor Frankl
Tema de actualidad: Twitter y el
deseo de saber
En resumen
ARISTÓTELES, Metafísica
problema a resolver: proyecto
El objetivo final de esta unidad didáctica se concreta en un trabajo individual o en grupo, que se esboza a continuación y que se realiza en la
actividad final de esta unidad.
• ¿Es útil la filosofía?
• ¿Aporta algo a mi vida?
• ¿Por qué debo estudiarla en Bachillerato?
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7
a
para comenzar
Platón, filósofo de la Grecia clásica, inicia el libro VII de República con el mito de la caverna, con el que pretende explicarnos qué es lo real.
Nos pide que nos imaginemos a unos prisioneros que, desde niños, viven en el interior de una caverna. Atados de pies
y por el cuello, deben permanecer quietos forzosamente y
solo pueden mirar hacia la pared que tienen en frente. Detrás de los prisioneros, a una cierta distancia, arde un fuego
y, entre el fuego y los prisioneros, se interpone una mampara como las que usan los titiriteros para mostrar a sus personajes sin ser vistos por el público.
Siguiendo con la alegoría, Platón introduce a unos personajes que se sitúan justo detrás de esa mampara. Llevan en sus
cabezas todo tipo de utensilios y hablan entre ellos. En esta
situación, y gracias al fuego, los prisioneros ven reflejadas en
la pared de la caverna las sombras de esos utensilios.
En este escenario, esas sombras son la auténtica realidad
para los prisioneros. Pero uno de los prisioneros se libera de
sus cadenas y consigue salir al exterior. Comprobará que su
visión de la realidad siempre fue errónea. ¿Qué ocurriría si
vuelve al interior y comunica a sus compañeros el engaño?
Platón ejemplifica, con este mito, su visión dualista de la realidad. El mundo que tomamos como real, en definitiva, no lo es.
A este mundo, Platón lo denomina mundo sensible. La verdadera realidad está fuera de esa caverna y es necesario
salir de ella para descubrirlo. A este mundo Platón lo llama
mundo de las Ideas.
El show de Truman es una película, de 1998, dirigida por Peter Weir e interpretada por Jim Carrey y Ed Harris. Truman
(Jim Carrey), sin saberlo, es el protagonista de la serie de
televisión más larga y de más éxito de la historia. Desde su
nacimiento −retransmitido en directo como primer capítulo
de la serie− hasta la actualidad ha pasado toda su vida en la
hermosa y pacífica ciudad de Seahaven. Sin embargo, Seahaven no es una ciudad sino un enorme plató de televisión
en el que sus innumerables cámaras captan, segundo a segundo, la vida del ingenuo Truman.
Con el mito de la caverna y El show de Truman ofrecemos
una primera aproximación a esta asignatura: la filosofía, qué
es, para qué sirve, qué utilidad tiene.
Tanto los prisioneros de la caverna como Truman toman
como real aquello que no lo es. La auténtica realidad, en el
caso de los prisioneros, está fuera de la caverna. Para Truman, también está en el exterior pero, en este caso, fuera de
ese plató de televisión.
En el mito se nos dice que uno de los prisioneros se liberará
de las cadenas y saldrá al exterior. En la película, es el propio
Truman, impulsado por el deseo de descubrir la verdadera
realidad, el que intentará salir de su particular caverna.
El prisionero que sale fuera de la caverna y Truman son
ejemplos de filósofos, es decir, modelos, fácilmente comprensibles, de qué es la filosofía y para qué sirve. La realidad
no puede ser como se les ofrece. Planteada la duda, saldrán
en busca de respuestas.
Relacionemos lo expuesto con un ejemplo. En muchas ocasiones nos preguntamos por qué sufrimos, por qué nos pasa
lo que nos pasa. Si nos quedamos pasivos ante esa situación, nunca seremos filósofos. Si buscamos respuestas, con
rigor y sensatez, esteremos en condiciones de entender la
utilidad de esta asignatura.
cuestiones significativas
Comprensión
Ampliación
¿Cuál o cuáles son los motivos que nos llevan a plantearnos
cuestiones esenciales? ¿Cuáles son esos motivos en el caso
de los prisioneros o Truman? ¿Plantea el mismo motivo Aristóteles en el texto?
Relaciona los dualismos señalados. Las principales preguntas
filosóficas platónicas tienen que ver con la realidad, es decir,
cuestionan lo real. ¿Por qué es ese el primer gran interrogante filosófico? ¿Se plantea lo mismo una persona del siglo
XXI? ¿Cambian nuestras preguntas esenciales con el paso de
los años, de los siglos?
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Unidad 1 →
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1. El origen de la filosofía
Para saber qué es la filosofía y, a su vez, diferenciarla de otras ciencias, es necesario conocer el origen de esta disciplina, así como su evolución a lo largo
de la historia.
Las circunstancias geográficas
propician cambios económicos
y sociales
La filosofía nació en Grecia durante el siglo vi a. C. Preguntarse por qué tuvo
su origen en Grecia y no en otro lugar y por qué en esa fecha y no en otra es
cuestión previa necesaria para un adecuado análisis de qué es la filosofía y qué
la distingue de otros saberes. En la Grecia de esa época, se dieron una serie de
circunstancias que favorecieron su surgimiento. Estas condiciones pueden organizarse en tres grandes grupos.
El abastecimiento de productos manufacturados desde las polis griegas
a las colonias establecidas en el litoral mediterráneo por algunos de sus
habitantes y los barcos cargados de
metales, cereales, pieles... procedentes de aquellos lugares supuso un florecimiento del comercio. Corinto o
Atenas se convirtieron en importantes centros industriales debido a estas exportaciones (cerámicas).
1.1. Circunstancias geográficas
Grecia es un país eminentemente marítimo debido a sus puertos, que posibilitan un acceso sencillo a los mares Mediterráneo, Jónico y Egeo. Esta circunstancia, unida a ciertos momentos de escasez de alimentos, propició una
búsqueda marítima de nuevos lugares que permitieran la alimentación de una
población en continuo crecimiento. Por todo ello, los griegos se convirtieron
en fundadores de pequeñas colonias marítimas.
Esta prosperidad permitió el crecimiento y el enriquecimiento de los armadores de barcos, de los artesanos y de los
mercaderes. La consecuencia fue su
deseo de participar en el gobierno de
la polis.
De esta forma, la Grecia clásica recibió numerosas influencias externas de otros
pueblos que fomentaron el enriquecimiento cultural de sus ciudadanos y su curiosidad e interés por otros modos de vida y, como consecuencia, analizar el
suyo con espíritu crítico.
• Bizancio
TRACIA
MACEDONIA
• Pella
• Samotracia
Olinto •
• Troya
ar
IA
Olimpia •
• Delfos
Tebas
•
Corinto
• Mitilene
eo
OC
PENÍNSULA
DEL PELOPONESO
I. de Lesbos
Eg
BE
ETOLIA
FRIGIA
M
LIA
SA
TE
EPIRO
JONIA
• Éfeso
•Atenas
• Micenas
• Argos
• Tirinto
• Esmirna PERSA
I. de Quíos
ÁTICA
REINO
I. de Delos
LACONIA
I. de Samos
Mileto •
• Halicarnaso
• Esparta
I. de Rodas
Kidonia •
• Cnosos
I. de Creta
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La filosofía. Su sentido, su necesidad y su historia
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1.2. Circunstancias socioeconómicas
La organización social griega estaba estructurada en torno a la nobleza, que poseía la riqueza y los instrumentos de poder. Además de los nobles, destacaban
los pequeños propietarios de tierras.
Estos dependían económicamente de los nobles hasta el punto de que, en definitiva, ni siquiera eran los verdaderos dueños de sus tierras, ya que tenían que
recurrir continuamente a su ayuda mediante la petición de préstamos prohibitivos y de difícil devolución.
Esta situación dará lugar a lo que se conoce con el nombre de colonización. El
pueblo se verá en la obligación de emigrar con el fin de buscar mejores condiciones de vida; para ello, aprovechará su situación geográfica favorable.
Cabe señalar que este proceso de colonización produjo una situación de estabilidad
económica y de cierto bienestar. Esto ayudó a que algunos griegos de esta época
dedicaran tiempo a cuestiones distintas al mero hecho de trabajar para sobrevivir. El resultado fue la aparición de una sociedad con un espíritu más abierto y
más crítica ante posibles visiones dogmáticas sobre la realidad o sobre la vida.
Por otra parte, la Grecia del siglo vi a. C. se estructura políticamente en torno
a la democracia, si bien esta no lo es en el sentido actual del término, ya que
presentaba grandes restricciones. Este tipo de organización política fomentó
la participación ciudadana en los asuntos públicos y una incipiente libertad de
expresión y pensamiento. La posibilidad de una reflexión libre que pueda ser
expresada es una pieza esencial en el surgimiento de la filosofía.
Pericles de Atenas (495 a. C.-429 a. C.).
Democracia: término procedente
del griego clásico.
Etimológicamente significa: demo =
pueblo; krátos = poder.
1.3. Circunstancias culturales y religiosas
La Grecia clásica carecía de un orden religioso fundamentado que estructurara
el pensamiento de sus ciudadanos. Podemos afirmar, por tanto, que con el pueblo judío ocurría lo contrario. Para este pueblo, Dios estaba con ellos y, por tanto, se tenían por conocedores y poseedores de la verdad. Desde esta situación se
hace comprensible entrever que el pueblo judío no necesitara más explicaciones para los temas complejos de la vida ni para sus quehaceres cotidianos.
Por el contrario, la mitología griega mostraba un repertorio de dioses llenos de
contradicciones y de flaquezas propias del género humano. Las narraciones mitológicas y la visión que ofrecían los dioses desencantaron pronto a una sociedad que buscaba la razón última de las cosas desde un punto de vista racional.
Todas estas circunstancias, y en su evolución histórica, supusieron un cambio
paulatino en la mentalidad griega y un inicio progresivo, nunca brusco, de la
reflexión filosófica como tal.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
1. Viajar está considerado como un estilo de vida, una manera de enriquecimiento personal, ya que el contacto con otras culturas
enriquece nuestra manera de entendernos a nosotros mismos y a los demás. ¿Por qué crees que esto es así?
2. ¿Es cierto el dicho que afirma que primero hay que vivir y luego filosofar? ¿Cómo relacionas esa afirmación con las circunstancias
económicas que posibilitaron el surgimiento de la filosofía?
3. ¿Por qué la filosofía presupone la libertad?
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2. La filosofía y los mitos
La Grecia prefilosófica era eminentemente mitológica. Los mitos, relatos alegóricos protagonizados por dioses y por seres humanos que tenían un marcado
carácter didáctico, se caracterizaban por personificar las fuerzas naturales (el
mar, el fuego, el viento, etc., dependen de los dioses) y por dar una explicación del cosmos, de diferentes aspectos de la realidad, de los seres humanos y
del propio origen de los dioses.
Los mitos pueden clasificarse de distintas maneras, aunque, para centrarnos en su
relación con la filosofía, distinguiremos dos tipos: las teogonías y las cosmogonías.
Tipos de mitos
Teogonías
Cosmogonías
Hacen referencia al
origen de los dioses
Hacen referencia al
origen del cosmos
La Teogonía de Hesíodo (siglo vii a. C.) es la obra más representativa de la
mitología griega y puede ser considerada, al mismo tiempo, como una teogonía y como una cosmogonía. Narra el origen del mundo a partir del caos y el
nacimiento de los dioses, así como sus diversas vicisitudes.
El tema central lo constituyen los dioses pero es necesario que estos actúen en
algún lugar concreto. Por eso, esta teogonía puede considerarse, también, una
cosmogonía.
Según Hesíodo, antes de que nada existiera, reinaba el caos. De este caos, surge Gea (la tierra), el Tártaro (subsuelo o inframundo) y Eros (el deseo). A partir de estas realidades se desgrana el linaje de los dioses.
Los dioses olímpicos reciben a Psique,
de Rafael, 1518, Villa Farnesina, Roma.
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Peculiar, por ejemplo, es la descripción del nacimiento de Atenea, la hija de
Zeus y Metis. Aleccionado por Urano y Gea, Zeus se traga a Metis cuando está
embarazada. ¿Por qué? Urano y Gea avisan a Zeus. Tras ese nacimiento, un
nuevo hijo arrebatará a Zeus todos sus poderes. De esta manera, será el propio
Zeus el que dé a luz a Atenea después de un certero hachazo de Hefesto en su
cabeza. De ahí, el origen de Atenea: brotó de la cabeza de su padre.
Esto resulta suficiente para comprender por qué las explicaciones mitológicas
resultaron, progresivamente, insatisfactorias para muchos ciudadanos de la antigua Grecia. Las explicaciones mitológicas se sustentan en la idea de arbitrariedad; en este caso, la arbitrariedad o el capricho de los dioses. La filosofía se
basa en la idea de necesidad.
2.1. Necesidad frente a arbitrariedad
La reflexión filosófica sustituye la idea de arbitrariedad por la de necesidad en
la explicación de la realidad: el cosmos debe estar sometido a ciertas leyes necesarias. Esta oposición entre arbitrariedad-necesidad es decisiva en la historia del pensamiento: en ella radica el cambio de mentalidad que entraña la
aparición de la filosofía.
La necesidad implica que las cosas sucedan según un orden racional. Descubrir las causas de ese orden significa abandonar una explicación mitológica y
encontrar ciertas regularidades en la naturaleza, que no pueden depender de
la actuación de los dioses.
Este cambio de perspectiva a la hora de abordar la explicación de la realidad
fundamenta el nacimiento de la filosofía. Por eso, esta se suele definir como el
paso del mito al logos; logos –en griego− entendido como explicación racional (idea de necesidad).
Representación del nacimiento de Atenea en una cerámica del siglo IV a. C.
Arbitrariedad: acto o proceder dictado por la voluntad, el azar o el capricho.
Necesidad: impulso irresistible que
hace que las cosas sucedan según
un orden racional.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
4. ¿Los mitos son rechazables por
no estar fundamentados en la
idea de necesidad? ¿Existen visiones mitológicas en nuestra
sociedad actual?
5. ¿Es posible formular ejemplos de
realidades, sucesos, que estén
fundamentados en la arbitrariedad? Justifica la posible respuesta.
6. ¿Por qué la filosofía supone el
paso del mito al logos? ¿Podemos afirmar lo mismo de otras
ciencias o disciplinas?
Todos los pueblos tienen mitos pero solo en Grecia se produjo el paso a la filosofía.
7. ¿Es lo mismo afirmar que existe
el azar o el destino?
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3. Los primeros filósofos
Los primeros filósofos se plantearon preguntas fundamentales para cualquier
filosofía: las preguntas sobre el origen del ser y sobre la naturaleza. Interrogarse por el origen constituye la primera cuestión filosófica. Y esto es así porque,
abandonadas las explicaciones mitológicas, surge de manera natural esta cuestión; es lo más inmediato, lo más urgente que hay que resolver. Es la pregunta
filosófica por antonomasia: ¿de dónde vengo?
El ser humano actual, el del siglo xxi, quizás no se plantee estas cuestiones. Tal
vez porque, para todos esos asuntos, ya esté la ciencia con sus avances y logros.
Pero cualquier ser humano que se interroga a sí mismo, de manera filosófica,
se pregunta por lo más inmediato y urgente.
Retrato de Anaximandro en el fresco
de La escuela de Atenas, de Rafael.
Por ello, los hombres y las mujeres posmodernos se hacen otro tipo de preguntas, diferentes a las que se plantearon los primeros filósofos: quién soy frente
a de dónde vengo; por qué siento lo que siento frente a dónde voy. Quizá,
nuestra época suponga una disolución del yo, de la propia identidad –no sabemos quién somos y qué queremos− y de ahí estos interrogantes. Esto no era así
en la Grecia clásica. Por eso, la primera cuestión hace referencia al arché, al
origen de la realidad.
3.1. El arché
Arché: origen, en sentido filosófico,
del cosmos, de la realidad.
A raíz de este primer interrogante surgen los primeros intentos de explicación.
Son teorías sobre el origen de la realidad que, desde un punto de vista actual,
pueden resultar ingenuas y con poco rigor científico.
Estos primeros filósofos respondieron a la pregunta por el arché, por el origen,
atendiendo a elementos comunes y sencillos extraídos de la propia realidad.
Sin embargo, desde el punto de vista filosófico lo importante no es tanto la
respuesta como la pregunta que se formula. Aquí radica el gran giro explicativo entre una sociedad mitológica y el inicio de una nueva sociedad científica
o filosófica.
¿Cuál es el arché o primer principio de la realidad?
Filósofos monistas y filósofos pluralistas
Según las respuestas ofrecidas, los primeros filósofos se clasifican en dos grandes grupos: filósofos monistas (el arché es un único elemento) y filósofos pluralistas (el arché lo constituyen varios elementos).
Entre los filósofos monistas destacan los milesios Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes y Pitágoras.
Principales filósofos monistas
Tales
Anaximandro
Anaxímenes
Pitágoras
Para Tales (624-546 a. C.) el agua es el primer principio del que provienen todas las cosas. Esta afirmación es propia de las cosmogonías orientales, en las
que el agua está presente en la naturaleza y hace posible la vida.
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Para Anaximandro (610-547 a. C.) la solución del agua no es apropiada porque plantea dificultades argumentativas: ¿de dónde surge el agua? ¿Por qué el
agua se transforma en tantas cosas? El origen de la realidad no puede ser un
elemento de la propia realidad. Por eso, denominó su arché con el nombre de
ápeiron, lo indeterminado. Este ápeiron es definido por Anaximandro como
materia ilimitada y eterna de la que se originan todas las cosas.
Anaxímenes (600-528 a. C.) afirmará que el arché es el aire, ya que este elemento, con sus distintas transformaciones, puede dar lugar a otras realidades
como el fuego, el viento, las nubes, etc. Es importante diferenciar este aire
de lo que hoy entendemos por aire atmosférico. Anaxímenes lo describe
como un elemento de características divinas, casi incorpóreo y principio del
movimiento y de la vida.
Pitágoras (570-490 a. C.), natural de Samos, ciudad comercial y rival de Mileto. Los datos que poseemos sobre ese autor son escasos, por lo que las referencias sobre él proceden de las reflexiones propuestas por la denominada
escuela pitagórica, comunidad establecida, inicialmente, en la Magna Grecia (sur de Italia).
Para los pitagóricos, el número es la esencia íntima de las cosas. Esta afirmación surge de la admiración que esta escuela sentía por la música. El lenguaje musical es susceptible de ser expresado mediante el lenguaje matemático.
Si esto es así para la música, también puede aplicarse a la naturaleza.
Pitágoras, absorto en su trabajo, aparece sentado en primer plano en el fresco
de La escuela de Atenas, de Rafael.
Principales filósofos pluralistas
Empédocles
Anaxágoras
Demócrito
Entre los filósofos pluralistas se encuentran Empédocles, Anaxágoras y Demócrito.
Empédocles (495-432 a. C.) defendió que el universo es el resultado de la combinación entre cuatro elementos: aire, agua, fuego y tierra. El aire lo tomaba
de Anaxímenes, el agua de Tales, el fuego de Heráclito y la tierra era el elemento propio que él introducía. Estos cuatro elementos se combinan gracias
a dos fuerzas: el odio y el amor.
Anaxágoras (500 a. C.) denominó homeomerías a su propuesta de arché; estas
semillas o pequeñas partículas son tantas como cosas hay en el mundo; por tanto, los cuatro elementos de Empédocles resultan insuficientes.
Demócrito, de la mano de su maestro Leucipo, afirmará que la realidad se compone, en última instancia, de átomos y de vacío. Esta propuesta se conoce con
el nombre de atomismo. Estas partículas que componen la realidad son indivisibles e infinitas. El vacío permite el movimiento de los átomos. Este movimiento, fundamentado en el azar, hace posible la formación de los distintos
cuerpos que componen el universo; de este modo, se explica el cambio y las
diferencias. En cierta manera, Demócrito y Leucipo anticipan teorías sobre la
materia propias de nuestro tiempo.
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3.2. Heráclito y Parménides
Estos dos pensadores presocráticos suelen considerarse como filósofos monistas; sin embargo, por su interés, dedicaremos unas breves reflexiones a las propuestas que argumentaron.
Devenir: suceder, acaecer, cambio.
Heráclito (544-484 a. C.), natural de Éfeso, afirmaba que el ser es devenir:
«No te bañarás dos veces en las aguas del mismo río». Todo está en continuo
cambio y, por tanto, es fácil comprender su propuesta de arché: el fuego, figura ideal para mostrar ese continuo fluir. Todo procede del fuego y vuelve al fuego, todo se extingue en un continuo eterno retorno.
Sin embargo, este devenir no es caótico sino que está regulado por la lucha de
contrarios, en la que subyace un principio racional, el logos, que rige el universo y la mente humana. Para comprender dicha afirmación, podemos imaginarnos un fuego descontrolado. En realidad, no lo está. El viento hace que
se mueva en una dirección u otra. El viento, siguiendo con este ejemplo, sería
ese logos.
Heráclito, por tanto, defiende la unidad del ser, ese fuego en eterno retorno,
para afirmar, por otra parte, que las cosas están en un continuo devenir. Esto,
en principio, parece una contradicción, pero no lo es: las cosas están en un
permanente llegar a ser y dejar de ser. El logos da unidad al ser.
Usemos la imagen anterior del fuego para explicar esta cuestión. En este caso,
imaginemos un fuego de campamentos. En él se echan ramas para alimentarlo. Las ramas dejan de ser para convertirse en otra cosa. Sin embargo, el fuego
permanece.
Forzando la imaginación, demos por cierto que lo único que existe es ese fuego.
Todo lo que está en su interior, por tanto, es puro cambio, pues el fuego lo
transformará en otra cosa.
En definitiva, con esta propuesta, Heráclito defenderá que los sentidos nos indican que hay cosas que gozan de estabilidad, pero eso no deja de ser una ilusión, pues solo existe un ser en permanente cambio.
El pintor Miguel Ángel, compañero
de Rafael en las tareas de decoración
de las paredes del Vaticano, encarna
al filósofo Heráclito, en el fresco de
La escuela de Atenas. La figura vestida con los atuendos habituales de Miguel Ángel se encuentra apoyada sobre un gran bloque de mármol en el
primer plano de la obra.
Parménides (540-460 a. C.), natural de Elea, en el sur de Italia, fue contemporáneo de Heráclito. Podemos considerarlo el primer metafísico ya
que plantea interrogantes sobre qué significa ser y no cuestiones referidas
al origen del ser.
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Las cosas sensibles, aquellas que percibimos por los sentidos, en realidad no
son, pues están en continuo cambio, en un permanente llegar a ser otra cosa.
Y esto, en definitiva, es imposible.
Recurramos a un sencillo ejemplo para explicar esta afirmación de Parménides: una semilla que se convierte en árbol. Evidentemente, en un momento
concreto, esa semilla ya no será semilla y se habrá transformado en árbol. Sin
embargo, al dejar de ser semilla también ha dejado de ser; es decir, se ha convertido en nada. Como de la nada no puede surgir nada, resulta imposible explicar ese cambio.
En definitiva, todo es «Ser» con mayúsculas para Parménides. Imaginemos
que toda la realidad es compacta y cerrada. Desde dentro, nos puede parecer que
existe el cambio, el movimiento. Pero eso solo es fruto de los sentidos, que nos
llevan a tomar como verdadero lo que no es más que una mera opinión. El verdadero y único ser es compacto y cerrado. Desde fuera, la realidad al ser un
todo compacto y cerrado, no observaremos ningún cambio.
Recapitulando, podríamos afirmar que Heráclito da razón del cambio, aunque
no ofrece una explicación convincente de la realidad. Parménides explica la
realidad –el Ser− y no proporciona una explicación plausible del cambio.
Esta discusión filosófica entre ser y no-ser, entre realidad y apariencia, será
tomada por Platón para proporcionar una primera respuesta que integre la
dicotomía planteada.
La filosofía nació en Grecia durante el siglo VI a. C. Fue aquí donde se dieron una serie de circunstancias que favorecieron su surgimiento,
como por ejemplo las condiciones culturales y religiosas apropiadas.
Obra de Sir Lawrence Alma-Tadema, realizada en1870, en la que aparece representada la sociedad ateniense del periodo clásico.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
8. ¿Qué tipos de preguntas se formularía un filósofo en pleno siglo XXI? ¿Por qué? ¿Es útil cuestionarse esos asuntos? Justifica la
respuesta.
9. ¿La teoría del Big Bang es monista? ¿Pluralista? Argumenta la respuesta.
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4. La filosofía y su desarrollo histórico
Etapas de la Historia
Edad Antigua: comienza con la aparición de la escritura y termina con
la caída del Imperio romano de Occidente (476).
Edad Media: desde la caída del Imperio romano de Occidente hasta la
conquista de Constantinopla por los
turcos (1453) o el descubrimiento de
América (1492).
Edad Moderna: comienza con el
descubrimiento de América y termina con la Revolución industrial y la
Revolución francesa (1789).
Edad Contemporánea: comienza
con la Revolución francesa y dura
hasta nuestros días.
El desarrollo de la filosofía, la sucesión de las propuestas de los distintos filósofos, no supone una acumulación de argumentos en continua contradicción.
Los filósofos no se han limitado a la pobre tarea de decir lo contrario de lo sostenido por su predecesor.
Los filósofos han sabido recoger las cuestiones formuladas por sus antecesores
para darles una solución propia. Cada propuesta filosófica sabe comprender e
interpretar a la anterior.
En el desarrollo histórico de la filosofía podemos distinguir cuatro grandes periodos que coinciden con las etapas de la historia occidental: Edad Antigua,
Edad Media, Edad Moderna y Edad Contemporánea.
En este epígrafe, no presentaremos un desarrollo histórico sino aquellos
puntos de inflexión filosófica que suelen interpretarse, de manera equivocada, como una contradicción argumental de la propia filosofía o de los filósofos entre sí.
4.1. Edad Antigua
La filosofía de la Edad Antigua viene marcada, principalmente, por el pensamiento de tres filósofos griegos: Sócrates (470-399 a. C.), Platón (427-347 a. C.)
y Aristóteles (384-322 a. C.).
La filosofía socrática se caracteriza por su preocupación por la decadencia de
Atenas y por su intento de contrarrestar las propuestas filosóficas relativistas
de los sofistas. Para Sócrates es posible el conocimiento cierto y objetivo mediante el uso de la inducción y, al mismo tiempo, la vida moral goza de esa misma objetividad.
Sofistas: filósofos pertenecientes a
la escuela sofística. Esta escuela defendía el relativismo gnoseológico y
moral. Protágoras y Gorgias fueron
sofistas.
Relativismo moral: no existe criterio alguno que fundamente la bondad o maldad de una acción.
Relativismo gnoseológico: no es
posible la verdad objetiva.
Inducción: procedimiento que nos
lleva, mediante la observación de
numerosos casos particulares, a un
enunciado de validez universal.
Platón, discípulo de Sócrates, compartirá con su maestro la posibilidad de ese
conocimiento objetivo y ahondará en las cuestiones morales para socavar ese
relativismo ético y gnoseológico propugnado por los sofistas. Sin embargo, su
propuesta filosófica irá más allá al proponer un sistema filosófico completo
que comienza con la necesidad de superar las propuestas de Heráclito y de
Parménides.
Sócrates resolvió, inicialmente, esa cuestión mediante la formulación de conceptos universales que, al expresar las esencias de las cosas, solucionaban, en
parte, la problemática del cambio. Si, por ejemplo, puedo decir qué es una
mesa, importará menos que esa mesa cambie.
Platón llevará la discusión no solo al plano del conocer, sino también al del
ser, proporcionando rango ontológico a esas esencias, es decir, afirmando
que son la auténtica realidad. De esta manera, Platón da razón de un mundo sensible, cambiante, en el que solo cabe la opinión y un mundo inmutable, en el que es posible la ciencia y que es la auténtica realidad: mundo
de las Ideas.
Siguiendo con el ejemplo de la mesa, afirmaremos que existen distintos tipos
de mesa y que, además, cualquier mesa cambia, pues puede romperse, mancharse, trasladarse, etc. Sin embargo, la definición de mesa no cambia, es fija,
inmutable. Hasta aquí la propuesta de Sócrates.
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¿Qué hace Platón? Afirmar que esa definición de mesa, la idea de mesa, existe realmente en otra especie de dimensión –en el mundo de las Ideas–, dicho
coloquialmente y para que se entienda. Y, además, que esa idea de mesa es la
auténtica realidad. Las mesas cambiantes no son más que apariencia de realidad y existen en lo que hemos denominado mundo sensible. La propuesta platónica constituye un dualismo ontológico. Dejamos abierta aquí la cuestión
de relacionarla con lo expuesto, anteriormente, sobre Heráclito y Parménides.
Aristóteles, discípulo de Platón, conservará rasgos platónicos en sus propuestas; sin embargo, alcanzó una solución distinta a la dicotomía apariencia-realidad ya señalada. Criticará el dualismo ontológico platónico al afirmar que
solo existe el mundo que percibimos por los sentidos. ¿Cómo resolver, entonces, el problema del cambio? Aristóteles, como veremos en su momento, solucionará la cuestión introduciendo el concepto de «sustancia».
Esta crítica aristotélica es un ejemplo de lo que propusimos al principio de este
epígrafe. Sería insuficiente afirmar que Aristóteles contradijo a su maestro; más
bien, comprendió la respuesta platónica a la problemática y propuso una solución más plausible.
Sócrates.
Platón.
Aristóteles.
Reconstrucción ideal de la Acrópolis de Atenas en el siglo V a. C.
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4.2. Edad Media
La Edad Media supuso un replanteamiento de la actividad filosófica. La difusión del cristianismo y su influencia en la sociedad de la época hizo que los intereses filosóficos se centraran en armonizar los conocimientos procedentes
de la razón con las enseñanzas de la fe. ¿Son compatibles fe y razón como formas de conocimiento? ¿Puede ser la fe algo racional? La filosofía medieval se
estructura en tres grandes periodos.
Grandes periodos
de la filosofía medieval
Patrística
Escolástica
San Agustín
de Hipona
Santo Tomás
de Aquino
(354-430).
(1224-1274)
Crisis de la
Escolástica
Guillermo de Ockham
(1296-1349)
• La Patrística engloba las enseñanzas de los padres de la Iglesia. El principal
tema filosófico de esta época fue la armonización entre fe y razón. Destacó,
sobre todo, la figura de san Agustín (354-430).
• La Escolástica, en la que se elaboran los primeros sistemas filosóficos-teológicos. Sobresale santo Tomás de Aquino (1224-1274).
• La crisis de la Escolástica se inició, fundamentalmente, con las aportaciones filosóficas de Guillermo de Ockham (1296-1349) que provocaron la separación entre fe y razón.
Padres de la Iglesia: primeros pensadores teólogos del cristianismo,
que recogieron fielmente la doctrina
cristiana y las enseñanzas de Cristo.
Racionalismo: escuela filosófica
que sostiene la primacía de la razón
en el proceso del conocer.
Empirismo: escuela filosófica que
sostiene la primacía de los sentidos
en el proceso del conocer.
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San Agustín afirmó que la verdad es común a todos los seres humanos y que
no encontraremos dos verdades distintas si, en lugar de dirigirnos al tú y al yo,
giramos nuestras reflexiones hacia la fe y la razón. La razón colabora con la fe,
ayuda a la persona en su camino hacia esa fe. Por otra parte, la fe no sustituye
a la razón ni la elimina, sino que la eleva a un orden superior para clarificarla:
Comprende para creer y cree para comprender.
Santo Tomás de Aquino afirmaba que la fe y la razón son dos modos diferentes mediante los cuales los seres humanos pueden alcanzar la verdad. Que existan estos dos caminos no significa que haya dos verdades pues, como ya afirmó
san Agustín, la verdad es solo una. Sin embargo, santo Tomás se apartará de
esa subordinación de la razón con respecto a la fe establecida por san Agustín.
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4.3. Edad Moderna
La Edad Moderna está marcada por un acontecimiento fundamental: la revolución científica, desarrollada con los logros de figuras como Nicolás Copérnico (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630), Galileo Galilei (1564-1642)
e Isaac Newton (1642-1727).
A partir de esta revolución científica, se produjo la escisión entre filosofía y
ciencia. La Edad Moderna supone, por tanto, un cambio en las inquietudes y
en las aportaciones de la filosofía. Las principales investigaciones filosóficas
girarán en torno al conocimiento: cómo es posible y qué límites tiene.
La pregunta no es tanto qué es lo real, cuestión propia de la Edad Antigua,
sino cómo podemos conocer la realidad. Esta discusión sobre el conocimiento dio lugar, especialmente en el siglo xvii, a dos movimientos filosóficos: el
racionalismo continental y el empirismo británico. Para el racionalismo, la
razón es la fuente de todo conocimiento válido. El empirismo sostendrá la supremacía de los sentidos en el acto de conocer.
Dos figuras básicas marcarán las diferentes aportaciones de ambos movimientos: el racionalista René Descartes (1596-1650) y el empirista David Hume
(1711-1776).
Comprendamos, inicialmente, esta
clasificación entre racionalistas y
empiristas. Todos sabemos que el
fuego quema. Sin embargo, ¿lo sabemos porque lo hemos experimentado, «empiristas», o podemos
averiguarlo por «pura reflexión»,
«racionalistas»?
La Edad Moderna llega a su máxima expresión con Immanuel Kant (17241804), pues su filosofía supone la superación definitiva de las tesis antagónicas racionalistas-empiristas.
Como resumen, se podría definir la Edad Moderna como una época de fe absoluta en el poder de la razón y de la ciencia como herramienta explicativa de
la realidad y del ser humano. Este es el ideal ilustrado: la ciencia como progreso indefinido de la humanidad.
La ronda de noche (1642) es el nombre de una de las obras maestras de
Rembrandt, uno de los máximos exponentes de la pintura de la Edad
Moderna.
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4.4. Edad Contemporánea
Voluntad de poder: término propio de la filosofía de Nietzsche. Significa que la voluntad debe querer el
propio hecho de querer. Es, por tanto, una voluntad libre y absoluta.
Mecanismos de defensa: el yo reprime, continuamente, nuestra parte
instintiva (deseos, pasiones, voliciones). Surgen, así, los mecanismos de
defensa, que son elaborados, de manera inconsciente, por el yo para la
represión de esos instintos.
La Edad Contemporánea supone, en el plano de las ideas, el abandono y desconfianza hacia la razón como instrumento explicativo y de progreso. Surge la
denominada filosofía de la sospecha. Se desconfía de la razón, se la somete a
crítica. La realidad y el ser humano deben ser explicados acudiendo a otras instancias diferentes de la racionalidad.
Esta propuesta se concreta en tres pensadores: Karl Marx (1856-1883), Friedrich Nietzsche (1844-1900) y Sigmund Freud (1856-1939). A los tres se les
considera filósofos del desenmascaramiento, ya que hacen patente el trasfondo último de la condición humana: Marx con las condiciones económicas;
Nietzsche con la voluntad de poder; Freud con los mecanismos defensa.
Formulemos unas preguntas para comprender lo expuesto: ¿soy como soy por
mi situación económica o social? (Marx). Lo que me mueve a actuar ¿es el deber o mi «querer»? (Nietzsche). ¿Qué es lo que reprimo porque sería inconfesable contarlo o hacerlo públicamente? ¿No genera esa manera de actuar una
patología mental? (Freud).
La denominación «filosofía de la sospecha» fue acuñada por el filósofo francés Paul
Ricoeur en el año 1965. Los tres autores propuestos desenmascararán la falsedad
de las propuestas ilustradas y, en definitiva, de toda la historia de la filosofía.
Durante la Edad Contemporánea se van a producir importantes cambios sociales, culturales
y económicos que han configurado nuestra sociedad actual.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
10. ¿Eres sustancialmente el mismo ahora que hace tres años? ¿Has cambiado desde entonces? Entonces, ¿eres el mismo o no? Relaciona la respuesta con las argumentaciones de Heráclito, Parménides, Platón y Aristóteles.
11. ¿Es racional la creencia? Enumera diez actos en los que te hayas guiado por la fe desde que te has levantado hasta ahora. ¿Por
qué no pedimos una demostración racional de los mismos?
12. La línea recta es la distancia más corta entre dos puntos. Esta afirmación ¿es racionalista o empirista?
13. Imagínate a Adán, el primer hombre. Empieza a llover. ¿Crees que Adán sabrá que esa agua que cae del cielo va a mojarle? Relaciona la respuesta con el racionalismo y el empirismo.
14. ¿Somos, ahora, esencialmente emocionales? ¿Las propuestas de Marx, Freud y Nietzsche siguen vigentes?
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5. Definición de filosofía
Etimológicamente, filosofía significa «amor a la sabiduría» (fileo, en griego, es
amor, y sofía, sabiduría). Aristóteles afirmaba que «todo ser humano desea, por
naturaleza, saber». Esta inquietud natural resulta esencial para explicar la existencia de la filosofía, pero no la define con suficiente precisión distinguirla de
otros saberes. Una definición más rigurosa sería que la filosofía es un tipo de
saber determinado por una serie de características:
• La filosofía es un saber racional que se cuestiona el porqué último de las
cosas. La experiencia muestra cómo son las cosas pero no por qué son las
cosas. Para responder a esta pregunta, la filosofía procede de un modo racional, es decir, basándose en argumentaciones y demostraciones lógicas.
• La filosofía es un saber radical que abarca toda la realidad y no solo parcelas de la misma, como las ciencias experimentales. No pone límites a sus
preguntas.
• La filosofía es un saber crítico que ofrece pautas de interpretación de la
realidad y de la vida para un acercamiento al ideal humano. La filosofía no
da nada por supuesto, es capaz de cuestionar ideas aceptadas por la razón o
el mero sentido común.
• La filosofía es un saber autónomo no supeditado a otros tipos de saber, aunque pueda coexistir con ellos y aportar reflexiones sobre los mismos.
La utilidad de la filosofía
Por consiguiente, si los primeros
filósofos filosofaron para librarse
de la ignorancia, es evidente que
se consagraron a la ciencia para
saber, y no por miras de utilidad.
El hecho mismo lo prueba, puesto que casi todas las artes que
tienen relación con las necesidades, con el bienestar y con los
placeres de la vida, eran ya conocidas cuando se comenzaron las
indagaciones y las explicaciones
de este género. Es, por tanto, evidente que ningún interés extraño
nos mueve a hacer el estudio de
la filosofía.
Aristóteles, Metafísica, Libro I
6. La filosofía en la actualidad
El desarrollo histórico propuesto anteriormente no estaría completo sin una
breve aproximación al papel de la filosofía en la actualidad, en nuestro mundo del siglo xxi. En el desarrollo de este último epígrafe seguiremos una exposición diferente. No expondremos cuestiones filosóficas actuales ni
mencionaremos a ilustres filósofos que desarrollan hoy sus propuestas. El motivo es el siguiente: la sociedad actual considera que lo útil es aquello que
sirve para algo, es decir, que tiene una aplicación práctica para la vida; aquello con lo que se obtiene una mejora personal, social, científica, etc. Dicho
esto, ¿discutiríamos la utilidad de las matemáticas o de la biología? En absoluto. Sus aplicaciones prácticas son evidentes.
No ocurre lo mismo con la filosofía. No resulta fácil comprobar qué aplicaciones prácticas tiene y, por tanto, suele afirmarse, con demasiada ligereza
que no tiene ninguna utilidad. Esta cuestión, que puede parecernos de suma
actualidad, en realidad no lo es. Ya Aristóteles la expuso en el libro I de su
Metafísica, texto con el que iniciamos esta unidad.
Expliquemos este fragmento de la Metafísica de Aristóteles. En nuestra vida
diaria, realizamos infinidad de acciones porque pretendemos cubrir, con ellas,
una finalidad: comemos para estar sanos; estudiamos para asegurarnos un fututo digno; nos divertimos porque es necesario desconectar. Cuando unimos
fines y medios pensamos que lo que realizamos es útil. Esta manera de pensar es la que critica Aristóteles. Lo útil es aquello que se hace por el mero
hecho de hacerlo ya que, de esta manera, lo buscamos por sí mismo y no por
otro motivo. Así es la filosofía: disfrutar del saber por el mero hecho de alcanzarlo.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
15. Formula dos ejemplos que expliciten las distintas definiciones
de filosofía propuestas en este
apartado. Justifica la elección de
los mismos.
16. Proponemos para finalizar este
epígrafe la siguiente actividad
de investigación:
a. ¿Qué filósofos han contribuido, con su pensamiento, al
surgimiento y fortalecimiento
de la democracia?
b. ¿Qué filósofos han contribuido,
con su pensamiento, a fortalecer la necesaria dimensión ética
de los progresos científicos?
c. ¿Qué filósofos han contribuido, con su pensamiento,
a fortalecer la dignidad humana y sus derechos?
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FILOSOFÍA Y CINE
El show de Truman
Ficha técnica:
Título original: The Truman
Show
Año: 1998
Duración: 103 min.
País: Estados Unidos
Director: Peter Weir
Premios:
• Tres nominaciones al Oscar:
Mejor director, actor secundario, guion.
• Tres Globos de Oro: actor
drama actor secundario y
música.
Apariencia y realidad son dos conceptos filosóficos que han aparecido, con frecuencia,
en el desarrollo de esta unidad didáctica. El cine también se ha ocupado, en numerosas ocasiones, de esta cuestión.
Películas como Matrix, El sexto sentido, Los otros, Una mente maravillosa, El show de
Truman, etc., han desarrollado una intrigante trama argumental en la que el juego entre lo que parece real y lo que no lo es ha dado vida a las peripecias de sus protagonistas. Adentrémonos en la propuesta cinematográfica de Peter Weir en El show de
Truman.
Aceptamos la realidad del mundo
tal como nos la presentan
El ser humano posee una inclinación natural hacia el conocimiento y, al mismo tiempo, desea que este sea verdadero. El caso de Truman, sin duda, es especial. No se plantea grandes preguntas existenciales, vive una vida acomodada y sin sobresaltos y, con
su nula capacidad de iniciativa, ni siquiera se ha planteado abandonar la isla, alguna
vez, para realizar algún viaje.
¿Qué le hace cambiar? El detonante es Sylvia, una de las actrices de la serie que se
enamora, realmente, del protagonista. Truman le corresponde y el director de la serie
decide despedirla del programa. Sylvia, antes de ser expulsada, contará a Truman la
mentira de su vida.
Desde ese momento, la duda se introduce en la inteligencia y en el corazón del protagonista. Verá lo que siempre ha visto –su vida familiar, su trabajo, sus relaciones personales– con otros ojos, con los de la sospecha.
¿Aceptamos la realidad del mundo como nos la presentan? ¿Supone eso que no deseamos saber por naturaleza, como afirmaba Aristóteles? ¿Tiene que ocurrir algo especial para que nos planteemos el porqué de lo que nos rodea o de nuestra vida? ¿No
somos «filósofos» por naturaleza?
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Truman y la filosofía
Todo lo que rodea a Truman es una mentira urdida, de manera magistral, por Christof,
el director de la serie televisiva. De ahí el nombre de Truman, «hombre verdadero». Él
es lo único real en ese mundo inventado.
Sin embargo, la cuestión filosófica esencial es la siguiente: ¿cómo descubre Truman
que vive en una apariencia de realidad? ¿Qué actitud adopta ante tal descubrimiento?
Truman ha sido manipulado desde su nacimiento. Esto, evidentemente, le exime de
una responsabilidad inicial por su manera de vivir. En nuestra vida cotidiana, ¿podemos vivir, a sabiendas, en una apariencia de realidad, es decir, en una vida falsa o, al
menos, imaginaria? ¿Qué nos puede aportar la filosofía, lo trabajado en esta primera
unidad, para enfrentarnos a posibles situaciones como la descrita?
Otras cuestiones filosóficas
El show de Truman plantea también una serie de cuestiones filosóficas interesantes que
poseen plena actualidad. Sin ánimo de profundizar ahora en ellas, en las siguientes unidades plantearemos una serie de preguntas para iniciarnos en la reflexión filosófica.
Nos iniciaremos en la reflexión filosófica elaborando argumentos que justifiquen nuestra respuesta, utilizando ejemplos gráficos que aclaren la cuestión y aportando nuevos
elementos que no aparezcan en el propio enunciado propuesto.
• Truman se nos muestra como una persona feliz. Sin embargo, su actitud se modifica cuando se lanza en busca de la verdad. La ignorancia, llevar una vida sin complicaciones, eludir responsabilidades, ¿conduce con más facilidad a la felicidad que las
actitudes contrarias?
• Sobre la responsabilidad moral de la situación: ¿es culpable Christof de la situación de
Truman? ¿O lo es la audiencia que apoya, masivamente, la serie? ¿Tienen responsabilidad moral los actores o solo se limitan a hacer su trabajo, es decir, a actuar?
Filosofar con la película:
el poder de los medios de comunicación
Uno de los mensajes finales de la película nos ofrece la
oportunidad de profundizar en el papel y en el poder
que, en nuestra sociedad, ejercen los medios de comunicación. Uno de los millones de seguidores de la serie,
ante los acontecimientos finales de la trama, comenta a
un compañero: ¿qué ponen ahora? Es decir, qué seguimos viendo para entretenernos.
Si continuamos profundizando en la cuestión podemos preguntarnos: ¿los grandes medios de comunicación marcan
nuestra manera de pensar, nuestros gustos, nuestras necesidades? ¿Nos comparamos con los famosos, con aquellos
que gozan del favor de los medios de comunicación?
Y, volviendo al hilo conductor filosófico de la película,
¿solo es real aquello que se recoge, de alguna manera,
en los medios de comunicación?
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PROPUESTA DE TRABAJO
Contextualización del problema
El problema a resolver propuesto al comienzo de la unidad
tiene relaciones suficientes con el siguiente fragmento extraído de Las preguntas de la vida, obra del filósofo español
Fernando Savater, publicada en el año 1999. Esta obra de
Savater constituye una invitación sugerente al descubrimiento de la filosofía como tarea eminentemente humana. Filosofar nos hace mejores.
La principal ocupación de la filosofía es cuestionar y aclarar
algunas ideas muy comunes que todos nosotros usamos
cada día sin pensar sobre ellas. Un historiador puede preguntarse qué sucedió en tal momento del pasado, pero un
filósofo preguntará: ¿qué es el tiempo? Un matemático puede investigar las relaciones entre los números pero un filósofo preguntará: ¿qué es un número? Un físico se preguntará
de qué están hechos los átomos o qué explica la gravedad,
pero un filósofo preguntará: ¿cómo podemos saber que hay
algo fuera de nuestras mentes? Un psicólogo puede investigar cómo los niños aprenden un lenguaje, pero un filósofo
preguntará: ¿por qué una palabra significa algo? Cualquiera
puede preguntarse si está mal colarse en el cine sin pagar,
pero un filósofo preguntará: ¿por qué una acción es buena
o mala?
En cualquier caso, tanto las ciencias como las filosofías contestan a preguntas suscitadas por lo real. Pero a tales preguntas las ciencias brindan soluciones, es decir, contestaciones que satisfacen de tal modo la cuestión planteada que la
anulan y disuelven. Cuando una contestación científica funciona como tal ya no tiene sentido insistir en la pregunta,
que deja de ser interesante (una vez establecido que la composición del agua es H2O deja de interesarnos seguir preguntando por la composición del agua y este conocimiento deroga automáticamente las otras soluciones propuestas por
científicos anteriores, aunque abre la posibilidad de nuevos
interrogantes). En cambio, la filosofía no brinda soluciones
sino respuestas, las cuales no anulan las preguntas pero nos
permiten convivir racionalmente con ellas aunque sigamos
planteándonoslas una y otra vez: por muchas respuestas filosóficas que conozcamos a la pregunta que inquiere sobre
qué es la justicia o qué es el tiempo, nunca dejaremos de
preguntarnos por el tiempo o la justicia ni descartaremos
como ociosas o «superadas» las respuestas dadas a esas
cuestiones por filósofos anteriores.
Las respuestas filosóficas no solucionan las preguntas de lo
real (aunque a veces algunos filósofos lo hayan creído así...)
sino que más bien cultivan la pregunta, resaltan lo esencial
de ese preguntar y nos ayudan a seguir preguntándonos, a
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preguntar cada vez mejor, a humanizarnos en la convivencia
perpetua con la interrogación. Porque, ¿qué es el hombre
sino el animal que pregunta y que seguirá preguntando más
allá de cualquier respuesta imaginable?
Fernando Savater, Las preguntas de la vida, Ariel, 1999
¿Cuál es la principal ocupación de la filosofía? ¿Resulta suficiente? Si las preguntas filosóficas no cristalizan en respuestas definitivas, ¿qué sentido tiene, entonces, planteárselas?
¿Es esta actitud, en definitiva, inevitable?
Desarrollo
Contextualizado el problema, el trabajo que hay que realizar
deberá concretar no solo la relación del caso propuesto con
el proceso del conocimiento, sino que también deberá relacionarse con los aspectos esenciales trabajados en la unidad.
Las siguientes cuestiones, al igual que las enumeradas anteriormente, pueden servir de guía:
• ¿Cuál es la principal ocupación de la filosofía? ¿Cómo se
diferencia esta de la de otras ciencias?
• ¿En qué coinciden ciencia y filosofía? ¿En qué se diferencian?
• ¿Qué relación establece el autor entre filosofía y el hecho
de humanizarnos?
Reflexión personal
• ¿Cuáles son tus grandes preguntas? ¿Intentas responderlas? ¿Esas respuestas te mueven a la acción? Relaciona estas cuestiones con la pregunta anterior, la 3.
• Las circunstancias que propiciaron la aparición de la filosofía parecen entrar en colisión con lo que se expresa en el
texto. ¿Nos estamos acercando, de nuevo, a una visión mitológica de la vida, de la realidad? ¿Nos hacemos, así, menos humanos? ¿Es esto lo que afirma el texto?
• Hemos indicado, en esta unidad, que lo esencial en los primeros filósofos, en la filosofía en general, no es tanto la
respuesta sino la pregunta. ¿Se recoge esta apreciación en
el texto propuesto?
• ¿Relacionarías el texto con algún momento histórico del
desarrollo filosófico? ¿Por qué?
• Establece correspondencias entre el texto y los epígrafes 5
y 6, completos, de la unidad.
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Texto relacionado
Y a continuación −seguí−, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.
Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea
provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que
están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia delante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde
algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las
mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por
encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.
– ¿Qué otra cosa van a ver?
– Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas
que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que
veían pasar ante ellos?
– Forzosamente.
– ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de
enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de
los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra
cosa sino la sombra que veían pasar?
– No, ¡por Zeus! –dijo.
– Entonces no hay duda –dije yo– de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de
los objetos fabricados.
– Ya lo veo –dijo.
– Es enteramente forzoso –dijo.
– Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos
hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de
materias; entre estos portadores habrá, como es natural,
unos que vayan hablando y otros que estén callados.
– Examina, pues –dije–, qué pasaría si fueran liberados de sus
cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera
desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el
cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo
esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué
crees que contestaría si le dijera de alguien que antes no veía
más que sombras y que es ahora cuando, hallándose más
cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales,
goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los
objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas
acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría
perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería
más verdadero que lo que entonces se le mostraba?
– ¡Qué extraña escena describes –dijo– y qué extraños prisioneros!
– Iguales que nosotros –dije–, porque en primer lugar,
¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por
el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?
– ¿Cómo –dijo–, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?
– ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?
PLATÓN, República, mito de la caverna
El mito de la caverna de Platón, expuesto al comienzo de su República, supone una descripción alegórica de toda la propuesta platónica. Constituye,
por tanto, un elemento útil para relacionarlo, también, con el problema que
tratamos de resolver.
Algunas sugerencias
Visualiza la descripción que realiza Platón para comprender mejor el mito.
Una vez visualizado, relaciona la situación expuesta con su dualismo ontológico y epistemológico. ¿Qué relación puede establecerse entre esos prisioneros y la utilidad de la filosofía?
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UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA
Viktor Frankl, El hombre en busca de sentido,
Herder, 2011
Viktor Frankl (1905-1997) fue un eminente psiquiatra vienés, fundador de la logoterapia, escuela psiquiátrica que
marca diferencias esenciales con otras tendencias en psiquiatría como pueden ser el psicoanálisis (Sigmund Freud) y
la psicología individual (Alfred Adler).
Con independencia de sus aportaciones en el campo de la
psiquiatría, Viktor Frankl es conocido por sobrevivir a la experiencia terrorífica de los campos de concentración nazis
(Auschwitz y Dachau) entre 1942 y 1945 y por su libro El
hombre en busca de sentido, escrito en 1945. Se trata de un
ensayo filosófico y psicológico que recoge sus vivencias en
los campos de concentración y una propuesta ilusionante de
cómo el hombre puede superar cualquier circunstancia por
muy adversa que sea. Al mismo tiempo, esa experiencia vital
supuso el fundamento de su logoterapia.
Algunas enseñanzas de Viktor Frankl
• A partir de una afirmación de Friedrich Nietzsche, defenderá que quien tiene un porqué en la vida será capaz de
soportar cualquier cómo. Su porqué era el amor a su mujer, mantenerse con vida para volver a verla y terminar su
obra psiquiátrica. Viktor Frankl ayudó a muchos de sus
compañeros de los campos de concentración gracias a
esta filosofía de vida.
• El ser humano posee una libertad genuina, la libertad interior, que es difícil de arrebatar. Por muchas humillaciones,
maltratos y vejaciones que padeció, nunca flaqueó respecto
a la actitud que debía mantener ante esos acontecimientos.
• La clave de la felicidad no es preguntarse qué nos ofrecerá la vida, sino lo que uno pueda aportar a la vida. Gracias
a esto, nunca sucumbió a la idea de contemplar su vida, su
situación, como un absurdo.
Viktor Frankl poseía una sólida formación filosófica. Hasta
tal punto que sus aportaciones, en el terreno de la psiquiatría, no pueden separarse de sus componentes filosóficos. La
filosofía nos ofrece una visión concreta sobre el ser humano.
A partir de esta visión, la psiquiatría, la psicología, tratará,
curará al hombre de una manera u otra.
R E F L E X I O N A
Viktor Frankl escribió: Si no está en tus manos cambiar
una situación que te produce dolor, siempre podrás escoger la actitud con la que afrontes ese sufrimiento.
¿Supone la aceptación rendirse ante la realidad o más
bien lo contrario? ¿Nuestra actitud ante lo irremediable
cambia en algo esa situación?
Un tema de actualidad
Twitter y el deseo de saber
Las redes sociales son una realidad cotidiana en nuestros días. Hasta tal punto que lo extraño empieza a ser el no tener un
perfil en alguna de ellas. Nos centraremos en Twitter para realizar un acercamiento diferente, filosófico, a esta red social.
El objetivo de Twitter es compartir información: lo que hacemos, lo que pensamos, un artículo de interés y, en ocasiones,
hasta lo que sentimos.
¿Por qué usamos Twitter? ¿Nos lleva a ello el deseo natural de saber? ¿O más bien nos ilusiona pensar que tenemos un público que nos sigue y que se interesa por nuestras cosas? ¿Es Twitter un mundo de realidades o de apariencias? Te proponemos que elabores un trabajo en grupo que dilucide estas cuestiones para que después sean expuestas a toda la clase.
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La filosofía. Su sentido, su necesidad y su historia
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EN RESUMEN
Idea de arbitrariedad
Orden
caprichoso
supone
Orden racional
■
Edad Antigua:
«realidad», Sócrates,
Platón, Aristóteles
■
Edad Media: «fe y
razón», san Agustín,
santo Tomás
■
Edad Moderna:
«conocimiento»,
Descartes, Hume, Kant
■
Edad
Contemporánea:
«sospecha», Marx,
Nietzsche, Freud
supone
Insuficiencia de las
explicaciones basadas en
Mitos
Idea de necesidad
Grecia prefilosófica: mitológica
explicaciones basadas en
¿Por qué surge
en Grecia en
esa época?
Circunstancias que
lo hacen posible
Filosofía
Desarrollo
histórico
Amor a la sabiduría
Geográficas
Socioeconómicas
Culturales y religiosas
Paso del mito al logos
Definición
Insuficiencia explicativa
de los mitos
Enriquecimiento
cultural
■
Saber radical: porqué
último de las cosas
■
Saber crítico:
interpretación de la
realidad
■
Saber autónomo:
no supeditado a otros
saberes
Espíritu crítico
Primeros filosófos
■
Bienestar económico
■
Democracia
■
Libertad pensamiento
■
Libertad expresión
Búsqueda del arché
Monistas
Pluralistas
Relevancia discusión Heráclito-Parménides
Cambio-Ser
■
Tales: agua
Apariencia-Realidad
■
Anaximandro: ápeiron
■
■
Primera solución a la dicotomía: Platón
■
Empédocles: cuatro
elementos
Anaxímenes: aire
■
Anaxagoras: homeomerías
Pitágoras: números
■
Demócrito: átomos
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