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ANTROPOLOGÍA Ficha 8: “Antropología Contemporánea: la estrategia simbólica”. La Antropología Contemporánea. Surge en los ´60 con el proceso de descolonización y el paradigma hermenéutico. Tacca. 1) Encuadre epistemológico: comparación paradigma positivista y antipositivista (hermenéutico, simbólico). Entre las décadas del ´50 y ´60 hay un cambio de paradigma. Cuadro comparativo en hoja aparte. Para explicar el cambio paradigmático se debe recurrir a Kuhn. Este señala que la ciencia no es progreso, acumulación o acercamiento a la verdad, sino que la ciencia se explica a través de un proceso: hay un período de ciencia normal, con un paradigma reinante (usado como guía sistemática para la realización de los estudios de una comunidad científica por consenso), pero hay un momento donde se muestran demasiadas anomalías o problemas en la aplicación, y entonces se entra en un período de crisis donde se busca dar respuesta desde otra perspectiva, aquí aparece un período de revoluciones científicas, hasta que por consenso es elegido un nuevo paradigma reinante, y se vuelve a un estado de ciencia normal. En este sentido los paradigmas son inconmensurables, en tanto que no hay parámetros para compararlos, sino que cada uno tiene su perspectiva que responde a cierto período histórico y contexto desde el cual surgió para resolver determinados problemas. 2) ¿Cómo se empieza a tener en cuenta la historia para analizar la cultura desde la antropología? S XIX: El tema de la historia como parte de la reflexión antropológica tiene sus orígenes en la antropología evolucionista del siglo XIX. Para ellos la historia era entendida como una secuencia evolutiva de lo más simple a lo más complejo, así se deducía que lo más simple era lo más antiguo, y las sociedades denominas salvajes o primitivas representaban en el presente las etapas del pasado de la humanidad (concepción ligada a la expansión europea y el colonialismo). Primer mitad S XX: Esta falsa ecuación lejanía espacial = lejanía temporal es la que cuestionó profundamente la antropología de la primera mitad del siglo XX, construyéndose explicaciones sincrónicas y funcionalistas, y poniéndose énfasis en la recolección empírica de datos a través de lo que se conoce como trabajo etnográfico (ya que también se cuestionaba al evolucionismo como “investigaciones de sillón” y conjeturales). Se privilegiaron las temáticas de tipo descriptivas y simbólicas, y se buscaron las funciones de los elementos integrantes de los sistemas culturales organizados (donde ya no se pensaba en una escala evolutiva de culturas). Si bien las críticas al evolucionismo eran ciertas, también lo es que la antropología clásica construyó su ahistoricismo basado en la omisión de la situación colonial antes 1 que en un replanteo de la cuestión histórica como parte de la reflexión antropológica. Por lo tanto, aún no se podía alcanzar el planteo de la relación asimétrica entre el investigador y las sociedades estudiadas. Esta ahistoricidad fue condenada por las corrientes posteriores, como una antropología cómplice de la dominación de los pueblos no europeos caracterizados, a pesar del trabajo de campo, como primitivos. Segunda mitad S XX (´50 y ´60): Durante la primera mitad del siglo XX la situación colonial empezó a desquebrajarse y surgieron con fuerza movimientos de liberación nacional que reclamaban la independencia política y económica de sus países. Esta situación hizo eclosión entre las décadas del ´50 y el ´60, y la crisis afectó las ciencias sociales en general, pero la antropología hizo foco en la crítica al colonialismo, dado que su objeto de estudio lo constituían las poblaciones dominadas por Europa. Así se criticaron todos los aspectos básicos del quehacer antropológico, como su epistemología misma. La problematización de la historia permite hacer una crítica severa a la omisión de la situación colonial, ya que se “descubre” la violencia que han sufrido las diferentes poblaciones por parte de los países del antropólogo. Y también que sus etnografías no hacen referencia a esto ni otras transformaciones surgidas por las poblaciones afectadas a través del contacto con el “blanco” a lo largo de la historia. Este reconocimiento de las relaciones asimétricas como producto de la dominación colonial otorga aún más impulso a la reflexión de la historia, sobre todo a la crítica que proviene de las corrientes marxistas, que analizarán los pueblos en relación con la expansión del capitalismo, y por lo tanto tomarán en cuenta la transformación de las sociedad primitivas como dominados subalternizados, devenidos en población urbana marginal o campesinado. Así, la aparición del marxismo como corriente antropológica permitió una nueva forma de entender las relaciones entre colonizadores y colonizados, principalmente desde su concepción de la lucha de clases como motor de la historia. Entonces se comenzará a tener en cuenta la relación asimétrica de las clases, el poder, la ideología, temas y conceptos que no serán desvinculados del contexto histórico en el que se producen (ya que para el marxismo las relaciones sociales esconden verdades que develar sólo visibles desde el estudio de la dialéctica de la historia). También es de resalar que aparecen en los países dominados o subdesarrollados un nuevo tipo de antropólogo, el que estudia su propia cultura, y estos presentan la oportunidad de expresar su situación y desarrollar un punto de vista diferente. Esta “antropología en casa” permitió replantear la relación con los “otros”, y la categoría de sociedad primitiva ya no fue una concepción válida para definir lo que estudia la antropología. Estos planteamientos también se dispersaron por Europa, donde los antropólogos comenzaron a debatir otras perspectivas sobre sus propias clases o diferentes sectores. Se incluyó así la discusión sobre la hegemonía y subalternidad en la propia sociedad europea. Con todo esto se constituyó la mirada del “otro cercano” en la antropología. 2 Entonces, se comienzan a plantear, más allá de cuestiones teóricas y metodológicas, temas como la ilegitimidad del racismo y del relativismo extremo donde todo es aceptado. Se puede concluir hasta aquí que uno de los aportes fundamentales de la etapa de descolonización hacia la antropología lo constituye, sin duda, la historia como parte constitutiva de la investigación socio-cultural. Pero no hay unicidad en la manera de entender la historia ni de aplicarla. Segunda mitad S XX (´70, ´80, ´90): A mediados de estos años la antropología, a partir del impulso de las décadas pasadas, se comienza a constituir con las corrientes interpretativistas y algunas tendencias del posmodernismo, en detrimento de la crítica marxista y sus escuelas (como Gramsci). Enmarcando la transición hacia la antropología contemporánea se puede nombrar a Turner, quien marcó la crisis del modelo clásico en los ´50. Este autor y otros comenzaron a replantearse en ese momento los conceptos y metodologías empleados hasta el momento. Surge entonces lo que se denomina antropología contemporánea, aunque como vimos la carencia de homogeneidad en la disciplina lleva a la constitución de varias corrientes. Las grandes tendencias en éstas épocas fueron 2, las “corrientes interpretativistas” (Geertz, entre otros), y la “teoría de las prácticas”. 3) ¿En qué sentido se usa el concepto de Realidad Histórica Social? (clase) Con la inclusión de la historia en la antropología contemporánea ésta se teoriza el concepto de “Realidad Histórica Social”, esta se puede ver presente de alguna forma en cada corriente antropológica a lo largo de la historia, donde se la tratará en diferentes términos. - Evolucionismo: RHS era el conjunto ordenado de etapas (de lo simple a lo complejo). - Funcionalismo: RHS era el conjunto de normas (funcionales al sistema social). - Contemporánea: se entiende que ninguna de estas visiones sirve para entender a los sujetos y las culturas, se debe tener en cuenta la influencia de la hegemonía sobre la realidad o grupo estudiado (la cultura hegemónica y cultura subalterna), las relaciones de dependencia socio-económicas, las disputas por el poder, etc. Por lo tanto en la actualidad se entiende a la RHS como compleja, fragmentada, plural y contradictoria, y siempre hay que pensar al objeto de estudio enmarcado por estas tensiones, donde juega un rol fundamental la historia. Perret. Geertz. 1) Lineamientos de la Antropología simbólica Turner transición, Geertz representante. Surge en el ´60 en el contexto de descolonización, donde hay un malestar en la antropología, se cuestiona lo que los antropólogos habían hecho hasta el momento, ya que habían servido a intereses contrarios a los de los pueblos estudiados. Entonces se 3 planteó redefinir el objeto de estudio (cultura) y la metodología de la antropología. Hay una feroz crítica al positivismo, el cual destaca lo empírico-objetivo y el conocimiento verdadero y único. 2) Autoridad del Científico (ni brujo ni geómatra) Geertz discute con los particularistas que el problema no puede resolverse a partir de una permanencia prolongada en el campo, que hacer familiar lo que en un principio es estraño y con ello lograr una suerte de comunión con el universo de los nativos hasta conseguir reflejar dicho universo tal y como ellos lo perciben, sería como convertirse en una “bruja”. También discute con los comparativistas, ya que cree que tampoco se pueden realizar comparaciones a partir de la aplicación del método estadístico, haciendo abstracción de las particularidades, para lograr un análisis objetivo y neutral, esto sería intentar convertirse en un “geómetra”. Por eso, su propuesta es la siguiente: 4) Concepto de Cultura para Geertz y conceptos claves en torno a ello. Dice que la cultura “es un conjunto de significados compartidos (sistema de símbolos), construidos históricamente y que son guía o patrón para conducirse en la cultura de uno”. En este sentido, tiene un enfoque semántico donde colabora la pragmática de los signos, en tanto que busca desentrañar significados a través de las prácticas. En otras palabras, cree que el antropólogo debe recopilar datos de la práctica y buscar reconstruir el significado que tienen para determinada cultura. Para Geertz estos significados son vehiculizados, traducidos y portados por los símbolos, que son representaciones, es decir, están en lugar de otra cosa, significan algo que no está presente, y por lo tanto concluye que “la cultura es una representación simbólica cargada de significados”. Pero los significados, para el autor, sólo pueden ser develados insertándolos en un “contexto”. En este sentido se da en el texto el ejemplo de un guiño. Este puede representar, por ejemplo, un TIC, complicidad con otra persona, o hasta ser una parodia de esa complicidad. Visualmente lucen iguales, pero entrañan diferentes significados que sólo pueden ser develados si se tiene el contexto en que se produce el fenómeno. Para este autor las culturas antes denominadas primitivas son “sociedades complejas”, ya que entiende que estos pueblos, al entrar en contacto con el blanco cambiaron. Ahora ya no están tan lejos ni son tan diferentes. 5) Descripción densa de Geertz. Se refiere a que se debe concebir la tarea antropológica no tanto como una actividad de mera observación, sino más bien como una actividad de “interpretación”, dado que 4 lo que se está haciendo es desentrañar la compleja trama de sistemas de símbolos que componen la cultura. Así, el análisis de la cultura debe consistir en un análisis interpretativo en busca de significaciones, sin tratar de ser bruja -el nativo- ni geómatra -buscar una realidad objetiva e unívoca-. Entonces, hay que describir los significados de esa cultura, hondar en los detalles de los grupos e individualidades, para lograr articular los actos con sus significados. Debiendo haber una relación simétrica entre el investigador y el investigado, y teniéndose en cuenta lo que dice que hace y lo que realmente hace. También hay que ser consciente que el otro también construye para poder conocer cada cultura bajo su propia lógica. Así, la descripción densa se trata de entrar en esta trama y a partir de ello descubrir los significados. Para Geertz lo que da validez y legitimidad al conocimiento científico antropológico es hacer inteligible de manera densa el universo simbólico en el que viven nuestros sujetos de investigación. La antropología otorga así la posibilidad de acceder a las interpretaciones que ellos formulan de su mundo e incluirlas en el registro consultable de lo que ha dicho/producido el hombre. Turner. 6) ¿Por qué se entiende que Turner es clásico y moderno? 7) ¿A qué llama ritual (definición)? ¿Cuál es la función del mismo? ¿Cómo se da el proceso de ritual? 8) Definición de símbolo. ¿Cómo debería estudiarlo el antropólogo? ¿Qué propiedades tienen los símbolos (tres)? Ejemplificar. 9) ¿En qué reside la autoridad del antropólogo? Metodología. 5