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Comprensión
Teresa López de la Vieja de la Torre
Universidad de Salamanca
"Comprensión" (Verstehen) es un término amplio que se refiere tanto a una
actividad intelectual como a un método, utilizado en Ciencias Sociales, en Historia y
en Filosofía. Sirve para conocer el significado de las acciones, para establecer
analogías entre experiencias propias y sucesos externos. "Comprender",
"interpretar", "comprehender", "alcanzar", "inteligir", "aprehender", "entender",
"percibir el significado", etc., se refieren, por tanto, a una operación intelectual
compleja. El término alemán Verstehen, traducido de varias formas, recoge
elementos tan distintos como un acceso privilegiado al objeto de la investigación,
analogías entre lo externo y lo interno, acceso a los motivos e intenciones del
agente, capacidad para situarse en el lugar de otro, conocimiento implícito,
empatía, etc. Por lo general, esta operación intelectual es muy estimada, ya que
refuerza y añade valor a la información adquirida por el sujeto. Es además una
metodología de tipo cualitativo que asocia la inteligibilidad del objeto investigado a
las experiencias subjetivas. La capacidad para identificarse con el objeto, el
contexto de la investigación, las experiencias e incluso las actitudes del observador
forman parte de este procedimiento de investigación. Por idéntico motivo, la
"comprensión" suele estar relacionada con otros conceptos que se refieren a
aspectos internos de la acción, como "intencionalidad", "propósito", y no sigue las
reglas de la explicación causal.
Según M.Weber, las Ciencias sociales han de analizar el aspecto cualitativo de los
hechos, las demás ciencias suelen ocuparse de la objetividad, de los procedimientos
que aseguran un conocimiento exacto, relaciones cuantitativas, etc. Datos y juicios
de valor, hechos y valores se mezclan, por tanto, en el ámbito de lo cultural: "..sin
las ideas de valor del investigador no existiría ningún principio de selección
temática ni un conocimiento sensato de la realidad individual" (La acción social:
ensayos metodológicos,). Por el contrario, O. Neurath descalificaba la separación
entre Ciencias del espíritu y Ciencias naturales, cuestionando asimismo las
pretendidas ventajas de la comprensión y de la empatía como formas válidas de
conocimiento: "La literatura filosófica, en especial la literatura de la Filosofía de la
Historia, insiste frecuentemente en que sin la "empatía", sin el "comprender", sería
imposible hacer estudios históricos ni agrupar ni describir de alguna manera
comprensiva las acciones humanas. ¿Cómo podemos tratar de eliminar de una
manera general esos obstáculos, a partir del punto de vista del
fisicalismo?"("Sociología en Fisicalismo"). La controversia sobre explicacióncomprensión ha marcado una larga e importante etapa de las Ciencias sociales y de
la Filosofía contemporánea. Este debate sobre el valor heurístico de la comprensión
y sobre las "dos culturas" ha pasado por sucesivas etapas, en las cuales se
solapaban con frecuencia cuestiones metodológicas y cuestiones ideológicas. La
complementariedad de los métodos y del valor heurístico de la comprensión ha
favorecido posteriormente una solución de compromiso entre las "dos culturas".
A partir de los años setenta, el "giro interpretativo" ha estado centrado en
cuestiones teóricas y prácticas, igualmente polémicas, como el valor de lo
contingente y lo particular, la autoridad de las tradiciones, el significado de los
textos, la validez de los símbolos compartidos, el relativismo y el universalismo de
las normas, la racionalidad de la acción, etc. La tensión entre método de
conocimiento, con pretensiones universales, y creencias particulares estaba ya
presente en un comentario poco afortunado de M.Weber: "toda demostración
científica metódicamente correcta……tiene que ser admitida como correcta incluso
por un chino". J.G.Droysen, M.Weber, W.Dilthey, Th.Abel, G.H..Von Wright,
H.G.Gadamer, P.Winch, J.Habermas y Ch. Taylor, entre otros, han acudido a la
interpretación para poder explicar la complejidad de las acciones. Las definiciones
de "comprensión", en la metodología de la Historia como ciencia, los argumentos a
favor y en contra del Positivismo, procedimientos alternativos a la explicación, las
demandas de reconocimiento de las diferencias culturales, permiten reconstruir las
principales etapas: (1) Verstehen como método, (2) el "giro interpretativo", (3)
elementos
normativos
en
la
comprensión.
1.Verstehen como método
En Grundriss der Historik, J.G.Droysen estableció cuáles eran los objetivos y la
metodología de la investigación histórica. El método científico ha de explicar
(Erklären), el método especulativo de la Filosofía y de la Teología ayuda a conocer
(Erkennen). En cambio, el método histórico permite comprender (Verstehen). Con
este procedimiento, J.G Droysen pretendía reforzar la autonomía de una disciplina,
la Historia, que no es ciencia estricta y tampoco libre especulación. Ideó entonces
este recurso intermedio, el método de "lo congenial" y de las analogías. Verstehen
era un procedimiento analítico y sintético, una suma peculiar de elementos
cognitivos, evaluativos y expresivos. La subjetividad era incorporada como un
elemento relevante para la investigación; es más, las disciplinas históricas
recuperaban la narración de los hechos, la interpretación de las semejanzas, la
memoria personal, la expresividad del agente, etc.. Por lo tanto, la "comprensión" o
método de "lo congenial" utilizaba con ventaja las analogías entre lo investigado y
quien investiga, lo externo y lo interno. El procedimiento fue bien aceptado en el
campo de las denominadas "Ciencias del espíritu" o Ciencias de la cultura, ya que
permitía tanto la búsqueda del significado, como la primacía de la acción individual
y la exploración de nuevas hipótesis (valor heurístico). Sin embargo, estas
perspectivas favorables no evitaron las críticas posteriores sobre los resultados
inciertos y sobre el modelo de conocimiento del que había surgido Verstehen como
método (pruebas deficientes).
1. W.Dilthey y M.Weber habían ampliado la terminología y el repertorio de las
"Ciencias del Espíritu", abogando por una forma especial de conocimiento. Se
refirieron a la "claridad completa en la concepción de una conexión", "la capacidad
de revivir una experiencia", "comprensión del sentido intencional de una acción",
"comprensión explicativa", "comprensión interpretativa", "evidencia endopática",
"evidencia racional". Según M.Weber, la acción es "conducta subjetivamente
significativa", por lo que Verstehen era el método más adecuado para conocer lo
interno, el significado (Sinn) de las acciones. En esta primera etapa, el método
comprensivo ofrece o pretende ofrecer una visión privilegiada del estado interno de
la acción, siendo además un complemento o una alternativa a la explicación de tipo
causal. La comprensión servía para tender puentes entre Ciencias del Espíritu y
Ciencias de la Naturaleza; sin embargo el método de "lo congenial" dio paso al
antagonismo entre procedimientos, prácticas científicas, creencias, etc. Por un lado,
Verstehen facilitaba la búsqueda de hipótesis, nuevos hallazgos, consolidando su
función heurística. Por otro, dio entrada a la analogía y a la empatía como
elementos de la investigación, alimentando la tensión entre "dos culturas" con
nuevos argumentos a favor y en contra del Positivismo en las Ciencias sociales.
2. "La tímida discusión abierta antaño por el neokantismo sobre las diferencias
metodológicas entre ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu está hoy
olvidada. El problema que la provocó parece haber dejado de ser actual", escribía J.
Habermas en "Un informe bibliográfico (1967): La Lógica de las Ciencias Sociales".
En otro conocido artículo, "La operación llamada Verstehen", Th. Abel constataba
que este procedimiento había aportado un complemento subjetivo a la investigación
sobre las acciones humanas. Pero no es suficiente, puesto que este método no
sigue las reglas de la explicación y, sobre todo, porque depende de
generalizaciones psicológicas. Al apoyarse en la generalización de experiencias
personales, la actividad u operación comprensiva contribuye de forma poco
eficiente al análisis y a la verificación de los resultados. De un lado, "comprender"
resulta interesante para la exploración preliminar de un tema y para la formulación
de las hipótesis de trabajo. De otro lado, no está en condiciones de ofrecer
argumentos libres de presupuestos.
3. En 1971, G.H. Von Wright se refería al clásico debate entre ciencia y Ciencias del
Espíritu como a una polémica relativamente olvidada, una "venerable cuestión". La
influencia de Droysen se hizo sentir sobre las controversias metodológicas, y sobre
el rechazo hacia el modelo de ciencia unificada. Sin embargo, el uso ordinario del
lenguaje – precisaba G.H. Von Wright – no separa de forma tan radical la actividad
del "comprender" y la actividad de "explicar". ¿Tiene sentido mantener aún la tesis
de una ciencia sui generis y de un método especial para las Ciencias Sociales? En
realidad, cualquier explicación proporcionará también comprensión, es incluso el
requisito previo para explicar causalmente. Por tanto, la diferencia de
procedimientos estriba en el sesgo psicológico que introduce la actividad del
comprender, por estar directamente relacionada con la intencionalidad del agente y
con los aspectos internos de la acción. Habrá que hablar entonces de una
explicación cuasi-causal de la acción, o de dos tipos de causalidad, una para el
ámbito de la acción, otra para el ámbito de lo natural.
4. E. Morin llegó a afirmar incluso que la cultura actual era decisivamente "subcomprensiva". Y, sin embargo, el método comprensivo desempeña un papel central
en la Filosofía contemporánea, especialmente en la Hermenéutica. H.G Gadamer
recuperaba Verstethen como una práctica o como "un arte". No es un método en
sentido estricto, sino un procedimiento que lleva a captar el sentido del mundo –
entender, transmitir algo -, como un conjunto que se despliega a lo largo de la
Historia. Se refería Gadamer a la "historicidad de la comprensión", porque es
posible acceder al todo desde lo individual, y a lo individual desde el conjunto. Su
tesis de la "fusión de horizontes" le alejaba, evidentemente, de los enfoques
metodológicos de esos años. En el marco de la Hermenéutica, Verstehen tiene un
carácter universal, porque toda interpretación se realiza a través del lenguaje.
Tiene lugar en el diálogo, mediante preguntas y respuestas: comprendemos junto a
otros, interrogamos a los textos, damos razones e intercambiamos razones en un
procedimiento dialógico. Leer es asimismo una forma de dialogar y de escuchar,
con el "oído interior". Por lo tanto, entender e interpretar significan entenderse,
relacionarse con otros (Mit-einander-sich Verstehen, "Die Vielfalt der Sprachen und
das Verstehen der Welt") . De ahí el trasfondo moral y político de toda actividad
interpretativa. Por esta misma razón, la práctica de la interpretación termina por
incidir en el carácter y en las actitudes del sujeto: tiene valor formativo (Bildung).
La Hermenéutica recupera el ideal formativo de los Studia humanitatis, asegurando
la continuidad de la tradición y dando prioridad al lenguaje en funcionamiento. Un
lenguaje que pertenece a contextos no científicos, donde la autoridad de la
tradición no ha sido invalidada.
"Descubrir los motivos de una acción confusa es aumentar nuestra comprensión de
esa acción; eso es lo que significa "comprensión" cuando se aplica a la conducta
humana"(Ciencia Social y Filosofía). Esta definición de P.Winch demuestra que
Verstehen estaba dejando atrás las controversias sobre la ciencia unificada y sobre
el Positivismo, para centrarse en la cuestión de la inteligibilidad de las prácticas y
de las reglas de actuación. Se considera significativa tan sólo a aquella acción que
esté guiada por reglas. A su vez, las reglas han sido socialmente establecidas. Por
tanto, el "giro interpretativo" cambia el sentido de los debates sobre la
comprensión, subrayando la construcción social del sentido de las acciones. Este
cambio de punto de vista es paralelo a otros giros del pensamiento contemporáneo,
como el "giro lingüístico", el "giro retórico", el "giro expresivista"... Ya no se trata
de producir tipos ideales como paradigma de acciones inteligibles ("toda
demostración científica metódicamente correcta……tiene que ser admitida como
correcta incluso por un chino"), sino de acceder a otros juegos de lenguaje y a la
racionalidad
de
otras
formas
de
vida.
2. El "giro interpretativo"
Comprender una oración es conocer su significado, las reglas. Sin éstas no hay
conductas significativas. Es más, los hechos institucionales existen siempre dentro
de un sistema de reglas (J.Searle en Actos de habla). Después de los primeros
debates sobre Erklären y Verstehen, las versiones más recientes de la comprensión
están relacionadas con los cambios que han afectado a la forma de entender la
ciencia, el lenguaje y la racionalidad de la acción. "Comprender" es acceder a las
reglas que gobiernan la conducta individual y las prácticas sociales; después de
L.Wittgenstein, se acepta que el "sentido" está simbólicamente mediado. Entender
otras formas de vida (P.Winch) es acceder a otros juegos del lenguaje y a otros
estándares de racionalidad. La comprensión es, por tanto, una forma de
aprendizaje, que exige un considerable esfuerzo para ir más allá de los limites del
propio mundo, más allá de los límites de la propia cultura (Ch.Taylor), clase,
tradición género, identidad, etc..
(a) Los métodos cualitativos han adaptado algunos principios que había
desarrollado en su momento el interaccionismo de A. Schütz. En su esquema,
"acción" era algo ya constituido, con una cierta objetividad y, también, algo que se
constituye, una secuencia. Tanto la Sociología cualitativa (P. Berger, Th. Luckmann)
como la Etnometodología (H.Garfinkel, E. Goffman) consideran relevante la
segunda modalidad, la información que administran los mismos agentes. El método
sirve entonces para reconstruir un escenario, para definir una situación, para ver
las relaciones sociales bajo es aspecto de expectativas recíprocas, etc. En otra
versión, comprender el sistema de relaciones y los sistemas simbólicos implica
comprenderlos como parte de los procesos de producción y de objetivación
(P.Bourdieu). La heterogeneidad de la vida cotidiana constituye asimismo el tema
central de una Teoría de las necesidades ("..los hombres- en su particularidad - se
adaptan a las formas sociales", A.Heller).
(b) Las formas sociales definen las reglas. Por tanto, los límites de la comprensión
serán también los límites de la cultura a la cual se pertenece. Entonces ¿cómo
podremos entender otras culturas? P.Winch aceptaba la correspondencia entre la
actividad de entender y la vida social. Comprendemos algo en el marco de una
determinada sociedad, con reglas y convenciones propias. Esto no impide que las
sociedades sean accesibles al observador. Winch defendía la inteligibilidad de
culturas diferentes, de otras formas de vida, de otros estándares de racionalidad:
"Estudiar seriamente otro modo de vida es necesariamente buscar la ampliación del
nuestro" (Comprender una sociedad primitiva).
(c)El problema de la "inconmensurabilidad" de las formas de vida ha sido planteado
en su forma más extrema por A.MacIntyre, denunciando la pérdida de esquemas
conceptuales y de los contextos de significado en las sociedades modernas. "Cada
uno de los argumentos es lógicamente válido o puede desarrollarse con facilidad
para lo que sea; las conclusiones se siguen efectivamente de las premisas. Pero las
premisas rivales son tales, que no tenemos ninguna manera racional de sopesar las
pretensiones de la una con las de la otra" (Tras la virtud). Como, además, estas
sociedades tampoco establecen un esquema superior para decidir sobre sistemas
tan distintos, la arbitrariedad privada sustituye entonces a las discusiones públicas.
MacIntyre criticaba el desorden de las prácticas contemporáneas, y el consiguiente
desorden moral. Desde un punto de vista similar, M.Sandel ponía el acento en la
multiplicidad de comunidades y de grupos políticos, que se superponen o compiten
entre sí. Terminan por erosionar la idea de comunidad y, sin sentido de comunidad,
sin control sobre las instituciones, los ciudadanos terminan por dirigir su
descontento hacia el sistema democrático.
(d) Ch.Taylor presenta la comprensión como un problema de respeto o de
reconocimiento de las diferencias en la esfera pública. La identidad, lo que somos y
aquello que queremos ser, se construye y se negocia a través del diálogo con otros
sujetos. Por tanto, si la identidad de los grupos no es respetada ni reconocida,
éstos tendrán una imagen devaluada de sí mismos, serán grupos dañados y
oprimidos. Frente a la política universalista de la igual dignidad, la política de la
diferencia aboga por el respeto de la identidad, combinando además derechos
universales con el reconocimiento de lo particular. El Liberalismo suele apelar a
principios como la imparcialidad, la libertad, la igualdad, etc. Sin embargo, está
ciego ante las diferencias, por lo que un grupo o una cultura terminará por
imponerse sobre otros grupos y sobre las culturas minoritarias. Hablar de
sociedades multiculturales significa, en cambio, respeto y protección de las
diferencias, al haber asumido que todas las culturas tienen algo importante que
decir.
Verstehen ayuda a clarificar cuestiones que son relevantes para los agentes, como
el relativismo derivado de la "comprensión dependiente de contexto", la debilidad
de una "comprensión metódicamente asegurada", la dificultad de establecer
analogías entre tradiciones y culturas distintas, el respeto a lo diferente. De hecho,
la comprensión y el ejercicio de la interpretación son mucho más que un
procedimiento en el marco de sociedades con diversificación creciente, pluralistas,
con dificultades de integración entre culturas y entre tradiciones. El frágil equilibrio
entre pretensiones universalistas y el respeto hacia las diferencias requieren hoy
más que nunca de sistemas abiertos, así como de procedimientos flexibles y
heurísticos. "Comprender" es efectivamente algo más que entender el significado
de la acción, tiene que ver con la capacidad para ponerse en lugar del otro, con
actitudes más respetuosas hacia lo diferente, con la aceptación de lo heterogéneo,
etc. Sin embargo, Verstehen ha sido cuestionado por estas mismas razones, por su
proximidad con las tradiciones, el contexto y la identidad diferenciada. Porque
"comprender" no siempre implica "tolerar".
3. Elementos normativos
La "acción comunicativa" se refiere a un tipo de acción que está orientada al
entendimiento. La Pragmática universal reconstruye las reglas que hacen posible
este entendimiento, puesto que es imposible acceder directamente a los fenómenos
de la conciencia (Teoría de la acción comunicativa). J. Habermas había participado
en el debate de los años sesenta y setenta sobre la metodología en las Ciencias
Sociales y sobre el Positivismo. En los años ochenta y noventa, marca las distancias
con respecto a la Hermenéutica y, en general, con respecto al estilo contextualista
de presentar las cuestiones prácticas. Por ejemplo, Habermas comenta que
H.G.Gadamer no había separado claramente "comprensión" y "acuerdo" o
reconocimiento intersubjetivo. El mismo utiliza el término "entendimiento", pero se
refiere sólo a las condiciones universales de un entendimiento posible; afirma que
el filósofo es guarda e intérprete, pero se refiere la interpretación de la racionalidad
(Moralbewusstsein und kommunikatives Handeln). Su versión de la comprensión
reflexiva implica "participar en acciones comunicativas", aunque nunca considera el
lenguaje natural como su propio metalenguaje. La comprensión tampoco aparece
determinada por las tradiciones – la Historia no siempre es magistra vitae (Die
Normalität einer Berliner Republik) -; por tanto, la nueva "comprensión
metódicamente asegurada" trata principalmente del sistema de reglas en una habla
racional.
J.Habermas pretende que la Sociología comprensiva cambie de paradigma, en
términos de Teoría del lenguaje: la Teoría de la acción comunicativa se ocupa de
una clase de acción social que está simbólicamente mediada. Los elementos
normativos son la parte central de este programa, pues la Pragmática universal
examina las pretensiones de validez, verdad, inteligibilidad, veracidad. J.Habermas
recuerda que antes la Teoría sociológica ofrecía algún tipo de orientación a los
agentes sociales, pero ¿es posible que las Ciencias Sociales vuelvan a conectar con
los problemas del presente? Hoy es necesaria una Teoría de la acción, aunque o
precisamente porque ha tenido lugar "el no acoplamiento con programas políticos y
movimientos sociales"(Texte und Kontexte). El debate sobre explicación y
comprensión parece concluido, los tópicos o "la fetichización del espíritu y de la
lengua alemana, con el desprecio de lo social" (Texte und Kontexte) han quedado
también atrás. Queda abierto, sin embargo, el debate sobre las relaciones entre la
Teoría de la acción y las prácticas sociales.
El principio de inclusión – identidades, diferencias, culturas, nacionalidades completa esta teoría de perfil cognitivista y universalista, en la cual tienen siempre
preferencia los derechos universales sobre las formas de vida particulares. La
inclusión caracteriza a una esfera pública abierta a las diferencias, "porosa"(Die
Einbeziehung des Anderen). En este punto, J.Habermas ha tenido en cuenta los
argumentos procedentes de la Teoría feminista, por eso defiende un universalismo
con sensibilidad hacia las diferencias y hacia las formas de exclusión. (Faktizität
und Geltung). El Feminismo sigue cuestionando el modelo universalista y los
principios liberales, como la autonomía, la justicia, la igualdad. Por ejemplo,
I.Young asume el principio de justicia para organizar la esfera pública, pero
denuncia también las formas de opresión y, en general, una cultura política que ha
sido definida en términos masculinos. Las demandas de justicia efectiva, respeto
hacia las diferentes identidades, igualdad real para todos los agentes, forman parte
la "otra voz" (C.Gilligan). Pues los grupos y minorías no sólo reclaman
comprensión, reclaman mayor presencia en la esfera pública, respeto y tolerancia.
Existen, sin embargo, límites para lo diferente, lo particular, lo heterogéneo, puesto
que algunas tradiciones y diferencias no merecen comprensión, tolerancia ni
respeto. M.Nussbaum se refiere concretamente a las prácticas tradicionales que
dañan la salud y la integridad de las mujeres. Es más, algunas formas de vida
perpetúan un orden injusto para las mujeres. Por lo tanto, los derechos básicos
marcan el límite para la comprensión y la aceptación de las identidades. "Quiero
entender", repetía H.Arendt en entrevistas, artículos y debates (Ich will verstehen).
El imperativo de la comprensión es absolutamente necesario, incluso cuando los
acontecimientos han superado los límites de la razón y de la realidad. Frente al
Totalitarismo no era ni es suficiente la información ni el conocimiento, hay que
entender, como afirmaba H.Arendt. Pero comprender hechos terribles y sin sentido
no significa aceptarlos.
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