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Centro Virtual Estudios Judaicos – Salomón Ibn Gabirol
Salomón ibn Gabirol
Antecedentes biográficos
Durante los tres siglos de la llamada Alta Edad Media (siglos X,XI y XII), la estructura
social de Al-Andalus estaba compuesta por una sociedad mixta hispano-musulmana. La
cúspide de la sociedad andaluza era un conjunto de familias árabes y asirios que
aportaron todo su bagaje cultural. Los judíos, por su parte, se beneficiaban de la política
de amplia tolerancia de los emires y califas cordobeses. Ya en el Corán se destaca esta
tolerancia hacia los "pueblos del libro", ya que tanto los musulmanes como los judíos
tienen a Abraham como un patriarca común.
En consecuencia, bajo el califato de Córdoba el judaísmo alcanzó una verdadera edad de
oro.
En este entorno surge la extraordinaria personalidad de Salomón ibn Gabirol, también
conocido como Avicebrón. Este personaje, sus obras y su peregrinar por el país sirven de
modelo para comprender la libertad de creación y la facilidad de movimiento en España
durante esos tiempos.
Salomón ibn Gabirol nació en Málaga alrededor del año1020 y falleció en Valencia antes
del 1070 (no se sabe la fecha exacta). En su corto período de vida, este astrólogo, filósofo
y poeta, emigró de niño a Zaragoza, donde se formó en la cultura árabe y hebrea.
Siendo muy joven, sus padres murieron y quedó en una situación económica bastante
precaria. Por ello, Ibn Gabirol se ve obligado a buscar mecenas que aseguren su
supervivencia material.
Continuó su formación en Zaragoza que era uno de los reinos de taifas culturalmente
mejor preparados. A la ciudad de Zaragoza se habían escapado muchos de los grandes
sabios de Córdoba y con ellos Gabirol estudió. Sus maestros fueron el traductor y
exégeta ibn Chiquitilla, y Iosef ibn Hasday. Su protector, mecenas y maestro fue Iekutiel
ibn Caprón, quien era un funcionario importante del gobierno de Zaragoza.
Desgraciadamente al poco tiempo de llegar a Zaragoza, Iekutiel muere de manera trágica,
lo que dificulta sobremanera la estancia de Gabirol en esta ciudad.
Es entonces que Gabirol decide irse a Granada, otra ciudad que es cuna de las academias.
Allí busca el apoyo del famoso político y poeta Samuel (“Hanaguid”) ibn Negrella.
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Samuel ibn Negrella y Gabirol se conocían probablemente por la ascendencia cordobesa
y residencia en Málaga de ambos. En Granada estuvo algún tiempo como preceptor de
José, el hijo de Samuel.
Se dice de Ibn Gabirol que es el Omar Kayan hispano… Ambos astrólogos dedican sus
poesías al vino y al amor, el vino y la muerte, el vino y la noche, el vino añejo, el vino
consolador, el enigma del vino: "rojo como ascua de fuego en la alcuza" - que transforma
en locura los juicios del hombre sensato…”
La única diferencia entre Omar y Gabirol es que Kayan es extremadamente optimista y
Gabirol está marcado por el pesimismo de un pueblo destrerrado.
Junto a su poesía, Ibn Gabirol es uno de los primeros judíos españoles en desarrollar el
conocimiento típico de la Cabalá y la astrología cabalística o esotérica.
Pasó sus últimos años errando sólo por España viviendo en la pobreza y en soledad. Su
enfermedad de la piel empeoró y supo que no viviría mucho tiempo.
La fecha exacta de la muerte de Ibn Gabirol no está documentada. Según distintos
investigadores murió probablemente en 1058 (a la edad de 37 años) o en 1070 (a la edad
de 48) en Valencia.
Incluso las circunstancias de su fallecimiento están envueltas en un velo de misterio,
dando lugar a historias curiosas. Una de estas leyendas afirma que un erudito no judío,
asesinó a Gabirol celoso de su saber y procedió a enterrarlo bajo una higuera.
Posteriormente este árbol dio una cantidad inusual de frutos, lo que causó una gran
sorpresa y fue objeto de una investigación.
El asesino fue descubierto y ahorcado en la misma higuera.
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Sus obras
Desde muy joven, Gabirol fue un poeta genial y orgulloso.
Yo soy la poesía y la poesía es mi esclava.
Para poetas y músicos soy un arpa.
Mis poemas son como coronas de reyes,
Tiaras en las cabezas de los magnates.
Aquí me veis, tengo dieciséis años,
Mas mi mente comprende como un octogenario.
Con veinte años había compuesto innumerables poemas de una técnica admirable. Esta
misma precocidad le llevaría a enfrentarse con muchos personajes de su generación.
Se desconocen con precisión las causas por las que emigra desde Málaga hasta Zaragoza.
Seguramente al verse solo y escaso de recursos resuelve ir a la próspera comunidad
aragonesa buscando mejores aires.
Cuando fallece su primer mecenas Iekutiel, Gabirol muy triste abandona Zaragoza. Está
solo, se siente abandonado, pero busca la amistad con ansias.
Enterrado estoy, pero en un desierto; en mi misma casa está mi ataúd.
De su época en Granada se conservan tres poemas, panegíricos en honor de Samuel
Hanguid, escritos por Gabirol. También un precioso poema autobiográfico. Otro de que
describe la causa de los innumerables sufrimientos que debe soportar.
Otro poema describe perfectamente su enfermedad, probablemente unas llagas o
infecciones de la piel que le llevaron a una temprana muerte.
Compone también varios poemas autobiográficos, relatando su devoción desde muy
joven por la sabiduría. Gabirol se ve en un mundo atormentado pero sigue con firmeza
sus impulsos hacia el saber y la investigación.
En Granada, el año 1048, Gabirol es uno de los ilustres invitados a una gran boda, la del
hijo de Samuel con la hija del rab Nissim de Kairuán.
Con motivo de la estancia de Nissim en Granada, se organizó una jornada de estudio a la
que asistieron Negrella, Gabirol y otros muchos sabios y dignatarios de Granada.
Se cuenta que Gabirol escapó de los debates por una hora para hacer algún negocio. Le
echaron de menos y al regresar a la academia, se disculpó con una espléndida poesía:
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Cogido estoy en las manos del mercader
como un pájaro apresado en la red.
No puedo hoy encontrar rescate
Para visitar la maravillosa yeshivá.
La vida de Gabirol en Granada fue feliz y hasta placentera. De esa época data un poema,
panegírico en honor de Samuel ibn Josef Negrella, con el que camina por los bosques y
los palacios de Granada.
Ven, amigo mío, compañero de las luminarias,
Ven conmigo y pernoctemos entre las alheñas;
Ya ves que ha pasado el invierno y se oye
en nuestra tierra el alboroto de golondrinas y tórtolas;
durmamos bajo el dosel de granados, palmeras,
manzanos y variados naranjos;
caminemos a la sombra de las parras,
con deseos de ver rostros radiantes
en ese palacio más alto que cuanto le rodea,
construido con valiosas piedras;
lo han asentado sobre seguro, con cimientos
y muros fortificados como torreones;
se ha allanado una terraza en derredor,
con arriates que embellecen todos los patios.
Las dependencias están construidas y adornadas
con atauriques calados y enmarcados,
pavimentadas con losas esmeraldinas y mármol,
con tantas puertas que contar no puedo;
sus hojas son como las de los palacios de marfil,
enrojecidas con sándalo de templos;
con ventanas translúcidas arriba,
cual soles, en las que hay puestas luminarias.
La cubierta, como el baldaquino de Salomón
colgada de los relieves de las cámaras,
girando y cambiando de aspecto con reflejos
de cristales, zafiros y nácares.
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Así es de día, que al atardecer se asemeja
al cielo con sus estrellas ordenadas en la noche;
con ella se solaza el corazón del apenado e indigente,
olvida su miseria el humilde y amargado.
Al verla no recuerdo mi fatiga,
Se consuela mi corazón en su quebranto.
Hay un estanque rebosante, parecido al mar de Salomón,
Aunque no descansa sobre toros.
La actitud de los leones en su orilla
es como la de cachorros rugiendo a la presa,
derraman sus entrañas como manantiales,
vierten agua por su boca como ríos.
Es muy interesante destacar en este poema de Ibn Gabirol, su descripción casi profética
del palacio de la Alhambra, que fue construido casi 200 años después.
Si leemos con atención esta poesía y profundizamos en su significado, la Alhambra nazarí
se habría edificado sobre un núcleo de época zirí. La Fuente de los Leones sería una
evocación del Mar de Bronce del Templo de Salomón en la que los toros habrían sido
sustituidos por leones, imagen de las doce tribus de Israel. La Alhambra por lo tanto, en
su origen, habría sido concebida desde una óptica puramente judía y la fuente sería parte
muy importante del simbolismo de su conjunto. Desde luego es seguro que muchas de
sus edificaciones son de época zirí.
En una época posterior, sobrevino una crisis de amistad con Samuel ibn Negrella. La
causa probable de este distanciamiento fue que Gabirol criticó la poesía de Negrella, la
que consideraba de menor calidad y más fría que la suya. Negrella era más un político y
un guerrero que un poeta.
En su enfado, Gabirol le escribe una poesía que, colocada en su entorno, debió ser
bastante dura:
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Di al príncipe encumbrado y poderoso
de cuyas proezas se habla por el mundo:
En ti confiaba mi corazón, y no recibió ayuda,
sólo desengaño de cuanto esperaba,
como una princesa que abre la puerta a su amado
y él le da la espalda y pasa de largo.
Con todo, Gabirol siempre mantuvo hacia Samuel gran respeto y cariño.
A su muerte en el año 1056 le dedicó una elegía sentida y preciosa.
¿Por qué, destino, aras sobre mis espaldas?
Óyeme, da un descanso a mi alma.
¿Es cosa baladí la separación del Rav Samuel?
Él era mi padre, mi auriga, mi carro.
Has puesto una frontera entre él y entre mí.
¿Qué queda aún que no hayas hecho conmigo?
Me dejó desolado como a un Eliseo,
Fue tomado ante mi vista como a un Elías.
Doble porción tuvo en su espíritu
Y doble ración tengo yo en mi dolor.
Para ti prepararé un lugar en mis entrañas
Y en mi corazón para ti fijé una tienda.
Te buscaré, también te hallaré allí,
Como a mi espíritu
Que hallo en mi interior.
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Sus obras de Etica y Filosofía
El elemento central en la filosofía de Gabirol es la doctrina de la emanación según la cual
la creación del mundo es comparable a la emisión de los rayos de la luz del sol. Este
esquema cosmológico tiene una estructura neoplatónica pero con modificaciones
propias. En la cumbre de éste aparece Dios, que sólo puede ser descrito mediante la
afirmación de lo que no es. Aparecen también la sabiduría y la voluntad divinas como
substancias independientes.
Ibn Gabirol habla de un universo material y formal, de tres sustancias espirituales:
intelecto, alma y naturaleza y de un mundo perceptible. Así como para otros
neoplatonistas, para Gabirol el ideal de la vida humana es el retorno del alma que emana
del intelecto al mundo espiritual y para ello se requiere de una conducta adecuada y de la
especulación filosófica. La meta a la que todo hombre debe aspirar es al conocimiento
del propósito por el que fue creado, esto es, el conocimiento del mundo divino.
En el “Tikkun Midot Hanefesh” (El Perfeccionamiento de las Cualidades Morales),
un libro de ética acerca del comportamiento correcto, Gabirol desarrolló una teoría
original sobre las virtudes centrales del alma por medio de la cual asigna 20 características
personales a cada uno de los cinco sentidos:
a) Vista-humildad, orgullo, modestia e imprudencia.
b) Oído-amor, piedad, odio y crueldad.
c) Gusto-alegría, ansiedad, satisfacción y pesadumbre.
d) Tacto-generosidad, mezquinidad, valor y cobardía.
e) Olfato-enojo, buena voluntad, envidia y diligencia.
Su obra “Mekor Jaim” (La Fuente de la Vida o Fons Vitae en la versión latina)
constituye el primer gran tratado de filosofía judía escrito en al-Ándalus. Ibn Gabirol la
escribió en árabe en la primera mitad del siglo XI; pero, al contrario de lo que sucedió
con las obras posteriores de los filósofos e intelectuales hispanojudíos de la época, no se
tradujo al hebreo.
Mekor Jaim es una obra única en el cuerpo de literatura filosófica-religiosa hebrea de la
Edad Media porque expone un sistema completo utilizando terminología y contenido
judíos. El autor no menciona personajes o eventos bíblicos ni hace referencia a las
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fuentes talmúdicas; no obstante Gabirol es citado por importantes filósofos judíos tales
como Moisés Ibn Ezra y Joseph Ibn Zaddik.
La versión hebrea que actualmente disponemos es traducción de una versión latina que
se escribió en el siglo XII por encargo de Raimundo, arzobispo de Toledo. Este no sabía
que el autor era judío pues en esa época, el autor de Mekor Jaim estaba considerado en
ocasiones por musulmán y a veces por cristiano. Así sucedió que los eruditos cristianos
del siglo XIII lo consideraron de los suyos y estudiaron su obra diligentemente. Hasta
mediados del siglo XIX no se descubrió que el autor de Fons Vitae, cuyo nombre se
había deformado a Avicebrón, era ni más ni menos que el famoso poeta hebreo Shlomó
ibn Gabirol.
Estos hechos responden a un fenómeno muy significativo que ayudan a entender por qué
Fons Vitae y la filosofía de Ibn Gabirol en general, interesaron tan poco a los judíos de
su época. Es evidente que un libro que se tomó por obra de un musulmán o incluso de
un cristiano, no podía contener muchas indicaciones del origen o de la concepción judía
del mundo del autor. Lo cierto es que en Mekor Jaim no cita ni un solo versículo bíblico
o aforismo talmúdico y su autor no trata en ningún momento de conciliar sus opiniones
filosóficas con su fe religiosa como más tarde haría, por ejemplo, Maimónides. La
conclusión es que ibn Gabirol tomaba sus convicciones religiosas por algo tan obvio, que
no sintió ninguna necesidad de reconciliarlas con la filosofía.
La Fuente de la Vida utiliza modelos platónicos que se extienden a lo largo de sus
páginas, el diálogo es el sistema empleado por Platón y que como forma de filosofar
también acude a él Shlomo Ibn Gabirol dado que es el diálogo una manera perfecta para
desarrollar filosofía: no sólo es un intercambio de ideas, sino un intercambio de
preguntas y respuestas como si se tratase entre un maestro y su discípulo.
La búsqueda de la sabiduría es mucho más que buscar el sentido del saber solo mediante
la ciencia especulativa. La ciencia siempre es fría, impersonal, mientras que la filosofía
desprende el calor de un intelecto que busca encontrar la armonía entre el cosmos y el
hombre mediante el ejercicio del pensamiento.
La Fuente de la Vida fue escrita en cinco capítulos:
El Primer capítulo, trata de la composición del universo, de todos los seres, de la materia
y de la forma.
El Segundo capítulo, expone un estudio sobre la materia como sustrato de todo ser
excepto de D-s.
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El Tercer capítulo intuye sobre la existencia entre D-s y los hombres de un mundo
intermedio compuesto por substancias espirituales.
El Cuarto trata del desarrollo explicativo acerca de la composición de estos seres
espirituales que para Shlomo Ibn Gabirol también están compuestos de materia y forma.
El quinto y último capítulo es una consideración, una recapitulación de lo que puede ser
la materia de la que está compuesta el universo, de todos los elementos de los que están
compuestos los seres, excepto D-s.
Mekor Jaim es un tratado filosófico donde se reflexiona sobre la forma de la materia
universal, la composición, la constitución y la significación de todo ser fuera del Creador.
Utilizando el modelo aristotélico, Ibn Gabirol consiguió desarrollar su propia filosofía
basándose en sus conocimientos tanájicos y en la profundidad de su pensamiento judío.
La Fuente de la Vida, es una obra filosófica profundamente original. En el libro III, el
discípulo le hace saber a su maestro que: "Atiendo y deseo escuchar lo que expones, pues no he
encontrado esta doctrina en ningún sabio".
Gabirol se centra en tres pilares fundamentales del saber: el conocimiento de sí mismo,
el conocimiento del mundo y el conocimiento de D-s. Al conocimiento de D-s se llega
mediante el conocimiento de Su voluntad a través de la observancia de los mandamientos
de la Torá dada a Moisés, como sistema de vida. Es pues la práctica judía la que posibilita
llegar a conocer la voluntad de D-s, la práctica y no la fe teórica como se concibe en otras
religiones.
Quién hace Su voluntad es quién puede llegar a conocer a D-s. Con una vida recta y
profundamente aferrada al cumplimiento de los mandamientos es como el judío llega a
conocer a D-s.
Aunque Gabirol no menciona abiertamente a ninguna religión en concreto, del estudio
de su filosofía se desprende claramente que el judaísmo es el centro de su pensamiento.
Asimismo, su obra surge de su amplio conocimiento de las fuentes talmúdicas.
Gabirol se refiere al hombre como un microcosmos en contraste con el macrocosmos
que es el universo. En este análisis encontramos tres conceptos filosóficos inherentes al
pensamiento de Shlomo Ibn Gabirol, la materia-forma, la Esencia de D-s y la Voluntad
de D-s.
Así lo expresa Gabirol en sus escritos: “Sólo hay tres cosas en el ser: materia y forma,
la primera substancia y la Voluntad, la cual es el intermediario entre los dos
extremos. La razón que sólo existan tres cosas es que no puede haber un efecto
sin causa y que debe haber un intermediario entre estos dos.
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La causa es la primera substancia; el efecto es la materia junto con la forma; el
intermediario entre los dos es la Voluntad. La materia y la forma son como el
cuerpo del alma y su propia forma, en los cuales está la composición de sus
miembros.
La Voluntad es como el alma del hombre. Y la Primera Substancia es como el
intelecto.”
Ibn Gabirol divide todo el ser en dos planos diferentes: a) el mundo con su materia y
forma. b) D-s, único y singular cuya trascendencia es inalcanzable para la mente del
hombre.
Asimismo intuye que del acto creador de D-s surge la materia desde la propia substancia
de D-s y la forma surge por la voluntad. La razón de esta premisa se basa en el hecho que
la materia representa todo el mundo de posibilidades, de las capacidades para, con lo que
D-s crearía desde su propia esencia el orden inteligente que se observa en el universo.
La forma, en cambio, sería el resultado de un acto decidido por Su voluntad, es decir de
que las cosas sean precisamente como son y para ser lo que son.
Con este esquema Gabirol demuestra que D-s es el creador necesario, el primer motor, la
primera causa de la creación. Gabirol utiliza la filosofía neoplatónica para desarrollar el
pensamiento judío contenido en el Talmud acerca de la creación. La sabiduría de los
sabios de Israel acuden a la mente de Gabirol y éste, desde su propia intuición, ofrece al
mundo de la filosofía la oportunidad de conocer los tesoros del pensamiento que se
encuentran en el Tanaj.
Gabirol no se limita al área de la material, la forma y a la composición de ambas. Concibe
al universo como sujeto, como elemento que incluye todas las formas, lo cual implica dos
órdenes fundamentales yuxtapuestos; el ontológico y el lógico. Las realidades concretas
son el principio de materia y formas.
Gabirol extrae el significado profundo de su filosofía una vez comprendidas estas
realidades concretas. A través de la realidad ontological, la identidad de la creación nos
señala al Creador, lo que lleva a la realidad lógica, la creación misma, la cual nos señala
nuevamente al Creador, a D-s.
De esta manera Gabirol garantiza el acceso teórico pero cognitivo desde la creación a
D-s y desde D-s a la creación.
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Sus poesías
Gabirol fue el primer autor en introducir el arte de la poesía en la lengua hebrea.
El comprendió, como lo hicieron posteriormente los cabalistas, que el lenguaje hebreo es
algo más que una herramienta de comunicación. Las letras hebreas se consideran fuerzas
espirituales con las que el universo fue creado.
A los 19 años, tras la muerte de su mecenas y amigo Iekutiel ben Isaac, Gabirol compuso
el poema “Ha-anak”, de cuatrocientos versos, en el que instituyó las reglas de la
gramática hebrea. A una introducción sobre la superioridad del lenguaje hebreo le sigue
una explicación de cómo las palabras del idioma se relacionan con las 22 letras del
alfabeto, de forma similar a cómo la forma se relaciona con la materia.
Asimismo escribió las “Azharot” que son los 613 mandamientos de la Torá en verso.
Su obra “Selección de Perlas”, es un compendio de 652 sentencias éticas y morales de
gran significado tanájico y por lo tanto judío. La influencia de esta obra alcanzó incluso al
catecismo cristiano que se nutrió de sus enseñanzas morales.
Empieza esta obra con un capítulo exclusivamente dedicado a la sabiduría desde una
perspectiva básicamente judía tanto en lo que respecta a literatura como a su moral y
filosofía.
A través de sus escritos, Shlomo Ibn Gabirol nos enseña las virtudes de la sabiduría, la
humildad, la tolerancia y la paz, la prudencia, el rigor, el pudor y la honestidad, el control
de las pasiones. Con hermosas sentencias a modo de proverbios con un profundo
sentido similar al del rey Salomón, "La represión no aprovecha, si uno no se reprende a sí
mismo" o "dijo el sabio: cuando hablo, la palabra me manda, pero cuando callo, yo
mando a la palabra" "vale más callar que hablar fuera de tiempo, pero vale más palabra
verdadera que el silencio", "Júzgate pobre, aunque seas rico", "no hay agujero estrecho
para dos que se aman, y no hay amplitud suficiente para dos que se odian".
Dijo acerca del compañerismo: “El mejor compañero de un hombre es su intelecto, su
peor enemigo, su deseo.” Con respecto a la pobreza: “He probado la amargura de todas
las cosas, pero no he encontrado nada tan amargo como el sabor de la mendicidad.”
En su obra aunque profundamente judía, no evita citar a Aristóteles, casi una necesidad
en toda obra filosófica de su época. Pero es precisamente esa profundidad de su ser judío
y de sus conocimientos tanájicos y talmúdicos lo que hace de su obra una auténtica joya
literaria y filosófica. De hecho Shlomo Ibn Gabirol acude a los proverbios del rey
Salomón a quien cita también frecuentemente: "El temor a D-s es el principio de la
sabiduría". "No retrases tu conversión, pues la muerte llega e repente".
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El conocimiento que Gabirol tenía del Sefer HaIetzirá se manifiesta en una liturgia que se
recita en el servicio de Año Nuevo, según el ritual sefardí, que comienza diciendo: “El,
quien mora para siempre, sólo El es exaltado”. Gabirol logró versificar el Sefer HaIetzirá.
En este poema, D-s es la causa primera; para El la creación de tiempo y espacio no
aplica. El universo es tan sólo una emanación de D-s.
Las tres entidades responsables de la creación del universo: Voluntad, Forma y Materia,
pueden ser comparadas con los tres órganos que intervienen en la redacción de un libro:
el Escriba, el Manuscrito y el Rollo de pergamino (Shlosha Sefarim).
Gabirol también habla de los diez Sefirot, del Ein-Sof (infinito) y de las veintidós letras
del alfabeto hebreo.
Heinrich Heine dijo de Gabirol que fue “poeta entre los filósofos y filósofo entre los
poetas”. Se trata de un místico, un poeta religioso, un filósofo y alguien que ha sufrido
los embates del destino, que conoce y describe muy bien cuál debe ser la actitud del
hombre frente a las contrariedades de la vida.
Gabirol es también autor de composiciones de temas litúrgicos. El más conocido es el
llamado “Keter Maljut” (Corona Real) sobre los preceptos del judaísmo.
Se trata de un extenso poema filosófico dividido en dos partes: en la primera, recoge las
maravillas del universo y la grandeza de D-s. En la Segunda parte, habla de la indignidad
y debilidad del hombre.
Gabirol es el primer poeta que compone para orar en la sinagoga. En realidad, fue el
precursos de la liturgia sinagogal a la cual elevó a sublimes alturas líricas. Sus verso son
verdaderos salmos, en la práctica muy parecidos a los bíblicos del rey David, con los que
a veces se les confunde.
Un ejemplo de su profunda convicción monoteísta expuesta en el Keter Maljut:
“Eres Uno, el principio de toda enumeración,
y la base de todo edificio.
Eres uno, y, por el misterio de tu Unidad,
la razón de los sabios queda estupefacta,
porque de ello no conocen nada...
En efecto, no se concibe en Tí
ni multiplicación ni modificación...
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Eres Uno. Tu sublimidad y tu trascendencia
no pueden disminuir ni descender.
El que es Uno imposible es que caiga.”
Junto a estos poemas litúrgicos, Gabirol escribió otros de carácter nacional con plegarias
al Todopoderoso para que redima a su pueblo y reclamando la venida del Mesías.
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Plegaria
Te busco en todas mis auroras y crepúsculos,
extiendo hacia ti mis manos y mi faz.
Hacia ti clamo con el corazón sediento,
como el mendigo que pide junto a mi puerta y mi umbral.
Las alturas no pueden servirte de morada,
Tú resides dentro de mí.
Yo, en verdad, escondo en mi corazón tu glorioso nombre,
mientras mi amor por ti rebosa hasta traspasar mi boca.
Por eso ensalzaré yo el nombre del Señor,
mientras el aliento de D’s esté en mí vivo.
Tú me creaste no por necesidad sino por gracia,
no por necesidad sino solo por amor.
Antes de que existiera, me demostraste compasión
al infundir el espíritu en mí y darme vida,
y después de que salí a la luz y al aire,
no me abandonaste sino más bien como padre cariñoso me vigilaste.
Yo era un bebé lactante, y Tú me amamantaste
y me pusiste al pecho de mi madre.
Me llenaste con las delicias de la infancia y,
cuando fui lo suficientemente fuerte para levantarme,
me ayudaste a ponerme de pie.
Me tomaste en Tus brazos y me enseñaste a caminar
y me diste sabiduría y pautas de rectitud.
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