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Escritura y Pensamiento
N° 16,2005, PP. 9-28
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El artículo quiere dar una respuesta afirmativa a la pregunta por la existencia
de la filosofía en la India antigua, puesta en duda por el prejuicio
eurocéntrico. Para ello se mostrarán cuatro tesis entre las que destacan que
en la India, hasta el siglo XVI, reflexionaron sobre los mismos tópicos que la
filosofía griega y europea. Además, señalar lo incorrecto de la apreciación
que el pensamiento indio es irracional, mientras que el occidental es racional,
dado que en ambos casos hubo manifestaciones de irracionalidad. Sin embargo, toda comparación sólo tiene su alcance hasta la época moderna, donde
Occidente desarrolló características completamente diferentes.
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This article gives an affirmative answer to western positions against the
existence of philosophy in India. It is shown that topics familiar to Greeks
and Europeans were treated in India well deep into the XVIth century.
Misleading opinions describing Indian thinking as being irrational when
opposed to westem rationality, although both systems might have
displayed irrational traits, will also be discussed. It is accepted though that
comparisons don't go further than modern times when westem
philosophers took their own different ways.
Palabras clave:
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Filosofía, filosofía india, filosofía occidental, darsanas, racionalidad.
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Key words:
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Philosophy, Indian Philosophy, Western Philosophy, Rationality, Darsanas.
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(Fundación Instituto de Estudios Budistas 1 Consejo Nacional de Investigaciones
Científicas y Técnicas, Buenos Aires)
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FERNANDO TOLA Y CARMEN DRAGONETTI
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Desde hace muchos años hemos estado interesados en un
problema que preocupa a muchos estudiosos de la Indología: si existió filosofia en la India antigua o no. Ya en 1983 publicamos un artículo sobre este tema titulado ¿Filosofia de la India?, incluido en nuestro libro Filosofía y Literatura de la India, publicado en Buenos
Aires por la Editorial Kier, pp. 65-71.
Nuestra idea es que el pensamiento filosófico ha sido
una parte importante de la tradición india a lo largo de su historia, y que su origen puede ser rastreado incluso hasta la Época Védica, que se inicia con la llegada de los Indoeuropeos a
la India alrededor del 1500 antes de Cristo. Desde luego que
admitimos que en los textos védicos el pensamiento filosófico aparece sólo en una forma rudimentaria, como -podríamos decir"pre-formaciones" que habrían de ser desarrolladas y elaboradas en
los siglos siguientes.
Sabemos, por otra parte, que no es fácil dar una definición de
la palabra "filosofia", aceptable por todos. La larga serie de artículos
concernientes a la noción de "Philosophie" (en alemán), incluidos en
el Historisches Worterbuch der Philosophie, Vol. 7, col. 572926, muestra el gran número de opiniones que han existido sobre
esta noción. Asumimos que filosofía básicamente es lo que en la
terminología técnica india es llamado un darsana, una peculiar manera de ver la realidad en que vivimos. Esta palabra es usada para
designar lo que los indios e indólogos consideran que es un "sistema
indio de filosofia".
Examinaremos después la validez de la opinión de que la filosofía occidental está caracterizada por la racionalidad, la libertad
de pensamiento y la búsqueda de la verdad por la verdad misma, características concebidas como los atributos esenciales del
pensamiento filosófico en sí.
La existencia de filosofía en la cultura de la India es de un
modo general explícitamente negada por muchos profesores de filosofia occidental, por filósofos occidentales y por personas cultivadas
en general, e implícitamente por los manuales y tratados de Historia
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de la Filosofía o de Filosofía Antigua, que comienzan por laFilosofía
Griega y no se refieren para nada a la Filosofía Antigua de la India.
Asimismo, cuando en las facultades de filosofía se habla de "Filosofía
Antigua" lo que se entiende en realidad es "Filosofía Griega". Todos
ellos piensan -no muy originalmente- siguiendo la idea de Hegel,
consciente o inconscientemente, que Blasona implica pensamiento
racional, que el pensamiento racional estuvo ausente de la India y que
consecuentemente la filosofía no surgió en India sino sólo en Grecia.
El debate entre aceptación y negación de la existencia de filosofía.en la cultura de la India no es un tema menor, ya que él determina la idea que uno tiene que adoptar sobre la tradición cultural de la India, y la posición que uno tiene que tener concerniente a
muchas otras cuestiones relativas a esa tradición.
Por ejemplo, si uno adhiere a la opinión negativa acerca de la
existencia de un pensamiento filosófico en la India, uno tiene que
adherir también a la opinión generalmente mantenida, simple e insostenible de que la India tuvo sólo explicaciones irracional es de la
realidad (darsanas) mientras que la tradición occidental habría construido explicaciones racionales de la realidad (los sistemas filosóficos). Éste es uno de los factores que crearon el mito de una "India
irracional" opuesta a un "Occidente racional". Junto a la indicada
consecuencia, otra consecuencia se origina si uno acepta la
no-existencia de una Filosofía de la India: dada la importancia que
siempre se ha atribuido en Occidente a la Filosofía, considerada
como uno de los factores más efectivos para construir la identidad de
una cultura y una de las actividades intelectuales más adecuadas
para promover un pensamiento racional sano, uno tiene que concluir,
si uno afirma la ausencia de una Filosofía de la India, que la India,
sólo por esta carencia de ese elemento positivo, siempre ha sido una
cultura inferior en relación con la cultura de Occidente, a la que se
le atribuye ser la única y privilegiada posesora de ese extremadamente valioso elemento.
Así, pensamos que para tener una noción correcta de la tradición cultural india, en sí misma y en su relación con la tradición
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FERNANDO TOLA Y CARMEN DRAGONETTI
cultural de Occidente, es necesario prestar debida atención al problema de la existencia o no-existencia de una Filosofia de la India, y
encontrar una solución válida para él.
Siempre ha sido nuestra idea que el único modo de demostrar la existencia de una Filosofia de la India es señalar el
mayor número posible de producciones intelectuales (ideas, teorías, doctrinas) indias que presenten similitudes con producciones intelectuales occidentales de la misma naturaleza, tradicionalmente consideradas como producciones filosóficas. Las producciones filosóficas indias se encuentran en su mayor parte en los
llamados darsanas indios. Sin embargo, en las primeras etapas de la
cultura de la India tales producciones intelectuales pueden ser encontradas en textos que generalmente no son considerados darsanas de naturaleza filosófica, como los Vedas y las Upanishads por
ejemplo.
Las similitudes presentadas por las producciones intelectuales
indias y occidentales pueden referirse a los temas que ellas desarrollan, a las actitudes de sus autores, a la naturaleza de los postulados
a partir de los cuales ellas comienzan sus razonamientos o sobre los
cuales estos razonamientos están fundados, a los métodos usados
por los autores para alcanzar sus conclusiones y a otros factores
similares propios de toda labor intelectual.
Dos hechos nos han ayudado en nuestro intento de llevar a
cabo la demostración de la existencia de una Filosofía de la India
en el modo indicado (es decir: por las similitudes encontradas en
las producciones intelectuales de la India y de Occidente). Primeramente, durante un buen número de años hemos estado dedicados al estudio e investigación de los darsanas o sistemas filosóficos indios, y en segundo lugar, durante muchos años también hemos estado leyendo y estudiando las obras de los filósofos
occidentales.
Esta doble actividad, llevada a cabo con esa meta propuesta, nos permitió encontrar numerosas similitudes de la clase indicada entre lós darsanas de la India y los sistemas filosóficos de
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Occidente, y en consecuencia asumir que la oposición tradicionalmente aceptada entre pensamiento de la India, como contenida por
ejempló en los darsanas y etiquetada como "irracional", y lafilosofia occidental, caracterizada como "racional", es sólo un mito basado
en la ignorancia y en el prejuicio eurocéntrico, que dicho sea de
paso, no es mantenido sólo por los europeos sino por muchos de
nuestros colegas latinoamericanos que sufren del mismo inconcebible
"eurocentrismo".
Desarrollaremos en lo que sigue nuestra tesis general de la
existencia de una Filosofia de la India, bajo la forma de cuatro tesis
subsidiarias.
Como veremos, el establecimiento de las similitudes entre
ambas formas de pensamiento, la india y la occidental, tiene importantes consecuencias que van más allá del problema de la existencia
de Filosofia en la tradición cultural de la India.
Primera tesis
Por lo menos hasta el siglo XVI India, por un lado, y Grecia y
Europa, por otro lado, reflexionaron muchas veces sobre los
mismos temas filosóficos, y de la misma manera.
En India, Grecia y Europa hasta esa época por lo menos se
encuentran los mismos o idénticos problemas filosóficos, las riüsmas
o idénticas formas de enfrentar esos problemas, las mismas o idénticas soluciones.
En sus Prolegomena, p. 113, in Werke V, Suhrkamp ed. (=A
3, 4) Kant (1724-1804), se refiere a algunos estudiosos (Es gibt
Gelehrte.. .) - y cito- "que piensan que nada puede ser dicho, que no
haya sido dicho antes" ( ... kann nichts gesagt werden, was ihrer
Meinung nach nicht schon sonst gesagt worden ist), e inmediatamente después expresa la idea de que, como el entendinlÍento humano
ha elucubrado sobre innumerables temas en muchas maneras diferentes durante muchos siglos hasta hoy, es dificil no encontrar nuevas ideas a las que alguna idea vieja y similar no le corresponda
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FERNANDO TOLA Y CARMEN DRAGONETTI
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etwas altes gefunden werden sollte was damit einige Ahnlichkeit
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Critik der reinen Vernunft durch eine altere entbehrlich
gemacht werden sol!, Vol. V, p. 364, Suhrkamp edition (= BA 11 O,
111 ), Kant se refiere al mismo tema.
Kant correctamente se opone a la idea de que nada nuevo
pueda ser dicho: es posible que nuevas ideas surjan, nuevas ideas
que no tienen como predecesoras a ideas similares. Ésta es la condición sine qua non para el avance del pensamiento.
Nos gustaría agregar a la opinión de Kant que, así como no es
difícil encontrar nuevas ideas a la que alguna más vieja, similar, no
le corresponda, de la misma manera no es difícil tampoco encontrar muchas ideas que se supone son nuevas pero a las cuales ideas
más viejas, similares, sí les correspondan - especialmente si ensanchamos el límite geográfico y cronológico de la investigación. Ésta
es la asunción que hace posible nuestra investigación sobre los paralelismos entre el pensamiento de la India y el pensamiento de Occidente, y que da un ámbito mucho más amplio al pensamiento europeo e indio: ellos dejan de ser pensamiento "occidental" o pensamiento "oriental" y se convierten en pensamiento "universal. La
confrontación de ideas, teorías y doctrinas indias y occidentales implica una actividad comparativista.
No es necesario llevar a cabo un estudio comparativo detallado de las doctrinas indias y griegas o europeas que nos parezcan
similares. Sin entrar en detalles, es suficiente simplemente señalar
las doctrinas griegas o europeas que presentan similitudes con las
doctrinas indias sin tomar en cuenta los sistemas a los cuales ellas
pertenecen.
Además, pensamos que no es posible comparar un sistema filosófico indio como un todo con un sistema filosófico occidental como
un todo. En general, los sistemas indios y los sistemas occidentales
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UNIDAD EN LA DIVERSIDAD: LAS TRADICIONES FILOSÓFICAS...
parten de postulados diferentes (tales como las re-existencias y el
. añaditiva o inexistencia de comienzo del lado indio, opuestos a una
única existencia y un primer principio en los sistemas occidentales),
y este hecho hace de la comparación de ambos una tarea imposible.
Con todo, pensamos que es posible señalar doctrinas griegas o europeas que constituyen elementos de los sistemas griegos o europeos
y presentan similitudes con las doctrinas indias que son a su vez elementos de determinados sistemas de pensamiento indios.
Helmuth van Glasenapp acostumbraba decir que los sistemas
de pensamiento son como grandes pinturas en mosaicos cada una de
las cuales representa una escena diferente: todas ellas tienen en
común muchas pequeñas piezas de material (vidrio, piedritas, etc.)
de color y forma similares o idénticos. Es imposible comparar una de
esas pinturas como un todo con la otra pintura también como un todo,
pero es posible descubrir idénticas o similares piezas en cada una
de ellas. Lo mismo ocurre con los sistemas filosóficos: como un todo
ellos pueden ser absolutamente diversos, pero es posible encontrar
en cada uno de ellos doctrinas que pueden ser correctamente comparadas. Esta es la clase de comparación que pensamos es necesaria
cuando examinamos si existió tal cosa como una Filosofía de la India o no.
Una comparación, no importa cuán superficial sea, entre doctrinas indias y occidentales, además de ser necesaria con respecto al
problema de la existencia de Filosofía en la India, puede ayudamos a
comprender, aceptar y evaluar el pensamiento indio bajo mejores
condiciones. Este procedimiento comparativista nos permite descubrir que el pensamiento indio no está tan alejado del pensamiento
occidental como generalmente se cree, ya que muchas cosas que
fueron pensadas en la India y pueden parecemos extrañas, exóticas
o incluso absurdas fueron también pensadas en Occidente y gozaron
de una profunda aceptación por largo tiempo.
En los últimos años hemos estado dedicados a un proyecto
de investigación sobre este tópico especial de las similitudes entre
el pensamiento indio el occidental. En 2003, en un folleto titulado
16
FERNANDO TOLA Y CARMEN DRAGONETTI
Sobre el mito de la oposición entre filosofía occidental y pensamiento de la India y que lleva por subtítulo El sistema filosófico
Siimkhya: Dualismo Espíritu/Materia. Materialismo sui generis.
Evolucionismo. Ateísmo, y publicado por nuestra Fundación Instituto de Estudios Budistas FIEB, dimos a conocer los primeros
resultados de esta investigación, y en él ofrecimos ejemplos de similitudes entre temas, ideas, conceptos, doctrinas del sistema filosófico
ortodoxo hinduista Samkhya y de la filosofia de Occidente, griega y
europea.
Otros resultados acaban de aparecer en marzo del 2004 en un
libro de unas 300 páginas, en inglés, publicado en Alemania por la
editorial Olms (F. Tola and C. Dragonetti, On the Myth of the
Opposition between lndian Thougt and Western Philosophy,
Hildesheim, Olms Verlag, 2004). En este libro presentamos también
un gran número de similitudes entre ideas, teorías y doctrinas expresadas, de un lado, en los Vedas, en las Upanishads y en el sistema
Siimkhya y, del otro lado, por autores occidentales, griegos o europeos. En este libro ofrecemos los textos sánscritos originales que
contienen las ideas, teorías, doctrinas acompañados de nuestra traducción al inglés, y además los correspondientes textos occidentales,
en griego, latín, alemán, inglés, francés, italiano, con su traducción al
inglés, de modo que el lector pueda tener acceso directo por sí mismo, y en forma que no deje lugar a duda, a las sorprendentes e irrefutables similitudes que aducimos.
Daremos un ejemplo de dichas similitudes entre el pensamiento indio y el occidental que surgen por un estudio de este tipo
comparativista.
La teoría Samkhya de la causalidad, la llamada
satkiiryavada que sostiene que el efecto preexiste en su causa
antes de su manifestación, tiene una perfecta correspondencia con
las ideas expuestas y aceptadas por Hegel (Wissenschaft der
Logik, primera parte, libro segundo, tercera sección, capítulo tercero, pp. 223-228 de la edición Suhrkamp de las Obras de Hegel), por
Santo Tomás (Summa Theologiae, I, 2, 19, 5), y finalmente por
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en Philosophische Schriften 1, p. 6, edición lnsel Verlag).
Otras similitudes de igual naturaleza se encuentran entre doctrinas expresadas
- en los Vedas y, en Occidente, por órficos y neo-platónicos
(mitos de creación); Plotino (lo Uno como origen de todo);
Goethe, San Agustín y Leibniz (la exaltación de los efectos de la
acción en el destino humano); los Estoicos, el poeta-filósofo
Manilio, Guillermo de Conches, Honorio d' Autun y Arnaud de
Bonneval (el Orden Cósmico);
- o expresadas en las Upanishads y, en Occidente, por los
Estoicos y Descartes (el alma como soplo); los Pre-socráticos,
Aristóteles, Marco Aurelio, Escoto Erigena (la noción de arché o
Principio originario, sustento y fin de todo); Descartes y Spinoza
(la noción de sustancia y la vinculación del espíritu con las funciones mentales); Platón, Aristóteles, Manilio, Pedro Abelardo,
Adelardo de Bath, San Agustín, San Basilio, Cornelio Agrippa,
Giordano Bruno, Leibniz, Schelling (el anima mundo o "alma del
mundo"); Spinoza (la noción abstracto-impersonal del Principio
Supremo); San Agustín, Raimundo Lulio y Hegel (las estructuras
triádicas); los Estoicos, Plotino, Sinesio de Cirene y Proclo (lasco-
rrespondencias entre el macrocosmo y el microcosmo);
- o expresadas en el sistema Siimkhya y, en Occidente, por
Kant, Wolf, los Maniqueos (Dualismo); Melisa, Empédocles y
Lucrecio (el principio ex nihilo nihil: nada surge de la nada);
Hegel, Santo Tomás, y Leibniz (la concepción de la identidad de
la causa y el electo); d'Holbach, Schelling, Leibniz y Bonnet (la
concepción de la materia y de sus elementos constitutivos);
Anaxágoras y Schelling (la constitución y naturaleza de la materia); Heráclito, los Estoicos, Aristóteles, Orígenes, Leibniz, J. W.
Petersen (la teoría del eterno retorno); Aristóteles y Santo Tomás
(pruebas de la existencia de una entidad trascendente); Descartes y Leibniz (relación entre el espíritu, alma, y la materia, cuerpo); Órficos, Pitágoras, Empédocles, Platón, y otros muchos, tanto
18
FERNANDO TOLA y CARMEN DRAGONETTI
antiguos como modernos (la creencia en la transmigración);
Leibniz (la noción de cuerpo sutil; el problema de la existencia
del mal en el mundo); d'Holbach (el ateísmo).
Los anteriores ejemplos se refieren a las similitudes con relación a temas de la reflexión filosófica. Ahora señalaremos una similitud con relación al método frecuentemente adoptado por pensadores indios y occidentales, que reduce fuertemente en ambos casos la
credibilidad de sus conclusiones.
En la tradición Brahmánica o Hinduista de la India, por ejemplo, existen creencias que vienen del Pasado, sería mejor decir: que
son impuestas por el Pasado, tales como la creencia en las
reencarnaciones, en la existencia de un Isvara (Señor, Dios), en la
infalibilidad de la Sruti (Revelación). Estas creencias son inconscientemente aceptadas o incorporadas por un gran número de pensadores, ellas son para ellos asunciones indiscutibles, que no necesitan ser
demostradas. Ellas pueden ser llamadas "dogmas culturales" (similares a otros dogmas que se encuentran en otras tradiciones indias). Estas creencias están basadas en la fe mas que en la observación y establecimiento de hechos o en argumentos racionales válidos. La fuerza que ellas poseen es incomparablemente más grande
que la fuerza de los argumentos que algunas veces son aducidos en
soporte de ellas. Podría decirse que el hecho de estar basadas en la
fe les da más fuerza que si ellas estuvieran basadas sólo en argumentación lógica. No discutimos o ponemos en cuestión el valor de
la fe como fundamento de una creencia, pero pensamos que lo que
no puede ser negado es que un acto de fe no puede ser considerado como un proceso mental racional. Muchos pensadores
brahmánicos o hindúes usaron estos dogmas culturales como puntos
de partida, bases o postulados para construir sobre ellos sus sistemas doctrinarios.
Es necesario señalar aquí que, aún cuando los pensadores indios usaron algunos de sus dogmas culturales, a los cuales se les
atribuye una autoridad a priori (un procedimiento que podría ser
considerado como un ejemplo de comportamiento no racional), como
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doctrinarios filosóficos, con todo, estos mismos pensadores en sus argumentaciones se sometieron a los más estrictos requerimientos de la
razón y de la lógica. Podemos cuestionar la validez de sus dogmas
culturales, pero no podemos encontrar defectos lógicos en lo que
ellos construyeron sobre la base de estos dogmas. Son verdaderas
construcciones de granito y acero sobre fundamentos de arcilla.
Debemos reconocer el hecho de que la misma opinión puede ser expresada con relación a los pensadores occidentales (podríamos incluso decir con relación a los pensadores pertenecientes
a cualquier cultura): a pesar de seguir los requerimientos más racionales y lógicos en sus razonamientos, ellos construyen sus teorías sobre bases o postulados frágiles que no son otra cosa que sus
propios dogmas culturales. Entre estos dogmas culturales occidentales se encuentran la creencia en Dios, la creencia en la inmortalidad del alma, la autoridad de los textos cristianos, la infalibilidad de la Biblia, etc.
Descartes, por ejemplo, refiriéndose a sí mismo en el Prefacio
de su Discours de la méthode, en Oeuvres de Descartes, Vol. VI,
p. 1, claramente dice: "h existencia de Dios y del alma humana
son ... los fundamentos de su Metafísica" (1' existence de Dieu &
de !'ame humaine, ... sont les fondaments de sa Métaphysique).
También, en la Sexta Responsio a las objeciones hechas contra su Meditationes de prima philosophia, en Oeuvres de Descartes, edición Ch. Adam & Paul Tannery, Vol. VII, pp. 429-430,
afirma: " ... ciertamente es necesario comenzar con el conocimiento
de Dios y enseguida los conocimientos de todas las otras cosas tienen que estar subordinados a ese solo [conocimiento]" (.. .nempe
incipiendum est a Dei cognitione ac deinde aliarum omnium
rerum cognitiones huic uni sunt subordinandae).
Y en su Epístola, Vol. VII, p. 1, que precede a sus
Meditationes De Prima Phi] osophia, in quibus Dei existentia,
& aniinae humanae a corpore distinctio, en forma más contundente nos dice: ... nam quamvis no bis fidelibus animam humanam
20
FERNANDO TOLA Y CARMEN DRAGONETTI
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cum corpore non interire, Deumque existere, fide credere
sufficiat... Et quamvis omnino verum sit, Dei existentiam
credendam esse, quoniam in sacris scripturis docetur, & vice
versa credendas sacras scripturas, quoniam habentur a Deo ...
En su versión francesa, Vol. IX, Oeuvres, p. 4: ... Car bien qu 'il
nous suffise a nous autres qui sommes fideles, de croire par la
Foy qu 'il y a vn Dieu, & que l 'ame humaine ne meurt point
auec le corps, ... Et quoy qu 'il soit absolument vray, qu 'il Faut
croire qu 'il y a vn Dieu, paree qu 'il est ainsi enseigné dans les
Saintes Escritures, & d'autre part qu 'il Faut croire les Saintes
Escritures, paree qu 'el les viennent de Dieu ... : ... "Pues aunque
a nosotros que somos creyentes (fideles) nos basta creer por la Fe
que el alma humana no perece con el cuerpo y que Dios existe ... Y
aunque sea absolutamente verdadero que es necesario creer en la
existencia de Dios, porque así es enseñado en las Sagradas Escrituras, y vice versa hay que creer en las Sagradas Escrituras, porque provienen de Dios ... "
De estos textos de Descartes surge la importante función que
le corresponden a la fe y a las Escrituras Sagradas, es decir la Revelación, frente a los temas de la existencia de Dios y la inmortalidad del alma que son para Descartes los temas fundamentales de
la filosofia.
Segunda tesis
En la historia de las Filosofías Griega y Europea se encuentran lo que usualmente se llama (correcta o incorrectamente)
'manifestaciones de irracionalidad' bajo muchas formas (una
de las cuales son las creaciones de la fantasía, la imaginación)
y estas son tan numerosas como las que se encuentran en la historia del pensamiento de la India.
Como consecuencia del estudio comparativo de los darsanas
indios y de los sistemas filosóficos occidentales, es posible alcanzar
la conclusión expresada en esta tesis, no sólo con relación a los siglos
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se caracterizaron solamente por la racionalidad e India no ha estado
sometida siempre a la irracionalidad. En ambas regiones de la tierra,
podemos encontrar la misma mezcla de una irracionalidad dominante y una limitada racionalidad que se manifiesta, sólo tímidamente y
que no fue un factor predominante o excluyente de ninguna manera.
El nacimiento de Palas Atenea de la cabeza de Zeus nunca ha sido
un proceso fácil o rápido.
Muchas ideas, teorías y doctrinas tanto en los darsanas de la
India como en los sistemas de Occidente están basadas en meras
creencias o son conclusiones, lógicamente deducidas de meras
creencias. Como hemos dicho, sin discutir ni poner en cuestión el
valor que poseen estas creencias, lo que se debe admitir es que tal
clase de ideas, teorías y doctrinas no son de naturaleza racional, teniendo en cuenta la naturaleza del fundamento que las soporta.
En las Upanishads, por ejemplo, se encuentran muchos textos que afirman que el mundo es una tríada y que todo en él está
constituido por tres elementos o componentes. En el Rig Veda y en
los Brahmanas que son textos que cronológicamente preceden a
las Upanishads también se encuentran muchos ejemplos de grupos
triádicos. El concepto triádico de la realidad que se manifiesta en los
textos citados iba a ser desarrollado algunos siglos después por el
sistema filosófico Sarnkhya en su teoría de los tres gunas, que son
concebidos como componentes de la Materia. La Materia, en virtud
de su evolución, da lugar a toda la realidad empírica material y psíquica. Los gunas como constituyentes de la Materia están presentes en todo y la diversidad de seres y cosas depende de la diversidad
de las proporciones en que ellos están mezclados en seres y cosas.
Esta interpretación triádica de la realidad tiene un origen muy
antiguo y arcaico, derivado de la naturaleza peculiar y privilegiada
atribuida a ciertos números.
En Occidente también encontramos muchas instancias de
una similar concepción triádica de la realidad.
22
FERNANDO TOLA y CARMEN DRAGONETTI
~ 1udruo;:,
La doctrina de la Trinidad que afirma que Dios es Uno y Trino, es una de las más importantes creencias cristianas. Esta doctrina
es difícil de comprender, de explicar y por supuesto de demostrar: es
un dogma de fe. A pesar de la naturaleza de creencia del dogma de
la Trinidad, ella ha servido como un principio de orden en la cultura
europea.
San Agustín escribió su tratado De Trínitate para tratar de
establecer que la estructura triádica de la Trinidad se encuentra en
los procesos mentales que tienen lugar en el hombre.
Raimundo Lulio expone en su obra Nova Logica un concepto completamente trinitario del mundo esforzándose por descubrir
en la creación un reflejo y una imagen de la Trinidad Cristiana, otorgándole universalidad al modelo triádico, y encontrando estructuras
triádicas en todos los aspectos de la realidad.
Y Hegel y muchos otros filósofos occidentales privilegiaban
las estructuras triádicas en sus construcciones filosóficas. Cf. M.
Piclin, Les philosophes de la triade ou l 'historie de la structure
ternaire, París: Vrin, 1980.
Debemos agregar, como otra clase de ideas, teorías o doctrinas no racionales, aquellas que no tienen el soporte de hechos reales
observados, que son, cuando se las examina bien, nada más que
meras creaciones fantasiosas de la mente.
En India y en Occidente se encuentran muchos productos
intelectuales de esta clase, que son tomados seriamente como doctrinas filosóficas. La unión de la materia (el cuerpo humano) y el
espíritu (alma) fue un problema para los pensadores tanto indios
como occidentales, y pensadores indios y occidentales imaginaron
fantasiosas soluciones para él incluso podríamos decir extravagantes
soluciones.
El sistema filosófico &imkhya "resolvió" el problema recurriendo a una comparación: la unión de la materia y el espíritu consiste en que el espíritu se refleja en la materia- agreguemos como la
luz de una lámpara sobre cualquier objeto. No es nada más que una
comparación, lo cual no establece nada.
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23
En Occidente la unión de la materia y el espíritu recibió diversas soluciones.
Descartes pensaba que el alma mueve a la glándula pineal y
que ésta a su vez impulsa a los espíritus animales hacia aquella parte
del cuerpo que el alma quiere mover a través de ellos.
Los discípulos de Descartes no estaban satisfechos con esta
explicación y propusieron el llamado sistema de las "causas ocasionales" adoptado también por Malebranche, de acuerdo con el cual es
Dios mismo quien mueve aquella parte del cuerpo que el alma desea
mover.
Leibniz, que no acepta este sistema, piensa que esto forzaría
a Dios a realizar milagros "de movimiento" todo el tiempo o a contar con la asistencia de ángeles que lo ayuden a mover todos los
miembros que se mueven en el mundo. El mismo Leibniz propuso un
nuevo sistema bajo el hermoso nombre de "armonía pre-establecida".
De acuerdo con este sistema Dios crea dos autómatas (él mismo
dice en francés: automates; hoy podríamos decir dos robots): uno es
el alma, el otro es el cuerpo. Estos dos autómatas (o robots) están
programados hasta .en sus más mínimos detalles de tal manera que,
cuando se produce en uno un cierto movimiento, otro movimiento
ocurre en el otro que corresponde exactamente al anterior. En el
caso de los dos robots y en el de los dos relojes cuidadosamente
coordinados (otro ejemplo usado por Leibniz), existen movimientos
físicos solamente; en el caso del alma y el cuerpo, existe un "movimiento" psíquico en el alma y un "movimiento" físico en el cuerpo.
Realmente la fantasía humana no tiene límites incluso dentro del
ámbito de la más severa filosofía.
Además de la racionalidad, la libertad de pensamiento y la búsqueda de la verdad por la verdad misma son consideradas como atributos esenciales de la filosofía por lo menos de la filosofía occidental.
Nuestra idea es que el pensamiento filosófico ha estado generalmente sometido a muchas limitaciones, tanto en la India como
en Occidente. Sólo en muy pocas instancias los pensadores indios y
occidentales han podido liberarse de creencias impuestas sobre ellos
24
FERNANDO TOLA y CARMEN DRAGONETTI
por el Pasado. El pensamiento debe surgir de acuerdo con ellas y
estar subordinado a ellas, y consecuentemente no puede ser considerado libre. Por tal razón una gran parte de la filosofia occidental, por
estar fundada en dogmas cristianos y por no atreverse a salir de los
límites que esos dogmas le imponen, no es sino "Filosofia Cristiana",
del mismo modo que la mayoría de los darsanas indios están estrechamente ligados a alguna de las grandes religiones de la India, en
especial al Hinduismo.
No obstante, pensamos también que, dentro de los límites
impuestos por los dogmas culturales, la libertad intelectual existió en
mucho mayor grado en India que en el mundo europeo moderno. La
tolerancia no fue una característica de la Europa cristiana.
Fundamos esta aserción con relación a la libertad intelectual
india en hechos tales como los siguientes: la aceptación por el Hinduismo, como sistemas ortodoxos de pensamiento, de sistemas que
presentan grandes y evidentes diferencias entre sí; la aceptación de
diferentes escuelas del Vedanta con grandes oposiciones entre sí; el
hecho de que, a pesar de que el poder en la India fue generalmente
detentado por personas que adherían al darsana hinduista (punto de
vista filosófico y religioso), nunca fue utilizada la violencia contra
adherentes de otros darsanas; y el hecho de que la aparición del
dariana constituido por el Budismo, que negaba los mismos fundamentos de la sociedad, la religión y la filosofia hinduistas, no llevó a
sangrientas guerras de religión o a persecuciones ideológicas masivas de ninguna clase.
En cuanto a la idea de que el pensamiento filosófico es una
búsqueda de "la verdad por la verdad misma", digamos aquí que
esto ha sido de muy limitada aplicación en la historia de la Filosofia
Occidental. Si el criterio de "la verdad por la verdad misma" fuera
estrictamente aplicado para determinar si un sistema de pensamiento es o no filosofía, muchas escuelas de filosofía occidentales
serían eliminadas de la Historia de la Filosofia. Ejemplos de Grecia
serían el Estoicismo y el Epicureísmo, cuyos esfuerzos estaban dirigidos a encontrar el correcto modo de vida con el fin de gozar de
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Cristiana con sus preocupaciones principalmente religiosas. También
alcanzaríamos la misma conclusión si analizáramos las obras de
muchos de los grandes filósofos modernos europeos, cuya meta real
fue a menudo sólo demostrar una cierta tesis religiosa mediante un
razonamiento filosófico.
Leibniz compuso su Théodicée con el fin de demostrar la justicia y bondad de Dios. En el comienzo de su tratado Causa Dei,
Leibniz claramente indica su propósito al escribir su Théodicée: "El
tratado apologético de la Causa de Dios concierne no solamente
a la Gloria divina, sino también a nuestro propio beneficio, para que
honremos Su grandeza, es decir Su poder y sabiduría, y también
para que amemos Su bondad y todo lo que de ella deriva, Su justicia
y santidad, y que los imitemos tanto como nos sea posible"
(Apologetica Causae Dei tractatio non tantum ad divinam
gloriam, sed etiam ad nostram utilitatem pertinet, ut tum
magnitudinem ejus, id est potentiam sapientiamque colamus, tum
etiam bonitatem et quae ex ea derivantur, justitiam ac
sanctitatem amemus, quantumque in nobis est imitemur).
Y en la misma obra Causa Dei § 81, Leibniz utiliza la teoría
(errónea desde luego) de la pre-formación -según la cual en el huevo, en el esperma y en la semilla se encuentra, en proporciones sumamente pequeñas, dotado de todas sus características, al ser vivo
o a la planta que de ellos han de surgir- con el propósito de demostrar la tesis, ya de antemano aceptada, de la transmisión del pecado
original de Adán y Eva a todos sus descendientes, la humanidad, la
triste massa perditionis.
La Filosofia occidental nunca olvidó que ella había sido durante muchos siglos la ancilla theologiae, la "sierva de la teología", y
que como tal ella tenía que seguir y obedecer a su domina, su "señora", y tener siempre presente sus intereses y preocupaciones; los
samskaras (impresiones o hábitos o predisposiciones) dejados por
esa condición sobrevivieron en ella por un tiempo más largo de lo
que usualmente se admite.
26
FERNANDO ToLA Y CARMEN DRAGONETTI
En cuanto a los filósofos indios, digamos que ellos percibieron
claramente que su actividad como tales tenía un fin externo a esa
actividad: el logro del Supremo Bien, es decir la Liberación de las
reencarnaciones. Ellos fueron más conscientes de los lazos que existían entre su actividad filosófica y su religión.
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Existió en la India filosofia. Si, en la historia del pensamiento indio
y de las Filosofías Griega y Europea, podemos encontrar temas, enfoques y soluciones similares, y también una similar coexistencia de
irracionalidad, sumisión a la autoridad y subordinación del pensamiento filosófico a otros fines en conjunción con las actitudes opuestas, estamos autorizados a afirmar que la filosofía sí existió en India.
Esta tesis es una consecuencia derivada de las similitudes
entre muchas ideas, teorías, conceptos y doctrinas encontradas en
los darianas indios y en los sistemas filosóficos occidentales.
Otra consecuencia derivada de estas similitudes es justamente la eliminación del mito de la oposición entre pensamiento indio y
filosofía occidental.
Finalmente, estas similitudes nos proporcionan una base firme
para nuevos enfoques y perspectivas en el estudio, comprensión y
evaluación de las tradiciones filosóficas en general.
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Cuarta tesis
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La comparación entre el pensamiento indio y el occidental debe
limitarse a confrontar a ambos tal como se manifestaron antes
del siglo XVI, o incluso en los siglos siguientes pero, en este
caso, cuando ellos mantienen formas que prolongan a las filosofías previas a esa fecha.
En lo que precede nos hemos referido varias veces a la comparación entre ideas, teorías y doctrinas filosóficas indias y occidentales. Esta comparación debe tener un terminus ante quem, un límite
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más allá del cual no se puede ir: es el siglo XVI de la Era Cristiana.
Esta fecha no ha sido arbitrariamente elegida.
A partir del siglo XVI en adelante aparecen en Occidente una
serie de factores tales como el surgimiento de la ciencia moderna y
la mentalidad científica moderna, el descubrimiento del Nuevo Mundo, el incremento del poder económico y militar europeos, el debilitamiento de la autoridad eclesiástica y de las limitaciones que ella impone al pensamiento, la conciencia de la igualdad de los derechos
humanos y la libertad, factores que dieron un nuevo curso a la historia universal y que llevaron a la cultura moderna. A partir del siglo
XVI la Cultura Occidental en todas sus expresiones comenzó a
adoptar una forma completamente nueva, diferente de todo lo previamente conocido y muchas veces extraordinariamente valiosa, la
cual logró imponerse en diversos grados en el mundo entero. India
tomó parte en esta transformación de manera profunda sólo desde la
mitad del siglo XX. Comparar el pensamiento indio antes del siglo
XVI con el pensamiento occidental después de este último siglo sería comparar dos cosas que pertenecen a dos épocas completamente inconmensurables debido a la intrusión de los indicados factores.
Podemos comparar el pensamiento filosófico indio y el occidental bajo las condiciones cronológicas indicadas. De esta manera
podemos preguntar qué tienen en común, qué tienen de diverso, en
qué respecto uno de ellos sobresale con relación al otro; podemos
investigar si la India, anticipándose, construyó teorías (como por
ejemplo en el campo de la Epistemología y del Idealismo) y pudo
adoptar actitudes (como por ejemplo con relación a la libertad de
pensamiento y a la tolerancia), que aparecen en Occidente sólo
mucho más tarde. De esta manera nuestra respuesta a la cuestión
de si hubo una cosa tal como una Filosofia de la India será más
fundada y más sensata.
El énfasis que hemos puesto en las similitudes entre la Filosofía de la India y la Filosofía de Occidente apunta a la Unidad de
estas dos culturas, unidad que no debe sorprender ya que ambas tienen un pasado común: el misterioso pueblo indoeuropeo en el cual el
28
FERNANDO TOLA y CARMEN DRAGONETTI
Occidente y la India por igual hunden sus raíces. Pero esta Unidad
no debe hacemos olvidar la Diversidad con que ambas culturas se
manifestaron en la historia, desarrollando cada una sus características propias, su peculiar individualidad, su identidad. Coexistencia de
la Unidad en la Diversidad como cuando un mismo soplo de aire
ingresando en los diferentes tubos de un órgano los hace resonar en
forma musicalmente diversa.
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