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COMUNIDAD
INTERNACIONAL
VISIÓN ISRAEL
PARASHAT VESHALAJ: SHEMOT
13:17 – 17:16.
ETIMOLOGÍA:
‫שלַח‬
ָׁ
shalákj raíz primaria; enviar lejos, por, o
fuera (en una gran variedad de aplicaciones):acompañar, alargar, amenazador, aplicar, arrojar,
buscar, casar, cesar, consentir, convocar, crecer,
dar, dejar, descargar, desenfrenar, despachar,
despedir, echar, ejercitar, empujar, enviar,
extender, huir, ir, levantar, libertad, llamar, llegar,
llevar, mandar, meter, partir, poner, prender,
quitar, repudiar, repudio, sacar, salir, señalar,
soltar, suelto, tender.
Shalaj (‫)ש ַלח‬,
ָׁ «enviar, extender, despedir, dejar ir,
deshacerse». Este verbo se encuentra en las lenguas
semíticas nordoccidentales (hebreo, fenicio y
arameo). Aparece en todos los períodos del
hebraico y en la Biblia unas 850 veces. El arameo
bíblico usa este vocablo 14 veces. El significado
básico del verbo es «enviar» con los siguientes
sentidos: (1) iniciar y promover el envío; o (2)
concluir con éxito la acción. En Gen_32:18
encontramos el segundo de estos dos énfasis: los
animales son «un presente enviado a mi señor
Esaú» (LBA). En Gen_38:20 lo que se destaca es el
primer énfasis: «Cuando Judá envió el cabrito por
medio de su amigo… no la halló» (LBA); el
animalito nunca llegó a su meta. En 1Sa_15:20,
Saúl explica a Samuel sobre «la misión» en que
Elohim le «envió» (RV-95 , LBA ); otra vez, lo que
se destaca aquí es el inicio de la acción.
El uso más frecuente de shalaj tiene que ver con el
envío de alguien o de alguna cosa como mensajero a
un determinado lugar: «él enviará su ángel delante
de ti, y tú traerás de allá mujer para mi hijo»
(Gen_24:7). El ángel (mensajero) se enviará a
Nacor a fin de hacer los preparativos para que la
tarea del siervo se lleve a cabo con éxito. Se «envía»
un recado «por mano de un necio» (Pro_26:6); se
remite un mensaje, una carta (2Sa_11:14) o bien
instrucciones (Gen_20:2).
Shalaj puede referirse al acto de lanzar («enviar»)
flechas hacia un blanco determinado: «Envió
[«arrojó» RV] flechas y los dispersó» (2Sa_22:15
RVR, RVA, NRV). En Exo_9:14 Elohim «envía» (o
suelta) sus plagas en medio de los egipcios. Entre
otros significados especiales de este verbo se
encuentra la connotación de permitir que una
acción prosiga libremente o sin control: «Con
maldad das [shalaj] rienda suelta a tu boca»
(Sal_50:19 RVA).
Con cierta frecuencia este verbo quiere decir
«extender». Elohim se preocupa porque Adán,
después de su caída, «no extienda su mano, [y]
tome también del árbol de la vida» (Gen_3:22).
Una vara (1Sa_14:27) o una hoz (Joe_3:13) se
«extienden».
Los radicales intensivos por lo general enfatizan los
significados que proponen; esto es muy frecuente
en la acepción de «despedir» o la acción de
«deshacerse» de alguien: «Abner ya no estaba con
David en Hebrón, pues ya lo había despedido»
(2Sa_3:22). O sea que David le había «dejado ir»
(cf. v. 24). Elohim «sacó» (NRV, RVR, RV-95) o
«expulsó» («envió para afuera») a la primera
pareja del huerto de Edén (Gen_3:23 : primera vez
que se usa). Noé «envió un cuervo» (Gen_8:7).
Shalaj puede también indicar una «despedida»
amistosa: «Abraham iba con ellos para
despedirlos» (Gen_18:16). En Deu_22:19 el vocablo
tiene la idea de divorciarse de una mujer o
«deshacerse» («despedirla» RVR, RVA) de ella.
El verbo puede señalar «expulsión»: «Se encorvan,
expulsan sus crías y luego se libran de sus dolores»
(Job_39:3 RVA). O bien puede usarse en el sentido
de liberar a un esclavo: «Y cuando lo libertes, no lo
enviarás con las manos vacías» (Deu_15:13 LBA).
En un sentido menos técnico shalaj puede referirse
a soltar a una persona cuya libertad de acción se
limita por la fuerza. El ángel con el que Jacob luchó,
le dijo: «Déjame, que raya el alba» (Gen_32:26
NRV). Otro matiz señala «entregar» a alguien,
como en Sal_81:12: «Por eso los entregué a la
dureza de su corazón» (RVA). Shalaj puede
también tener la acepción de «incendiar», por
ejemplo, una ciudad (Jue_1:8).
En el modo pasivo el verbo adquiere aun otros
significados especiales. En Pro_29:15 significa «por
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cuenta propia»: «Pero el muchacho dejado por su
cuenta avergüenza a su madre» (RVA).
‫ שלח‬Shalaj QAL:
1) Enviar una persona (Gen_45:5; 2Rey_2:2).
2) Enviar alguna cosa (Exo_9:14; 1Sa_16:20). —
sholéaj devarím be-yad kesíl = el que envía recado
por medio de un necio (Pro_26:6).
3) Extender la mano (Gen_3:22).
4) Poner mano sobre alguien, herirlo (Gen_37:22).
5) Acusar — Lit., extender el dedo (Isa_58:9).
6) Dejar suelto (Gen_49:21). — píja shalájta beraáh = a tu boca das rienda suelta con maldad
(Sam_50:19). — Perf. ‫שלַה‬
ָׁ ; Suf. ‫ש ַל ְׁח ִּתיו‬
ְׁ ; Impf. ‫שלַח‬
ְׁ ִּ ‫;י‬
Suf. ‫ ;יִּשְׁלָׁחֲָך‬Impv. ‫שלַח‬
ְׁ , ‫ש ְְׁלחּו‬
ִּ ; Suf. ‫ש ָׁל ֵחנִּי‬
ְׁ ; Inf. ‫שֹל ְַח‬
ְׁ ; Abs.
‫ ;שָׁלֹו ְַח‬Suf. ‫ש ְׁלחִּי‬
ָׁ ; Part. ‫ ;ש ֹׁ ֵל ְַח‬Suf. ‫ ;ש ֹׁ ְׁלחִּי‬Pl.suf. ‫ ;ש ֹׁ ְׁלחָׁיו‬Pas.
‫שָׁלּו ְַח‬, ‫ ;שְׁלּוחָׁה‬Pl.suf. ְ‫שלֻחֹותֶי ָׁה‬
ְׁ (Ver ‫שלֻחֹות‬
ְׁ ).
NIFAL:
Ser enviado (Est_3:13). — Inf. ‫שלֹו ְַח‬
ְׁ ִּ‫נ‬.
PIEL:
1) Dejar ir, enviar, dejar crecer libremente
(Gen_30:25; Gen_31:42; Gen_32:27). — a) et
tealotéiha shiljáh = envió sus canales, dejó correr el
agua en ellos (Eze_31:4). b) u-féra lo yeshaléju = y
el cabello no dejarán crecer libre (Eze_44:20). c)
midianím yeshaléaj = provoca discordia (Pro_6:14).
d) jevleihém teshalájnah (Job_39:3; Ver bajo ‫) ֵחבֶל‬.
2) Enviar algo (2Rey_17:25; Neh_8:12).
3) Extender (Pro_31:20; Jer_17:8).
4) Hacer casar las hijas fuera del clan: shiláj ajútsah
= dejó ir afuera (Jue_12:9).
5) Escoltar (Gen_12:20; la RVA traduce
"enviaron").
6) Entregar, abandonar: va-ashaljéhu bi-shrirút
libám = los entregue a la dureza de su corazón
(Sam_81:13/12).
7) Despedir a la mujer, con respecto al acto del
divorcio (Deu_21:14).
8) Prender fuego: shiljáh ba-esh (2Rey_8:12). —
Perf. ‫שלַח‬
ִּ ; Suf. ‫שלְׁחֹו‬
ִּ , ‫ש ַלחְׁתָׁ נִּי‬
ִּ ; Impf. ‫שלַח‬
ַ ְׁ ‫ ;י‬Vaif. ‫שלְׁחּו‬
ַ ְׁ ‫;יַי‬
Impv. ‫שלַח‬
ַ , ‫שלְׁחּו‬
ַ ; Suf. ‫ש ְׁל ֵחנִּי‬
ַ ; Inf. ‫שלַח‬
ַ ; Abs. ‫ש ֵל ְַח‬
ַ ; Suf.
‫ש ְׁלחָׁם‬
ַ ; Part. ְ‫ש ֵל ַח‬
ַ ‫ ; ְׁמ‬Const.pl. ‫ש ְׁלחֵי‬
ַ ‫ ְׁמ‬.
PUAL:
1) Ser despedido, dícese de un viajero (Gen_44:3).
2) Ser echado en (Job_18:8).
3) Ser dejado de su cuenta (Pro_29:15).
4) Ser enviado un mensajero (Pro_17:11).
9) Ser repudiada, despedida o divorciada
(Isa_50:1). — Perf. ‫שלַח‬
ֻ , ‫ש ַלהְׁתִּ י‬
ֻ ; Impf. ‫שלַח‬
ֻ ְׁ ‫ ;י‬Part.
‫שלַח‬
ֻ ‫ ְׁמ‬.
HIFIL:
1) Enviar sueltos (Exo_8:17/21; Lev_26:22;
2Rey_15:37; Amo_8:11). — Perf. ‫ש ַלחְׁתִּ י‬
ְׁ ‫ ; ִּה‬Inf. ‫שלִּי ְַח‬
ְׁ ‫; ַה‬
Part. ‫שלִּי ְַח‬
ְׁ ‫ ַמ‬.
COMENTARIO:
La dirección divina:
Éxo 13:17 Después que Faraón había dejado al
pueblo ir, Elohim no los guió por el camino que va
por la tierra de los Plishtim, porque estaba cerca –
Elohim pensó que el pueblo, al ver la guerra,
pudiera cambiar la forma de pensar y regresar a
Mitzrayim.
Si la cronología sugerida en relación con Shemot
9:31, 32 tiene razón, las plagas habrían cubierto un
período de unos diez meses desde su comienzo.
Aparte de la especulación en cuanto al tiempo
transcurrido, lo seguro es que las plagas lograron su
propósito. Yahweh rescató a Israel de la esclavitud y
desde aquel momento en adelante, Israel tuvo una
experiencia histórica sobre la cual basar su fe. Sin
embargo, la actividad divina no terminó con la
salida del pueblo de Egipto; Yahweh todavía siguió
guiándolos en el camino hacia la tierra prometida.
La ruta:
Éxo 13:18 Más bien, Elohim guió al pueblo por
una ruta rodeando por el desierto, junto al Mar de
Suf. Y la quinta generación de los hijos de Yisra'el
subieron de la tierra de Mitzrayim completamente
armados. [Nu 33:6-8; Dt 32:10]
Tal como Yahweh rescató a los israelitas de la mano
del faraón, así los llevó en el camino hacia la tierra
prometida. No los guió por el camino más corto, el
de la tierra de los filisteos para que no se
desalentaran por la guerra que tendrían que
enfrentar con el pueblo de ese territorio (v. 17). Este
era el camino de la costa controlado por los
egipcios. Los filisteos eran un pueblo en proceso de
entrar a la zona del Egeo por el mar. Poco después
de 1200 a. de M. se establecieron en las llanuras
costeras de la parte sudoeste de Canaán, después de
un frustrado esfuerzo de invadir a Egipto. A la
tierra de Canaán le dieron el nombre de Palestina, y
por su ubicación en la ruta costera llegó a ser
llamado el camino de los filisteos. No era prudente
que Israel, recién librado de la opresión egipcia,
tuviese contacto con elementos tan fuertes como el
ejército egipcio y los invasores filisteos. Por cierto,
la ruta militar que cruzaba el territorio de los
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filisteos les hubiera costado unos diez o doce días
de viaje para llegar a su destino. Sin embargo, no
era la hora.
Israel no estaba en condición de asumir la
responsabilidad de la libertad. Todavía tenía
lecciones que aprender, y una fe débil que debía ser
fortalecida. Además, el Eterno había instruido a
Moisés para traer al pueblo a Sinaí, el monte
sagrado, para un encuentro especial allí. La gente
quería su libertad; sin embargo, no había logrado la
madurez suficiente para mantenerla. Por tanto,
Yahweh la llevó por las rutas de las caravanas del
desierto. Era una zona menos poblada, con pocas
guarniciones egipcias, si aun hubiera, y era un lugar
propicio para lo que tenía que enseñar al pueblo.
Es imposible hoy identificar con precisión la ruta
del éxodo, y cualquier identificación geográfica es
tentativa; sin embargo, el propósito del Eterno en la
narrativa del texto es claro y no hay duda de lo que
Elohim hizo para defender a su pueblo y para
satisfacer sus necesidades básicas durante sus
peregrinaciones.
Más bien, Elohim hizo que el pueblo diese un rodeo
por el camino del desierto hacia el mar Rojo (v.
18). La frase mar Rojo no proviene del texto
hebraico sino de la Septuaginta. El hebreo dice yam
suph es decir, “mar de juncos”, o “mar de los
cañaverales”. Probablemente éste no era el Mar
Rojo mismo, sino un brazo o una extensión del
mismo más al norte. La identificación exacta del
mar carece de importancia. La verdad es que
Elohim libró a los israelitas del ejército egipcio
abriendo paso por el agua (mar) cuando parecía que
no había ninguna escapatoria posible.
La última parte Deu_13:18 es traducido, Los hijos
de Israel salieron de la tierra de Egipto armados.
El termino armados (hemushim) significa
“equipados”, u “ordenados para la batalla”. Otra
palabra de la misma raíz, hemishi significa “la
quinta” y se refiere al orden de días, meses, hijos,
generaciones, etc. Algunos comentaristas sugieren
la traducción: Los hijos de Israel salieron de la
tierra de Egipto en la quinta generación. Los
traductores que optan por la teoría de una estadía
de cuatro generaciones, prefieren esta traducción.
Sin embargo, no hay problema con la frase
“ordenados para la batalla”, o “armados”. Tenían
armas que consiguieron de los egipcios; sin
embargo, no estaban preparados en el arte militar:
El Eterno peleó contra los egipcios (Deu_14:13-14;
Deu_15:3) e intervino contra los de Amalec
(Deu_17:8-13).
El pasado honrado:
Deu 13:19 a condición de que escuches la voz de
Adonai tu Elohim guardando todos sus
mandamientos que yo te prescribo hoy y haciendo
lo que es justo a los ojos de Adonai tu Elohim.
Al salir de Egipto, Israel llevó los huesos de Yosef,
de acuerdo con la promesa hecha al patriarca
moribundo muchos años antes (ver Gen_50:24-25;
Jos_24:32). La fe de éste fue justificada: Elohim
ciertamente os visitará con su favor y os hará
subir de esta tierra a la tierra que juró dar a
Abraham, a Isaac y a Jacob (Gen_50:24). Por su
parte, los descendientes honraron la palabra de sus
padres.
La columna que guía:
Éxo 13:20 Y los hijos de Yisra'el viajaron de
Sukkot y acamparon en Etam, al borde del
desierto.
Éxo 13:21 YAHWEH fue delante de ellos en una
columna de nubes durante el día para guiarlos en
su camino, y de noche en una columna de fuego
para darles luz; así podían viajar ambos de día y
de noche.
Éxo 13:22 Ni la columna de nubes de día ni la
columna de fuego de noche se apartó de delante del
pueblo. [Sal 121:4-8; Ne 9:19]
Son varias las explicaciones ofrecidas para la
columna de nube de día y la de fuego de noche: (1)
El Eterno iba delante de ellos por medio de un
brasero ardiente cuyo humo guiaba de día y el
reflejo alumbraba de noche. Esta era la costumbre
de un ejército o caravana de la época para señalar la
línea de marcha; (2) era el resultado de una
actividad volcánica en la zona (ver shemot 19:16-18;
24:15-18); (3) era el resultado de nubes y
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relámpagos asociados con el monte Sinaí, y (4) era
el resultado de una presencia especial del Eterno
para guiar y proteger a los suyos.
Se entiende que Yahweh iba delante de ellos (v. 21)
por medio de su representante Moisés, y hasta con
su presencia demostrada con la nube. Así que, la
interpretación mejor es la de la nube como la
presencia especial del Eterno con los suyos. La nube
juega un papel importante en el desarrollo de la
historia desértica (ver Exo_33:7-11; Exo_40:34-38;
Num_9:15-16;
Num_11:25;
Num_12:5,
Num_12:10; Deu_31:15). Es un testimonio de la
presencia única del Eterno en una forma viva y
dinámica con Israel.
Camino de Kedushah.[Ef 2:10; 1Ts 4:7; 2T 1:9; T 2:11-14 He
12:14 1P 1:14,15; 2:9] Los inmundos no pasarán por él,[cp
60:21; Ez 44:9; Jl 3:17; Jn 14:6; 2P 3:13; Re 21:27] sino que será
para aquellos han sido dispersados –[cp 49:10; Sal
23:4; Mt 1:23; Re 7:15-17] y ellos no se extraviarán por
él.[cp 30:21 Sal 19:7; 25:8,9; 119:130; Pr 4:18; Je 32:39; 50:4,5; Jn
7:17; 1Jn 2:20,27]
Mal 3:1 "¡Contemplen! Enviaré a mi mensajero[Mi
2:7; 4:5; Mt 11:10; Mr 1:2-3; Lu 1:76; 7:26-28; Jn 1:6] para allanar
el camino delante de mí;[Is 40:3 -5; Mt 3:1-3; 11:14; 17:10:13;
[Lu 1:16-17; 3:3-6; Jn 1:15-23] y a YAHWEH, a quien
ustedes buscan,[Jn 3:29 -30; Hch 13:24; 19:4][Is 7:14; 9:6; Hag
2:7-9; Sal 110:1] de repente vendrá a su Templo.[Ge 49:10;
Hag 2:7; Mt 21:12Lu 2:1,27] Y el mensajero del Pacto,[Ex
23:20; Is 42:6; 63:9; Hch 7:38; 1Co 15:45; T 1:2; He 9:15; 12:24; 13:20]
Conclusión:
1. Para seguir la guía del Eterno hay que mirarlo a
él; los que equivocan el camino son los que apartan
su vista del Eterno y de su Toráh.
2. Yahweh nos da la guía necesaria cada día; cada
día hemos de buscarlo en Ruaj Y Emet (Espíritu y
verdad).
con quien ustedes se deleitan –[13] [Hag 2:7]
¡Contemplen! El vendrá," dice YAHWEH-HaElyon.
[Ne 9:6]
Mal 3:2 Pero, ¿quién puede soportar el Día de Su
venida? [Cp 4:1; Am 5:18-20; Sal 1:5; Mt 3:7-12; 21:31-44]¿Quién
puede resistir cuando El se manifieste? [Mt 23:13-35;
25:10; Lu 2:34; 3:9; 7:23; 11:37; 21:36] Porque El será como
fuego purificador,[15] [Jn 8:41=48; 9:39-41; 15:22-24; Ro 9:31-
3. En su dirección, Ha’Shem provee luz para el
tiempo de obscuridad y su refugio para el tiempo de
calor.
33; 1Co 3:13-15; He 10:28-29; 12:25; 1P 2:7;; 2P 3:10; Re 1:6 -7; 6:17]
La historia de la salida de Egipto no esta separada
del plan Divino de redención, cada movimiento que
vivió Israel nos proyecta a la labor de liberación
(Shuah) que cumplirá el Mashiaj en su momento,
por lo que está escrito:
Aquí hay una clara profecía mesiánica referente al
regreso de Yahweh-Yahshúa a su propio Templo
(Beit HaMikdash). Aún así, hemos sido cegados a lo
que sigue en el Mal 3:2-3 donde El (el Mesías) se
dice que llega a la tierra a "limpiar a los hijos de
Levi" (por Su sangre) y refinarlos a ellos como al
oro y la plata, como para purificarlos, para que las
ofrendas de Yisra'el sean gratas a Yahweh una vez
más. De este modo, vemos que Yahshúah vino por
tres casas esparcidas, para limpiar a tres casas, por
su propia y preciosa sangre (Yehudá-Yisrael-Beit
HaMikdash). Además, viene a re-dedicar como
Kadosh y re-ordenar a Levi para ser puro en su
obra como el guardián protector de Yisra'el desde
los tiempos de la antigüedad, a lo largo de estos
tiempos y por la eternidad misma. ¡Si la casa de
Yahudáh y Efrayim son renovados en el Pacto
Renovado (Brit Hadashah), igualmente la tercera
casa de Yisra'el tiene que ser renovada. Pues si
YAHWEH ha dejado la numerosa descendencia de
Éxo 23:20 "Yo estoy enviando Mi Malaj delante de
ti para guardarte en el camino y te traiga al lugar
que Yo he preparado.
Éxo 23:21 Presta atención a él, escucha lo que él
dice y no te rebeles contra él; porque él no
perdonará ninguna obra de maldad tuya, puesto
que Mi Nombre reside en él.
Algunos comentaristas aseguran que el Eterno
habla aquí de Moshé, lo cierto es que quien trae el
nombre es Yahshuah, el Malaj de Yahweh.
Isa 35:8 Habrá allí una carretera, un camino,[cp
11:16; 40:3,4; 42:16; 62:10; Jn 14:6; He 10:20-23] llamado
como lejía del que hace jabón.[16]
[Is 1:18; Jer 2:22; Sal
2:7; Mr 9:3; Re 1:5; 7:14; 19:8]
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Levi sin limpiar y renovar, YAHWEH puede ser
acusado de hacer acepción de personas (Gal_6:16).
¿Qué ministerio específico el regreso del Mesías
Yahshúa le ha dado de vuelta a Levi? ¡La respuesta
se encuentra en v 2:7, donde Yahshúa dice restaurar
a Levi el ministerio de la enseñanza de la Toráh a
Yisra'el y el conocimiento de YAHWEH, incluyendo
Su Nombre Kadosh. Levi fue removido del sistema
de propiciación por la sangre por la Alta Orden de
Melki-Tzedek solamente para ser reasignada a la
instrucción de la Toráh en este día y en esta hora.
Shabat Shalom.
**********
COMENTARIO:
Ginsburgh.
escuchado
del
Rabi
Itzjak
En la porción de esta semana, Parashá Veshalaj, la
Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax
del Éxodo, que es la división del Mar Rojo. La frase
dice vaivakú hamaaim, “y se dividieron las aguas”
más no dice “y se dividió el mar”, vaivaká
haiam, sino “vaivaku hamaaim”. Debido a esta
expresión en particular, los sabios aprendieron kol
hamaim shevaolam, que todas las aguas del
mundo se dividieron, no sólo el Mar Rojo.
Vamos a tratar de meditar sobre este fenómeno tan
sorprendente, cuando en el momento en que
ocurrió este gran milagro, La División del Mar
Rojo, todas las aguas de la tierra simultáneamente,
y tal vez hasta los reinos más altos, se dividieron. Y
como todas las aguas se separaron, tratemos de
examinar los diferentes símbolos en la Torá que son
cosas diferentes, metáforas que son comparadas
con el agua.
Lo más común que se compara con el agua es la
Torá, ein maim ela Torá, “no hay agua sino la
Torá”, el agua se refiere a la Torá. Hay otro
servicio fundamental y muy importante de la Torá
que se compara con el agua: la teshuvá, el retorno y
arrepentimiento. El segundo verso de la Torá
concluye: veruaj Elokim merajefet al pnei hamaim,
“... El espíritu de Elohim sobrevolaba sobre la
superficie de las aguas”. El espíritu de Elohim es el
alma del Mashíaj, dicen los sabios, y el hecho de
que el alma del Mashíaj “sobrevuele sobre las
aguas” significa que él depende y sobrevuela sobre
las aguas de la teshuvá , que cuando el pueblo judío
retorne a Elohim, para hacer “teshuvá shleimá ,
retorno completo”, será el momento en que el
Mesías llegue. Entonces el agua puede hacer
referencia tanto a la Torá, y en ciertos lugares se
dice que el agua es un símbolo de teshuvá, “retorno
a Elohim”.
Hay un tercer símbolo que se utiliza. Encontramos
en las enseñanzas de los sabios que a veces el agua
se refiere a Elohim mismo, Ein maim ela Hakadosh
Baruj Hu, “no hay agua sino el Sagrado Bendito
Sea”. Y esto se deriva del verso en los Profetas que
dice que Hashem es makor maiam jaim, “la fuente
de las aguas vivientes”.
Del hecho de que Hashem sea la fuente de las aguas
vivas se deriva que: e in maim ela Hakadosh Baruj
Hu. A veces se dice ein maim ela teshuvá: maim, el
agua, es teshuvá, retornar a Elohim y más a
menudo encontramos la expresión e in maim ela
Torá, el agua se refiere a la Torá. Entonces, por el
hecho de que en este punto culminante del Éxodo
todas las aguas del mundo se separaron, vamos a
tratar de entender que significa esto en referencia a
la Torá, en referencia a la teshuvá e incluso en
referencia a Hakadosh Baruj Hu mismo.
En referencia a la Torá, hay dos interpretaciones
diferentes sobre el significado de la división de las
aguas. La Torá tiene dos dimensiones básicas, la
dimensión externa que es la dimensión jurídica de
la Torá o el cuerpo de la Torá, y la dimensión
interior que es el alma de la Torá. Y al igual que en
la creación inicialmente el agua era un sólo cuerpo,
una sola esencia, luego en el segundo día de la
creación Elohim creó el firmamento para separar
las aguas superiores de las aguas inferiores.
También hay un caso de división de las aguas en el
segundo día de la creación mismo.
En la Torá, “las aguas superiores” son el alma
interior de la Torá, el misterio de la Torá, Cabalá,
Jasidut. “Las aguas inferiores” son la dimensión
revelada de la Torá. A veces estudiamos que las
aguas superiores son la Torá en general, y las aguas
inferiores son todo el conocimiento secular
científico. Todas las ciencias son las aguas
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inferiores, que también en última instancia se
convertirán en uno, como explicaremos, con la
sabiduría de la Torá. En la Torá propiamente dicha,
si decimos que el agua se refiere a la Torá, “la
división de las aguas” es la revelación de sus dos
dimensiones, que primero deben ser reveladas
individualmente, y luego deben ser unidas.
Otro significado de la división de las aguas en
referencia a la Torá, es que encontramos que en la
Torá oral especialmente, diferentes sabios tienen
opiniones diferentes, yelu veelu divrei Elokim jaim,
“ambos son la palabra del Elohim viviente“, a pesar
de que pueden ser diferentes opiniones
contradictorias, que uno dice ‘blanco' y el otro dice
‘negro,' no obstante, ambos están en lo cierto
simultáneamente, los dos son las palabras del
Elohim vivo. Esto, obviamente, es una paradoja, sin
embargo es uno de los secretos de la división de las
aguas, que hay sólo un agua. Incluso en hebreo la
palabra “agua” en sí es singular, pero está en su
forma plural, por lo que “un agua” tiene diferentes
apariencias, diferentes manifestaciones. Pero en
esencia la división de las aguas puede referirse a las
dos dimensiones de la Torá, o puede hacer
referencia al hecho de que muy a menudo nos
encontramos con un concepto, una idea, del cual
hay dos opiniones, pero ambas son ciertas
simultáneamente, ein emet ela Torá, “La verdad es
la Torá.”
¿Qué sucede con la teshuvá? Ahora vamos al
segundo símbolo. La segunda imagen simbolizada
por el agua, que es el teshuvá, el regreso a Hashem.
En referencia a la teshuvá está la que se
llama teshuvá ilaá, el retorno superior y la teshuvá
tataá, el “retorno inferior”. El teshuvá superior es
retornar a Hashem con la gran alegría de la
experiencia de acercarse y convertirse en uno con
Elohim. El teshuvá inferior es la teshuvá que tiene
una sensación de amargura debido a experimentar
cuán separado de Elohim estoy hasta el presente.
Que todavía estoy lejos de Elohim, a causa de mis
actos, que no son apropiados, no son correctos, por
lo que estoy muy alejado separado de Elohim, de
Hashem.
A veces, los sabios dicen que los dos niveles
de teshuvá son las por amor y por temor, que
también están relacionadas. La teshuvá por temor
es el miedo a estar alejado, distante y retirado de
Hakadosh Baruj Hu, de Hashem. La teshuvá por
amor es el amor de ser atraído y apegado, de
convertirse en uno con mi amado, que es Hakadosh
Baruj Hu [Elohim].
Una vez más, las dos dimensiones de las aguas de la
teshuvá son “la teshuvá con gran alegría” vs. “la
teshuvá con amargura”, que significa la “teshuvá
del sentirse cercano, de llegar, de que ahora que
me estoy acercando a Hashem” y la “teshuvá de
dónde vengo y qué lejos estaba de Hashem”, que se
les conoce como “teshuvá por amor” y
“teshuvá por temor.”
¿Qué pasa con Hakadosh Baruj Hu [Elohim]?
¿Cómo podemos decir que hay dos, que podemos
dividir las aguas de la Divinidad misma de
Hakadosh Baruj Hu? Ein maim ela HaKadosh Baruj
Hu? Así, aquí se nos enseña en jasidut –aquí
necesitamos el Zohar y el jasidut para explicar- que
aunque Hashem es absolutamente Uno, Ejad Iajid
Umeiujad , no obstante tiene dos formas de
manifestarse, de revelarse a nosotros. Una de ellas
es Su trascendencia, que se conoce como Or Ein Sof
Hazovev Kol Haolamim, “La luz infinita que rodea
o abarca todos los mundos” toda la realidad, y la
otra es Su inmanencia. Su inmanencia es Or Ein Sof
hamemalé kol haolamim, “la luz infinita que llena
toda la realidad”.
Así que una vez más, La División de las Aguas es la
revelación de que al mismo tiempo Hashem es total
y absolutamente trascendente. Y junto con ser
trascendente, no obstante, Él es un Elohim
“personal”. “ Un Elohim personal ” quiere decir un
Elohim que podemos experimentar, con quien
podemos relacionarnos, a quien podemos rezar, y a
quien sentimos que está siempre con nosotros,
dirigiéndonos, ayudándonos y guiándonos en
nuestro camino de vida.
Ahora, está dicho: Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam
Baiavashá, que “los hijos de Israel vinieron,
entraron al mar en tierra seca”. Es decir que cuando
se dividió el mar, cuando las aguas se dividieron, se
apartaron, algo debió entrar en medio de las aguas,
para que no sólo se dividan sino que permanezcan
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divididas. Al igual que en el segundo día de la
creación el firmamento entró entre las dos aguas,
entre las dos dimensiones de las aguas, y en última
instancia el firmamento no sólo separó, sino que en
realidad su objetivo es unir.
Lo mismo es cierto para con los hijos de Israel, “ los
hijos de Israel ” es un poder, es un poder espiritual,
Divino que entra entre las dos dimensiones del
agua que se separaron, y en última instancia, los
hijos de Israel son el poder de unir las dos
dimensiones de las aguas. Esa frase que en realidad
se repite dos veces en la Torá: Vaiavó Benei Israel
Betoj Haiam Baiavashá, que “ los hijos de Israel
entraron en las aguas en tierra seca ”, equivale a
un número muy importante en guematria: 1,430,
que es 55 veces 26, 55 es la guematria de haiam , “el
mar”, una de las palabras que aparecen en este
verso, pero también es el valor del la palabra hacol ,
“todo”, mientras que 26 es Tetragramaton, el
Nombre esencial de Hashem iud kei vav kei [ ‫י‬-‫] הוה‬
. Significa que esta frase, Vaiavó Benei Israel Betoj
Haiam Baiavashá, que “los hijos de Israel
entraron en el mar en tierra seca”, revela que
debido el hecho o gracias a que el agua se dividió y
los hijos de Israel entraron en medio del agua,
tenemos que tratar de pensar que cada gota de agua
de todo el universo se dividió, y la alma de Israel
entró en medio de las dos dimensiones del agua.
Primero tiene que haber una revelación de las dos
dimensiones, que el agua se separó, y después, a
través de que los hijos de Israel entraron entre las
aguas, todo se convierte en un Hakol Havaiá, “todo
es Elohim”. Elohim es todo, todo es Elohim. Shabat
Shalom.
Es la advertencia con la cual se nos previno de que
no viajáramos en Shabat. Es lo que El dijo: Que
ningún hombre salga de su lugar, en el séptimo día.
(A este respecto) llegó por Tradición que el límite
del andar (prohibido) es lo que excede, incluso en
un único "codo", a los 2.000 "codos" (Médida
bíblica de longitud. 1 codo = 0,48m.: 2000 codos =
960m.) fuera de la ciudad. Andar 2000 codos en
toda dirección está permitido.
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Mitzvot de parashat Beshalaj
24. No traspasar el límite territorial en Shabbat
(Neg. Shemot 16:29)
"Que ningún hombre salga de su lugar, en el
séptimo día" (Exodo, Beshalaj 16:29) Cuándo,
dónde y quién debe cumplirla En todo momento y
lugar
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