Download Marcelo Barros EL ROSTRO DEL CRISTIANISMO PARA EL

Marcelo Barros
EL ROSTRO DEL CRISTIANISMO PARA
EL TERCER MILENIO
Fundamentos teológicos y espirituales para el Ecumenismo Inter-religioso
http://empaz.org/marcelo/textos_longos/mg_04.htm
Desde hace dos siglos que contaba Kierdegaard una historia que puede ser nuestro
punto de partida. En Alemania vivía un escritor. Un día, cuando viajaba al Oriente,
conoció a una china. Sus ojos se encontraron y él sintió algo diferente. La manera de
mirar, de sonreír, de andar, todo en ella lo dejó maravillado. Todo indica que ella
también se enamoró de él. Pero, había un problema. Ellos se encontraron una vez
solamente, en una estación de tren. Se enamoraron, pero no podían comunicarse. No
conocían la lengua, ni los gestos culturales uno del otro. Todo era distinto. Ella era una
muchacha muy sencilla, de poca instrucción, mientras que él era un hombre muy culto.
Él quería comunicarse con ella, pero no lo sabía cómo. Tampoco podía escribirle, o
recibir sus cartas. De vuelta a su país, decidió aprender el chino para comunicarse con
su amada. Después de muchas dificultades, encontró donde estudiar y entró a fondo en
el estudio del chino. Se esforzó demasiado que se tornó un distinguido sinólogo,
llegando a ser invitado para dar conferencias, en todo el mundo sobre la lengua y la
cultura china. Fueron muchos sus estudios, viajes y compromisos, que a principio, él
escribía a su amada y esta le contestaba. Después, no lograba más tiempo para escribirle
y ella no sabía adónde enviar sus cartas. De tanto encantarse con la cultura y la lengua
china él olvidó de la mujer por la cual aprendió el chino . Aparentemente, esa historia
no tiene nada a ver con este asunto de un cristianismo para el tercer milenio y el
ecumenismo. ¿O será que hay?
Vivir la vocación cristiana es contestar a un llamado de amor del Padre. Para
corresponder a este amor, somos bautizados, reunidos en una comunidad ( religión) y
profundizamos nuestra misión. Ahí se hizo necesario estudiar, organizar la vida y las
actividades para que la misión sea más eficaz. El inicio del cristianismo, las
comunidades eran chicas y pobres, grupos de base para los cuales los Hechos de los
Apóstolos muestran el ideal que vosotros conocéis (At 2,42ss). Después, las Iglesias
locales fueron instituicionalizándose y conocéis ya la historia.
Cuando Juan XXIII convocó el Concilio Vaticano II para renovar la Iglesia Católica,
decía que era necesario diferenciar la Tradición con T maiusculo y las pequeñas
tradiciones que cada día se van acrecentando a la historia. Pronto, nos damos cuenta de
que, quizás, tengamos nos interesado por tantas otras cosas que nos olvidamos de lo
esencial. La propuesta del ecumenismo inter-religioso nos invita a retomar el camino de
relación con el Padre, aprender de él su amor universal, abierto a todas las culturas y
religiones y a vivir un modelo de Iglesia como decía Medellín: "Una Iglesia pobre,
servidora y pascual que sea lugar de comunión para toda la humanidad"( Med. 5, 13).
Para comprender mejor este asunto y engajarnos más profundamente en este camino,
propongo que organicemos la conversación en cuatro tópicos:
A- ¿ Qué se ha llamado en Latinoamérica el macro-ecumenismo?
B- ¿ Por qué ?
C- Opiniones diversas teológicas y pastorales sobre ese asunto.
D- ¿ Cómo vivir ese camino ?
E- Cuestiones y desafios más dificiles y actuales.
En una breve conversa, no lo esgotamos el asunto, con todo al menos descubrimos
algunas claves de lectura que nos ayuden desde aquí a trillar ese camino.
1 - Macro-ecumenismo o Diálogo inter-religioso.
El termo "macro-ecumenismo" surgió en el primer encuentro de la Asamblea del Pueblo
de Dios ( Quito, 1992). La Asamblea del Pueblo de Dios fue iniciativa de grupos
cristianos populares que se unieron a organizaciones negras y indígenas
latinoamericanas para reaccionar a las comemoraciones oficiales de los 500 años. En
Quito, vivieron la experiencia ecuménica del convívio. Firmaron un camino de
comunión entre las diversas culturas y religiones a serviço de la vida y en contra el
sistema socioeconómico que esmaga a nuestros pueblos. Allí nasció la expresión
"macro-ecumenismo". Para explicarlo, el Manifesto final dice: "Hay verdaderamente un
sólo Dios de todos los seres humanos que supera a todos. Padre y madre de todos
nosotros, vivido en la diversidad de las expresiones religiosas de las distintas culturas.
Este Dios es el Dios nuestro, encontrado en la naturaleza, en el corazón y en los
acontecimientos de la historia. Se manifestó por la fé nuestra y queremos proclamarlo,
agradecidos, por esta descubierta.
Dios tiene un sueño y este lo coincide y completa los sueños más significativos de toda
la gente y de todos los pueblos: La Vida, en el tiempo y más allá de la muerte (...) y la
Unidad de la familia humana en un sólo mundo, sin un "primer" mundo ni un "tercero"
(...) Por ello, creemos que el Ecumenismo debe ser mayor que el Ecumenismo. La
Oikoumene es toda la tierra habitada.
(...) Por ello, además de vivir cada vez más el ecumenismo entre las Iglesias Cristianas,
debemos abrirnos al macro-ecumenismo. Una palavra nueva para exprimir una realidad
y una consciencia nueva, (...) Es un ecumenismo que tiene las mismas dimensiones
universales del pueblo de Dios" .
El termo macro-ecumenismo contiene una contradición. Es casi como si la gente dijera:
"rueda redonda". Si "oikumene" quiere decir "toda la tierra habitada", entonces para ser
verdadero, todo ecumenismo es macro, o pan, o universal. Se trata de hacer de la tierra
una "casa" (oikos) para toda la humanidad. Es como católico que deriva de la locución
adverbial grega: kath'holou que significa "en el conjunto", o "en general", es decir:
universal. Entonces, no se justificaria añadir el prefixo "macro" al ecumenismo porque
non existe un "microecumenismo". Infelizmente, lo que es evidente en el plano
etimológico, fue distinto en la história. Desde 1910, el movimiento ecuménico se
restringió a la unidad entre las Iglesias cristianas. Tanto en la Iglesia Católica, como en
las confisiones, miembros del Consejo Mundial de Iglesias, el termo "Ecumenismo"
designa "la unidad entre iglesias cristianas". Para la relación con otras religiones, hoy
aún la expresión oficial de las Iglesias es "Diálogo Inter-religioso".
Desde la década de 70, en las asambleas del Consejo Mundial de las Iglesias, se habla
en "pan-ecumenismo" y algunos teólogos muestran que la unidad de las Iglesias debe
ser pensada siempre em comun con la unidad de todo el género humano. Decía Max
Thurian: "La unidad cósmica en Dios desconcerta y submerge nuestras míseras disputas
y nos obriga a relativizar considerablemente la división de los cristianos". En la Iglesia
Católica, el próprio Vaticano II afirmó: " La unidad de las Iglesias, de la humanidad y
del cosmos tiene su raíz en la propria unidad divina. La unidad de Dios es una unidad
inclusiva" (U.R.20). Pero, en la prática, este cambio de perspectivas solo se ha realizado
con la comprensión de que es importante no sólo el diálogo entre religiones (diálogo
interreligioso), sino la búsqueda de diálogo y comunión entre las culturas diversas. Esta
realidad, tan actual en África y Ásia recebió, en Latinoamerica el nombre de "macroecumenismo", termo que puede no ser lo más adecuado, pero fue lo que marcó nuestra
experiência en el continente. Hoy talvez debamos volver al termo "ecumenismo",
exigindo que se le deen el contenido de universalidad y abertura interreligiosa y
intercultural que necesitamos .
El macro-ecumenismo no suprime la preocupación con la unidad visíble de las Iglesias,
al contrário, la necesita y en ella debe se apoyar. Son diferentes niveles a exigir
metodología adecuada para cada nivel: la búsqueda de la unidad entre las iglesias y la
búsqueda de la comunión entre las religiones y culturas. La perspectiva de la unidad
debe ser siempre universal y aberta a todos.
-¿ Por qué el macro-ecumenismo?
Sociologicamente, vivimos en un mundo diversificado y compuesto por las más
distintas culturas. Cuanto más la técnica progride en el sentido de la globalización y de
la unificación de los lenguajes y símbolos, más las culturas locales resisten y hacen caso
de que se las respeten y se las valoricen. Esa diversidad cultural acarrea un pluralismo
religioso. Antes el cristianismo vivía en una sociedad que se decía cristiana (la
cristandad). Parecía "normal" que en el salón del congreso nacional hubiera una cruz en
la pared, o que el presidente de la República hiciera su juramento con la mano sobre una
Bílblia. Ahora, eso puede ser desrepetoso con los brasileños que son budistas,
muzulmanos o del candomblé. Y non se trata de algo sin importância. Hoy el mundo
está dividido por muchas guerras y conflictos internacionales, de los cuales más de la
mitad utiliza como pretextos, también motivos culturales y religiosos. El
fundamentalismo se extiende por todo el mundo. Según el cientificista americano
Samuel P. Huntington, discípulo de Francis Fukuyuama, los motivos de división entre
los pueblos en el siglo XX fueron sócio-económicos e ideológicos. Ahora, las divisiones
de orígen cultural y religiosa podrán tener más peso en los conflictos. "El desencuentro
entre culturas y la intolerancia entre las religiones van a determinar la política mundial.
Serán provocados por la ruptura entre la cultura cristiana y la islámica, entre la hindú y
la muzulmana ."
Podemos non estar de acuerdo com tal análisis, pero es verdad que la religión debría ser
fermento de paz entre los seres humanos y, cada vez más, se la hace motivo de violencia
y división. El proprio cristianismo tiene como mensaje central el amor y el perdón y es
de todas las religiones universales una de las que más supo alimentar la violencia, la
intolerancia, las cruzadas e inquisiciones. Dicen historiadores que los pueblos
subjugados prefirían caer bajo el dominio de los muzulmanos que de los cristianos.
Estos eran más violentos. La historia de la colonización de América es el ejemplo más
cerca de nosotros: 50 años tras la conquista, la población indígena en América fue
reducida en 60%. Fue un genocídio en nombre de Cristo.
El papa Juan Pablo II pide perdón por muchos de esos pecados. Con todo, si quieres
secar un salón que esté mojado y el grifo todavía estar abierto, antes de pasar el trapo al
suelo, primeramente tienes que cerrar el grifo. Si el papa no "lo cierra el grifo" que es el
modelo de Iglesia que generó esos pecados por los cuales pide perdón, tendrá que hacer
muchos pedidos de perdón. Sufrirá el riesgo de seguir a cometer nuevos errores.
Cambiar el modelo de Iglesia significa pasar de un cristianismo dogmático y
exclusivista a una fé en diálogo y en búsqueda de comunión.
Hans Küng resalta: "No habrá supervivencia sin una ética mundial. No habrá paz en el
mundo sin paz y sin diálogo entre las religiones" . Hay, entonces, un imperativo ético y
humano en la búsqueda del diálogo, de la colaboración y de la comunión entre las
religiones y culturas a serviço de la paz y de la justicia. Desde hace el siglo pasado, hay
un "Parlamento de las Religiones por la Paz". En 1986, el papa Juan Pablo II invitó a
sus liderazgos de las más diversas religiones para orar juntos en Asis por la paz del
mundo. Desde entonces, a cada año, se hace un encuentro inter-religioso por la paz del
mundo. En América Latina, desde 1992, hay la Asamblea del Pueblo de Dios (APD),
con la propuesta de unir las religiones y profundizar el diálogo de las culturas en vista
de la paz y de la justicia en el mundo, de una alternativa socioeconómica al
neoliberalismo y de una valoración de las culturas autóctones del continente.
La realidad actual exige que las religiones y culturas se unan em el cammino de
promover la paz y la solidariedad. Además de los motivos que vienen de la realidad
actual, otro camino para se comprender el porqué del macro-ecumenismo es la propria
espiritualidad y teología cristiana. Antigamente, los cristianos veían la suya como la
única religión revelada por el proprio Dios. Cualquier contacto con otro credo tenía
como finalidad converter a los infieles a la fé verdadera. A partir del Vaticano II, la
Iglesia ha retomado la enseñanza de los antigos padres: las otras religiones tienen
"semillas del Verbo", trozitos de la revelación de Dios. Decía San Agustín: "Nadie
busca a Dios, sin que Él ya se lo tenga atraído". Entonces, si así es, hay un sentido
positivo en las otras religiones. Un cristiano no puede decir: "Qué lástima que hay otras
religiones". No se trata de dialogar porque ya que ellas existen y somos obligados a
soportálas. Es mucho más allá. El Vaticano II ha declarado: "La Iglesia exorta a sus
hijos a reconocer, mantener y desarrollar los bienes espirituales y morales, como
también los valores sócioculturales que existen en las otras religiones que, aunque
conteniendo elementos doutrinales que la Iglesia no esté de acuerdo, hay lampejos de la
verdad que iluminan todos los seres humanos".
Desde el Concilio, la Iglesia Católica se ha puesto oficialmente en el diálogo interreligioso. Hoy, el Vaticano tiene dos o tres documentos importantes y buenos,
dedicados al diálogo con las otras religiones y culturas.
El papa Juan Pablo II ha tenido repetido con frecuëncia :"El diálogo inter-religioso es
instrumento útil a la salvación porque busca siempre descubrir, esclarecer y comprender
mejor los signos del largo diálogo que Dios sigue haciendo con la humanidad."
Se resume bien ese asunto, un reciente documento de la Federación de los Obispos de la
Ásia: "El fundamento principal de nuestro deber de dialogar con las otras religiones es
la certeza de la universalidad de la gracia de Dios. Dios se da y sobre ello, nosotros,
seres humanos, no podemos tener ningún control. A nosotros, cristianos, Cristo es el
centro universal del diálogo de Dios con la humanidad. Por ello, devemos conocer lo
que Dios dijo y continua a decir en mil maneras. Consagrarse a eso con toda atención
nuestra es una forma de prestar homenaje a la gracia de Dios. Podemos comprender las
religiones como respuestas al encuentro con el misterio divino o con la última realidad.
Por eso, las tradiciones religiosas de la humanidad tiene un lugar en el projeto de la
salvación" .
De esta manera, el macro-ecumenismo y diálogo inter-religioso parten del
reconocimiento de que Dios no se ha revelado sólo a nosotros. Si queremos reconocerlo
más profundamente y contestar a su amor, podemos aprender el modo como Él se ha
revelado a los otros credos y completar lo que sabemos de él por lo que los otros nos
han dicho.
La distinción entre macro-ecumenismo y diálogo inter-religioso es que el macroecumenismo quiere realizar más de que el simples diálogo respetuoso y amigo. La
propuesta es un camino de comunión y de servicio por la vida, por la paz y justicia y
que el diálogo inter-religioso debe tomar la forma de un encuentro y relación entre las
culturas.
3- Diversidad de opiniones cuanto al Ecumenismo interreligioso
Generalmente los estudiosos del diálogo entre el cristianismo y las otras religiones
simplifican las opiniones existentes clasificándolas en tres tipos:
A- la opinión exclusivista
B- la opinión inclusivista
C- la opinión pluralista
Vamos caracterizar cada uno de esos trés tipos:
D- el modo de pensar y actuar exclusivista.
Es la teología y espiritualidad más conocida de la Iglesia y, al mismo tiempo, es aquella
por la cual la Iglesia es más conocida de las otras creencias. El siglo III, como la fé es
social y que para la gente ser cristiana necesita de comunidad, San Cipriano dijo: "Fuera
de la iglesia no hay salvación". Ya está. Ello, muchas veces fue entendido como si él
hubiera dicho que fuera de la pertenencia a la Iglesia Católica, nadie se salva. Y muchos
leyeron la Biblia desde este prisma.
En una lectura fundamentalista del Antigo Testamento, Dios ha elegido Israel entre
todos los pueblos y hizo de él su pueblo elegido, se lo ha revelado y lo ha liberado, así
también por medio de Jesús, Dios elegió a los cristianos. Así como mandó Israel entrar
en la tierra de Canaã y destruir las ciudades e ídolos de los cananeos, Dios protege a los
cristianos y no piensa en los otros. Es una manera de leer la propria Biblia. Dice lo
salmo: "Aunque caigan mil a tu derecha, dez mil a tu izquierda, no te preocupes, pues el
Señor te protege"(Cf. Sl 91,7).
"Cada grupo cultural tende a se considerar referência única en su modo de vivir.
Algunos llegan a non considerar membros de otros grupos y culturas como verdaderos
seres humanos. En muchos idiomas indígenas, el termo usado para designar la misma
tribo significa simplesmente "humano". Por eso, matar un membro de la tribo cercana
non constitue propriamente un assassinato" .
En qualquier religión, la tendência es de leer la relación con Dios como algo exclusivo y
excludente. Quién hace lectura fundamentalista de la fé, de la Biblia o del Corán, piensa
que es lo único amado y privilegiado de Dios. Consecuentemente, es antiecuménico e
intolerante. En teología, esa posición se llama "exclusivista".
Las otras religiones no tiene valor salvífico, son idólatras y viven en el pecado. Con esa
mentalidad, la posición coerente de la Iglesia ante un no cristiano no podía ser el
diálogo. Había de ser la tentativa de convertilo a la fé cristiana. Pero, esa tesis
exclusivista fue en sí rechazada por el magisterio romano. En 1949, el teólogo Leonard
Freney fue condenado por el papa Pio XII porque sostenía que fuera de la Iglesia
Católica, nadie puede salvarse
Hoy en dia, en la Iglesia Católica, una postura teologica de tipo exclusivista solo es
defendida por grupos muy restrictos como "Opus Dei", Movimiento por la Tradición,
Familia y Propriedad (TFP) y otros movimientos espiritualistas cierrados. El
exclusivismo es aún la posición teologica oficial de muchas Iglesias evangelicas
pentecostales y neo-pentecostales que hacen lectura fundamentalista de la Biblia. Las
grandes religiones monoteístas sufren más la tentación del exclusivismo, mientras que
muchos religiosos han puesto más matices en su visión exclusivista.
E- Postura inclusivista
Llamase asi la posición de aquellos que creen que si Dios es Dios, no puede dejar de
incluir a los otros en el plan de la salvación. Desde el comienzo del cristianismo,
muchos santos vivieron el diálogo con las otras religiones.
Em el siglo II, San Justino ha comparado los filósofos paganos con los profetas del
Antigo Testamento. Más tarde, San Clemente de Alexandria dialogó con los gnósticos.
Llegó a decir que el cristianismo era una gnosis. El siglo VI, el papa Gregório Magno
envió el misionero Agustín para respetar al máximo los símbolos religiosos de los
ingleses y sus formas de relacionarse con Dios. Más tarde, San Patricio y sus monges
evangelizaron la Irlanda en diálogo con los druidas y asumiendo muchos elementos de
la antiga religión de los celtas. Integraron en sus cultos un estilo contemplativo proprio
de los celtas. El decorrer de la historia, San Francisco de Asis, el cadernal Nicolas de
Cusa y otras personas ilustres, mismo sin el pensamiento teológico de hoy, respetaban y
valorizaban el modo de los otros creeren. Había los que vivían eso por caridad y
respecto metodológico ("nadie puede converter otra persona a fuerza") y había los que
creían con seguridad que Dios es misterio y, mismo imperfectas, las otras religiones son
parabolas de su amor. Los siglos XVI y XVII, los jesuitas Mateus Ricci y sus
conpañeros se inseriran en la religión china. Han resuelto hacerse chinos con los chinos,
como Pablo había escrito que se tornaba judío con los judíos y grego con los gregos
(1Cor 9,20-22). Estudaron profundamente el confuncionismo. Declararaban que las
honras religiosas que los fieles prestaban a Confuncio no eran idólatras y nin
inconpatibles con el cristianismo. Quiseron hasta integrar en la eucaristia ritos y
símbolos de la religión china. Bartolomeu de las Casas y los que defendieron las
culturas y la vida de los indígenas tenían el mismo tipo de teología y espiritualidad: sólo
se realiza la mision se abriendo al otro y viendo en el otro la persona y la acción de
Jesucristo.
En la Iglesia Católica, siguiendo la reflexión de Otto Karrer en la década de trinta, el
teólogo Karl Rahner, seguido de toda una escuela de evangélicos y católicos como
Danielou, De Lubac, Hans Urs Von Baltasar e Lucas Fisher, sustentó que los cristianos
han de ver las otras religiones como posibles o probables "caminos de salvación". En el
Concilio, la posición inclusivistas se ha tornado la palabra oficial de la Iglesia Católica
sobre el asunto (Ver Lumen Gentium 16 y Gaudium et Spes 22). Se pasó del
eclesiocentrismo para el cristocentrismo. Cristo es mayor que la Iglesia y actua allá de
los límites de las iglesias. Por ello, debemos ver positivamente la otras religiones, pues
todas manifestan una palabra de Dios que, en el plan más profundo, viene de la
presencia del Cristo en ellas. La verdad y la gracia de la otras religiones resultan de esa
atuación secreta del Cristo y Le son orientadas. Es Él que salva y no esta o aquella
Iglesia.
C - Posición pluralista
En las últimas décadas, en el campo de la teología y de la pastoral, mucha gente ha
sentido que si el modelo exclusivista es arrogante y corresponde a la Iglesia de
cristandad y colonialista, el modelo inclusivo es, al menos, insuficiente. No era lo que
Rahner pensaba ni quería, sin embargo el modelo inclusivista busca"incluir" la otra
religión en nuestra categoria de juicio. Inclue de manera que la absorve. No respeta la
alteridade propria de cada religión. Se habla del Cristo, pero en verdad, se sigue
creyendo en la superioridad del cristianismo y que, al final, las otras religiones debrían
ser completadas por la revelación del Cristo y de la Iglesia.
Algunos de los grandes teólogos que praticaban ese modelo se quejan de que entraban
en el diálogo con la otra religión convencidos de que tenían la palabra final que es el
Cristo. Entonces, el diálogo no llega a ser verdadero diálogo y la gente no da un testigo
de humildad y búsqueda sincera de la verdad. Un religioso que vivió en la India y
praticó eso decía que le parecía el diálogo del gato con el ratón. Cuando el ratón se da
cuenta de que el otro que está hablando con él es, de hecho, un gato, no sólo dejar de
seguir charlando, como se marcha. Hoy, la mayoria de los mejores teólogos y teólogas
cristianos que profundizan ese asunto divergen sobre métodos y toman posiciones
diversas sobre algunos aspectos de la cuestión, todavía todos se posicionan por la
teología del pluralismo religioso. Algunos como Raimond Pannikkar afirman que, para
ellos, Jesucristo es el camino hacia Dios y es "totus Deus" (totalmente Dios). Sin
embargo, no es "totus Dei" ( lo todo de Dios), es decir, no agota en si mismo todo el
misterio de Dios. Dios habló a través de Jesús de manera real, única y universal. Pero,
no de modo exclusivo. O distinguen entre la Palabra de Dios encarnada (el Verbo
Divino) y la persona histórica de Jesús de Nazareth. En general, sin negar el lugar único
de Jesucristo para nosotros, ellos proponen creer que en Dios hay una palabra propria y
específica a través de otras religiones. Quanto más pluralista, más la postura teologica
se caracteriza por una énfasis mayor de la presencia del Espírito Santo presente y
actuante en todas las religiones.
En la Biblia, antes de Dios hacer alianza con Abraán y con Israel a través de Moisés, el
ha hecho una alianza con todas la creación a través de Noé: una alianza de vida y de
comunión cósmica (Gn 9) que no está superada. El libro de la Sabiduría dice que "El
Espíritu del Señor ha llenado todo el universo y contiene toda la palabra y sabiduría
humana" (Sb 1,7).
Algunos leeran la carta "Dominus Jesus", emanada de la Congregación por la Doctrina
de la Fé em septembro 2000, como una clara declaración de teologia exclusiva. Solo la
Iglesia Católica tienne la plenitud de la verdad y las otras Iglesias, aún si tiennen buenos
aspectos de la revelación, contiennen graves lacunas y muchas de ellas ni meriecen
propriamente el nombre de Iglesia. Quanto a las otras religiones, les faltan elementos
fundamentales y pueden hacer mal.
El mismo papa tuvo que ir a público para afirmar su adesión al Ecumenismo y Diálogo
inter-religioso. El consistório de los cardinales en Roma (maio de 2001) también se
ocupó de esta questión. El reciente viaje del papa a Grécia y Síria y sus contatos
humildes y fraternales com los hermanos ortodoxos y muçulmanes han suscitado
reaciones contrárias en ciertos cardinales y en ambientes de la misma cúria romana.
Pero, el caminho sigue y, hoy, la mayoria de los pastores y cristianos, tanto de la Iglesia
Católica y del Consejo Mundial lo son favorables. La posición oficial católica vacila
entre un modelo inclusivo mas cierrado y un inclusivismo más abierto.
Estas caracterizaciones "inclusivismo" o "pluralismo" son artificiales y non atingen lo
más profundo del problema. La verdad del diálogo y del macro-ecumenismo es un
camino de comunión que, de certa manera, supera tanto el inclusivismo en su sentido
más estrecho, como un pluralismo que no lleve en serio la importancia central de
Jesucristo para nosotros. Jaques Dupuis ha hablado en un "pluralismo fundamentado
cristologicamente". El papa ha afirmado: "La presencia y la actividad del Espíritu Santo
no tocan sólo a los indivíduos, sino a la sociedad y la historia, las culturas y religiones
de los pueblos" (Encíclica Redemptoris Missio 28). " La creencia de los miembros de
las otras tradiciones religiosas es efecto del Espíritu de verdad que actúa allá de los
confines visibles del Cuerpo Místico del Cristo" (R.H.6). Lo afirmó aún varias veces y
en lugares distintos que "toda oración auténtica, sea en cual sea la tradición religiosa, es
inpirada por el Espíritu Santo" . Son posiciones claras, más abiertas que la de la mayoria
de los obispos y cardenales.
En Latinoamerica y mismo en Brasil, las autoridades mayores de las iglesias han sido
más abiertas cuando se trata de religiones monoteístas (judaísmo e islamismo), o de las
religiones tradicionales de Ásia. Tiennen más dificultades cuando se tratan de religiones
afro e indígenas, quizás porque respecto a las primeras, no hay más ilusiones de
conquistar a los fieles y con las religiones populares, la superficialidad teológica ve la
misión de sufrir riesgos. Pariecen pensar: "Si acepto dialogar con el candomblé, hago un
lío en el pueblo católico. ¿Cómo queda la misión específica del anúncio del Cristo?...".
4 - Cómo vivir ese camino
> (Algunos princípios y criterios para el Ecumenismo humano y cósmico)
Es importante partir de algunos princípios que pueden ayudarnos en ese camino de amor
y diálogo:
1 - Dios está presente en el corazón de toda realidad y de toda história de la humanidad.
Está en el centro de toda búsqueda humana.
Uno de los mayores teólogos evangélicos de nuestro siglo decía: " El nombre de la
profundidad y del fondo infinito, inesgotable de todo ser es Dios. Esta profundidad es lo
proprio sentido de la palabra Dios. Si véis lo que hay de más importante y profundo en
la cultura y en la vida de alguién o de un pueblo, vosotros estáis tocando en el mistério
de la presencia de Dios" .
En América Latina, contemplamos la presencia amorosa de Dios que inspira y está
presente en los valores culturais de nuestro pueblo. Esos valores como la alegría, la
abertura afectiva para acoger lo diferente y tantos otros valores no vinieron a los
indígenas y a los negros a través de la predicación del Evangelio o de la iglesia. En
Brasil, sólo los terreros de umbanda tienen cuatrocientos mil sítios de culto, en cuanto
hay cuarenta y nueve mil iglesias católicas. Se calculan en 50 millones los fieles en la
umbanda sólo. Mismo en el medio de ambigüidades que hay en toda religión, las
religiones indígenas y negras no sólo las mantinieron valores divinos que hay en el
pueblo, sino dieron a las poblaciones excluidas de la sociedad una fuerza de resistencia
que sólo Dios puede dar. 2 - El hecho de la gente pertenecer a una religión no puede ser
pensado en termos de privilegios para separar y sí como una vocación para reunir y
juntarmonos a los otros en el camino de aquello que los Evangelios llaman el Reino de
Dios.
"Si la gente está de acuerdo de que, en el nivel más profundo, a veces inconsciente, todo
homen y mujer han alguna relación con Dios porque Él conduce a todos en su amor
universal, las religiones son la temática y la organización cultural de esa relación.
Entonces, en su fundamento, todas las religiones son verdaderas' .
3 - Es importante que se haga la distinción de la substancia de la verdad cristiana de su
revestimento expresivo. Es casi imposible, pero es importante proponerse a eso. De un
lado, eso nos llama a "desdogmatizar" nuestro modo de creer. Una cosa es tener una
identidad cristiana y una fé profunda. Otra es absolutizar una expresión cultural de esa
verdad. Es eso el dogma: una forma determinada de afirmar una verdad de la fé a partir
de una cultura determinada. Puede tener un gran valor, sin embargo si es absolutizado,
se convierte en dogmatismo.
Distinguir la substancia de la verdad cristiana de su revestimiento cultural es trabajar lo
imenso problema de relación entre fé y cultura. Una vez leí una comparación que a mí
me pareció muy profunda. Las religiones serían como un río que nasce de una fuente en
lo alto de una sierra. Nace cristalino y puro, va bajando por los valles y llega a la
planicie. Pasa por plantaciones y hacienda, pasa por ciudades y sigue su rumbro. A la
medida que él percorre su itinerario, recibe afluentes, córregos y, una vez o otra, pasan
por ciudades y aglomeraciones humanas, recibe esgostos y água sucias. Ya sabéis
adónde se acaba esta estória. Ello ocurre con toda religión y es un proceso natural. En la
Biblia, los profetas fueron profundamente críticos con el tiemplo con el sistema
religioso y Jesús más aún. A Jesús le unió en su persona esa dupla realidad: de un lado,
un judío fiel. De otro, un relativizador del sistema religioso. Marcel Gauchet llama al
cristianismo: "La religión de la salída de la religión" .
Para Eboussi Boulaga, un de los mayores teólogos africanos, la propuesta es "asumir lo
más posible lo original del cristianismo", la memória de Jesús y los fundamentos del
cristianismo, sistematizándolos en los esquemas y lenguajes próprios de cada cultura.
Según esa propuesta, "retomar el evento Jesús en su vida. El cristianismo sólo puede
dialogar e inserirse en la África y en América Latina si depurar la fé en Jesus de
costumbres y modos de pensar que son gauleses, greco-romanos, portugueses, etc.
Teólogos europeos como J. B. Metz y P. Tillich aseguran que "el cristianismo sólo
logrará seguir siendo portador de un mensaje religioso si es capaz de romper su propria
particularidad para superarla" .
El diálogo inter-religioso puede tomar la forma de un encuentro entre religiones o puede
ser profundizado más como una experiencia de fé que se enriquece con la experiencia
de la fé del otro. No sería ecuménico y respetuoso confrontar la fé de una religión con el
elemento religioso de una fé. Lo que se verifica es la unicidad de la fé y la diversidad de
las religiones.
El documento ya mencionado de la Comisión Pontíficia para el Diálogo Inter-religioso
y la Congregación para la Evangelizacón de los Pueblos (1991) propone como camino
para el diálogo un percurso que empieza por el Diálogo de la vida, pasa para el diálogo
del servicio en común al pueblo y afecta el tercero nivel que es el diálogo teológico. Por
fin, propone el diálogo en la experiencia propriamente religiosa, en el culto, en la
oración y en la espiritualidad. La CNBB en el documento "Rumbro al Nuevo Milenio"
ha retomado esas propuestas, insistindo en el servicio en común como base para el
diálogo y la comunión. Evidentemente, esos niveles y elementos se cruzan y se
interpenetran, pero son distintos y complementares.
5 - Cuestiones teológicas y pastorales:
(algunos rectos a vencer)
Si cada cambio de época genera miedos e inseguridades, ocurre eso más aún en un
situación en la que muchas certezas se revelaron falsas y nosotros hemos dificultad de
encontrar puntos de referencia seguros para apoiarse y poder avanzar en el camino. Os
levanto algunos desafíos para el macro-ecumenismo. Algunas son cuestiones teológicas
comunes a todo diálogo inter-religioso en el mundo entero y otras son más específicas
de nuestra realidad latinoamerica o brasileña. Unas se refieren al diálogo entre el
cristianismo y otra religión cualquiera, en cuanto que otras se refieren más a las
dificultades con las religiones indígenas y negras. Hay cuestiones que vienen de la
realidad cultural del mundo actual y otras que surgen de la propria comprensión de fé.
Una vez u otra, esas cuestiones, mismo de naturalezas diversas, se confunden y se
mesclan de tal manera que es casi imposible diferencialas. Se las intentamos.
A - Cuestiones de realidad cultural actual
Una de las características de la comunicación en la sociedad actual es su rapidez y casi
volatilidad. La gente se comunica con todo el mondo. Al mismo tiempo, cada uno está
cada vez más aislado. En cultura religiosa, ello genera un deseo fuerte de experiencias
místicas y comunitárias, experiencias momentaneas y placenteras, sin preocupación con
la cotidaneidad y un compromiso comunitario. Cada encuentro es aislado. Le falta el
senso de continuidad. Ora, lo que constituye la religión (religación) es un vínculo de
pertenencia y compromiso. La experiencia sensible, que nos trae placer es buena.
Todavía, ¿Cómo integrarlo con lo necesario compromiso de fé? ¿ Cómo dialogar en
esas condiciones?
Hay en el mercado una tal diversidad de ofertas religiosas y místicas en las que la gente
se ve intentada en hacer como a un pobre que se va de compras en un mercado del
campo. Se le compra un quilo de arroz, otro de fríjol, medio quilo de carne y 50 gramas
de mantequilla. Según las necesidades suyas. Si se le hace eso con un rito o un elemento
de la mística retirados de su conjunto y de la cultura que los sostiene, se les pierden su
significado más profundo. A veces, la gente lo hace en una cultura egoísta y alienada (o
alienante). Así como hay un neoliberalísmo económico, hay un neoliberalismo
religioso. Es ese el desafío: el macro-ecumenismo o diálogo inter-religioso es sobretodo
un camino místico de búsqueda de Dios dondequiera que él se revele. Por ello,
normalmente debe ir allá de la relación institucional de las religiones. Entretanto, se
hace necesario diferenciar el macro-ecumenismo o diálogo inter-religioso de relativismo
en la fé, o mescla indiscriminada de creencias en la que se junta todo y cosa cualquiera
viene a servir. El ecumenismo se define por un servicio a la vida y compromiso con la
niñez. Se debe comprender e respetar a los grupos de espiritualidad pósmoderna,
centrados exlusivamente en salud corporal y en bienestar individual. Pero hay que irse
más allá: unir la búsqueda de Dios al compromiso con su justicia.
B - Cuestiones y desafíos para todo el diálogo interreligioso.
Son las cuestiones más comunes levantadas en los debates y trabajos teológicos:
El lugar del Cristo para la salvación. ("¿ Jesús no es el único camino, verdad y vida") La relación entre el Diálogo y la Misión ( "¿ Ahora, no podemos más predicar o
converter la gente a la fé nuestra"?)
Hay muchos libros publicados sobre eso y no hay como profundizar aquí las respuestas
a esas dos cuestiones.
1 - La persona de Jesús frente al diálogo con los otros
La deuda sobre el lugar del Cristo es un desafío para la Cristología macro-ecuménica.
Ha sido el tema de importantes estudios sobre el Diálogo Inter-religioso. Así como
decimos que el ecumenismo no hay ninguna relación con el relativismo, no hay como
negar que la discusión sobre el papel del Cristo en la obra de la salvación es un tema
central. Me parece que traz años los cuales las posiciones iban de un extremo hacia el
otro ( entre teólogos del inclusivismo y los de la teología pluralista), en la actualidad se
leen elaboraciones que logran hacer una síntesis más profunda y satisfactoria (como la
de Jacques Dupuis) .
Algunos documentos de conferéncias como el de San Domenico y de sínodos como el
último sobre las Américas han tomado el Cristo como tema. Pero, a veces, se lo ve que
tiene el Cristo como título como justificación del magisterio de la iglesia y su
importancia. En esos textos hay una clara tendencia para un cristo-monismo, una
espécie de religión de Cristo como Dios, de modo aislado y alejado de la tradición
bíblica y de la fé más profunda de la Iglesia. Hace falta evitar expresiones de fé que
parecen profesar una especie de biteísmo que a continuación se cambia en triteísmo (en
lugar de la fé en la Trinidad). Como se creyeramos en dos o trés dioses. Hans Küng
sintetiza: "Dios es para Jesús y para nosotros, cristianos de todas épocas, el Dios único.
En la Biblia, no hay y no puede haber otro Dios allá del Señor (Javé)..Jesús representa
Dios, lo manifiesta, lo revela en su propria persona, definitiva y plenamente. Pero, no lo
sustituye. Recibe la divindad del Padre, al haber sido eternamente generado. Dice, en
ese sentido la fé cristiana: "El Cristo es Dios (vino) de Dios. Es divino como Hijo único
del Padre, con todo no es Dios Padre" .
Pablo escribe a los coríntios: "En el fin, el Cristo (el Hijo) se submeterá a Aquél que ha
submetido todo a Él, para que Él, el Cristo seja todo en todos" (1 Cor. 15, 28). No se
trata de relativizar la fé en Cristo. No es diminuyendo la identidad de la fé cristiana o la
importáncia central del Cristo que podemos valorizar más profundamente a los otros. La
cuestión es que en el diálogo, somos llevados a corrigir elementos menos adecuados de
nuestra manera de expresar la fé.
Hay dos actitudes que pueden nos ayudar en ello: una es no ser fundamentalista. No
comprender el lenguaje mistíco y amoroso de las confisiones de fé de las primeras
comunidades como afirmaciones dogmáticas del siglo pasado. Si alguién te dice que tu
esposa es la mujer más bonita del mundo, tu lo cre y lo acepta lo que le dice sin querer
comprobar por una pesquisa cientifica. Cuando alguién enamorado te dice: "Eres lo
único para mí" no quiere decir que todas las otras personas no existen o nada valen. Hoy
es necesario no caer en el fundamentalismo bíblico ingénuo de los grupos
neopentecostales, ni en el fundamentalismo teológico de setores de la Iglesia Católica y
de algunas iglesias históricas.
Personalmente, esto ecumenismo verdaderamente ecumenico y el contacto con otras
religiones sólo tiene aprofundado mi fé en Dios y en Cristo. Pero, he aprendido a creer
en Cristo, buscando creer como Cristo, vivir la fé del Cristo, aquella que él tuvo y se la
enseñó a los discípulos y no un modo de creer que se le detuviera y lo aislara de su
pueblo, de su historia y de la tradición bíblica. Jesús es el pontífice (aquél que haz la
puente), rasgo de unión entre nosotros y toda la humanidad y no un obstáculo y factor
de división.
2 - La misión y el macro-ecumenismo
El tema de la misión es bien abordado en los dos documentos del Consejo Pontifício
para el Diálogo Inter-religioso, sobretodo el documento "Diálogo y Anuncio"(1991) .
En el, el magisterio romano se propone que sin diálogo no hay verdadero anuncio de la
fé. Ni como método, ni como contenido. Confirma que es derecho y deber de la iglesia
anunciar el Cristo, pero eso debe ser hecho siempre a partir del testigo de vida, del
diálogo y del sevicio en común. Por otro lado, desde el tiempo del Concilio, la Iglesia
Católica diferencia misión ( o anuncio de la fé) y proselitismo. Cualquier estrategia de
conquista y persusasión puede ser propaganda y no misión. La misión visa el Reino y
no la propria Iglesia. El documento "Rumo ao novo milênio" de la CNBB deja claro que
el objeto de la misión y del anuncio de la fé no debe ser los fieles de otras religiones (
mucho menos aún de otras iglesias cristianas). La Iglesia destina su nueva
evangelización a los descreyentes o a los católicos que se han alejado de la prática de la
fé.
C - cuestiones más específicas con las religiones indígenas y afro
El problema más común con relación a las religiones y culturas indígenas y negras viene
del pasado de profunda discriminación y de prejuicio. Hasta hoy, hay grupos cristianos
haciendo cruzadas contra los cultos afro-brasileños. Predican que el candomblé es un
culto diabólico y que los orixás son demonios. No es facil pasar de la persecución que
mucho setores de la jerarquía de las iglesias movían contra las religiones populares para
una actitud de repecto y convivencia. Esa historia deja marcas y raíces. Mismo de la
parte de personas del candomblé o de otras religiones, hay dudas sobre el porqué de tan
gran cambio. Permanece en muchos un clima de desconfianza y, a veces de rechazo al
diálogo.
- las distinciones y semejanzas
- En encuentros y diálogos con padres y hermanas, es común gente del candomblé
hablaren de su fe, subrayando más las distinciones y antagonismos que cualquier
elementos que puedan existir en común. Como quién, por fin, da su grito de
independencia. Ocurre los que siempre hubo en el ecumenismo intereclesial: la división
se da más por palabras que por distinciones fundamentales en la manera de hablar de
Dios o relacionarse con lo divino. Hace falta no dialogar sólo con quien es igual o
semejante a nosotros. Sería como una especie casi de una teología o pastoral "homoerótica" o "homo-espiritual" que sólo se acerca con quién es semejante o distinto. Para
dialogar con el candomblé, no podemos reducirlo a nosotros o a nuestros conceptos.
Pero, también no debemos exagerar las distinciones o contrastes. A muchos
cristianos,les es un bloqueo pensar en los orixás como divindades.¿ Cómo aceptar el
politeísmo, o fetichismo?
-¿ monoteísmo o politeísmo?
A los pioneros en la aproximación se nos enseña a buscar el Dios verdadero, buscándolo
en sus múltiplas manifestaciones. La propria Biblia nos llama la atención para la
diversidad de los rostros de Dios. En un momento, se nos habla del Espíritu de Dios y
en los otros, de los siete espíritus de Dios. ¿ Es uno o son muchos?¿ El viento que corre
aquí es el mismo que sopla en otro sítio? El agua de un río es la de un pozo, la que
tengo yo en casa en el grifo y la del jardín, es la misma agua o es distinta? ¿ Hay un
água sóla o hay muchas águas? En la Biblia, Dios tiene muchos nombres y ningún de
ellos esgota la verdad íntima de su ser.
La tradición hebraica ha desarollado una profunda contemplación del Nombre Divino,
asumiendo el hecho de que Dios es Vida y Misterio. Ningún nombre lo define
totalmente. Por ello, en la diversidad de nombres, son aspectos de su misterio que es
adorado. Desafortunadamente nuestras Iglesias ignoraron esto y las traducciones que
hemos de la Biblia han suprimido esta riqueza. A ver un cuento de los rabinos (midrash)
que muestra bien esta abertura de Dios:
"El Santo, sea bendito, dijo a Moisés: Tu me pides que conozcas mi nombre. Soy
llamado, según mis acciones. A veces, me llaman de El Shaddai (Dios Altísino); a
veces, de Shabbaot (Dios de los ejércitos); a veces, soy invocado por el NOMBRE ( Las
cuatro consonantes). Cuando Yo jusgo a las criaturas, soy llamado de Elohim .Cuando
lucho contra los malos, llámanme de Shabbaot. Cuando Yo dejo de lado los pecados
humanos, soy llamado de El Shaddai. Cuando tengo piedad de la gente, soy invocado
por el NOMBRE. ¡Y soy quien soy! "Éhyé asher éhyé" .
En este Midrash sólo aparecen nombres masculinos de Dios, sin embargo podríamos
seguílo, escuchando Dios a decirnos: "Cuando Yo manifiesto mi compasión (en
hebraico: amor uterino), me llaman de Rahamin, la Misericordia. Cuando actúo por mi
Espíritu (en hebraico, espíritu es una palabra feminina), me llaman de Ruah, Ventania" .
Es así que el Dios nuestro es universal.
El problema del sincretismo
- Muchos tienen miedo del sincretismo. Normalmente, se aceptan la inculturación y el
diálogo. Con todo, el sincretismo no. De hecho, la relación entre el cristianismo y el
candomblé podría ser de diálogo y de búsqueda de comunión interreligiosa. Sin
embargo, hay tanta gente que es, al mismo tiempo, de la Iglesia y del candomblé o de la
umbanda que hay la necesidad de un proceso de relación intercultural, pero también
intrapersonal, ya que dentro de la misma persona hay esas dos expresiones de fé. Curas
y pastores insisten que el candomblé es incompatible con la fé cristiana, pero, muchos
homens y mujeres sencillos dan el testigo de integrar profunda y tranquilamente en sus
vidas esas formas distintas pero comlementares de vivir la relación con Dios. Eso
durante generaciones y generaciones. Ellos perciben que ninguna religión es completa y
que pueden aprovechar elementos místicos de las dos sin diminuir ninguna. Los
pastores que condenan al sincretismo obligaban a los negros que tenían su religión
propria a ser bautizados. En toda religión hay un caracter sincrético. En la Biblia, el
judaísmo hizo un sincretismo con la religiones de los pueblos que dominaron Israel.
Más tarde, el cristianismo fue sincretizado con el paganismo romano. "En Europa, la
Iglesia se adptó a las necesidades espirituales del pueblo del campo, perpetuando
muchas de su prácticas ajenas al cristianismo. Los santos se han tornado sucesores de
los antigos dioses, en sentido de sus avatares. Ciertos culto a María y a los santos es la
transposición de cerimónias paganas, sólo con nombres nuevos" . Ora, si así fue, cada
vez que el cristianismo se ha inserido en la cultura de un pueblo, ¿ por qué no se puede
aceptar lo mismo con el pueblo negro?
Hay, de hecho, un sincretismo de confusión que mescla orixás y santos, confunde
creencias y no ayuda a la gente a integrarse ni en la iglesia, ni en el camdomblé. Los
pastores y autoridades del candomblé hacen bien en no aprobar esa forma de
sincretismo. Pero, hay un otro modo de vivir la integración entre las dos tradiciones
religiosas que respecta lo específico de cada una y realiza una síntesis y adaptación
cultural. Hay gente que son coordinadoras de comunidades de base, o hacen votos en el
orden tercero de San Francisco o del Carmo y son consagradas en el candomblé. A mí
me parece una concretización del proceso de encarnación. Hace falta respetar esa
realidad y mismo sacarla provecho. Son personas que, desde hace tiempos más
antiguos, viven el macro-ecumenismo de un modo popular y profundo.
Desde la década de cincuenta, monges europeos fueron a Índia y allá se inseriron
profundamente en la espiritualidad hindú. Vários se han tornado gurus y conocidos
mestres de ashrans. Quién ha leído o ha visto el trabajo de monges santos como Henri le
Saux. Cornelius Tollens y Beda Griffs para citar sólo trés, saben que ellos integraron en
una excelente síntesis, el cristianismo y el hinduísmo.
No estoy de acuerdo con el termo "Dupla Pertenencia". Pienso que se trata más de una
síntesis y de un Diálogo Intra-religioso. Pero, mismo asumiendo esta palabra, en un
libro-encuesta, el teólogo Claude Geffré, exrector de la Escuela Bíblica de Jerusalén,
afirma: "A la medida en que el cristianismo no hace número con una u otra religión,
creo en la posibilidad de una "dupla pertenencia". Tal persona, convertida a Jesucristo,
bautizada que vive realmente del Espíritu de Cristo, me parece capaz, en el orden
espiritual de la disciplina corporal y mental de la ascesis y hasta en el orden de los
gestos de adoración y alabanza, de continuar a asumir elementos estrangeros al
cristianismo histórico. Estoy convencido de que esos casos de "dupla pertenencia", si la
palabra es legítima, son prometedores de nuevas figuras históricas del cristianismo. El
modo que ha tomado el cristianismo histórico, desde hace veinte siglos, no prejuzga el
futuro y no prohíbe la utopia de un verdadero "cristianismo mundial", un cristianismo
que siendo siempre idéntico a si mismo, es verdaderamente enraizado en todas las
grandes culturas. Cuando digo "enraizado en las culturas, aún es una manera impropria
de hablar porque si lo mismo se enraizó verdaderamente en distintas culturas de la
Occidental, será necesariamente enraizado también en las tradiciones religiosas
diversas" .
En Brasil, la editora Ibrasa (selo Gnosis) ha publicado un pequeño libro de Don Beda
Griffs que fue abade de Prinknash en Inglaterra y , sin dejar de ser monge beneditino, se
ha convertido guru en India. El libro empieza con una declaración del santo monge ya
fallecido:
"Además de ser cristiano, yo necesito ser un hindu, un budista, jainista, zoratrista, sikh,
muzulmano y judío. (Podría decir ser también del candomblé y de una tradición
religiosa indígena). Sólo de esta manera, podré conocer la verdad y encontrar el punto
de reconciliación de todas las religiones... Es esta revolución que hay de procesarse en
la mente del ser humano occidental. Hay siglos, él viene volviéndose afuera, se
perdiendo en el espacio exterior. Lo necesita ahora aprender a volverse hacia dentro y
descubrir el ser suyo: emprender aquella larga jornada y difícil hacia el Centro, lo
profundo interior del Ser" .
Que el camino del macro-ecumenismo ayude a nosotros a percorrer este camino de
unificación interior y comunitario.
Otras susgerencias bibliográficas:
FAUSTINO TEIXEIRA, Teologia das Religiões, uma visão panorâmicas. Ed Paulinas, 1995.
Idem (organizador), Diálogo de Pássaros, Ed. Paulinas, 1993.
MARCELO BARROS, A Secreta Magia do Caminho (romance sobre o diálogo inter-religioso e
cultural), Ed. Recor - Nova Era, 1997.
Idem, A Noite do Maracá, Ed. Da Univ. Católica de Goiás e Ed. Rede 1998. .