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Colonialidad
a lo largo y a lo ancho
Walter D. Mignolo
Seminario Línea II Ma Antropología
Alexandra Urán C.
Biografía
Walter D. Mignolo
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Intelectual Argentino, ha sido profesor de literatura y antropología
cultural en la Universidad de Duke.
ha realizado aportes en los campos de Antropología Cultural,
Estudios Culturales y Teoría Literaria.
Recibió el doctorado (Ph.D.) de la "Ecole des Hautes Etudes",
París. Antes de iniciarse como profesor en Duke (Enero de 1993),
ha enseñado también en las universidades de Toulouse, Indiana, y
Michigan.
Tiene distintas publicaciones sobre semiótica y teoría literaria y en
los últimos años su trabajo ha estado enfocado en distintos
aspecto de lo moderno/colonias mundial y en explorar conceptos
como el colonialismo, geopolíticas del conocimiento,
posmodernidad, pensamiento liminal entre otros.
Sus intereses actuales van por las temáticas de la expansión
colonial y la construcción de lo "nacional" de fines del S. XIX y
comienzos del XX.
Publicaciones
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En 2000 publicó un artículo La Colonialidad a lo Largo y a lo Ancho
en un libro compilado por Edgardo Lander titulado La Colonialidad
del Saber: Eurocentrismo y ciencias sociales perspectivas
latinoamericanas; este artículo en particular estudia los procesos
histórico estructurales que dieron píe a la invención de occidente
en América, y cómo este concepto definió y excluyó a los
componentes sociales y culturales de lo que la historiografía
tradicional ha llegado a llamar Nuevo Mundo.
The Idea of Latin America (2005); obtuvo el Premio Frantz Fanon
por Excelente Contribución al Pensamiento Caribeño, otorgado por
la Asociación Caribeña de Filosofía (2006)
Writing Without Words: Alternative Literacies in Mesoamerica and
the Andes, coeditado con Elizabeth H. Boone (1994)
The Darker Side of the Renaissance: Literacy, Territoriality,
Colonization (1995), ganadora del Katherine Singer Kovacs prize
de la Modern Languages Association
Local Histories/Global Designs: Coloniality (1999) (Historia
Locales / Diseños Globales, traducción)
Subaltern Knowledges and Border Thinking (1999)
Imaginario del Mundo Moderno Colonial
“El Imaginario” es la construcción simbólica
mediante la cual una comunidad se define
a sí misma. (Glissant. 1996)
Tal idea se articula con la creación de
occidente como hemisferio territorial y
conceptual a través de los circuitos
mundiales de comercio mercantilista y
capitalista estudiadas por Immanuel
Wallerstain en su trabajo titulado el
Moderno Sistema Mundial.
Las Subjetividades de Occidente
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Es a través de estas visiones eurocentricas y de
las prácticas sociales cómo se construyeron
subjetividades dentro del hemisferio occidental.
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Los pueblos han sido inventados y clasificados
taxonómicamente a través del color de la piel por
medio de prácticas discursivas y dispositivos de
poder (ver Foucault 1992) que articularon y
justificaron el concepto de hemisferio occidental y
eurocéntrico.
Sobre la invención de la raza ver FOUCAULT, Michel. Genealogía del racismo: De la
guerra de las razas al racismo de estado. Madrid: La Piqueta. 1992
.
El marco del mundo Moderno/Colonial
se construye desde distintas perspectivas
de imaginario, […] el cual no se reduce a
la confrontación entres españoles y
amerindios sino que se extiende al criollo
(blanco, negro y mestizo),
 Surge a partir de la importación de
esclavos africanos […],
 e incluso se completa con las perspectivas
de la población blanca europea y por sus
propios intereses.
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La Modernidad/Colonialidad Europea
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La configuración de la modernidad en Europa y de la
colonialidad en el resto del mundo, fue la imagen
hegemónica sustentada en la colonialidad del poder que
hace difícil pensar que no puede haber modernidad sin
colonialidad.
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Que sugiere que la colonialidad es consecutiva de la
modernidad, y no derivativa
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Esta modernidad/colonialidad persisten en su doblez; tanto
en la densidad del imaginario hegemónico a través de sus
transformaciones, pero también en la coexistencia en el
presente de articulaciones pasadas, como en las constantes
adaptaciones y transformaciones desde la exterioridad
colonial planetaria
(Mignolo, W. 2003:61)
La Etno-racialidad
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Es punto de articulación del imaginario construido en y a partir del
circuito comercial del Atlántico.
Pero no excluye los aspectos de clases, los cuales estaban dados
de entrada en los repartimientos y en la transformación que
experimentó “la esclavitud”, como se la conocía en el
Mediterráneo, a partir de 1517, cuando se transportaron los
primeros quince mil esclavos desde África.
Y tampoco niega los aspectos de género sexual y de sexualidad
que analizó Tressler recientemente.
Solo que la etno-racialidad se convirtió en el engranaje de la
diferencia colonial configurada a partir de la expulsión de los
moros y de los judíos, de los debates sobre el lugar de los
amerindios en la economía de la cristiandad.
y, por ultimo, por la explosión y silenciamiento de los esclavos
africanos. (Relaciones de dominación y control)
Fue con y a partir del circuito comercial del Atlántico cuando la
esclavitud se convirtió en sinónimo de negritud
El Poder Invisible
En la reconstrucción de Arrighi, la historia del
capitalismo se la ve “dentro” (en Europa), o
desde dentro hacia fuera (desde Europa hacia las
colonias) y, por ello, la colonialidad del poder es
invisible.
La consecuencia es que el capitalismo, como la
modernidad, aparecen como un fenómeno
europeo y no planetario, en el que todo el mudo
participó pero con distintas posiciones de poder.
La colonialidad del poder es el eje que organizó y
organiza la diferencia colonial, la periferia como
naturaleza
El Eurocentrismo-Exclusión Funcional
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La construcción de occidente y el Eurocentrismo se montan
sobre la base de la exclusión del otro a través de prácticas
políticas, económicas y discursivas.
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Esta concepción discriminatoria acerca del excluido
habitante de las américas (indígenas, negros, mestizos)
eran funcionales dentro del sistema de producción
económica y extractiva.
Un ejemplo de este sistema discriminatorio se observa en las minas de
oro del actual departamento de Antioquia, donde se usaron
inicialmente indígenas a través de la mita; después debido a su alta
mortalidad por las condiciones laborales y sanitarias se trajo mano de
obra esclava proveniente de África.
Posoccidentalismo: Razón Posoccidental
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El proceso de independencia americana de los imperios español
(1810-1821) e ingles (1775-1783) significó un desarrollo de una
doble conciencia por parte de los gestores de estos procesos.
Esto quiere decir que América se independizó, pero seguía siendo
parte de occidente.
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Desde la perspectiva de la conciencia criolla negra […] podemos
decir que la ciencia criolla blanca es una doble conciencia que
no se reconoció como tal.
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La negación de Europa no fue, ni en la América hispana ni en la
anglo-sajona, la negación de “Europeidad” puesto que ambos
casos, y en todo el impulso de la conciencia criolla blanca, se
trataba de ser americanos sin dejar de ser europeos; de ser
americanos pero distintos a los amerindios y a la población afroamericana. Si la conciencia criolla se definió con respecto a
Europa en términos geo-políticos, en términos raciales se definió
su relación con la población criolla negra y con la indígena
(Mignolo, W. 2003:69)
La doble conciencia colonial
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Es característica del imaginario mundo
moderno/colonial desde las márgenes de los
imperios.
Esta es en suma, una consecuencia de la
colonialidad del poder y la manifestación de
subjetividades forjadas en la diferencia colonial.
La particularidad de la imagen de “hemisferio
occidental” fue la de marcar, de manera fuerte, la
inserción de los criollos descendientes europeos,
en ambas Américas, en el mundo moderno
colonial.
El colonialismo interno es la diferencia
colonial ejercida por los lideres de la
construcción nacional. (Mignolo, W. 2003:68)
La Conciencia Criolla
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La conciencia criolla blanca se definió como homogénea y
distinta, cuya manifestación fue su propia conceptualización del
hemisferio occidental, en la que se asume la integración de
América a Occidente.
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Aunque no era nueva lo importante de la época independentista
(Jefferson y Bolivar) fue el momento de transformación de la
conciencia criolla colonial en conciencia criolla poscolonial y
nacional y la emergencia del colonialismo interno frente a la
población amerindia y afro-americana.
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La separación con Europa, era al mismo tiempo, motivada por
saberse y sentirse, en última instancia, europeos en las
márgenes, europeos que no eran pero que en el fondo querían
serlo, (Mignolo, W. 2003: 70).
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La conciencia criolla, que se vivió (y todavía se vive) se reconoció
en la homogeneidad del imaginario nacional y, desde principios
del siglo XX, en el mestizaje como contradictoria expresión de
homogeneidad.
Geo-cultura del mundo Moderno/Colonial
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El sistema –mundo (Wallerstein, I 1991),: la geo-cultura
del sistema-mundo moderno debería entenderse como la
imagen ideológica (y hegemónica) sustentada y expandida
por la clase dominante, después de la Revolución Francesa.
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La imagen hegemónica no es por tanto equivalente a la
estructuración social sino a la manera en que un grupo, el
que impone la imagen, concibe la estructura social.
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Por “imaginario mundo moderno/colonial” debería
entenderse a las variadas y conflictivas perspectivas
económicas, políticas, sociales, religiosas, etc. En las que se
actualiza y transforma la estructuración social.
Consecuencias
1.
Relacione internacionales y el orden económico
futuro. Las reconfiguración de las alianzas
políticas en América latina y la concentración del
poder Económico (ver Huntington, S. 1999)
2.
Movimientos migratorios y políticas públicas de
los países que se ven “invadidos” por los
habitantes de “civilizaciones” no-occidentales.
Migraciones de América Latina, por ejemplo,
30´ de hispanos –latinoamericanización de la
USA, tercermunidalización del primer mundo
(ver Munck, R. 2006; Portes, A. 2006)
Conclusiones
Por tanto para “mas allá” del hemisferio
occidental y del Atlántico Norte” no quiere
decir que hay algún “lugar ideal” existente
que es necesario defender, sino que
implica un “más allá” de la organización
planetaria basada en la exterioridad
interior implicada en el imaginario de la
civilización occidental, del hemisferio
occidental y del Atlántico Norte. (Mignolo,
w. 2003:82)
La Subjetividad: “auto-conciencia
subalterna”
Como consecuencia creo que este articulo, como los textos
Posoccidentalismo y Diferencia Colonial y Razón
Posoccidental, plantea un reencuentro con el otro,
silenciado en las ciencias y en las prácticas cotidianas.
permitiendo que sujetos que han sido descarnados y
olvidados vuelvan con sus epistemologías y construcciones
de la realidad. Desde luego, el silencio impuesto al otro ha
influido en el desarrollo de los saberes construidos y
divulgados en el interior de propia academia, y de las
instituciones de formación como la familia y la universidad.
Se trata, entonces, de abrir esta institución a la
construcción de disciplinas articuladas a partir del
reconocimiento del otro