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La generación de los años setenta
FILOSOFÍA DE LA
LIBERACIÓN
DEFINICIÓN
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LIBERTAD. En el ámbito latinoamericanista se entiende
como un imaginario de la politica, que en esencia se
encuentra íntimamente relacionado tanto con sus luchas
por su independencia como por la defensa de sus
soberanías.
FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN. Es un movimiento
filosófico que se desarrolla en América Latina durante los
años setenta, tiene dominación y alienación que viven los
países de la región LA y de las otras regiones del mundo,
como africa y asia. La filosofía de la liberación aparece
vinculada con otras expresiones de una reflexión más
amplia sobre la realidad LA, como son los desarrollos de la
historia de las ideas, la filosofía de la historia, la sociología
de la dependencia y la teología de la liberación en AL.
CONTEXTO HISTÓRICO
ANTECEDENTES
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SOCIOPOLÍTICOS:
Contra el endeudamiento y la venta de los países a intereses foráneos, van
surgiendo los movimientos y partidos populistas
Al elegir la supervivencia y la ganancia económica personal, cosechan el
fracaso político.
Los grupos socialistas y marxistas se convierten en la punta de lanza del
proceso emancipador y libertador de los países LA.
SOCIOCULTURAL:
Está formado por una serie de influencias teóricas tanto foráneas
como interiores.
Foráneas: historicismo alemán,planteamientos raciovitalistas de
Ortega y Gasset, la fenomenología de husserl, influencia de E.
Lévinas en la FL a la que pertenecían Dussel y Scannone,
existencialismo de Heidegger y de Sartre.
Internas: la situación de endeudamiento, pobreza y dependencia.
ORÍGENES:
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El comienzo se da con un grupo de jóvenes
filósofos argentinos, recién llegados de las
diversas universidades europeas, a finales de la
década de los sesenta.
El momento clave de los inicios de la FL fue el
1er. Congreso Nacional de Filosofía de Córdova
(Argentina) en 1971.
El II Encuentro Académico de Filosofía de la
Facultad de Filosofía de la Universidad del
Salvador, en San Miguel (Argentina), en 1972.
El lanzamiento de la FL al resto de LA, en el
encuentro de Filosofía de Morelia (México), en
1975.
CARACTERÍSTICAS
GENERALES
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Conciencia de la dependencia económica, social y
cultural de LA, respecto a las naciones del primer
mundo
La aceptación, el punto de partida y el
compromiso tiene que ser desde la situación
concreta de LA. – diversas posturasLa utópia liberadora a la que todos apuntan sería
también un rasgo similar en todos ello. Lo que les
diferencia es el sujeto de esa liberación (pueblo,
clase proletaria, la mayoría populares)
TEOLOGÍA DE LA
LIBERACIÓN – RELACIÓN
CON LA FILOSOFÍA DE LA
LIBERACIÓN
Incidencias:
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PUNTO DE PARTIDA. Los pobres, desde un trasfondo
teológico se va viendo la necesidad de anclar su reflexión no en
conceptos o en tradiciones conceptuales sino en tradiciones de
acción liberadora.
LA FUNCIÓN DE LA FILOSOFÍA: en esta teología, la filosofía
tiene que redescubrir su función en términos de crítica y de
desenmascaramiento de los sistemas de conceptos y de practicas
opresoras. En otras palabras, la filosofía se comprende saber
histórico-crítico cuya función primera es la de fomentar con sus
medios la liberación del pueblo pobre.
INVERSIÓN
DE
LA
PRIORIDAD
DE
LAS
RACIONALIDADES FILOSÓFICAS: esta priorización para el
trabajo reflexivo de la filosofía está también en conexión con la
repercusión de la teología de la liberación, y especialmente con
su esfuerzo por constituirse en la praxis de una fe que reclama,
por esencia del misterio divino que la pro-voca, la salvación de
la vida del pobre.
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TRANSFORMACIÓN DE LA FILOSOFÍA EN UN UNIVERSO
ÉTICO: el primado absoluto de la razón práctica lleva a la FL a
transformar todo el quehacer filosófico poniéndolo bajo el criterio
imperativo del “libera al hombre”. Esta transformación se logra se
logra con la ayuda de la TL – la concretización política, que ha sabido
hacer del precepto del amor al próximo.
COMPRENSIÓN DEL MÉTODO: las cuestiones metodológicas de la
TL pasan a la FL como una hipoteca y desde esta aceptar la urgencia
de cristalizar su propio discurso en diálogo con las ciencias sociales,
formas de sabiduría popular (ritos, símbolos o creaciones artísticas.
COMPRENSIÓN DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA: la
reconstrucción que la f. LA hace hoy de su historia desde una
perspectiva de liberación se debe, a la TL. F. LA aprende a mantener
una relación más libre consigo misma, porque va aprendiendo que su
historia no es única sino es una historia hecha de muchas historias y
muchas tradiciones. Comprende su historia como un complicado tejido
de tradiciones.
influencias
E. Lévinas
frances
biblia
Martín
Heidegger
Alemán
Metafísica del
ser
CORRIENTES Y AUTORES
MAS IMPORTANTES
“ONTOLOGISTA”
populista de la ambigüedad concreta
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Este grupo se caracteriza por el rechazo rotundo al
marxismo.
El sujeto del filosofar libertador es el pueblo.
Se centran en una ontología de lo pre-óntico, en
una filosofía de la cultura y de la historia a la
búsqueda de la recuperación ontológica del ser
latinoamericano.
Guardan cierto nexo con el peronismo.
PENSADORES
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MARIO CASALLA
Para fundar una filosofía auténtica tiene que
referirse y apoyarse en una filosofía históricopolítico del pueblo.
El verdadero sujeto, no tiene que ser el individuo
abstracto, sino el “pueblo, como sujeto histórico
del filosofar.
El enajenamiento originario del pueblo americano
y su consecuente necesidad de superación.
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G. R. KUSCH
Reniega de la tradición académica y filosófica
mundial para asumir en toda su pureza el
pensamiento LA.
Su punto de partida: al pueblo indigena.
Su metodología: la lógica de la negación
En América domina todavía la simbólica animal,
frente a la legalidad técnica.
“ANALECTICA”
populista de la ambigüedad abstracta
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Guardaron distancia del peronismo
Desmarque del marxismo y freudismo.
Defienden que el sujeto de filosofar es el pueblo y
se desmarcan del concepto de clase social.
Se trata de plantar una nueva lógica, una nueva
epistemología, un nuevo concepto de ciencia, y
una nueva filosofía ético-política.
Entiende el filosofar desde los intereses y el punto
de vista del oprimido y del marginado.
TRAYECTORIA FILOSÓFICA DE J. C.
SCANNONE
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Formación por diferentes universidades europeas
– influencia de E. Lévinas –
El momento clave del inicio de esta influencia lo
constutuye el encuentro con Dussel en San
Miguel, en 1970. Se empiezan a organizar – las
jornadas filosóficas – claves para el nacimiento
de la FL.
Etapas del pensamiento
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De formación, que va de 1949, fecha de su entrada
en los jesuitas, hasta 1967, momento de su regreso
a la Argentina, tras sus estudios universitarios en
Europa.
La segunda etapa es la propiamente de elaboración
de la FL, y abarca de 1967 a 1976.
La tercera, de 1976 a 1981, constutiye un intento
de ir más allá de la FL, hacia la construcción de lo
que él llama una filosofía de la cultura.
Y la cuarta, que se extiende desde 1981 hasta el
momento actual, constituye el corolaria lógico de
la anterior, y en ella intenta construir una filosofía
inculturada.
Puntos clave de su filosofía de la
liberación
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La intención, es hacer un análisis crítico de la
situación latinoamericana y proponer un camino
teórico-práctico de salida.
Se propone lograr desde el método de la
analéctico, la superación de la dialéctica de la
totalidad dominadora, apuntando a un futuro
abierto, desde el respeto al otro
La figura del tercero - es el intrumento clave de la
medición en la lucha liberadora de hombres y
pueblosEl sujeto de la liberación es el pueblo.
EL DESARROLLO FILOSÓFICO DE E.
DUSSEL
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N. En la Paz (Mendoza, Argentina), en 1934.
Tuvo de sus padres los primeros ejemplos de
dedicación compasiva y afectiva a favor de ese
pueblo empobrecido.
Su compromiso social y político, en un primer
momento contra el peronismo, lo llevó a la cárcel.
las experiencias lo van a llevar a ver la realidad
desde la mirada del otro.
Itinerario intelectual
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La etapa de formación y de los primeros escritos,
denominada por Dussel, “simbólica latinoamericana”, que
abarca de 1952 a 1968.
La correspondiente al surgimiento de la FL, de 1969 a
1976. – etapa de costitución y de maduración –
Etapa de la económia de la liberación, de 1976 a 1983, en
la que profundiza la FL desde un estudio renovado del
humanismo marxista.
La cuarta etapa estaría constituida por el diálogo con la
racionalidad comunicativa de Apel y Habermas, llegando a
configurar un sistema propio de pensmiento liberador,
constituido por la triple influencia de Lévinas, Marx y
Apel-Habermas. Abarcaría desde 1983 hasta el presente.
filosofia de la liberación
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La influencia de Lévinas, cambio por completo el
rumbo de su pensamiento, nos sirvió al final de la
década de los sesenta para construir una FL.
LA. Comienza a ser consciente de su depedencia
económica, política, social y cultural, y de iniciar
un proceso de liberación, tendrá que ser teórico y
práctico
En los encuentros en San Miguel, interviene con
los temas: “crisis de la iglesia LA y situación del
pensador cristiano en Argentina.
No cabe , una comprensión dialéctica de la
relación con el otro. analéctico porque la verdad y
la revelación viene de la posición privilegiada del
otro.
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exilio en México.(1975) la situación socio política
argentina lo llevó a desmarcarse de los
planteamientos populistas para acercarse a los
planteamientos del materialismo histórico
marxista. Y afianzar así su proyecto.
Desde este impulso marxista, se propone escribir
su económica liberadora, entendida como
momento fundamental mediador en el ámbito de
las relaciones interhumanas; por lo tanto la
mediación por el otro se da a través del ámbito del
lenguaje y del intercambio económico (no se
reduce a lo puramente económico sino que tal
dimensión se halla integrada en el ámbito de lo
social).
LA CORRIENTE
HISTORICISTA
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Asume la criticidad del discurso marxista, así
como del discurso freudiano.
Se forma como reacción al sector populista, a su
doctrina y a sus modos de actuación
Sus teórias han ido surgiendo del mismo esfuerzo
por pensar la realidad argentina y latinoamericana.
Apunta a una toma de posición revolucionaria,que
se considera ideológica y susceptible de
permanente autocrítica.
Los pensadores principales: Leopoldo Zea, Arturo
Andrés Roig y Arturo Ardao.
A. A. ROIG
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Parte de que se está realizando ya un pensamiento
LA. Esta filosofía tiene que volver a reencontrarse
con su pasado histórico-filosófico, tanto
continental como mundial.
El hacerse y gestarse del hombre por el trabajo es
una clave de decodificación del discurso opresor.
Insiste en la dimensión utópica del discurso
liberador, recuperando su sentido de voluntad de
realidad.
LA CORRIENTE
PROBLEMATIZADORA
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Sector crítico puso en primer plano el problema del
lenguaje, el de la ideología y el problema metodológico.
Criticaban que el discurso populista no ha efectuado una
ruptura con el discurso platonico e idealista.
Los salteños entienden que la FL llegará a ser tal cuando el
pueblo asuma la tradición de lucha de los oprimidos y del
proletariado LA. (sujeto del filosofar)
Entienden que hay que partir de la facticidad de la filosofía
LA. Como punto de partida del filosofar, una facticidad
cultural que consideran ser también una facticidad de clase.
La evolución filosófica de Horacio Cerrutti
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Nació en Mendoza (Argentina) en 1950. Estudió
la licenciatura y la maestría en filosofía en la
U.N.C., Mendoza y el postgrado en Rio Negro.
Etapas de su pensamiento
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La etapa de filosofía de la liberación:
conocer y tematizar la estructura compleja con la que está
constituida la realidad “atrevete a conocer la realidad”
Entender la realidad para así poder corregirla, a través de la
crítica de la propia situación.
Tematizar, en un nivel superior, los principios válidos
desde los que se hace la crítica
La función de la filosofía latinoamericana:
ser una crítica de la sociedad, de la realidad del filósofo.
Se centra en el análisis de los nuevos movimientos sociales
en todas sus áreas, en sus luchas por la reivindicación de
los derechos humanos básicos.
Se orienta al pasado, para interpretarla y recuperarla sin
enmascaramientos ideológicos.
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Es servir a los sectores desprotegidos, marginados
y excluidos de la población, para ayudarles y
colaborar con ellos en el proceso de su propia
liberación.
La filosofía como utópia:
no hay que entenderla como algo inalcanzable,
sino como un concepto operativo, como ejercicio
racional que se apoya en la realidad concreta y el
mundo moral.
Señala que la utópia es el gozne que une en
tensión permanente la realidad con el ideal.
FRANZ JOSEPH HINKELAMMERT
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Nació en Alemania, en 1931. Obtuvo el doctorado en
economía. Sus estudios se ven siempre orientados hacía la
economía y religión.
Trayectoria intelectual:
La primera etapa abarca la década de los setenta, se ocupa
de desentrañar los entresijos ideológicos de las
teoríasdesarrollistas imperantes durante esos años.se
interesa en mostrar la relación entre el marxismo y la
teología de la liberación.
La segunda etapa se extiende a lo largo de los años
ochenta, en la que se centran sus debates con los
neoliberales y neoconservadores.
La tercera etapa, se desarrolla a lo largo de los años
noventa, con el triunfo del capitalismo sobre su enemigo el
socialismo soviético. Esta actitud global del capitalismo le
hace ver cada vez más incompatible con la vida humana.
IGNACIO ELLACURÍA
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Nació en 1930, en Portugalete (Vizcaya España).
Tras sus estudios de secundaria, ingresa en la
compañía de Jesús, continuando su proceso de
formación en el Salvador, realizó sus estudios de
filosofía y humanidades en Quito (Ecuador) y de
teología en Austria.
Su pensamiento se movió tanto en el campo de la
teología, como de la filosófico, de la sociología
política y de la tóría universitaria.
Etapas de su pensamiento filosófico
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La primera etapa:
la problemática de una filosofía cristiana.
La segunda etapa:
salto de la filosofía a la teología – una búsqueda de la
filosofía cristiana a la preocupación por la teología de la
revolución- esta nueva orientación no suponía una ruptura
con lo anterior sino una continuidad y profundización.
la tercera etapa: hacia la filosofía política. Este nuevo
filosofar ya no será sólo una filosofía de lo político sino
una auténtica metafísica.
La filosofía liberadora: “consiste en una reflexión sobre la
praxis histórica, porque es justamente en la historia donde
se actualizan las máximas posibilidades de lo real, en lo
concreto la posibilidad de una progresiva liberación
integral de la humanidad.
R. FORNET-BETANCOURT
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Nació en Holguín (Cuba) en 1946. La licenciatura y el
doctorado en filosofía los realizó en la Universidad de
Salamanca.
En Alemania continuó sus estudios “lingüística y teología”
en la Universidad de Aachen, Aquisgrán.
El trabajo de promover el diálogo entre las culturas y entre
diversas corrientes filosóficas, es una característica muy
notable en él.
Etapa de recepción de la filosofía europea (1978-1986).
La etapa del tránsito hacia un modelo intercultural (19871994).
La etapa del tránsito hacia un modelo intercultural (19871994).
La filosofía intercultural como nuevo paradigma de
filosofía (1994-1995)
ETAPAS DE LA FILOSOFÍA
DE LA LIBERACIÓN
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LA FILOSOFÍA POLÍTICA ANTE LA CONQUISTA
(1510-1553)
En esta primera etapa, la FL, dentro de la complejidad del
bloque histórico-filosófico, hace su aparición en la defensa
de los derechos del indio, la afirmación de su plena
racionalidad, humanidad, el esencial estatuto libre de su
vida política. Era, principalmente una filosofía políticosocial, crítica de la opresión y a favor de los recientes
dominados.
LA FILOSOFÍA DE LA EMANCIPACIÓN COLONIAL
(1750-1830)
El proceso emancipatorio colonial, que comenzó en 1776
con las colonias británicas de Nueva Inglaterra y terminará
después de la 2a. Guerra Mundial, en 1965, generó un
discurso crítico político que podemos llamarlo la 2a. Etapa
de la FL en AL
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LA FL ANTE LA SEGUNDA
EMANCIPACIÓN.
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Surge después de la crisis del populismo y
del desarrollismo de postguerra, y después
de la crisis capitalista de 1967 y de los
movimientos estudiantiles del 68.
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Gracias a la pregunta de Salazar Bondy –de
si es posible una filosofia en una sociedad
subdesarrollada y dependiente- como FL.
RETOS ACTUALES DE LA
FILOSOFÍA DE LA
LIBERACIÓN
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Esencia del capital, la dependencia y la economía
transnacional.
Deuda externa, armamentismo y lucha por la paz.
Democracia y distadura.
Liberación de la mujer y feminismo.
Autoafirmación de la juventud.
El indoamericano ante el V Centenario de la
“intrusión”.
La sobre-explotación del trabajo.
La cuestión cultural.
La cuestión popular.