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Editorial ARQUITECTURA, FILOSOFÍA Y PASTORAL “La filosofia è quella cosa con la quale o senza la quale il mondo va tale e quale”. Con este pintoresco dicho, los italianos consignaron su inapelable, y quizá sensata, sentencia al respecto de las escuelas de pensamiento que se abstraen del hecho concreto y, sin poner nunca los pies en la tierra, construyen complejos sistemas cada vez más etéreos, oscuros y contradictorios. Incomprensibles, en fin. Pero, ¿siempre será así? ¿No podrían existir filosofías que estuvieran insertas en la realidad palpable de la vida diaria, influyendo sobre la vida de los hombres, incluso sin que ellos se dieran cuenta? De hecho, las personas tienen su mentalidad y su manera de ser fuertemente condicionadas por el ambiente en el que viven y por la filosofía que impera en él. Como consecuencia, nuevas costumbres, nuevas instituciones y hasta civilizaciones surgen conforme a ese ambiente y esas ideas. ¿No es verdad que la moda, el arte, la cultura y hasta los estilos arquitectónicos, en general, reflejan la filosofía predominante del momento? Si nos ceñimos al terreno de la arquitectura, una mirada atrás en la Historia podría corroborar, al menos en líneas generales, esa hipótesis. Las columnas dóricas, por ejemplo, ¿no serían una expresión del pensamiento clásico? Versalles y el racionalismo: ¿qué reglas —comunes a uno y a otro— podrían ser identificadas? La misma pregunta nos haríamos con relación al existencialismo y la arquitectura llamada moderna. La Iglesia al principio de la Edad Media, tras el largo período de las catacumbas y de las persecuciones que poblaron de mártires el Cielo, estaba construyendo una nueva civilización. Su reflexión aún no delimitaría con nitidez el terreno de la filosofía y de la teología, que sólo tendría lugar en los siglos XII y XIII. Era el tiempo de la arquitectura románica, tan recogida, tan fuerte, tan apropiada a favorecer el encuentro del alma con Dios, pero cautelosa acerca de las alegrías que las criaturas nos pueden proporcionar. La catedral gótica comunica un mensaje de otra índole. Esbelta, desafiando la fuerza de la gravedad en busca de una levedad mayor, favoreciendo la luz y los colores, y procurando destacar el pulchrum, atrae hacia el bien, y armoniza la Fe y la razón. Cada uno de estos edificios, con su peculiar e inconfundible estilo, provoca exclamaciones de admiración y de arrebatamiento, nos eleva a lo transcendente y nos estimula a encontrar a Dios. ¿Acaso no encontramos lo mismo en la filosofía escolástica? ¿No es ésa la principal enseñanza de Santo Tomás de Aquino? Podríamos preguntarnos entonces: ¿qué relaciones existen entre el estilo gótico y la Escolástica? Cabe destacar por fin que todas estas reflexiones finalmente, nos abren una dimensión pastoral nada despreciable, la cual necesitamos tener en cuenta para poder obtener frutos en la evangelización, sobre todo con las nuevas generaciones.
