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METODOS DE CONOCIMIENTO EN LA FILOSOFÍA. GRADO DÉCIMO
Partiendo de las diferencias entre humanos y animales, en clase hemos analizado
cómo el humano fue capaz de comunicarse, desarrollar un lenguaje donde nos
entendiéramos, al contrario que los animales. Los humanos tenemos sentimientos,
y así es como podemos expresarlos, gracias al lenguaje. El ser humano también
razona, pero no todos desde el mismo punto de vista, así también incluimos el
método filosófico. Encontramos distintos tipos:




método empírico racional:
Este método se basa en las dos fuentes de conocimiento: lo sentidos y el
entendimiento, y así llegamos a dos niveles de realidad: el sensible, y el
inteligible. Este método defendido por Aristóteles, empieza por la experiencia
física del cambio y movimiento, hablando a su vez sobre el entendimiento.
Intenta conocer lo que es universal, común, y lo que es necesario para cualquier
ser. Por tanto afirma: el ser en tanto que ser.
método empirista:
Método basado en la verdad científica. Sólo será verdad aquello que se
puede demostrar. Por tanto, todo depende de la experiencia sensible.
método racionalista:
combinación de intuición y deducción. La razón está por encima de la
experiencia.
método transcendental:
El orígen del saber no es el fundamento, sino dar la razón. Por eso es
precioso responder a:
– ¿Qué puedo yo saber? (posibilidades de conocer).
– ¿Qué debo yo hacer? (cómo debo orientar mi acción).
– ¿Qué me es permitido esperar? (futuro de aquellos que actúan bien).
MÉTODOS FILOSÓFICOS
Fuente:
Muñoz, C., FILOSOFÍA
(2009), México, Mc Graw Hill
pp. 43-50
Dialéctico, Hermenéutico y Fenomenológico
Por método se entiende un camino a seguir para llegar a un fin, es decir, es
una serie de pasos o procesos para lograr algo.
En general, decimos que alguien es metódico cuando es ordenado, cuando
planea sus actividades diarias. De acuerdo con lo anterior, podemos decir de
manera general que el “método es la forma en cómo hacemos las cosas.” O en
relación con el conocimiento, podemos decir que “es la forma en que conocemos
los objetos”.
Si el conocimiento que buscamos o pretendemos obtener de los objetos es
científico (un saber bien fundado), entonces es evidente que el método tiene las
siguientes características:
1) Objetividad
Es apegarse a los hechos, descartando para su interpretación y explicación
las valoraciones subjetivas, ideológicas, emotivas, sentimentales, etc. Quien realiza
una investigación no debe dejarse influir por elementos extra-científicos. Los
motivos extra-científicos, como los personales, políticos, ideológicos o con fines
meramente lucrativos, no deben ser los que alientan la investigación científica.
Al aplicar los conocimientos científicos derivados de la investigación hemos
de aspirar a metas de servicio para toda la humanidad, sin distinción de ningún
tipo: edad, clase social, país, etnia, grupo social, sexo, género, etc.
2) Racionalidad
La ciencia, el método y la investigación científica, emplean el recurso de la
razón y sus instrumentos: conceptos, juicios, argumentación, coherencia, rigor
lógico, y la no contradicción entre sus enunciados.
● Los conceptos son entidades mentales, cuyas expresiones lingüísticas
son los términos o palabras. Son imprescindibles en nuestro lenguaje, en la
comunicación de nuestras ideas; los usamos cuando nos referimos a los objetos de
conocimiento siempre que llevamos a cabo una investigación científica. En
cualquier caso, los conceptos científicos designan lo que estudiamos de acuerdo
con ciertas reglas de clasificación, división y definición, para lograr una
investigación bien ordenada; pues el conocimiento científico también es
acumulable, aunque no de cualquier ocurrencia, sino de hechos susceptibles de ser
comprobados.
● Las proposiciones o enunciados científicos hacen declaraciones sobre la
realidad que estudian o que interpretan, son la expresión lingüística de las
entidades mentales que llamamos juicios. Establecen la relación que hay entre el
sujeto de un enunciado y lo que se predica de él, en función del objeto de estudio
con sus causas y efectos.
● Los argumentos son la expresión lingüística de los razonamientos. Se
llega a ellos a través de la coherencia interna que existe en el discurso científico,
coherencia lograda por medio de la aplicación de la lógica como instrumento
metodológico en la actividad científica.
3) Sistematicidad
Es aquello que actúa conforme a un sistema de cosas, con arreglo a un
determinado orden, respondiendo a un sistema o regularidad de procesos y con un
funcionamiento en el que las partes se interesan con orden al todo. La ciencia es
un cúmulo de conocimientos, en el que existen ciertas herramientas que se
asimilan en el nacimiento, desarrollo, sobrevivencia y muerte de los conocimientos
científicos.
4) Universalidad
Puede explicarse como aquello que tiene validez para toda inteligencia, sin
variaciones por estados del tiempo y del espacio porque siempre se cumple.
Por estas características podemos decir que las construcciones científicas
contienen un nivel de generalización tal que pueden aplicarse a todos los seres que
se estudian, de acuerdo con las similitudes y/o diferencias entre ellos.
En cuanto a la filosofía, en estricto sentido, se puede decir que no trata de
los métodos de la filosofía, sino de los métodos empleados por algunos filósofos en
su reflexión acerca de los problemas de que se ocupan. Así pues, a continuación
hablaremos de los métodos seguidos por algunos filósofos.
MÉTODO SOCRÁTICO
Recibe este nombre porque Sócrates, el educador de almas que creía en el
poder de la palabra hablada, no escribió ningún libro ni tampoco fundó una
escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad
y su forma de pensar se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más
notables: Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro, y el historiador
Jenofonte, quien quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas
socráticas.
Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y, en
virtud de esta convicción, pasó la mayor parte de su vida en los mercados y plazas
públicas en la ciudad de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel
que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas.
Sócrates creía que el deber del filosofo era provocar que la gente pensara
por sí misma, en lugar de enseñarle algo que no supiera; por eso se decía partero
o alumbrador de ideas. No conversaba como un hombre que oculta su ignorancia,
lo que quería, en comunidad de trabajo, era descubrir la verdad; pues fue
consciente de que ignoraba demasiado, y para convencer y hacer notoria la
ignorancia del aparente sabio, se sirvió de hábiles preguntas encaminadas a
confundirlo.
Ésta es la llamada ironía socrática, el arte dialogar y debatir acerca de
ideas, de dejar que el interlocutor haga sus afirmaciones y, como consecuencia,
hacerlo llegar a contradicciones por afirmar algo que va más allá de lo que pudiese
ser comprobado; es exhibir la ignorancia del aparente sabio.
Así el “no saber”, que en un principio expresa molestia del filosofo, se torna
un disfraz pedagógico, su objetivo final es conducir al interlocutor, por propia
reflexión, a la verdad moral. Es así como creó un método
denominadomayéutica (o arte de “alumbrar” los espíritus) por el que lograba que
sus interlocutores descubrieran la verdad a partir de ellos mismos.
Mayéutica
Es dar a luz la verdad que llevamos dentro, aceptando que tenemos ideas
innatas. Sócrates pensaba que toda persona puede tener conocimiento pleno de la
verdad última, pues ésta se encuentra dentro del alma, la cual sólo necesita ser
estimulada por reflejos conscientes para captarla. Esto no es otra cosa que la
interrogación. Su método consiste en preguntar y tratar de responder. A base de
preguntas y respuestas podemos llegar a una primera definición; posteriormente, a
través de mejoramientos sucesivos, de extensiones y reducciones, podemos
ajustarla lo más posible a la realidad, aunque nunca hasta llegar a ser perfecta.
El método de Sócrates desemboca en una teoría del conocimiento, según la
cual todo cuanto conocemos proviene de la iluminación de nociones claras y
confusas que teníamos en el espíritu; descubriendo, develando, revelando lo que
está en potencia y convirtiéndose en acto de conocimiento. Lo que pretende es
llegar a la ciencia, si por ciencia entendemos un conocimiento claro y preciso,
válido en cualquier lugar y tiempo, y no sólo una mera opinión de nuestros
sentidos o de nuestra imaginación.
MÉTODO CARTESIANO
Este método filosófico debe su nombre a René Descartes, que fue su
creador. ¿Cuál es el método cartesiano? Dice el propio Descartes: “Entiendo por
método un conjunto de reglas, ciertas y fáciles, tales que todo aquel que las
observe exactamente no tome nunca lo falso por verdadero, y, sin gasto alguno de
esfuerzo mental, sino por incrementar su conocimiento, paso a paso, llegue a una
verdadera comprensión de todas aquellas cosas que no sobrepasen su capacidad”.
Es evidente que necesitamos de un método que nos asegure que lo que
conocemos es verdadero, pero, ¿cómo hacer esto?, o, ¿porqué esta necesidad?
Descartes dice que hay motivos para lo anterior, por lo siguiente:
a) Nuestros sentidos a veces nos engañan, por lo tanto, no podemos confiar
ciegamente en ellos.
b) El mal uso de la razón: las acciones que tomamos como verdaderas pueden
ser erróneas y falsas.
c) Cuando soñamos, las cosas que soñamos nos parecen tan reales que sólo
al despertar nos damos cuenta de que eran falsas; ¿cómo asegurar que no
ocurre lo mismo cuando estamos despiertos?, ¿las cosas que observamos y
tenemos como ciertas no serán imaginaciones nuestras?
d) Descartes recurre a la hipótesis de un genio maligno o de un Dios
engañador: dice que supongamos la existencia de este genio astuto,
poderoso y burlador, que nos engaña constantemente y no nos permite
distinguir un conocimiento cierto.
La duda metódica
Ante lo dicho, la pregunta inmediata es qué hacer entonces. Como señala
Descartes: esmerarnos por buscar un método que nos asegure la certeza, buscar
reglas cuya observancia nos permita que nadie tome nunca como verdadero nada
falso.
Pero, ¿cómo empezar? Por las razones enumeradas, Descartes comenzó por
la duda, no real sino metódica; sin embargo, en cuanto más rigurosa es la duda
más clara y evidente resultará la verdad obtenida. De esta manera se hunde
Descartes en la duda radical, y a partir de ella resulta la primera verdad
encontrada en la afirmación: cogito ergo sum, que significa “pienso, luego existo”.
Por mucho que dude, tengo que existir, pues si yo dudo, me puedo equivocar;
pero si me equivoco, por lo menos existo.
En el acto mismo de la duda se pone de manifiesto mi existencia; de lo
contrario no podría siquiera dudar. Esta es la primera verdad no contaminada por
mis sentidos ni por la razón. Descartes buscaba un criterio de conocimiento que
fuera claro y distinto, un fundamento, un cimiento para, a base de él, construir con
firmeza todo el edificio de su conocimiento.
Dice Descartes: “Yo soy, yo existo, eso es cierto. Pero, ¿cuántas veces?
Solamente cuando pienso; porque podría ocurrir que, si yo cesara enteramente de
pensar, cesaría igualmente de existir. Yo soy, yo existo, es necesariamente una
verdad clara y distinta cada vez que la pronuncio o que la concibo mentalmente”
En su tercera meditación, Descartes agrega: “Soy una cosa que piensa, es
decir, duda, afirma, niega, conoce pocas cosas, ignora otras muchas, ama, odia,
quiere, no quiere y también imagina y siente; pues aunque las cosas que siento e
imagino no existan acaso fuera de mí y en sí mismas, estoy, sin embargo, seguro
de que esos modos de pensar residen en mí”.
Esta primera verdad en el método cartesiano es sumamente importante,
pues a partir de ella se encuentra el criterio de otras verdades, es decir, el criterio
para distinguir de una vez por todas lo verdadero de lo falso, así como el punto de
partida para la construcción del método seguro y de la exactitud de las ideas
mediante las cuales se manifiestan las verdades.
Las reglas del método
Brevemente, para no extendernos demasiando, podemos hacer una síntesis
en la que expresamos las reglas de método cartesiano a partir de la obra de
Descartes, sobre todo de El discurso del método. Estas reglas son las siguientes:
1.
Regla de la evidencia: evitar los juicios precipitados y los
prejuicios. Sólo aceptar lo que se nos presente clara y distintamente como
verdadero.
Percepción clara es para Descartes: la que se muestra presente y
manifiesta a una mente atenta.
Percepción distinta: es aquella que, siendo clara, se encuentra tan
separada y escindida de todas las demás que no contiene en sí, sino lo que
se muestra de modo manifiesto.
2.
Regla del análisis: dividir cada una de las distintas dificultades que
examine en cuantas partes fuera posible y en cuantas requiriese su mejor
solución.
3.
Regla de la síntesis: conducir ordenadamente los pensamientos,
comenzando por los objetos más simples y fáciles de conocer, para
ascender paulatinamente hasta el conocimiento de los más complejos.
4.
Regla de la enumeración: hacer en todos los casos recuentos
integrales y revisiones generales que aseguren no omitir nada.MÉTODO
FENOMENOLÓGICO
5.
Aun cuando este término ya lo habían empleado algunos
filósofos como Hegel, es Husserl quien toma la fenomenológica como una
ciencia filosófica fundamental, que sirve de base a las demás ramas de la
filosofía. Para Husserl la fenomenología: “es un método que intenta
entender de forma inmediata el mundo, mediante una visión intelectual
basada en la intuición de la cosa misma, esto es, a través de los datos
inmediatos y originarios”. Según lo anterior, con el método fenomenológico
se llega a conocer por medio de la percepción cotidiana, y cada percepción
es un objeto lógico que corresponde al objeto percibido en el momento, el
cual es un fenómeno presente. En síntesis, se conoce lo que aparece a la
conciencia.
Etapas:
1.- La epojé: podemos identificarla como la duda de Descartes. Pues
el
filósofo
debe
iniciar
dudando
de
todo.
La epojésignifica
literalmente suspensión de juicio. Esto quiere decir que la opinión que
siempre emitimos sobre cualquier objeto con la simple percepción, debemos
suspenderla; para reflexionar sobre la problemática que encierra el objeto,
sobre el cual la opinión inmediata parecía encerrarlo todo. En otras
palabras, es abstenernos de emitir juicios precipitados sobre los objetos, lo
que acostumbramos hacer sin la menor reflexión. En este punto negamos
nuestros hábitos intelectuales ingenuos, pues es probable que lleguen a ser
insuficientes para emitir un juicio verdadero. Asimismo, debemos huir de la
actitud científica acrítica e irreflexiva.
2.- La reducción eidética y la reducción trascendental: consiste
en la conversión de los hechos de la actividad natural, dejados en la epojé o
suspensión de juicio; o dicho de otra manera, dejados en suspenso, en
esencias. De esa manera podemos decir que la reducción eidética es
convertir los hechos en esencias; a lo que le sigue la reducción
trascendental, por medio de la cual convertimos las esencias en vivencias de
una conciencia pura constitutiva del conocimiento universal y necesario.
3.- La intuición eidética: sin embargo, el proceso del método
fenomenológico no queda ahí, sino que llega a la plenitud mediante
laintuición eidética, cuya actividad es la contemplación desinteresada de las
esencias que constituyen el ser de las cosas por parte de la conciencia, las
cuales se convierten en vivencias mediante la intencionalidad de la
conciencia.
De acuerdo con el método fenomenológico, la captación de las
esencias y su conversión en vivencias, es un acto intencional de la
conciencia. La intencionalidad es la conciencia de, es la conciencia que tiene
el sujeto (nóesis), del objeto (noéma).
MÉTODO HERMENÉUTICO
Hermenéutica significa interpretación, de acuerdo con la cual
podemos decir, en un primer acercamiento, que la hermenéutica es el arte
de evitar los malentendidos. Fácilmente nos podemos dar cuenta de la
cantidad de problemas que en la vida diaria tenemos acerca de lo que
observamos, escuchamos, leemos, etc.
La interpretación y su estudio tienen una larga trayectoria. Se ha empleado
en estudios bíblicos, lingüísticos, desde hace muchos años. Sin embargo,
recientemente, Paúl Ricoeur opina que con los filósofos Schelenmacher y
Wilhelm Dilthey, el problema de la hermenéutica se convierte en un
problema filosófico. El problema hermenéutico o problema de interpretación
se puede advertir fácilmente. Con toda seguridad tú has leído algún libro o
parte de él y encuentras que hay libros que entiendes mejor que otros, lo
mismo te sucede con los profesores que te imparten las asignaturas. En
general los malentendidos, como dijimos antes, son problemas de
interpretación y se presentan a todas las personas en la vida cotidiana.
Particularmente, Dilthey hace de la hermenéutica una metodología de las
ciencias del espíritu. La hermenéutica es una forma de comprensión, y esta
cae bajo el concepto general del conocer; aquí se entiende por conocer el
proceso por el cual se busca un saber de validez universal.
Al igual que los filósofos anteriores, Heidegger y Gadamer también se
ocupan de la hermenéutica. Éste último considera la comprensión
(hermenéutica), el dónde y el cómo se realiza. En efecto, dice Gadamer:
1.
Comprender es ponerse de acuerdo con alguien sobre algo.
2.
El lenguaje es el método universal para realizar el consenso o
compresión.
3.
El dialogo es la forma concreta en que se alcanza la
comprensión.
4.
El comprender es interpretar.
5.
La comprensión que se realiza en el diálogo se mueve en un
círculo dialéctico: pregunta-respuesta.
6.
La comprensión es la concreción de la conciencia de la historia
que se lleva a cabo.
7.
La tradición consiste en existir en medio del lenguaje; en
cuanto el pasado se actualiza, se reconoce su sentido a menudo con
nuevas iluminaciones.
MÉTODO DIALÉCTICO
Tuvo su origen con el filósofo griego Heráclito de Éfeso, quien había
dicho “Todo fluye, todo cambia”, “La guerra de todas las cosas es padre, de
todas las cosas es rey”; Posteriormente, Hegel es considerado el maestro de
la dialéctica, y a partir de él es Karl Marx, pero sobre todo Friedrich Engels.
El método dialéctico se expone en tres leyes universales que son:
1. La ley de la transformación de los cambios cuantitativos en
cualitativos y viceversa. Es una concatenación y una acción
recíproca de los aspectos cuantitativos y cualitativos del objeto, en
virtud de los cuales los cambios se acumulan gradualmente y alteran
el objeto; de tal manera que se originan cambios cualitativos
radicales, como saltos, de acuerdo a los objetos y con las condiciones
de su desarrollo.
2. La ley de la unidad y lucha de los contrarios. Según esta ley, a
todos los objetos, fenómenos y procesos, les son inherentes
contradicciones internas, aspectos y tendencias contrarios, que se
encuentran en estado de concatenación y negación mutua; la lucha
de contrarios da un impulso al desarrollo y conduce al crecimiento de
contradicciones, que finalmente conducen a la desaparición de lo
viejo y al surgimiento de lo nuevo, y así sucesivamente.
La ley de la negación de la negación. La acción está condicionada por el
nexo y la continuidad entre lo negado y lo que niega. La negación dialéctica
no es una negación que rechaza el desarrollo precedente, sino una
condición de desarrollo que afirma y conserva en sí todo el contenido
positivo de las fases anteriores y tiene un carácter de avance ascendente.
Como actividad complementaria al contenido temático ya visto, y en apoyo a las
actividades del Programa de Acreditación en Grupos Colaborativos (PAC), debes de
realizar las siguientes actividades:
1. Resumen del tema, que deberá de ser como mínimo, media cuartilla y como
máximo una cuartilla.
2. Realizar un cuadro o un mapa conceptual sobre tema revisado.
3. Como aplicarías el tema en tu vida cotidiana.
http://alumnosde10.blogspot.com/2010/08/metodos-filosoficos.html
Métodos de la Filosofía
Introducción
En nuestro trabajo presentaremos los métodos de la Filosofía. En este sentido en
nuestro presente trabajo diremos que la Filosofía, se explica y se define como
una ciencia del conocimiento de las cosas por sus causas. De esta manera
explicaremos los métodos de la Filosofía, para introducir en el conocimiento de
los filósofos y con su ayuda comprender la peculiar naturaleza del saber que ellos
inauguraron y todavía hoy nosotros buscamos poseer. Esta es la
principal enseñanza de los filósofos y es por esta razón que los métodos de la
Filosofía pueden entenderse, en el sentido que ellos dieron, como búsqueda de la
verdad, aspiración a conocer del modo más profundo desde las primeras causas la
totalidad de las cosas.
La filosofía tiene por objeto el conocimiento racional de las cosas temporales y
mudables del mundo sensible. La sabiduría se ocupa del conocimiento intelectual
de las realidades y verdades eternas e inmutables del mundo suprasensible o
inteligible de sus propias fuerzas. El objeto formal de la filosofía es la luz de la
razón. el resultado del proceso de investigación filosófica es la ciencia, la cual
solamente se produce en el entendimiento en virtud de la evidencia intrínseca,
bien sea inmediata (intuición). El filósofo sabe los objetos sobre que se versa.
La misma diversidad ontológica de sus objetos materiales y formales determina la
diversidad de los métodos que deben emplearse en la investigación científica. No
puede emplearse el mismo procedimiento para estudiar la cantidad (objeto
de matemáticas), la moralidad (objeto de ética), etc.
El método lo impone en cada caso la naturaleza misma de la realidad, a la cual
debe adaptarse, lo mismo que en la guerra hay que adaptar distintas tácticas
eficaces para ciencia su método, variable, que debe acomodarse a
la estructura misma que queremos conocer. En unos casos, el método deberá ser
inductivo; en otros deductivo; en unos experimental, y en otros racional. En unas
materias puede llegarse a la certeza absoluta, mientras que en otras tendremos
que contentarnos con un grado mayor o menor de probabilidad.
Métodos de la Filosofía
1.1 M. Mayéutico
Propio de Sócrates quien fue el primero en esbozar un método definido.
1.1.1 - Definición:
El método Mayéutica consiste en ayudar a descubrir la verdad por sí misma .La
Mayéutica era el arte donde la partera auxiliaba a la mujer a dar a luz, la madre de
Sócrates ,Phaenarete , fue partera . De ahí la figura que significaba como Sócrates
iluminaba a los espíritus. La Mayéutica enseña a la persona a dar a luz las ideas
que ha concebido. El termino Mayéutica (del griego maieutiké: arte obstétrica) fue
adoptado por Platón para expresar un aspecto particular de la enseñanza
Socrática. Para Sócrates, la enseñanza no es la entrega de una verdad desde
fuera, sino la iluminación operada en el discípulo por el maestro consistente en
que el discípulo descubra la verdad que se halla en su intimidad y que desconocía.


1.1.2 Características
Estilo. El estilo del método era el de la conversación o diálogo.
Asunto. El asunto en discusión era progresivo:
a).-No empezaba con definiciones ni teoremas para deducir de ellos y clasificar con
su ayuda los fenómenos concretos del mundo y la vida humana.
b).-Comenzando por los hechos particulares, preguntando y obteniendo
respuestas, se elevaba a las ideas y convicciones de orden superior.
c). -No presentaba al discípulo que era el interlocutor sistemas acabados, sino que
se colocaba en su punto de vista induciéndole a expresar sus ideas
cuidadosamente. Si eran correctas las confirmaba con nuevas explicaciones y
desarrollos; si eran incorrectas demostraba su absurdo admitiéndolas primero,
para guiar al discípulo después a las legitimas conclusiones de la idea errónea.
d).- Todo esto lo verificaba haciendo preguntas, cargando en el interrogado el
peso de las ideas, sacando nuevas fueras de cada error que descubría en sus
razonamientos auxiliado por la ironía.
e).-Las ideas no debían implantarse según Sócrates, desde fuera sino desarrollarse
lógicamente dentro de la conciencia del discípulo interrogado. Debían crecer en el
espíritu activo del interlocutor hasta que fueran suficientemente claras para
expresarse, para salir a la luz.
1.1.3 Ironía. Famosa actitud de Sócrates ante sus interlocutores, discutiendo,
fingía aceptarles la tesis para luego, dialogando, demostrar que estaban en
contradicción consigo mismos y concluir que aunque estuvieran seguros de saber,
en realidad no lo sabían .

1.2 M. Inductivo y Deductivo
El método deductivo no es el más apropiado para la Sociología, sino, en todo caso,
el método inductivo, con sus etapas de observación, hipótesis, experimentación
e inducción.
1.2.1 La ciencia reconoce dos métodos radicalmente distintos, impuestos por la
naturaleza misma de los objetivos que estudia: El método inductivo y el Método
Deductivo.
1. El Método inductivo fundado sobre la experiencia determinada las leyes de la
naturaleza y establece el acuerdo del pensamiento con los objetos. Su principio
es el principio de casualidad con su colorario inmediato, la uniformidad del
curso de la naturaleza, el principio de las leyes.
El método deductivo, fundado sobre la razón pura, manifiesta propiamente del
acuerdo del pensamiento consigo mismo. En este método el principio
de identidad es el alma y la razón del ser.
2. La inducción concluye de algunos a todos, se eleva de los hechos a la ley y de
los individuos al género. Es un método más fecundo, es el que verifica los
descubrimientos y las conquistas que el método deductivo se contenta con
explorar. La deducción concluye de todos a algunos; lo que conviene a todo el
género, conviene a cada individuo comprendido en este género.
3. El método inductivo es el método de invención; el método deductivo es más
bien un método de demostración.
4. La deducción es de un manejo más fácil y seguro, engendrando una
certeza metafísica que excluye hasta la misma posibilidad de duda. El
mecanismo de la inducción en cambio es más dedicado a las ocasiones de
error son más numerosas pues la experiencia que es el punto de partida
obligada solo permite llegar a la certeza física.

1.2.2 Necesidad de los dos métodos
Uno de los grandes errores de la mente humana consiste en mostrarse parcial
hacia uno u otro de los dos métodos, hasta el punto de querer aplicarlo a
toda materia y a toda ciencia.
Cualesquiera que sean las ventajas y los inconvenientes inherentes a
cada método, se cometería el error de concluir que el uno debe ser preferido al
otro, o que el uno puede suplir al otro. En realidad, el uno y el otro son igualmente
necesarios de acuerdo a los sujetos que se estudian y a las finalidades que se
persiguen.
Por una parte los espíritus geométricos no tienen gusto sino por la
deducción. Según Pascal "El Método para no errar es buscando por todo el mundo:
los lógicos hacen profesión de conducir hacia allá, solamente los geómetras llegan
allá y fuera de su ciencia y de aquello que la imita, no existe en absoluto
verdadera demostración".
El mismo Descartes seducido por el rigor del procedimiento matemático y
de la certeza absoluta que engendra, cree poder aplicarlo a toda ciencia y a todo
objeto. En lugar de observar la naturaleza, la adivina, y pretende deducir a priori
(antes de la observación) las leyes del mundo material.
Por otra parte, ciertos espíritus que se dicen positivos, no aprecian sino la
observación. Hemos visto a Bacon constituirse en campeón exclusivo del método
inductivo, hasta el punto de desconocer el papel y el alcance del silogismo,
además de no ver en él sino una fuente de error cuando se aplica a
las ciencias de la naturaleza.
Estas son exclusiones lamentables; el espíritu verdaderamente científico
sabe aplicar a cada objeto el método que le conviene, y contentarse con el
género de certeza en el continente. Comprende que la mente inductiva es tan
necesaria a la ciencia como la mente deductiva: si la segunda sabe sacar
rigurosamente todas las consecuencias de un principio , es la primera la que
imagina la hipótesis , las supone y las prevé ; la que según la necesidad adivina y
en definitiva encuentra y descubre.
1.2.3 Toda ciencia inductiva tiende a convertirse en deductiva.
1.
El ideal de la ciencia es el de dispersarnos en cuanto lo permiten los
diversos fenómenos de toda observación directa, consistiendo: a).- Deducir de
pocos datos inmediatos el mayor numero posible de consecuencias.
b).- Su finalidad ultima es la de remplazar el análisis por la síntesis ,la experiencia
por el razonamiento y la inducción por la deducción.
2.
El método inductivo no hace sino amasar el capital que la deducción se
encargará de explotar y de hacer fructificar. Una vez determinadas las leyes
generales, le es permitido al físico , como al químico abandonar la balanza para
contentarse con el calculo.
3.
El periodo inductivo representa para una ciencia el periodo laborioso, la
edad de la juventud y del crecimiento . El periodo deductivo representa la edad
adulta donde concentra los recursos acumulados de su trabajo.
4.
La deducción pura será siempre para el espíritu humano , un ideal al
cual debe tender sin pretender , según una frase de Malenbranche y que los dos
métodos serán siempre aunque en proposiciones diversas , indispensables a la
ciencia.
1.3 M. Analógico
·
Definición del Método analítico: Movimiento filosófico
de carácter antimetafisico que abarca diversas tendencias. A este movimiento se
incorporan muchos de los que trabajan en temas de lógica simbólica y
de semiótica.
·
Características del Método analítico: a).-el rechazo de los rasgos
especulativos del pensamiento filosófico. b).-La reducción del pensamiento
filosófico a un pensar critico y analítico, con el consiguiente descubrimiento de
los problemas tradicionales como embrollos causados por las complejidades
del lenguaje ordinario. Junto a ello es común, pero no exclusivo de las tendencias
analíticas, la negación de que la filosofía tenga un objeto propio; con ello la
filosofía se reduce a un examen de las proposiciones con el fin de averiguar si
posees o no significación:
-Si son reglas lógicas ( o lingüísticas)
-Si son proposiciones sobre hechos
-Si son meras expresiones de emociones
Estas bases comunes no son suficientes para caracterizar ninguna de las
tendencias llamadas analíticas. Cada una de ellas posee, además, caracteres
propios y a veces difícilmente comparables con las de otras tendencias.
1.3.1 Clasificación de las tendencias analíticas.
1.-Analitísmo antiformalísta , lingüística
a).- Noción y características posición analítica que se preocupa por el examen de
las sentencias formuladas en lenguaje ordinario , con el fin de
ver si poseen o no sentido .
Demostrar que todas las cuestiones filosóficas son pseudoproblemas .
b).- Principales representantes, como representantes destacados del
Analitísmoantiformalísta lingüístico podemos considerar a los siguientes :
-Los analistas de Cambridge , tales como George, Edward Moore John Wisdom y
en general antiguos discípulos de Moore.
-Los discípulos de Wittgenstein, la tendencia lingüística .
-Gilbert Ryle y los filósofos del grupo Oxford.
Wittgenstein
2.-Analitísmo antiformalísta psicológico
·
Noción y características se adhieren a la posición de la tendencia
anterior, al demostrar que todas las cuestiones filosóficas son pseudoproblemas ,
pero los resuelve considerando al lenguaje como uno de los modos
del comportamiento humano y no mediante puros análisis lingüísticos .
·
b).- Principales representantes .los discípulos de Wittgnstein adheridos
al positivismo terapéutico .
3.- Analitísmo Formalista
a).- Noción y características . Tendencia Analítica interesada en los problemas
lógicos y ocupada en construir lenguajes precisos dentro de los cuales queden
eliminadas las paradojas , y a los cuales pueden traducirse las partes no
contradictorias del lenguaje hablado .
b).-Principales representantes
·
Los antiguos positivistas lógicos de tendencia formalista como Carnap .
· Muchos de los que trabajan en el campo de la lógica matemática con el fin de
encontrar lenguajes en el sentido indicado.
4.-Comparación de las Tendencias Analíticas:
· Paradójicamente , la tercera tendencia (Analitísmo formalista) es mas técnica
que la primera y segunda tendencia , parece alejada de las tradicionales tareas
filosóficas pero son los que mas se acercan a ella.
· En efecto, el analítico formalista pretende forjar lenguajes en los cuales pueda
describirse con rigor la experiencia .
· Por lo tanto , tales lenguajes aun cuando son formales , deben utilizarse con
vistas a describir la realidad, al revés de los que ocurre con el Analitísmo en los
sentidos (a) (b) , que son mas bien un modo de eludir los problemas de
la descripción real.
1.4 M. Discursivo e Intuitivo
La intuición de nos presentaba insistentemente en la historia del pensamiento
filosófico como el método fundamental, principal, de la filosofía moderna.
Descartes fue, en la filosofía moderna el primero que descomponiendo en sus
elementos las actitudes en que nos situamos ante el mundo exterior y ante las
oposiciones transmitidas de los filósofos. Descartes hace de la intuición el método
primordial de la filosofía, el método intuición sigue estando en florecimiento entre
los filósofos modernos. Lo emplean principalmente los filósofos y idealistas
alemanes (Hegel) y el la actualidad el método de la intuición es también
generalmente aplicado en las disciplinas filosóficas. La intuición se nos ofrece como
un medio de llegar al conocimiento de algo y se contrapone al conocimiento
discursivo. La intuición consiste exactamente en lo contrario del método discursivo.
Consiste en un acto único del espíritu que de pronto se lanza sobre el objeto lo
determina por una sola visión del alma. Por esa palabra "intuición" tiene que ver
con la palabra intuir que en latín significa "ver" . El carácter mas aparente del
método de la intuición es el ser directo mientras que el método discursivo es
indirecto. La intuición va directamente al objeto. Por medio de la intuición se
obtiene un conocimiento inmediato.
Descartes
1.4.1 La intuición sensible:
Es la intuición que todos practicamos a cada instante cuando con una sola mirada
percibimos un objeto, esta intuición es inmediata es un comunicación directa entre
mi y el objeto.
1.4.2 La intuición espiritual:
Por ejemplo cuando yo aplico mi espíritu a pensar este objeto "que una cosa no
puede ser y no ser al mismo tiempo".
Intuición intelectual, emotiva y volitiva
Cuando en la actitud de la intuición el filosofo pone principalmente en juego sus
facultades intelectuales, entonces, tenemos la intuición intelectual. La intuición
intelectual es un esfuerzo por captar directamente , mediante un acto directo del
espíritu , la esencia, o sea lo que el objeto es. Por medio de la intuición intelectual
propende el pensador filosófico a desentrañar lo que el objeto es. Por medio de la
intuición emotiva propende a desentrañare lo que le objeto vale, el valor del
objeto. Por medio de intuición volitiva, desentraña.
1.5 M. Dialéctico.
Posiblemente, la teoría mas famosa de Hegel es la dialéctica, la ley universal del
devenir, e, inclusive, como el mismo proceso de cambio. Se
Aplica a todo ente, sea espiritual o material, de pensar es dialéctico, y lo mismo la
historia del pensamiento, los cambios de los cuerpos físicos.
Hegel
1.5.1 Definición del método dialéctico:
a).- Definición etimológica
El termino dialéctico se deriva del griego literalmente significa arte de discurrir, de
razonar, de disputar o dialogar.
b).-Definición descriptiva arte del dialogo, arte de la conversación.
El termino dialéctico y mas propiamente la expresión arte dialéctico estuvo en
estrecha relación con el vocablo dialogo; arte dialéctico puede definirse
primariamente como el arte del dialogo. Lo mismo que en dialogo, en la dialéctica
hay dos razones entre las cuales se establezca precisamente un dialogo.
En un sentido mas técnico la dialéctica se entendió como un tipo de argumento
similar al llamado reducción al absurdo.
1.5.2 Desarrollo histórico del termino dialéctico:
En la historia de la filosofía el termino dialéctico asumió otros significados:
a).- Parmenides en un sentido mas preciso el arte dialéctico fue usado por
Parmenides para probar que, como consecuencia de lo que es, es y lo que no es,
no es cuanto no es no cambia, pues si cambiara se convertiría en otro, pero no
hay otro excepto el que es.
b).- Zenón de Sitio Método de la prueba indirecta. Argumentación sofistica, hábil,
engañosa, en la cual Zenón fue maestro indiscutido.
c).- Sofistas arte de discutir y de triunfar mediante pruebas aparentes.
Es la influencia de Hegel sobre Marx se deja ver, sobre todo, en el método
dialéctico, que utiliza este como ley fundamental del venir de la materia.
Con su postura dialéctica, los marxistas pretenden oponerse a todas
aquellas teorías "metafísicas".
1.5.3 La dialéctica según Platón:
Este método socrático de la interrogación, de la pregunta y la respuesta, es el
que Platón, discípulo de Sócrates, perfecciona.
Platón perfecciona la mayéutica de Sócrates y lo convierte en lo que el llama la
dialéctica.
Platón
La dialéctica Platónica conserva los elementos fundamentales de la mayéutica
socrática. La dialéctica platónica conserva la idea de que el método filosófico es
una contraposición, no de opiniones distintas, sino de una opinión o la critica de
ella.
1.5.4 La dialéctica trascendental:
La tercera parte de la "Crítica de la razón pura" de la dialéctica trascendental, y
trata de la posibilidad de los juicios sintéticos a priori en la metafísica. Se da como
problemática su validez, y se quiere elucidar si acaso puede establecerse un
fundamento que le confiera la calidad científica a todos esos temas que
tradicionalmente se han tratado con el hombre de la metafísica. Es en el nivel de la
razón donde se dan tres ideas, dice Kant, que se refieren a los tres temas
centrales de la metafísica ( de Wolff), a saber: el alma humana, el mundo y dios.
Esas tres ideas (con mucho sabor Platónico) han dado origen a las tres partes de
la metafísica: Psicología racional, Cosmología y Teología racional.
1.6 M. Experimental
La experiencia sensible. La filosofía ocupa un puesto especial entre todas las
ciencias .Su objeto material (todas las cosas) y su objeto formal (las cosas
supremas), es el motivo de este rango particular. A partir de este objeto es como
se puede ver con claridad que el método filosófico tiene que ser experimentalracional. (aquí experimental no se refiere a experimentos como en la física o en
la química, si no a la experiencia sensible.
La experiencia sensible es pues el primer paso en el método filosófico.
La filosofía, igual que todo conocimiento parte del dato sensible. No hay ideas
innatas, ni en ética, ni en lógica, ni tampoco en teodicea o en ontología. Todo lo
que tenemos en la mente tiene su base en los datos sensibles.
Doctrina que afirma que todo conocimiento se basa en la experiencia, mientras
que niega la posibilidad de ideas espontáneas o del pensamiento a priori. Hasta el
siglo XX, el término empirismo se aplicaba a la idea defendida sobre todo por los
filósofos ingleses de los siglos XVII, XVIII y XIX. De estos filósofos ingleses, John
Locke fue el primero en dotarlo de una expresión sistemática, aunque su
compatriota, el filósofo Francis Bacon, había anticipado algunas de sus
conclusiones. Entre otros empiristas también se cuentan David Hume y George
Berkeley. Opuesto al empirismo es el racionalismo, representado por pensadores
como el francés René Descartes, el holandés Baruch Spinoza y los filósofos de los
siglos XVII y XVIII Gottfried Wilhelm Leibniz y Christian von Wolff. Los racionalistas
afirman que la mente es capaz de reconocer la realidad mediante su capacidad
para razonar, una facultad que existe independiente de la experiencia. El pensador
alemán Immanuel Kant intentó lograr un compromiso entre el empirismo y el
racionalismo, restringiendo el conocimiento al terreno de la experiencia, a
posteriori, y por ello coincidía con los empiristas, pero atribuía a la mente
una función precisa al incorporar las sensaciones en la estructura de la
experiencia. Esta estructura podía ser conocida a priori sin recurrir a métodos
empíricos, y en este sentido Kant coincidía con los racionalistas.
En los últimos años, el término empirismo ha adquirido un significado más flexible,
y ahora es utilizado en relación con cualquier sistema filosófico que extrae todos
sus elementos de reflexión de la experiencia. En Estados Unidos William James
llamó a su filosofía empirismo radical y John Dewey acuñó el término de empirismo
inmediato para definir y describir su noción de la experiencia. El término leyes
empíricas se aplica a aquellos principios que expresan las relaciones que, según se
aprecia, existen entre los fenómenos, sin que impliquen la explicación o causa de
los fenómenos mismos
Su mayor defensor: Hume
Hume, David (1711-1776), filósofo, historiador y economista escocés. Su
pensamiento ejerció una notable influencia en el desarrollo del escepticismo y del
empirismo.
Hume
El pensamiento filosófico de Hume estuvo profundamente influido por las teorías
de John Locke y George Berkeley. Al igual que este último, diferenciaba entre la
razón y los sentidos. Pero Hume fue más allá e intentó probar que la razón y los
juicios racionales son tan sólo asociaciones habituales con diferentes sensaciones o
experiencias.
Hume dio un paso revolucionario en la historia de la filosofía occidental al rechazar
la idea de causalidad, argumentando que "la razón nunca podrá mostrarnos la
conexión entre un objeto y otro si no es ayudada por la experiencia y por la
observación de su relación con situaciones del pasado. Cuando la mente, por
tanto, pasa de la idea o la impresión de un objeto, a la idea o creencia en otro, no
se guía por la razón, sino por ciertos principios que asocian juntas las ideas de
esos objetos y los relaciona en la imaginación". El rechazo de la causalidad implica
también un rechazo de las leyes científicas, que se basan en la premisa de que un
hecho provoca otro de forma necesaria y, como resulta predecible, siempre lo
hará.
Según la filosofía de Hume, por tanto, el conocimiento de los hechos es imposible,
aunque admitía que en la práctica las personas tienen que pensar en términos de
causa y efecto, y que deben asumir la validez de sus percepciones para no
enloquecer. También admitía la posibilidad de conocimiento sobre las relaciones
entre las ideas, como las relaciones entre los números en matemáticas. Su
escéptico planteamiento también negaba la existencia de la "sustancia espiritual"
defendida por Berkeley y de la "sustancia material" defendida por Locke. Yendo
aún más lejos, Hume negaba la existencia de una identidad del yo, argumentando
que como las personas no tienen una percepción constante de sí mismas como
entidades diferentes, no son más que "un conjunto o colección de diferentes
percepciones".
1.7 M. Racional
· Una vez establecida la necesidad de la experiencia sensible, es indispensable
complementar haciendo ver la exigencia del método racional. Si los sentidos van
en busca del objeto material de la filosofía, la inteligencia va en busca de su objeto
formal que esta en las causas supremas. El método de la filosofía es, pues,
experimental-racional.
Sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del
conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la
experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.
El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras etapas de la
filosofía occidental, pero se identifica ante todo con la tradición que proviene del
filósofo y científico francés del siglo XVII René Descartes, el cual creía que
la geometría representaba el ideal de todas las ciencias y también de la filosofía.
Mantenía que sólo por medio de la razón se podían descubrir ciertos universales,
verdades evidentes en sí, de las que es posible deducir el resto de contenidos de la
filosofía y de las ciencias. Manifestaba que estas verdades evidentes en sí eran
innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de racionalismo fue desarrollado
por otros filósofos europeos, como el francés Baruch Spinoza y el pensador y
matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz. Se opusieron a ella los empiristas
británicos, como John Locke y David Hume, que creían que todas las ideas
procedían de los sentidos.
El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de
la investigación filosófica. El racionalismo en ética es la afirmación de que ciertas
ideas morales primarias son innatas en la especie humana y que tales principios
morales son evidentes en sí a la facultad racional. El racionalismo en la filosofía de
la religión afirma que los principios fundamentales de la religión son innatos o
evidentes en sí y que la revelación no es necesaria, como en el deísmo. Desde
finales del año 1800, el racionalismo ha jugado sobre todo un papel antirreligioso
en la teología.
Las ciencias experimentales subrayan la necesidad de la experiencia sensible, y así
en efecto, pues las leyes de la naturaleza no se deducen de ciertos principios, si no
que tienen que observarse de modo sensible, aun utilizando la experimentación.
Por su parte, la filosofía, aun cuando no puede prescindir de la experiencia
sensible, insiste en el método racional y en el uso de entendimiento, gracias al cual
es posible captar las esencias, los primeros principios y las causas supremas que
fundamentan al universo.
Su mayor defensor: Descartes
Descartes, René (1596-1650), filósofo, científico y matemático francés,
considerado el fundador de la filosofía moderna.
Descartes
Descartes trató de aplicar a la filosofía los procedimientos racionales inductivos de
la ciencia y, más concretamente, de las matemáticas. Antes de configurar su
método, la filosofía había estado dominada por el escolástico, que se basaba por
completo en comparar y contrastar las opiniones de autoridades reconocidas.
Rechazando este sistema, Descartes estableció: "En nuestra búsqueda del camino
directo a la verdad, no deberíamos ocuparnos de objetos de los que no podamos
lograr una certidumbre similar a las de las demostraciones de la aritmética y
la geometría". Por esta razón determinó no creer ninguna verdad hasta haber
establecido las razones para creerla.
Comenzó sus investigaciones a partir de un único conocimiento seguro: "Cogito,
ergo sum" ("Pienso, luego existo"). Partiendo del principio de que la clara
consciencia del pensamiento prueba su propia existencia, mantuvo la existencia de
Dios. Dios, según la filosofía de Descartes, creó dos clases de sustancias que
constituyen el todo de la realidad. Una clase era la sustancia pensante, o
inteligencia, y la otra la sustancia extensa, o física.
1.8 M. Trascendental o Crítico
1.8.1 El método filosófico de Kant
1.8.2 Definición:
El método trascendental consiste en proyectar la atención, no sobre los objetos
mismo , sino sobre el saber que nos los da , indagando las bases o elementos a
priori del conocimiento.
Se trata , por lo tanto, de la averiguación de las condiciones necesarias de toda
experiencia. La critica de la razón pura de Kant establece en sus resultados
mediante este método.
1.8.3 Acepciones del termino trascendental:
Este método puede ser tomado en dos sentidos principales :
1.- En el lenguaje escolástico significa, cada uno de los atributos que sobre pasan
las categorías aristotélicas predicándose de todos los seres . Son trascendentales
:uno, bello, verdadero, bueno.
2.- Kant, este filósofa da al termino una aceptación distinta entendiendo por
trascendental el estudio de los modos en que conocemos los objetos en cuanto a
nuestro conocimiento es posible por principios a priori, trascendentes a la
propia conciencia, en el sentido de que no derivan de ella, pero aplicables solo a
datos suministrados por la experiencia.
Para Kant, de tal manera , tiempo y espacio son categorías trascendentales por
que son formas a priori.
1.8.4 Características del método trascendental:
A diferencia de las vías inductiva y deductiva , el método filosófico de la reflexión
trascendental comienza por el análisis de la conciencia . El método trascendental:
1. Se encamina exclusivamente , partiendo de los hechos , a descubrir aquellas
maneras de ser de la conciencia muy generales que determinan las distintas
clases de los fenómenos culturales.
2. Indaga que circunstancias objetivas se presentan en cualquier conciencia
cuando se realiza un hecho.
3. Busca las leyes de la conciencia, es decir, aquellas relaciones que nos permiten
designar con el mismo nombre a un fenómeno cultural a pesar de que se haya
producido en distintas épocas y en distintos individuos.
1.8.5 Exigencias del método trascendental:
Este camino metódico encierra dos exigencias:
a).-Su relación intrínseca con los hechos de la cultura históricamente
determinables: no quiere sacar de la nada ni deducir de principios metafísicos, las
leyes de la cultura.
b).-Busca por su elevación a un punto de vista superior, las condiciones
inherentes, las relaciones constantes, las leyes de todo hecho cultural.
1.8.6 Fases del método trascendental.
La reflexión trascendental tiene una meta de conocimiento: los valores de la
cultura. El método para descubrirlos se divide en tres fases:
1) Selección de la forma o hecho cultural concreto, cuyos valores se tratan de
determinar. Ejemplo:
Para descubrir lo que sea la esencia de la verdad, hay que recurrir al campo de la
cultura donde se realiza la ciencia particular:
-Considerar cuidadosamente los principios eidéticos de la matemática.
-Descomponer la estructura lógica de las leyes de la ciencia natural, así como la de
las ciencias sociales.
-Tratar de descubrir las índole peculiar de las construcciones históricas.
2) Formulación de la hipótesis, se elabora una noción anticipada de lo que se
investiga filosóficamente. (El método fenomenológico no acepta hipótesis).
En vivo contacto con este trabajo de las ciencias particulares, es preciso elaborar
una hipótesis que satisfaga las condiciones de los conocimientos obtenidos
mediante la prueba requerida en cada rama del saber.
3) Verificación de la hipótesis. Comprobación del supuesto elaborado en la
segunda fase.
Elaborada la hipótesis, queda finalmente el tratar de verificar o comprobar en los
resultados mas diversos del saber científico.
Su mayor defensor: Kant
Kant, Immanuel (1724-1804), filósofo alemán, considerado por muchos como el
pensador más influyente de la era moderna.
Kant
Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia en
la libertad fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón
práctica (1788). No consideraba esta libertad como la libertad no sometida a las
leyes, como en la anarquía, sino más bien como la libertad del gobierno de sí
mismo, la libertad para obedecer en conciencia las leyes del Universo como se
revelan por la razón. Creía que el bienestar de cada individuo sería considerado, en
sentido estricto, como un fin en sí mismo y que el mundo progresaba hacia
una sociedad ideal donde la razón "obligaría a todo legislador a crear sus leyes de
tal manera que pudieran haber nacido de la voluntad única de un pueblo entero, y
a considerar todo sujeto, en la medida en que desea ser un ciudadano, partiendo
del principio de si ha estado de acuerdo con esta voluntad".
1.9 M. Fenomenológico
1.9.1 Definición de fenomenológica:
1. Definición etimológica. El termino fenomenológica proviene del griego,
fainomenon : apariencia, manifestación, hecho, fenómenos y lógos: tratado.
Tratado acerca de los fenómenos.
2. Definición arbitraria. La Fenomenológica es la ciencia fundamental de las
distintas disciplinas filosóficas .
Las diversas disciplinas filosóficas (lógica, ética, etc.) , pueden elevarse al rango
de ciencias rigurosas al mismo nivel de la propia matemática , si se sirve para su
fundamentación del método fenomenológico .
1.9.2 Esencia del método Fenomenológico:
El método fenomenológico consiste de los objetos a los actos de
conveniencia (vivencia) en que se nos ofrece y en estudiar las estructuras de
conveniencia en su generalidad ideal , esto , como esencias .
1.9.3 Desarrollo Histórico:
1. La palabra Fenomenologia para ver sido empleada primeramente por J. H.
Lambert en sus Neues Organon( nuevo órgano ,1974). Mas adelante la
encontramos en Kant , Hegel y W. Halminton , E. Von Hartmann y otros . Su
significación es muy distinta en cada uno de estos autores aunque ninguno la
emplea para significar un método especial y determinado de pensamiento .
2. Edmundo Husserl ( 1859-1938) es quien primeramente introduce la palabra
Fenomenologia en este sentido. Sus concepciones metodológicas ejercieron un
influjo decisivo sobre la filosofía europea ,y, en parte también , sobre la
americana.
Edmundo Husserl
3. En el periodo de entre guerras mundiales se formo en torno suyo
una escuela representativa ( M. Scheler y E. Stein y otros) .
4. Masadelante , con algunas modificaciones , paso a manos de los filósofos de la
existencia constituyendo en la actualidad el procedimiento mas importante
dentro de esta escuela (Gabriel Marcel, M. Heidegger, Jean Paul Sartre ). Dado
las creencias del espíritu en general han sudo influenciados en diferentes países
sobre todo en Alemania, Francia e Italia , por los existencialistas, este método
fenomenológico a pasado a ser de gran importancia . Incluso pensadores
independientes como M. Hartmann se sirve de esta.
5. Sin temor a exagerar puede decir que el método fenomenológico es de suma
importancia al menos en el continente europeo . Es menos empleado en la
filosofía norteamericana e inglesa.
1.9.4 Observaciones Metodológicas:
No es fácil determinar cuales son las reglas fundamentales para el método
fenomenológico de Husserl , pues lo desarrollo poco a poco a lo largo de sus
investigaciones filosóficas y no las resumió jamás de una manera clara .
En su obra se encuentran intercaladas algunas consideraciones metodologicas ,
que en todo caso , no son fáciles de entender. A ellos se añade el hecho de que
en Husserl la palabra Fenomenologia , significa al la ves, un método y una
doctrina.
1.9.5 Caracteres esenciales de la Fenomenologia:
El método fenomenológico es un procedimiento especial de conocimiento .
Consiste en una visión intelectual del objeto basándose en una intuición que se
refiere a lo dado .
La regla principal de la Fenomenologia dice así: hacia las cosas mismas ,
entendiéndose por cosas lo dado . Esto requiere, una triple eliminación o reducción
, llamada epojé :
1. De todo lo subjetivo : la postura ante el objeto debe ser puramente objetiva .
2. Exclusión de todo lo teórico , hipótesis , demostraciones u otra cualquier
forma de saber ya adquirido , de manera que tan solo entre en cuestión lo
dado .
3. Exclusión de toda tradición , es decir , de todo aquello que se ha venido
enseñando hasta el presente sobre el objeto:
-En el mismo objeto dado todavía hay que llevar acabo una doble reducción :
a).- Hay que dejar de lado la consideración de la existencia de la cosa y
central la atención exclusivamente en torno a la quididad , a lo largo que el objeto
es .
b).- Hay que separar en esta quididad todo lo accesorio y analizar solo la
esencial la esencia de la cosa .
1.9.6 Fases del Método Fenomenológico:
El método de la intuición de las esencias, ideación fenomenológica o abstracción
ideatoria tiene tres fases o momentos sucesivos:
-La actitud natural. Si se intenta descubrir fenomenologicamente la esencia
de algo, es necesario:
a).-Partir de un recuento concreto e individual.
b).-En este hecho singular hay que observar con atención todo tipo de cualidades,
de elementos que propiamente lo constituyen, es decir, recibir fielmente, del modo
mas natural, el fenómeno tal como se da, pues el principio de todos los principios
de la Fenomenologia es :"recibir todo lo que se ofrece originalmente en la intuición
tal como se ofrece".
-la reducción eidética (paréntesis fenomenológicos)
en la segunda fase del método se abandona esta actitud natural:
a).-es cuando se practica una especie de selección entre los elementos esenciales
y los accidentales.
b).-Cuando se prescinde de toda las circunstancias empíricas que pudieron no
haberse dado .
c).- Este exclusión de elementos no esenciales esta , " puesta entre paréntesis",
por decirlo así de los que no interesa para captar la esencia , afecta a todo
posible prejuicio que puede entubiar el proceso gradual de selección encaminado
a destacar exclusivamente las notas esenciales o eidéticas .
d).- Por tal motivo , quedan dentro del paréntesis fenomenológico las leyes de
todas las ciencias ( de la naturaleza , del espíritu y hasta la lógica pura).
e).- Por un momento se duda metódicamente de todos los principios (epojé
fenomenológica) , pues " no hay que interesarse mas que por aquello que se
puede hacer esencialmente evidente en la conciencia misma".
f).- El resultado de esta exclusión de cualidades inesenciales , practicada siempre
por medio de una intuición , es un residuo de notas que si son esenciales.
g).- La actitud natural , se a reducido a transformado en una conciencia de
elementos esenciales , también llamada conciencia pura, por que esta ya a salvo
de todos lo elementos empíricos impuros .
-La percepción inmanente o reflexión fenomenológica. La tercera fase del método
tiene que ver exclusivamente con el residuo fenomenológico.
1.9.7 El papel de la Fenomenologia:
Una descripción neutra de las esencias es una etapa indispensable en el
conocimiento filosófico . Tener a disposición de la mente del horizonte de las
ciencias , tal como se manifiesta, es justamente una de las metas de la filosofía .
La Fenomenologia proporciona descripciones neutras aprovechables en la filosofía
( acerca del conocimiento , de la intencionalidad , y del Yo puro ) y , sin embargo,
no termina allí el intento de ella . De las esencias infiere en la causa de tales
esencias. Este salto , prohibido en Fenomenologia es el propio de la filosofía
tradicional. Y es que la filosofía no quiere instalarse en el plano de las esencias , si
no en el plano de ser , el fundamento de aquellas .
1.9.8 Definición de la Fenomenologia:
La principal aportación de Hursserl y la historia de la filosofía , es un método
fenomenológico, " La Fenomenologia es la descripción neutra de esencias de
vivencias"
a).- La Fenomenologia , en primer lugar, recurre a la simple descripción.
Solamente pretende desarrollar aquello que se pretende con evidencia apodíctica .
b).- El tema de la Fenomenologiaesta en las esencias.
1.10 M. Analítico-Lingüístico
Filosofía analítica, movimiento teórico aparecido en el siglo XX, dominante en
Gran Bretaña y Estados Unidos desde la II Guerra Mundial, que trata de aclarar el
lenguaje y analizar los conceptos expresados en él. Este movimiento ha recibido
diversas designaciones, como análisis lingüístico, empirismo lógico, positivismo
lógico, análisis de Cambridge y filosofía de Oxford. Las dos últimas clasificaciones
se derivan de las universidades inglesas donde este método filosófico ha sido
influyente de una forma especial. Aunque ninguna doctrina específica o dogma son
aceptados por el movimiento como un todo, los filósofos analíticos y lingüistas
están de acuerdo que la actividad propia de la filosofía es aclarar el lenguaje o,
como algunos prefieren, esclarecer conceptos. El objeto de esta actividad es
solucionar las disputas filosóficas y resolver los problemas filosóficos, los cuales,
afirman, se originan en la confusión lingüística.
La obra de Russell en el ámbito de las matemáticas atrajo a Cambridge al filósofo
austriaco Ludwig Wittgenstein, quien llegó a ser una figura central en el
movimiento analítico y lingüístico. En su primera obra importante, Tractatuslogicophilosophicus (Tratado de lógica filosófica, 1921), en el que presentaba su teoría
del lenguaje, Wittgenstein razonaba que "toda filosofía es una crítica del lenguaje"
y que "la filosofía aspira a la aclaración lógica de los pensamientos".
El resultado de los análisis de Wittgenstein recordaba el atomismo lógico de
Russell. El mundo, argumentaba, se compone al final de hechos simples, que es el
objeto del lenguaje a representar. Para ser significativo, las afirmaciones sobre el
mundo deben ser reducibles a declaraciones lingüísticas que tengan una estructura
similar a los simples hechos representados. En este temprano análisis de
Wittgenstein, las proposiciones que representan hechos "las proposiciones de
ciencia" son consideradas significativas de una forma objetiva. Oraciones
metafísicas, teológicas y éticas se juzgan como objetivamente insignificantes.
Bajo la influencia de Russell, Wittgenstein, Ernst Mach y otros, un grupo de
filósofos y matemáticos vieneses, durante la década de 1920, iniciaron el
movimiento conocido como positivismo lógico. Encabezado por MoritzSchlick y
Rudolf Carnap, el Círculo de Viena comenzó uno de los capítulos más importantes
en la historia de la filosofía analítica y lingüística.
De acuerdo con el positivismo, la labor de la filosofía es la aclaración del
significado, no el descubrimiento de nuevos hechos (el trabajo de la ciencia) o la
elaboración de relaciones comprensivas de la realidad (el erróneo objetivo de la
metafísica tradicional).
El positivismo dividió todas las afirmaciones significativas en dos clases:
proposiciones analíticas y proposiciones verificables de un modo empírico.
Proposiciones analíticas entre las que se encuentran las proposiciones de la lógica
y las matemáticas; son afirmaciones de verdad o
falsedad que dependen del conjunto del significado de los términos que
constituyen la afirmación. Un ejemplo sería la proposición dos más dos igual a
cuatro. La segunda clase de proposiciones significativas engloba las afirmaciones
sobre el mundo que pueden ser verificadas, al menos en principio, por la
experiencia sensible. En realidad, el significado de tales proposiciones se identifica
con el método empírico de verificación.
Esta teoría verificable del significado, concluye el positivismo, demostraría que las
afirmaciones científicas son afirmaciones objetivas legítimas y que las oraciones
metafísicas, religiosas y éticas se hallan vacías de significado. Las ideas del
positivismo lógico se hicieron populares en Inglaterra por la publicación de
Lenguaje, verdad y lógica de Alfred Jules Ayer en 1936.
La teoría positivista de la verificación del significado estuvo sometida a intensas
críticas por parte de filósofos como el británico de origen austriaco Karl Popper.
Con el tiempo, esta teoría restringida del significado cedió a una comprensión más
amplia de la naturaleza del lenguaje. Nuevamente Wittgenstein desempeñó un
papel muy destacado. Rechazando muchas de las conclusiones expuestas en el
Tractatus, inició una nueva línea de pensamiento que culminaría en la publicación
póstuma Investigaciones filosóficas (1953). En ella, Wittgenstein afirmó que una
vez que la atención se dirige al modo que el lenguaje se utiliza hoy en
el discurso común, la variedad y flexibilidad del lenguaje llega a probarse. Las
proposiciones no se limitan tan sólo a representar hechos.
Este reconocimiento le llevó al concepto de los juegos del lenguaje. El científico, el
poeta y el teólogo, por ejemplo, están involucrados en diferentes juegos del
lenguaje. Por otra parte, el significado de una proposición debe ser comprendido
en su contexto, que es, en términos positivos, el conjunto de las reglas del juego
del lenguaje, del cual esa proposición es una parte. La filosofía, concluía
Wittgenstein, es un intento para resolver los problemas que se originan como
resultado de la confusión lingüística, y la clave para la solución de tales problemas
es el análisis del lenguaje común y del propio uso del lenguaje.
Su mayor defensor: Wittgenstein
Wittgenstein, Ludwig (1889-1951), filósofo austriaco (nacionalizado británico), uno
de los pensadores más influyentes del siglo XX, que fue reconocido en especial por
su contribución al movimiento conocido como filosofía analítica.
Hombre sensible y profundo, a menudo se mostraba solitario y con tendencia a
la depresión, Wittgenstein odiaba la petulancia y fue famoso por su sencillo estilo
de vida. Tenía una fuerte personalidad, y ejerció una considerable influencia en sus
amistades. Retirado de la docencia en 1947, falleció el 29 de abril de 1951 en
Cambridge.
En la evolución filosófica de Wittgenstein pueden distinguirse dos épocas distintas:
un primer periodo, representado por el Tractatus, y otro posterior, representado
por las
Investigaciones filosóficas. A lo largo de la mayor parte de su vida, sin embargo,
Wittgenstein, como una constante, concibió la filosofía como un análisis conceptual
o lingüístico. En el Tractatus defendió que la "filosofía pretende la clarificación
lógica de las ideas". En las Investigaciones filosóficas, sin embargo, mantenía que
la "filosofía es un combate contra el hechizamiento de nuestra inteligencia por
medio del lenguaje"
El pensamiento de Wittgenstein se interesó de manera especial por las relaciones
entre el lenguaje y el mundo, entre verdad y realidad, e intentó trazar
los límites del pensamiento en el seno del lenguaje. Fuera de éste aparece el
sinsentido: las paradojas y confusiones de tipo lógico son los límites y crean la
incertidumbre. Propuso evitarlas por diversos medios: por el recurso de lo
probable, por la evidencia, por el empleo del meta-discurso (lo que hace en el
Tractatus) y, en el caso de no poder expresarse claramente, callando.
Se puede reconocer el sinsentido de ciertas cuestiones y hacer desaparecer de
esta manera los problemas (por ejemplo el del sentido de la vida) de las
respuestas inciertas.
Wittgenstein expone los límites del lenguaje (y por lo tanto de la verdad lógica) en
cuanto a su capacidad de decir algo sobre lo real. Así "los límites de mi lenguaje
significan los límites de mi propio mundo". No se puede salir de la realidad para
decir algo al respecto ya que estamos incluidos en ella. Nuestras concepciones del
mundo son enunciados que proceden de proyecciones (imágenes,
representaciones) o de proposiciones construidas a partir de fundamentos lógicos.
Existe por lo tanto lo inexpresable, no lo que nuestro pensamiento no puede
aprehender fácilmente, o lo que nuestro lenguaje no puede exponer claramente:
"es el elemento místico".
Pero el sinsentido, como forma hábil, puede ser útil para producir sentido, como
explica en el célebre extracto del aforismo 6.54: "Tiene, por así decirlo, que arrojar
la escalera después de haber subido por ella" (siendo la escalera el sinsentido).
1.11 M. Hermenéutico
Arte de interpretar textos para fijar su verdadero sentido. En un principio se utilizó
en el estudio de la teología y se aplicó específicamente a la interpretación de las
Sagradas Escrituras, pero su uso se ha ampliado desde el siglo XIX hasta abarcar
las teorías filosóficas del significado y la comprensión, así como las teorías
literarias de la interpretación textual.
Los teóricos de la hermenéutica del siglo XIX, como Friedrich Schleiermacher y
Wilhelm Dilthey, entendían la comprensión como un proceso de reconstrucción
psicológica, es decir, de reconstrucción, por parte del lector, de la intención
original del autor.
En este sentido, el texto es la expresión de los sentimientos de su autor y los
intérpretes deben intentar ponerse en el lugar del autor para revivir el acto
creador.
El problema de esta concepción es principalmente su exceso de fe en el género
humano: presupone que todo el mundo tiene la misma capacidad para superar las
dificultades que entraña todo proceso de comprensión. Se basa en la creencia de
que es posible alcanzar una única interpretación correcta. Sin embargo, una visión
algo más escéptica de la interpretación sostiene que no hay razones fundadas para
emitir un juicio y por lo tanto se corre el riesgo de hundirse en la ciénaga del
subjetivismo y el relativismo (el descubrimiento de que el conocimiento no es
absoluto).
El filósofo alemán Martin Heidegger y su discípulo Hans-Georg Gadamer describían
este dilema como un círculo hermenéutico, en alusión al modo en que la
comprensión y la interpretación, la parte y el todo, se relacionan de manera
circular: para comprender el todo es necesario comprender las partes, y viceversa.
Tal es la condición de posibilidad de toda experiencia y toda investigación
humanas.
Su mayor defensor: Gadamer
Gadamer, Hans-Georg (1900- ), filósofo alemán, autor de una original teoría de
hermenéutica filosófica que le concedió un destacado puesto en la historia de la
filosofía del siglo XX.
Hans-Georg
En su principal obra, Verdad y método (1960), desarrolló un auténtico manual de
experiencias (es decir, de posibilidades de conocimiento) de arte, literatura e
historia. Según se expone en esta obra, el conocimiento se origina a partir de la
experiencia de la verdad, que precede a la metodología científica. El conocimiento
hermenéutico se manifiesta en la lengua, el habla o las situaciones de habla, las
cuales, si se pretende una comunicación eficaz, deben estar ajustadas al
"horizonte" de los hablantes: "Esto forma parte de cada auténtica comunicación,
que se entra en el otro...". El conocimiento está ligado a la lengua; el hombre es,
ante todo, un ser comprensible a través del lenguaje. También en Verdad y
método, Gadamer declara: "Querer evitar los conceptos propios en la
interpretación, no sólo es imposible sino que es un absurdo evidente. Interpretar
consiste en poner en juego los propios preconceptos, con lo que la intención del
texto se hace evidente para nosotros a través de la lengua".
Conclusiones
Para concluir el presente trabajo, queremos expresar que los métodos de la
Filosofía son muy amplios, pero los objetivos que nos hemos propuesto, nos han
ayudado para lograr un conocimiento profundo de los métodos de la Filosofía.
Por otra parte, al delimitar el trabajo nos hicimos la siguiente pregunta ¿Qué es un
método filosófico?
Para dar respuesta a esta interrogante es que hemos querido hacer un análisis
histórico de los planteamientos que hicieron los filósofos, de este análisis podemos
sacar las siguientes conclusiones:
El método lo impone en cada caso la naturaleza misma de la realidad, a la cual
debe adaptarse, lo mismo que en la guerra hay que adaptar distintas tácticas
eficaces. En unos casos, el método deberá ser inductivo; en otros deductivo; en
unos experimental, y en otros racional. En unas materias puede llegarse a la
certeza absoluta, mientras que en otras tendremos que contentarnos con un grado
mayor o menor de probabilidad.
La misma diversidad ontológica de sus objetos materiales y formales determina la
diversidad de los métodos que deben emplearse en la investigación científica. No
puede emplearse el mismo procedimiento para estudiar la cantidad (objeto de
matemáticas), la moralidad (objeto de ética), etc.
Es decir, en todas cabe una continuación, desarrollo, progreso, ampliación,
enriquecimiento y mayor penetración en extensión y profundidad en la captación
del objeto que le corresponde.
Bibliografía
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Autor
Universidad José Carlos Mariategui
Perú
Leer más: http://www.monografias.com/trabajos63/metodos-filosofia/metodosfilosofia2.shtml#ixzz2bNmeee2n
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