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Aristóteles
Apuntes Historia de la Filosofía para Bachillerato
Santiago Sánchez-Migallón Jiménez
La filosofía de Aristóteles
"El bien es ciertamente deseable cuando interesa a un solo individuo; pero se reviste de
un carácter más bello y más divino cuando interesa a un pueblo y a un Estado entero"
Aristóteles, Ética a Nicómaco. I,2, 1049b
1. Biografía.Aristóteles nació en el año 384 a.
C. en una pequeña localidad
macedonia cercana al monte
Athos llamada Estagira. Su padre,
Nicómaco, era médico de la corte
de Amintas III, padre de Filipo de
Macedonia y, por tanto, abuelo de
Alejandro Magno. Nicómaco
pertenecía a la familia de los
Asclepíades, que se reclamaba
descendiente del dios fundador de
la medicina y cuyo saber se
transmitía de generación en
generación. Ello invita a pensar
que Aristóteles fue iniciado de
niño en los secretos de la
medicina y de ahí le vino su
afición
a
la
investigación
experimental y a la ciencia
positiva. Huérfano de padre y
madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al cual pudo mostrar años
después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor.
En el año 367 a. C., es decir, cuando contaba diecisiete años de edad, fue enviado a
Atenas para estudiar en la Academia de Platón. No se sabe qué clase de relación
personal se estableció entre ambos filósofos, pero, a juzgar por las escasas referencias
que hacen el uno del otro en sus escritos, no cabe hablar de una amistad imperecedera.
Lo cual, por otra parte, resulta lógico si se tiene en cuenta que Aristóteles iba a iniciar
su propio sistema filosófico fundándolo en una profunda crítica al platónico. En cambio
es absolutamente falsa la leyenda según la cual Aristóteles se marchó de Atenas
despechado porque Platón, a su muerte, designase a su sobrino Espeusipo para hacerse
cargo de la Academia. En su condición de macedonio Aristóteles no era legalmente
elegible para ese puesto.
Alejandro Magno en el horizonte
A la muerte de Platón, ocurrida en el 347, Aristóteles contaba treinta y seis años
de edad, habla pasado veinte de ellos simultaneando la enseñanza con el estudio y se
encontraba en Atenas, como suele decirse, sin oficio ni beneficio. Así que no debió de
pensárselo mucho cuando supo que Hermias de Atarneo, un soldado de fortuna griego
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La filosofía de Aristóteles
(por más detalles, eunuco) que se habla
apoderado del sector noroeste de Asia
Menor, estaba reuniendo en la ciudad de
Assos a cuantos discípulos de la Academia
quisieran colaborar con él en la helenización
de sus dominios. Aristóteles se instaló en
Assos en compañía de Xenócrates de
Calcedonia, un colega académico, y de
Teofrasto, discípulo y futuro heredero del
legado aristotélico. El estagirita pasaría allí
tres años apacibles y fructíferos,
dedicándose a la enseñanza, a la escritura
(gran parte de La Política la redactó allí). Se
casó con una sobrina de Hermias llamada
Pitias, con la que tuvo una hija. Pitias debió
de morir muy poco después y Aristóteles se
unió a otra estagirita, de nombre Erpilis, que
le dio un hijo, Nicómaco, al que dedicaría
su Ética a Nicómaco. Dado que el propio
Aristóteles dejó escrito que el varón debe
casarse a los treinta y siete años y la mujer a los dieciocho, resulta fácil deducir qué
edades debían tener una y otra cuando se unió a ellas.
Tras el asesinato de Hermias, en el 345, Aristóteles se instaló en Mitilene (isla
de Lesbos), dedicándose, en compañía de Teofrasto, al estudio de la biología. Dos años
más tarde, en el 343 a. C., fue contratado por Filipo de Macedonia para que se hiciese
cargo de la educación de su hijo Alejandro, a la sazón de trece años de edad. Tampoco
se sabe mucho de la relación entre ambos, ya que las leyendas y las falsificaciones han
borrado todo rastro de verdad. Pero de ser cierto el carácter que sus contemporáneos
atribuyen a Alejandro (al que tachan unánimemente de arrogante, bebedor, cruel,
vengativo e ignorante), no se advierte rasgo alguno de la influencia que Aristóteles pudo
ejercer sobre él. Como tampoco se advierte la influencia de Alejandro sobre su maestro
en el terreno político, pues Aristóteles seguía predicando la superioridad de las ciudades
estado cuando su presunto discípulo estaba poniendo ya las bases de un imperio
universal sin el que, al decir de los historiadores, la civilización helénica hubiera
sucumbido mucho antes.
La vuelta a casa
Poco después de la muerte de Filipo, Alejandro hizo ejecutar a un sobrino de
Aristóteles, Calístenes de Olinto, a quien acusaba de traidor. Conociendo el carácter
vengativo de su discípulo, Aristóteles se refugió un año en sus propiedades de Estagira,
trasladándose en el 334 a Atenas para fundar, siempre en compañía de Teofrasto, el
Liceo o Perípatos (especie de galería cubierta donde se discutía y se paseaba, que
estaba situado cerca del santuario de Apolo Licio), una institución pedagógica que
durante años habría de competir con la Academia platónica, dirigida en ese momento
por su viejo camarada Xenócrates de Calcedonia.
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La filosofía de Aristóteles
Los once años que median entre su regreso a Atenas y la muerte de Alejandro,
en el 323, fueron aprovechados por Aristóteles para llevar a cabo una profunda revisión
de sus obras.
La aventura de los manuscritos
Con la muerte de Alejandro, en el 323, se extendió en Atenas una oleada de
nacionalismo (antimacedonio) desencadenado por Demóstenes, hecho que le supuso a
Aristóteles enfrentarse a una acusación de impiedad. No estando en su ánimo repetir la
aventura de Sócrates, Aristóteles se exilió a la isla de Calcis, donde murió en el 322.
Según la tradición, Aristóteles le cedió sus obras a Teofrasto, el cual se las cedió a su
vez a Neleo, quien las envió a casa de sus padres en Esquepsis sólidamente embaladas
en cajas y con la orden de que las escondiesen en una cueva para evitar que fuesen
requisadas con destino a la biblioteca de Pérgamo.
Muchos años después, los herederos de Neleo se las vendieron a Apelicón de
Teos, un filósofo que se las llevó consigo a Atenas. En el 86 a.C., en plena ocupación
romana, Sila se enteró de la existencia de esas cajas y las requisó para enviarlas a Roma,
donde fueron compradas por Tiranión el Gramático. De mano en mano, esas obras
fueron sufriendo sucesivos deterioros hasta que, en el año 60 a.C., fueron adquiridas por
Andrónico de Rodas, el último responsable del Liceo, quien procedió a su edición
definitiva. A él se debe, por ejemplo, la invención del término "metafísica", título bajo
el que se agrupan los libros VII, VIII y IX y que significa, sencillamente, que van a
continuación de la física.
Con la caída del Imperio romano, las obras de Aristóteles, como las del resto de
la cultura grecorromana, desaparecieron hasta que, bien entrado el siglo XIII, fueron
recuperadas por el árabe Averroes, quien las conoció a través de las versiones sirias,
árabes y judías. Del total de 170 obras que los catálogos antiguos recogían, sólo se han
salvado 30, que vienen a ocupar unas 2.000 páginas impresas. La mayoría de ellas
proceden de los llamados escritos "acroamáticos", concebidos para ser utilizados como
tratados en el Liceo (apuntes para sus clases) y no para ser publicados. En cambio, todas
las obras publicadas en vida del propio Aristóteles, escritas para el público general en
forma de diálogos, se han perdido.
2. Obras.Al igual que Platón en sus primeros años en la Academia, Aristóteles utilizó
muy a menudo la forma dialogada de razonamiento, aunque, al carecer del talento
imaginativo de Platón, esta modalidad de expresión no fue nunca de su pleno agrado. Si
se exceptúan escasos fragmentos mencionados en las obras de algunos escritores
posteriores, sus diálogos se han perdido por completo. Aristóteles escribió además
algunas notas técnicas, como es el caso de un diccionario de términos filosóficos y un
resumen de las doctrinas de Pitágoras; de estos apuntes sólo han sobrevivido algunos
breves extractos. Lo que sí ha llegado hasta nuestros días, sin embargo, son las notas de
clase que Aristóteles elaboraba para sus cursos (estudios "acroamáticos"), delimitados
con gran esmero y que cubrían casi todos los campos del saber y del arte. Los textos en
los que descansa la reputación de Aristóteles se basan en gran parte en estas
anotaciones, que fueron recopiladas y ordenadas por sus editores posteriores.
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La filosofía de Aristóteles
Entre sus textos existen tratados de lógica, llamados en conjunto Organon
(instrumento), ya que proporcionan los medios con los que se ha de alcanzar el
conocimiento positivo. Entre las obras que tratan de las ciencias naturales está La
Física, que recoge amplia información sobre astronomía, meteorología, botánica y
zoología. Sus escritos sobre la naturaleza, el alcance y las propiedades del ser, que
Aristóteles llamó “filosofía primera”, recibieron el nombre de Metafísica en la primera
edición de sus obras (60 a.C.), debido a que en dicha edición aparecían tras La Física. A
su hijo Nicómaco dedicó su obra sobre ética, llamada Ética a Nicómaco. Otros escritos
aristotélicos fundamentales son La Retórica, La Poética (que se conserva incompleta) y
La Política (también incompleta).
3. Características generales del pensamiento aristotélico.a) Observador y reflexivo: Observa, analiza y reflexiona sobre todas las
parcelas de la realidad, desde el lenguaje y la lógica (Aristóteles es el fundador de la
lógica como disciplina independiente), hasta los temas metafísicos más profundos,
pasando por el estudio de los seres vivos, las constituciones políticas, las costumbres de
los diferentes pueblos, la naturaleza humana, etc.
b) Recupera el valor de los sentidos: como vimos, la filosofía platónica dejaba
muy mal parado el valor de los sentidos: del mundo sensible sólo podíamos tener como
máximo pistis o creencia. Aristóteles va a invertir esto: el conocimiento comienza en
los sentidos aunque luego sea la razón la que abstrae de los datos sensibles la
esencia de los objetos.
c) Sistemático: mientras que el pensamiento platónico estaba disperso y
desorganizado entre sus múltiples diálogos, lo que nos ha llegado del pensamiento
aristotélico son todo lo contrario: están perfectamente ordenados y sistematizados. Y no
sólo eso, sino que además, todo parece guardar una extraordinaria coherencia y seguir
un orden claramente premeditado:
1. Sus escritos sobre lenguaje y lógica: Aristóteles pensaba que antes de realizar
cualquier investigación hacían falta unos instrumentos adecuados. Los instrumentos del
pensamiento son la lógica y el lenguaje, así que no empezaremos a investigar hasta que
los tengamos claros.
2. Una vez elegidos bien los instrumentos adecuados para el conocimiento
pasamos a abordar los grandes temas: La física y la metafísica.
3. Y una vez resueltos los grandes problemas teóricos, pasamos a la práctica: la
ética y la política.
4. Para acabar en temas en los que Aristóteles denomina como temas
productivos o poiéticos: la poética y la retórica (Entenderás esto cuando veas más
adelante la clasificación de los saberes).
d) De aplastante sentido común: Aristóteles va a elevar el "sentido común" a la
categoría de ciencia. Por eso quizá sus doctrinas van a tener una gran influencia durante
gran parte de la historia de la humanidad. En plena Modernidad, científicos como
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La filosofía de Aristóteles
Copérnico, Galileo o Kepler tuvieron que luchar contra sus doctrinas, o incluso ya en el
siglo XIX, el propio Darwin.
e) El proyecto aristotélico tiene un carácter eminentemente científico.
Mientras que el objetivo de Platón era moral y político, Aristóteles, que era un meteco
(no era nativo de Atenas) y por lo tanto no podía participar en la política ateniense, va a
intentar resolver los grandes problemas teóricos que había abierto la filosofía anterior:
1. Resolver problemas lógico-lingüísticos.
2. Solucionar los problemas de la teoría de las ideas (de la ontología en general).
3. Desarrollar la ciencia empírica iniciada por los jonios, pero olvidada desde
ellos, depurando la metodología.
4. Establecer las bases teóricas de la ética y de la política de una forma más
realista.
4. El pensamiento aristotélico.4.1. Teoría del lenguaje.Antes de hacer ciencia es necesario encaminar el pensamiento de manera
adecuada para no caer en la maraña de teorías antagónicas de la filosofía anterior
(pitagóricos, atomistas, platónicos...). Los estudios aristotélicos sobre lógica tienen la
finalidad de dotar al pensamiento de un instrumento adecuado para conocer. Así, al
conjunto de estos escritos se lo ha llamado organon o instrumento.
Aristóteles parece darse cuenta que el abandono de los temas sobre la naturaleza,
el relativismo exagerado de algunos sofistas y hasta la invención de otro mundo de
esencias puras por parte de su maestro, estaban muy relacionados con un mal uso de la
lógica y del lenguaje. Es entonces menester aclarar qué es el lenguaje y cómo funciona
para enderezar estos errores de la filosofía anterior. Ya el mismo Platón reconoce en
alguno de sus diálogos tener problemas con el lenguaje para explicar ciertas de sus
teorías, alegando las limitaciones de éste.
4.1.1. Teoría del significado.a) El concepto es una representación mental del objeto. Las palabras no son
cosas como decían algunos sofistas (Gorgias decía que si la palabra es una cosa sonora
y mis percepciones son visuales que, a su vez, son la base de nuestras opiniones, ¿cómo
podemos entonces expresar mediante la percepción visual algo sonoro?) sino símbolos
(signos convencionales). Esto explica la existencia de muchas lenguas distintas.
b) El concepto representa mentalmente la realidad. Los conceptos se refieren a
los objetos de la realidad, así que el lenguaje sí sirve para revelar el ser (recuerda lo que
decía Gorgias sobre esto).
c) Por esto, en Aristóteles, la teoría del lenguaje es inseparable de la teoría del
ser u ontología, pues existe un paralelismo entre la realidad y el lenguaje.
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La filosofía de Aristóteles
d) En la teoría de las categorías, que veremos a continuación, Aristóteles expone
este paralelismo entre el lenguaje y la realidad. La palabra ser puede tener distintos
significados, puede predicarse se diversas maneras, y si el ser se predica de muchas
maneras es porque existen realmente distintas formas de ser. Por lo tanto, la teoría de las
categorías no es sólo una teoría lógica o lingüística, sino la misma ontología aristotélica.
e) Aristóteles parece darse cuenta de que el error de Parménides que lo condujo
a una ontología tan aparentemente descabellada, se originó a partir de una falta de
precisión a la hora de interpretar el lenguaje y, concretamente, la palabra "ser".
4.1.2. Teoría de las categorías (Metafísica).4.1.2.1. La definición de substancia.La raíz etimológica del concepto de substancia arranca del término griego ousía,
traducido con posterioridad por los autores latinos como substantia. La acepción latina
expresa la idea de una instancia subyacente, de un estar debajo de algo. Sin embargo
esto choca con la previa acepción griega. Ousía se utilizaba en términos cotidianos con
el significado de “hacienda”, “bienes”, “fortuna” e incluso “dote”. Ambos significados
confluyen cuando se considera que el referente común denotado de ambos conlleva
términos de estabilidad, fijeza, firmeza consistencia, etc. De este modo el concepto de
substancia latino y el de ousía común convergen en el ámbito estrictamente filosófico al
connotar ambas las nociones de inmutabilidad o estabilidad. La substancia es algo
estable e inmóvil mientras que la auténtica fortuna debiera serlo. Además, substancia
también se deriva etimológicamente del griego sujeto (upokeimenon) en el sentido
literal de “lo que sujeta” o en el lingüístico como “de lo que se dicen predicados”;
siguiendo el mismo sentido, substancia sería lo que sujeta, pero no sólo aquello que
sujeta sino aquello en virtud de lo que se sujeta, es decir, el garante mismo de la
sujeción, de la estabilidad, de la inmutabilidad. En el sentido lingüístico como sujeto de
predicados sería ese principio necesario para la existencia de los predicados, ya que sin
sujeto no se puede predicar nada.
Por otro lado, sobre todo en Aristóteles, la substancia como noción fundamental
de la ontología, tiene que ir necesariamente unida o acompañada por el concepto de
accidente (“lo que cae”, “lo que sobreviene a”). Así, una de las notas más características
de la substancia es la de servir de soporte a otras entidades no substanciales como
pueden ser los accidentes, que, en oposición, no son inmutables o tan estables como
ella. La substancia sería lo que hace que esos accidentes sean lo que son, se mantengan
tal como son. Relacionando esto con la substancia entendida como sujeción, ésta sería
aquello en virtud de lo cual los accidentes se sujetan, es decir, se mantengan fijos,
estables.
4.1.2.2. Las categorías aristotélicas.Aristóteles hace las siguientes distinciones:
a) "Ser" no siempre significa "existir". Cuando decimos que "Sócrates es", sí que
tiene el sentido de existir, pero cuando decimos que "Sócrates es sabio", sólo estamos
atribuyendo una cualidad a un sujeto.
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La filosofía de Aristóteles
b) Cuando utilizamos "ser" en sentido atributivo, la cualidad que se atribuye al
sujeto puede tener distintas categorías:
1. Puede atribuírsele una cualidad esencial al sujeto (Aristóteles llama a
las cualidades esenciales substancias segundas). Por ejemplo: "Sócrates es un
hombre". Sócrates tiene la cualidad esencial o substancia segunda de ser hombre.
2. Puede atribuírsele una cualidad accidental al sujeto. Por ejemplo:
"Sócrates es bajito".
Entonces, las categorías aristotélicas serían las siguientes:
1. Substancia primera: En la Física y en la Metafísica Aristóteles da varias
definiciones de substancia con gran variedad de sentidos y características, pero aquí nos
centraremos en tres acepciones:
a) Substancia es aquello a lo que le corresponde ser en sí y no en otro. Se
subraya el aspecto de individualidad, de independencia con respecto a cualquier cosa de
la substancia. Ej.: el color amarillo no es substancia primera ya que siempre necesita
estar en algo para existir. Hablamos de un canario amarillo o de un chubasquero
amarillo, pero nunca hemos podido observar "lo amarillo en sí".
b) Substancia es aquello que subyace por debajo de las cosas, lo que las sustenta.
Es lo que soporta todas las características de la cosa, es decir, sus accidentes. Esta
segunda acepción se deriva de la primera: los accidentes necesitan de otra cosa en la que
ser, mientras que la substancia es por sí misma, con lo que es de ella de la que se
predican los accidentes, es su base y su fundamento.
c) Substancia, en el lenguaje, es aquello que siempre actúa de sujeto y nunca de
predicado (upokeimenon). El sujeto de una oración es, entendido de cierta forma,
aquello que "soporta" el predicado, aquello de lo que predicamos características
(accidentes) y sin lo cual las cosas que predicamos no tendrían sentido. Cuando decimos
que "alguien es mortal", necesitamos un "alguien" para que "es mortal" tenga sentido.
¿Podríamos elaborar alguna frase sin sujeto que tenga sentido?
La substancia es el género supremo del ente real finito (Aristóteles elimina
cualquier ente infinito como algo fantástico, inabarcable desde lo real), es la categoría
suprema. Es género supremo porque es un atributo aplicable a muchos seres (más que
cualquier otro) y una clase que tiene más extensión que las cosas que define.
2. Substancia segunda: sería cuando atribuimos un predicado a la substancia primera,
pero no un predicado cualquiera, sino un predicado en el que le atribuimos al sujeto una
cualidad esencial (Ej.: "Sócrates es un hombre").
3. Accidentes: serían cuando atribuimos un predicado cualquiera a la substancia
primera. Por ejemplo: "Sócrates es feo, está en el ágora o está caminado".
El número de categorías es diferente según la obra aristotélica a la que nos
remitamos: En Los Tópicos y en Las Categorías hay 10, en Los Analíticos Posteriores y
en el libro V La Metafísica hay ocho, en los libros VII y XI de La Metafísica hay siete,
mientras que en La Ética a Nicómaco hay seis. Parece ser que a Aristóteles no le
interesa el número exacto de categorías sino el principio fundamental de la división del
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La filosofía de Aristóteles
ser. Así, todo lo que existe es substancia (primera categoría), o es accidente (las otras
restantes categorías) y todos los términos categoremáticos de un enunciado son
referibles a la substancia o a los accidentes. Según Las Categorías (1b25-27), serían
estas:
1. Esencia (substancia): Sócrates es un hombre.
2. La cantidad: Sócrates pesa setenta kilogramos.
3. La cualidad: Sócrates es feo
4. La relación: Sócrates está junto a Platón.
5. El lugar: Sócrates está en el ágora.
6. El tiempo: Sócrates nació en el 470 a. C.
7. La situación: Sócrates está sentado.
8. La posesión: Sócrates tiene un escudo.
9. La acción: Sócrates está corriendo.
10. La pasión: Sócrates está enfermo.
Según esta tabla hay diez formas generales de predicar el ser que corresponden a
diez modos generales del ser. La teoría de las categorías no es sólo una teoría del
lenguaje sino una teoría sobre la realidad, es decir, es también la ontología aristotélica,
que expresa un paralelismo entre el lenguaje (pensamiento) y la realidad: si existen diez
formas de predicar el ser es porque hay diez modos de ser.
Para Aristóteles los seres reales existentes son las substancias primeras
(Sócrates, Platón, un perro, una mesa, etc.). Tanto las substancias segundas como los
accidentes no son más que cualidades del sujeto: unas le corresponden por naturaleza
(las substancias segundas) y otras las posee el sujeto de forma accidental (accidentes).
Es decir, sólo las substancias primeras son independientes, se bastan por sí solas para
existir, mientras que las segundas y los accidentes necesitan de la substancia primera
para existir (ya que son atributos o predicados de ella). Ej.: El hecho de ser una persona
alta, es decir, de tener la cualidad, atributo o accidente de la altura, tiene que darse sobre
alguien en concreto... ¿podrías imaginarte "la altura" por sí sola sin asociarla a alguna
persona que sea alta?
Consecuencias de esto:
a) "No es" no significa siempre "no existe". Cuando decimos que "Sócrates no es
alto" no decimos que "Sócrates no existe", sino que simplemente decimos que Sócrates
no posee una determinada cualidad accidental. El término "ser" se utiliza tanto para
predicar la existencia de un determinado ser o para atribuirle una cualidad. Cuando
Parménides decía que el ser es inmóvil e inmutable ya que "no podemos pasar del ser al
no ser ni viceversa" se equivocaba al no diferenciar los dos usos del término "ser".
Parménides siempre identificaba "ser" con "existir" y así llegaba a una ontología un
tanto extraña (al negar algo que parece tan evidente como que las cosas cambian).
b) Que el ser tenga muchas cualidades (predicados que puedan atribuírsele) no
significa que sea uno y múltiple (recuerda que al problema de como pasar de lo uno a lo
múltiple preocupó prácticamente a todos los filósofos presocráticos. Por ejemplo, Tales
de Mileto, al decir que el arkhé es el agua (un único principio) tenía el problema de
explicar como toda la physis (que es múltiple) se formaba a partir del agua). Sócrates es
uno a pesar de que tenga múltiples cualidades. ¿Se ve el intento de Aristóteles de
superar este problema?
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La filosofía de Aristóteles
c) Aristóteles, en contra de Platón, va a mantener que el único mundo real es
éste. Las ideas que su maestro puso en otro mundo para superar el relativismo sofista,
Aristóteles las identifica con las "esencias" o "substancias segundas", que no están en
otro mundo paralelo al natural, sino que están en nuestro mundo ya que son inseparables
de los seres materiales concretos, a la vez que permiten un conocimiento científico
objetivo de éstos pues son objetivas e invariables (la esencia o naturaleza de un ser
humano es algo objetivo e inmutable). Por ejemplo, tú mismo has pasado por diferentes
edades: fuiste un feto, luego un bebé, un niño pequeño y ahora un adolescente. Has
pasado por distintas etapas y en cada una de ellas eras una persona distinta (ahora
seguro que no te pareces en nada a cuando tenías dos años), sin embargo, sigues siendo
tu mismo/a, hay algo en ti que ha permanecido invariable al cambio. Eso sería para
Aristóteles tu esencia (entre otras cosas).
d) Obviamente, contra los sofistas, es posible un conocimiento objetivo sobre la
realidad. Podemos conocer las diez categorías del ser.
e) El dualismo ontológico de la filosofía platónica queda roto: no hay dos
mundos sino sólo uno. Las ideas platónicas están "dentro" (dicho toscamente) de los
objetos y no existen independientemente en otro mundo aparte.
4.2. La Física aristotélica.4.2.1. El problema del cambio.Para Aristóteles, el cambio (metabolé) y el movimiento (kínesis) son los
fenómenos más característicos de la physis. Parece evidente que cuando observamos la
realidad vemos que las cosas cambian y se mueven. Sin embargo, como vimos al
estudiar a Parménides, mediante sus argumentos lógicos negaba la posibilidad de todo
movimiento o cambio. Platón elude este problema presentando un mundo diferente al
natural en donde no es posible el cambio y todo permanece eterno e inmutable (las
ideas). ¿Cómo es posible sin llegar a una ontología que va contra todo sentido común
(la de Parménides) o sin inventar un mundo aparte (el de Platón), explicar la
multiplicidad de los seres del mundo a la vez que postulamos la posibilidad de
conocerlos si sólo podemos hacer ciencia de lo que permanece quieto e inmutable y sin
violar el principio de la imposibilidad de pasar del ser al no-ser?
Aristóteles lo va ha intentar desde su teoría de las categorías (como ya hemos
visto), y desde dos de sus teorías más famosas: la del acto y la potencia y la teoría del
hylemorfismo.
4.2.2. Teoría del acto y la potencia.¿Cómo es posible el paso del ser al no-ser y viceversa? Aristóteles responde:
porque no se produce un tránsito absoluto del ser al no-ser o viceversa, sino que es algo
relativo. Es un tránsito de lo que es en potencia (dynamis) a lo que es en acto (energeia).
Que algo sea en potencia es una forma relativa de no-ser. Pongo aquí varios ejemplos
para aclarar esto:
- Una bellota no es una encina, pero puede llegar a serlo. Una bellota es una
encina "en potencia". Cuando llegue a serlo será una encina "en acto", pero mientras no
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La filosofía de Aristóteles
lo sea, será una no-encina relativa. Del mismo modo un bebé es un adulto "en potencia"
o, dicho de otro modo, es un no-adulto relativo. Cuando se transforme en adulto será ya
un adulto "en acto".
Todo ser natural, en virtud de su naturaleza (de la especie a la que pertenezca)
posee unas determinadas potencias y no otras (una bellota puede llegar a ser una encina
pero un cachorro de tigre no puede llegar a ser una encina). Estas pueden ser de dos
tipos:
- Activas: cualidad o poder para hacer algo (Ej.: por naturaleza el fuego puede
quemar o yo puedo causar dolor con mi puño).
- Pasivas: cualidad de padecer algo (Ej.: el fuego puede apagarse con el agua o
yo puedo sentir dolor al recibir un puñetazo).
El ser en acto es lo que ya es ese sujeto o substancia primera (recuerda que lo
que existe para Aristóteles son las substancias primeras). Aristóteles va a utilizar dos
palabras para referirse al acto:
- Enérgeia: que puede traducirse como "acción". Así, la acción o enérgeia del
fuego es quemar, de un puño es golpear o coger un objeto, etc. No confundas esto con la
potencia activa. La potencia activa del fuego es quemar porque "en potencia" el fuego
quema, pero cuando hablamos de potencia es porque ahora, en el presente "el fuego
puede quemar pero no está quemando nada" mientras que cuando hablamos de enérgeia
es cuando ahora, "en acto", el fuego está quemando algo.
- Enteléchia: que puede traducirse como "fin" o "perfeccionamiento". Para
Aristóteles (como veremos luego), todas las cosas de la naturaleza tienden hacia un fin,
todo tienen una finalidad en el cosmos. Así, el fin de la bellota es convertirse en encina,
la bellota tiende, por naturaleza, a convertirse en encina y al hacerlo, al ser encina "en
acto" habrá alcanzado su enteléchia. En griego la palabra telos significa a la vez fin y
perfección, de modo que Aristóteles entiende que algo es perfecto cuando ha llegado al
fin que tenía encomendado en su naturaleza. Nosotros, también entendemos algo
parecido: cuando decimos que algo ha salido perfecto es porque todo ha llegado a buen
puerto, cuando todo ha llegado a la finalidad propuesta. Piensa que si nosotros
naciéramos perfectos... ¿qué quedaría por hacer? Todo habría llegado a su fin, no
quedaría nada por hacer, estaríamos acabados o "finalizados".
Aunque aparentemente la potencia es anterior al acto, realmente no es así ya que
para Aristóteles, lo perfecto y acabado, el "ser en acto", siempre debe ser anterior a lo
imperfecto o inacabado, a "la potencia". Siguiendo con el ejemplo de la bellota, aunque
la bellota parece anterior a la encina, no lo es ya que, en cierto sentido, la bellota
contenía dentro de sí algo así como "el proyecto o plan de ser encina", así que el acto
estaba ya en la bellota antes que la potencia. En el conocido dilema popular sobre...
¿qué fue antes, el huevo o la gallina? Aristóteles lo tendría muy claro. ¿Qué crees que
diría él?
No obstante, Aristóteles se equivocaba. Cuando Darwin publicó El origen de las
especies afirmó absolutamente lo contrario: que los seres más perfectos surgían de los
menos perfectos, que el hombre surgía del mono. En el siglo XIX, cuando todavía
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La filosofía de Aristóteles
coleaba el pensamiento aristotélico (fíjate en las repercusiones que llegó tener su
filosofía) muchas de las críticas que le llegaron a Darwin fueron basándose en él.
Bien, ¿y dónde residen las potencias de los seres? Hemos dicho que dependen de
su naturaleza pero... ¿qué es esa naturaleza y dónde se encuentra? Esto lo responde en
su teoría del hylemorfismo.
4.2.3. Teoría hylemórfica (materia y forma).Para Aristóteles los seres reales son las substancias primeras, que no son otra
cosa que los seres que nosotros tradicionalmente entendemos como tales (yo, tú, un
perro, una mesa, etc.). Estos seres tienen unas cualidades que también son reales pero
que no pueden existir separadas de ellos (las esencias o substancias segundas y los
accidentes). Ahora bien, Aristóteles señala que tales cualidades son formas que
organizan la materia que compone todo ser. Entonces, todo ser es un compuesto
inseparable de materia (hyle) y forma (morphé). Inseparable porque la materia no puede
existir sin forma ni la forma sin materia. ¿Podrías imaginarte algún objeto real sin
forma?
De nuevo encontramos aquí la crítica a Platón: su mundo inteligible de formas
puras inmateriales es una ficción. Las formas no pueden existir de modo separado sin
sus respectivas materias. No existe por un lado la "forma de una gallina" y por otro "la
materia de una gallina", sino que ambas suelen darse juntas. Sólo mediante el
pensamiento (al realizar una abstracción) podemos comprender las formas separadas de
la materia, pero la separación física es imposible. Nuestro intelecto "abstrae" las formas
puras de los objetos materiales. Para Aristóteles conocer es abstraer de lo sensible lo
inteligible: el conocimiento parte de los sentidos y culmina en la razón separando lo
inteligible universal de lo sensible particular (ya veremos esto más despacio).
Aristóteles va a distinguir en la materia entre:
- Materia próxima o segunda: que sería la materia concreta que compone cada
ser (la materia de la que tú estás compuesto, de la que está compuesta un perro, etc.)
- Materia primera o prima: es un principio abstracto, indefinido, que no existe
como tal en la naturaleza. Sería una materia a la cual todavía no se le ha dado forma.
También, entre las formas, distingue entre:
- Forma accidental: yo podía haber sido algo más alto, algo más inteligente,
etc.
- Forma esencial: yo podía haber sido más alto pero no podría medir 20 metros
de altura. Mis padres no podían haber engendrado una lagartija, sino sólo a un ser
humano.
Aristóteles va a conceder prioridad a la forma sobre la materia, pues es la forma
la que, a fin de cuentas, hace que las cosas sean como son: es lo que distingue El David
de Miguel Ángel de un mero bloque de mármol. Así, aunque la naturaleza de cada ser
dependa tanto de su materia como de su forma, está más vinculada a la forma que a la
12
La filosofía de Aristóteles
materia. De este modo, la materia se relaciona más con la potencia y el acto se relaciona
mejor con la forma. La materia es como la potencia pasiva (cualidad de parecer algo),
mientras que la forma es "la actualización" de esa potencia. La forma es cuando la
materia pasa a estar "en acto".
Conclusiones de esto:
Aristóteles explica con estas teorías que:
a) Los seres reales cambian (nacen, mueren, varían y se mueven), pero que su
esencia, especie o substancia segunda permanece invariable en el tiempo.
b) El cambio y el movimiento son propiedades incuestionables, evidentes del ser
(de la realidad o physis). Y esto no implica que haya un tránsito del no-ser al ser.
Evidentemente, pasar de un no ser absoluto al ser sigue siendo irracional para
Aristóteles (no es lógicamente posible la creación ex-nihilo, de la nada), pero es que ese
no es el caso de la physis, ya que sus cambios no son absolutos.
c) Los cambios y movimientos naturales (pues Aristóteles diferencia entre
naturales y violentos) no consisten más que en el proceso de actualización de las
potencias.
d) No obstante, Aristóteles vuelve a caer en cierto dualismo, al igual que su
maestro, ya que distingue entre ser en acto y ser en potencia, dos formas que, aunque
no separadas como en la ontología platónica, sí que son diferentes.
4.2.4. El cambio y el movimiento en la physis (Física).Los cambios y movimientos naturales no son más que procesos de actualización
de potencias, pero los cambios y movimientos violentos no son "esenciales" al ser que
los presenta, por tanto son "accidentales" (Ejemplo: los proyectiles).
Como es imposible el paso del no-ser al ser, en todo cambio se distingue:
a) La materia o substrato del cambio: es aquello que siempre permanece en
todo cambio. Esta sería tanto la materia, pues aunque vaya cambiando de formas nunca
se destruye ni desaparece, como la esencia o substancia segunda, pues ya hemos dicho
que no cambia.
b) La forma: con esto Aristóteles se refiere a la cualidad que gana el sujeto con
el cambio (la bellota, al convertirse en encina ha ganado nuevas formas).
c) La privación: son las cualidades que pierde el sujeto con el cambio (cuando
yo envejezco es evidente que pierdo cualidades que tenía cuando era joven).
4.2.4.1. Tipos de cambio.Además de la división de movimientos o cambios naturales y violentos,
Aristóteles distingue también entre:
13
La filosofía de Aristóteles
a) Cambios accidentales: cuando el sujeto o substancia segunda sólo cambia de
cualidades accidentales (Ej.: color, tamaño, postura, etc.), los cuales pueden ser
cuantitativos (crecer, cambiar de peso, etc..), cualitativos (alteración de cualidades) y
locativos (cambiar de posición).
b) Cambios substanciales: aquellos que afectan a la esencia o substancia
segunda como el nacimiento y la muerte: cuando se nace se gana la esencia propia de la
especie y cuando se muere se pierde. ¿No es esto un tránsito del no-ser al ser y
viceversa? No, porque la materia permanece. Ningún ser nace de nada ni se convierte en
nada cuando muere, la materia sigue existiendo aunque varíe su forma, sólo se pierde o
gana la forma esencial. Esto va a tener una gran consecuencia: Aristóteles, al identificar
el alma con la esencia de cada ser, va a rechazar la inmortalidad de ésta. Cuando
mueres, aunque tu materia permanezca cambiando de forma, tu alma o esencia
desaparece.
4.2.4.2. Las causas del cambio.Para Aristóteles conocer un fenómeno o hecho es conocer las causas que lo
producen. Pero el concepto de causa que utiliza es algo diferente al que utilizamos
nosotros, es mucho más amplio. Así, va a distinguir entre cuatro tipos de causa:
1. La causa material: explica aquello de lo que algo está hecho, explica su
constitutivo esencial. La causa material de una casa sería, por ejemplo, los ladrillos, la
madera, el cemento, etc.
2. La causa formal: explica la idea, el plan de la fabricación. La causa formal
de una casa sería la idea que tiene el arquitecto en su cabeza previamente a la
construcción.
3. La causa eficiente: tiene la función de comenzar el proceso del devenir, es el
primer agente que pone en marcha el proceso, suscita el efecto, lo produce, por eso
reside en un sujeto activo. Hoy en día (a partir de la física de Newton) es la causa en la
que se centran las explicaciones científicas: se trata de explicar cómo funciona un
fenómeno y no qué es.
4. La causa final: Tiene primacía sobre las demás ya que ningún agente se
mueve sin atender a un fin al que está determinado. Como vimos en la teoría del acto y
la potencia, las potencias tienden a actualizarse yendo hacia un fin determinado: la
bellota tiene su finalidad en convertirse en encina (llegar a su entelechia). El azar queda
excluido como algo absurdo (contra los atomistas). La naturaleza no ha sido producida
por fenómenos azarosos, sino que obedece a un fundamento racional (argumento éste
que utilizarán los pensadores cristianos para justificar la creación del mundo por parte
de Dios). De este modo la causa final es una causa ordenadora, es productora de la
racionalidad del Universo. La naturaleza queda así definida teleológicamente y nos
revela su tendencia a la perfección (telos).
Conclusiones de todo esto: para Aristóteles el cambio y el movimiento son los
aspectos más característicos de la physis, los que la definen como tal. De la physis
podemos tener un conocimiento científico porque bajo los cambios siempre hay algo
que permanece (un substrato o substancia). El cambio no supone ninguna contradicción
lógica ya que es algo así como un estado intermedio entre la potencia y el acto. Cuando
algo está en potencia no es que no sea sino que simplemente no es de modo relativo,
14
La filosofía de Aristóteles
está privado de algo en acto. La tarea de la ciencia es conocer las causas últimas de todo
cuanto sucede.
4.2.4. Naturaleza y teleología.a) Aristóteles utiliza el concepto de naturaleza o physis con tres sentidos
claramente diferenciados:
1. Naturaleza como la totalidad de los existente. Sería sinónimo de
palabras usuales para nosotros como universo o cosmos.
2. Naturaleza como principio inmanente a todo ser natural explicativo de
sus estados de reposo y movimiento y que depende de su esencia o especie. Aquí
entendería Aristóteles la naturaleza de un ser como su causa eficiente, como aquel
principio por el cual algo se mueve o se mantiene en reposo. La naturaleza de un ser es
la causa de su movimiento, es, por así decirlo, el "motor" que hace que ese ser se
mueva.
3. Naturaleza como fin o perfección (telos), como el desarrollo pleno de
todas las potencias de un ser natural. Sería aquí naturaleza sinónimo de entelechia.
b) La naturaleza como principio de movimiento lo poseen por sí mismos, de
forma esencial, los seres naturales. Los seres artificiales (objetos fabricados por el
hombre: un hacha, una mesa, una casa, etc.) sólo poseen el principio de movimiento de
forma accidental (por causas no naturales). Por ejemplo, si nosotros fabricamos un
arco, el movimiento de la flecha al lanzarla no será natural, ya que nosotros le hemos
dado un uso a la madera con la que lo hemos fabricado distinta a la original o natural.
No es natural que la madera (la flecha) se desplace por el aire a esa velocidad; lo natural
sería que no se moviera nada más que para crecer integrada en el tronco o la rama de un
árbol.
c) De este modo, en la naturaleza existen seres naturales y artificiales. Los seres
naturales son los que poseen en sí mismos ("dentro") y por sí mismos ("no por otros")
naturaleza. Es conforme a la naturaleza todo fenómeno natural, como, por ejemplo, que
los cuerpos pesados caigan con una aceleración proporcional a su peso (Fíjate que la
razón de la caída es interna - el peso - y se debe entonces a la naturaleza "pesada" de
cada ser. Para la física actual la causa de la caída de los cuerpos es la atracción
gravitatoria, una fuerza "externa" a los cuerpos y que actúa "a distancia". El mundo
griego y el medieval no concebía la existencia de fuerzas a distancia entre los objetos) o
que los cuerpos ligeros, como el humo, suban. El movimiento de un proyectil no sería
conforme a la naturaleza (no es natural que una piedra suba hacia arriba) sino que sería
un movimiento accidental o violento.
d) Teleología o finalismo: el modelo "biológico": Entonces, todos los fenómenos
o cambios naturales se deben a esa "naturaleza" propia de cada especie. El fin de estos
cambios no es otro que el actualizar las potencias propias de los individuos de cada
especia para alcanzar su perfección o entelechia. Todo lo que sucede en la naturaleza es
por un fin, pues "la naturaleza no hace nada en vano". Las causas finales son las
razones explicativas últimas de todo cuanto sucede en la naturaleza. Por eso la
concepción aristotélica del cosmos es lo que hoy entendemos por modelo biológico,
pues entiende la naturaleza como un gran organismo en el que todas las partes tienen
15
La filosofía de Aristóteles
una función, un fin dentro del todo, al igual que en el cuerpo humano, cada parte tiene
su función (los pulmones la respiración, el corazón la circulación de la sangre, etc.). De
aquí que el modelo aristotélico se denomine "teleológico", de telos (fin): modelo en el
que todo tiene una finalidad.
4.2.7. Cosmología y primer motor.-
Dibujo extraído de P. Apio, Cosmographia (1539)
a) Para Aristóteles el Cosmos es esférico. Es un conjunto de esferas "cristalinas"
superpuestas en las que estarían engarzados los distintos cuerpos celestes (planetas). La
tierra sería el centro del universo (geocentrismo) y la última esfera sería la de las
"estrellas fijas". En él se distinguen dos zonas bien diferenciadas:
1. La región sublunar: es la región donde habita el ser humano, cuyo centro
será la tierra y cuya frontera o límite será la esfera de la Luna, que la separará del
mundo supralunar. Está constituido por cuatro elementos (tierra, fuego, agua y aire),
cada uno de los cuales tiene un lugar que le es propio o esencial en el universo. Si se
16
La filosofía de Aristóteles
encontraran en estado puro (cosa
que no suele ocurrir ya que casi
siempre están mezclados), se
organizarían
en
esferas
concéntricas en el siguiente
orden: la tierra estaría en el
centro, encima el agua, luego el
aire y, por último, el fuego. Esta
sería su posición natural, a la que
tenderían para actualizar sus
potencias. Para llegar a ella
realizarían
un
movimiento
natural de carácter rectilíneo que
podría darse en dos sentidos:
descendente (debido a la
condición pesada del agua y de la tierra) o ascendente (debido a la condición libera del
aire y del fuego). No obstante, parece que en el mundo sublunar no sólo se dan
movimientos rectilíneos sino que hay movimientos, cambios y transformaciones de
diversa índole. ¿A que se deben estos movimientos? A la imperfección de este mundo.
Como los seres que en él habitan son imperfectos, tienen que moverse para alcanzar la
perfección, para actualizar sus potencias y llegar a su telos. Así, cambian, se
transforman y se mueven los seres imperfectos que habitan en el mundo sublunar. Para
Aristóteles, los movimientos rectilíneos y acelerados son menos perfectos que los
circulares y uniformes, por lo que incluso el movimiento natural de los elementos es
bastante imperfecto y qué ha de hablar ya de los movimientos irregulares y
aparentemente caóticos de los seres vivos...
2. La región supralunar: es el resto de universo que está más allá de la esfera
de la luna y que tiene su límite en la esfera de las estrellas fijas, más allá de la cuál no
hay nada. A diferencia del mundo sublunar, se compone de sólo un elemento de
naturaleza divina: el éter, cristalino, puro, inalterable y sin peso. Por eso, el mundo
supralunar es eterno e inmutable. La estructura de esta región sigue el modelo de las
esferas homocéntricas (con el mismo centro) propuesto por Eudoxo. Estas esferas
existen realmente y se componen de éter, aunque sólo son visibles en las regiones en las
que el éter se concentra formando los cuerpos celestes. Cada esfera se mueve con un
movimiento circular uniforme (sin aceleración) que se transmite por fricción o
rozamiento de unas esferas a otras (los griegos no concebían las fuerzas a distancia),
produciendo como resultado los movimientos de los planetas.
b) Para Aristóteles el movimiento expresa imperfección, pues lo que se mueve
lo hace para actualizar sus potencias, es decir, para llegar a una perfección que todavía
no tiene. El Cosmos es "un todo" en el que cada cosa tiene su función y finalidad no
sólo para sí misma sino para ese todo (como el pulmón lo tiene para el resto del cuerpo
humano. Recuerda que es un modelo organicista o biológico). Así, Aristóteles afirma
que "todo lo que se mueve es movido por otro" en un doble sentido:
1. Las cosas se mueven por sí mismas para llegar a su finalidad. Una piedra cae
hacia abajo porque su lugar natural es el suelo ("ir abajo") y, cuando está en el suelo, es
cuando alcanza su perfección o actualiza sus potencias.
17
La filosofía de Aristóteles
2. Las cosas se mueven por otro en virtud de que su finalidad no está sólo en
ellas mismas, sino en una "misión superior" dentro del todo, en colaborar a que el
universo cumpla su fin último. Entonces podemos hablar de una "cadena de causas del
movimiento", de "finalidades dentro de otras finalidades"... Por ejemplo, según este
modelo cosmológico, llueve para que crezcan las plantas, las plantas crecen para que se
las coman los herbívoros, los herbívoros existen para que se los coman los carnívoros, y
así, sucesivamente. ¿Pero dónde acaba entonces esta "cadena" de causas finales? ¿Cuál
es la finalidad última del universo? ¿Cuál es el principio que causa el movimiento de
todo el Cosmos? Aristóteles nos habla de que más allá de la esfera de las estrellas fijas
estaría el motor inmóvil, un ser perfecto que da unidad al universo, perfecto porque no
se mueve, perfecto porque en él no existen potencias, es un acto puro. Es el motor que
mueve todo el universo pero sin moverse (ya que si se moviera, necesitaríamos otro
nuevo motor que lo moviera y así sucesivamente hasta el infinito). Aristóteles nos dice
que este motor mueve por ser objeto de amor o deseo (recuerda la erótica platónica o el
eros o deseo que mueve los átomos de los atomistas). Todos los seres del universo lo
desean, lo "aman" y tienden hacia él. Se ve claro como los teólogos medievales
interpretaran rápidamente el motor inmóvil con Dios, ya que según el cristianismo
"Dios es amor".
c) La concepción jerárquica del Cosmos:
El universo aristotélico está jerarquizado de la siguiente manera:
1. Lo más importante sería el motor inmóvil seguido de otra serie de
motores que mueven las esferas "cristalinas" de éter. Cuanto más inmóvil e inmaterial
sea un ser, más perfecto será. Así, el motor inmóvil es lo más perfecto, seguido de los
otros motores (que mueven lo demás pero son movidos por el motor inmóvil).
2. Le seguirían los seres materiales pero incorruptibles, pues se
compondrían de éter: serían las esferas cristalinas y los astros "engarzados en ellas".
3. Por último, la physis (pues sólo es physis el mundo sublunar), formada
por seres materiales corruptibles; es mundo sublunar.
En esta ordenación de los seres vemos claras influencias platónicas: hay seres
más perfectos que otros y cuanto más inmateriales, incorpóreos, eternos e inmutables
sean, tanto más perfectos serán.
5. Antropología y teoría del conocimiento.5.1. El alma humana.Aristóteles parte de la concepción platónica de alma (el cuerpo es la cárcel del
alma, son dos substancias distintas reunidas en un mismo ser) pero la modifica para
llegar a su propia visión: el hombre es una única substancia en la que cuerpo y alma son
inseparables como en cualquier ser, su materia y su forma. El alma es la forma del
cuerpo, es el principio vital que anima al cuerpo (recuerda que anima significa
"animado" o "en movimiento"). Aristóteles tiene una concepción mecanicista del alma,
ya que ésta es la fuerza motriz que mueve el cuerpo y explica sus funciones y
características. El alma también es entonces la causa eficiente del cuerpo.
18
La filosofía de Aristóteles
El estagirita afirma que todos los seres tienen alma (pues tienen forma), y así va
a elaborar una taxonomía o tipología de seres en virtud de las funciones de su alma:
1. Las plantas: cuya alma tienen la función vegetativa o motriz. La principal
característica de los vegetales es su función de crecimiento.
2. Los animales: cuya alma tiene las funciones motriz y sensitiva. Los animales
se mueven y también perciben y transmiten información mediante sus sentidos.
3. El hombre: cuya alma tiene las funciones motriz, sensitiva y racional. Los
hombres crecen y se mueven, perciben y transmiten información y, además, tienen la
capacidad del pensamiento.
Nota: ¡Ojo! Esto no quiere decir que el hombre tenga tres tipos de alma como pasaba en
Platón, sino que su alma tiene tres funciones. Esto en el examen sería un error grave.
Y volvemos a reiterar lo que ya hemos dicho en varias ocasiones: el hombre
como substancia primera es un compuesto inseparable de materia y forma. El alma se
identifica con la forma. La materia, como hemos visto, ni se crea ni se destruye (ya que
no puede haber un paso del ser al no-ser ni viceversa). Así, cuando un individuo muere,
su materia permanece y su forma también, sólo que su forma cambia a otra distinta, por
lo que las funciones que el individuo tenía cuando estaba vivo, cambian.
Ejemplo: cuando estamos vivos nuestra forma humana nos otorga las características de
movernos de una determinada forma, de percibir el mundo de otra forma determinada y
de pensar, igualmente, de una forma concreta. Cuando morimos, perdemos esas formas:
ya no podemos movernos, ni percibir ni pensar. Pero esto no quiere decir que nuestra
forma desaparezca sino que cambia. Cuando te mueres tu temperatura corporal sube, te
quedas rígido (el rigor mortis), tu corazón deja de latir, a los pocos minutos tu cerebro
muere por falta de oxígeno, etc. Después tu cuerpo comienza a descomponerse y al cabo
de un tiempo, pasarás a formar parte del paisaje. En cierto sentido, has perdido unas
formas y has ganado otras.
Con esto Aristóteles niega la inmortalidad del alma. El alma no se reencarna ni
va a ningún paraíso, sino que "sigue en el mundo"; y si nosotros definimos que nuestra
alma es nuestro pensamiento, nuestras emociones, nuestra forma de percibir el mundo,
etc. y estas formas se pierden con la muerte, nuestra alma muere.
No obstante, Aristóteles dirá que existe una función en el alma a la que llamará
entendimiento agente que es separada, inmortal y eterna, con lo que parece
contradecirse a sí mismo y volver al platonismo que pretendía superar.
Por otro lado, el alma no se localiza en ninguna parte del cuerpo (como sí
ocurría con el alma platónica), sino que está presente en todo él. Ya que el alma se
identifica con la forma, parece evidente entender que la forma de cualquier objeto está
por todo el objeto. Es el hombre como totalidad el que piensa y no el alma.
Como vemos, la antropología aristotélica es inseparable de la física, como
ocurrirá también con la ética y la política. No podemos comprender la concepción
19
La filosofía de Aristóteles
aristotélica de alma sin entender su concepción de la naturaleza (su teoría hylemórfica
sobre todo).
5.2. Teoría del conocimiento.En primer lugar, vamos a ver la clasificación de los saberes que plantea
Aristóteles:
- Escalafón inferior: Ciencias productivas (poíesis): Medicina, gimnasia y
gramática; y las técnicas: Música, escultura, arquitectura, etc.
- Escalafón intermedio: Ciencias prácticas (praxis): Ética, política y economía.
- Escalafón superior: Las filosofías segundas: Matemáticas, física y teología; y la
filosofía primera: La metafísica: el ente en cuanto a ente.
Esta división está jerarquizada según un orden muy influenciado por Platón: los
saberes inferiores lo son en virtud de su acercamiento a lo material mientras que las
superiores lo son en virtud de su alejamiento. Además, si te fijas, cuanto más inútil es
un saber, tanto más importante es. Las ciencias productivas serían las que tienen más
utilidad para la vida cotidiana mientras que la teología o la metafísica no valen para
hacer nada y, precisamente en eso, según Aristóteles, reside su valor. Los diversos
conocimientos podían ser medios para algo o fines en sí mismos. Y así, los
conocimientos inferiores son medios para los conocimientos superiores, que serían sus
fines, hasta llegar al fin último que sería la metafísica como el saber supremo que es el
fin de todo el conocimiento y no medio para nada.
Volvemos a repetir que para Aristóteles no existe más mundo que este y que el
conocimiento tiene su origen en la experiencia. Percibir es captar mediante los sentidos
las formas de los seres (pues la materia no se puede captar). Partiendo de la sensación
de formas particulares, se forman imágenes de éstas en nosotros y, por inducción, se
conciben y conocen las esencias de los seres. Este proceso se conoce como
abstracción, pues se "separa" o "abstrae" de las formas particulares, la forma
"universal" o "esencia". Así, el conocimiento sólo es posible partiendo de lo sensible,
aunque luego sea la razón o el entendimiento el que culmina el proceso de
conocimiento, pues no hay saber hasta que no se capta la esencia.
Aristóteles va a distinguir entre el entendimiento paciente (pathetikós nous) y el
entendimiento agente (paietikós nous). El primero se encontraría en potencia para
conocer los inteligibles o esencias mientras que el segundo estaría en acto, siendo la
causa eficiente del conocimiento, el que lo produce. No obstante, no nos vamos a
adentrar más en este tema ya que es uno de los más problemáticos de la filosofía
aristotélica (Mi profesor de filosofía antigua en la facultad decía que los textos en los
que Aristóteles habla de los dos tipos de entendimiento son de los más difíciles de
interpretar de toda la historia de la filosofía, y mira que hay textos complejos en la
historia de la filosofía). Lo único que me interesa es que sepas que este "entendimiento
agente" es lo que considera Aristóteles inmortal.
20
La filosofía de Aristóteles
6. La Ética.6.1. La búsqueda de la felicidad.En la obra donde Aristóteles presenta la mayoría de sus tesis sobre ética más
conocidas será la Ética a Nicómaco. Otras, como su Ética a Eudemo o su Gran Ética
son menos representativas, ya que la primera tiene demasiadas influencias platónicas,
por lo que es poco original, y la segunda parece una recopilación de sus ideas hecha por
alguno de sus discípulos del Liceo.
La Ética es una ciencia práctica cuyo objeto sería el conocimiento del ser
humano para, una vez conocido, poder orientar correctamente su comportamiento para
poder vivir bien y ser felices. En los animales, el ethos o manera de ser o actuar está
plenamente determinada (no son libres). Pero el ser humano, al estar dotado de un alma
racional, puede pensar, reflexionar y decidir más allá del condicionamiento de su ethos.
Debido a esto, la ética tiene sentido como disciplina encargada de orientar o guiar el
comportamiento.
La ética, al igual que la física y la cosmología, tiene una importante dimensión
teleológica: toda acción responde a un objetivo o finalidad. Y para Aristóteles, toda
acción realizada por un ser humano tiende hacia un fin último universal: la búsqueda
de la felicidad. La ética aristotélica sería una ética eudaimonistica.
Aunque la gente busque en sus acciones objetivos que, aparentemente, no tengan
que ver con la felicidad, en el fondo sólo serán medios para su obtención. Los hombres
buscan riquezas, gloria, poder, placeres, etc. porque piensan que al final, estos bienes les
otorgarán la felicidad. Por lo tanto, la felicidad (eudaimonia) es el bien supremo,
deseable por sí mismo y no subordinable a ningún otro ¿Qué podría haber más
importante que encontrar la felicidad?
¿Y por qué el hombre persigue la felicidad y no otra cosa? Aquí, la ética se va a
conectar con la física: porque el hombre tiene la felicidad como una potencia de su
naturaleza y, como tal, la persigue para actualizarla. El telos, el fin último que persigue
el hombre para llegar a su perfección o entelechia es la felicidad. Y como para
Aristóteles lo más propio de la naturaleza humana es la razón (lo que nos hace más
diferentes de los demás animales), la felicidad consistirá principalmente en llevar una
vida contemplativa dedicada al saber (contemplativa: recuerda que para Platón, lo
máximo a lo que un hombre podía aspirar era a contemplar la idea de Bien. Y recuerda
también que para Aristóteles los saberes superiores eran puramente teóricos, no
prácticos, el saber por el mero placer del saber).
6.2. Las virtudes dianoéticas.Si el conocimiento es la actividad más propia del hombre según su naturaleza,
llevar una vida plenamente intelectual nos llevará a obtener una serie de virtudes a las
que Aristóteles denomina como verdades dianoéticas (de dianoía que significa
pensamiento o razón discursiva). Serían estas:
- La prudencia (Phrónesis): consiste en la razón práctica o juicio, entendida
como la capacidad de aplicar los principios generales a las situaciones cambiantes. En
21
La filosofía de Aristóteles
concreto, la prudencia es la virtud que nos hace reconocer cuáles son los medios que nos
acercan al bien y, al mismo tiempo, nos indica la manera en la que se pueden llevar a la
práctica.
- El arte (techné): consistirá en la capacidad de saber hacer o producir objetos
de manera racional. Ej.: un carpintero, un arquitecto, etc.
- La ciencia (epísteme): el conocimiento objetivo de aquello que es universal y
necesario y que, por tanto, es demostrable.
- La inteligencia intuitiva (nous): será la habilidad de captar los principios más
generales o axiomas de la ciencia. Si hemos visto que el conocimiento consiste en
abstraer las formas más generales de las formas particulares, alguien con una gran
inteligencia intuitiva será el que sepa abstraer formas sumamente generales.
- La sabiduría (sofía): será la comprensión teórica de la realidad mediante la
razón contemplativa. Es la virtud dianoética más importante.
Las virtudes dianoéticas o intelectuales son teóricas, tienen valor por sí mismas y
es en su ejercicio donde radica el ideal de vida y la posibilidad de máxima felicidad.
Una persona que no ejercite estas capacidades deja de realizar la más genuina actividad
humana, por lo que quedará "incompleta" y es poco probable que llegue a ser feliz.
6.3. Las virtudes éticas.Sin embargo, el ser humano no es solamente intelecto. El ser humano forma
parte del reino animal, y como tal también tiene deseos, necesidades, sentimientos, etc.
Por esto las virtudes dianoéticas no son suficientes para hacer al hombre feliz, también
serán necesarias las virtudes éticas.
Si las virtudes dianoéticas están relacionadas con nuestra manera de reflexionar
y conocer, las virtudes éticas estarán relacionadas con la manera de actuar en el mundo.
No obstante, Aristóteles enmarcará estas virtudes también, en cierto sentido, dentro de
la racionalidad, ya que para él, el ser humano actuará correctamente y será virtuoso si
sus deseos y costumbres se encuentran dentro de lo racional, una racionalidad que en
cada momento escoge según el término medio óptimo entre dos extremos de conducta,
ambos negativos.
Ante la variedad de factores y circunstancias, y de la imposibilidad de dictar
reglas para cada momento o reglas generales que sean válidas en cualquier situación, la
pauta o regla ética más adecuada será siempre la búsqueda del término medio, la
moderación en todos los aspectos del comportamiento, "evitar tanto el exceso como el
defecto".
Por ejemplo, un guerrero será valiente si en su comportamiento en la batalla
mantiene un término medio entre lo que sería la cobardía (salir huyendo ante el primer
atisbo de pelea) y la temeridad (atacar "sin ton ni son" sin calibrar la capacidad del
enemigo ni las posibilidades de victoria).
22
La filosofía de Aristóteles
Por otro lado, Aristóteles va a criticar el intelectualismo moral propuesto por
Sócrates y seguido por Platón. Va a hacerlo en dos sentidos:
a) Conocer el bien no implica hacerlo: la educación es necesaria para una vida
virtuosa, pero la voluntad va a jugar un papel básico. Aristóteles acentúa la libertad y
la responsabilidad como aspectos fundamentales de la acción moral: no basta conocer
el bien, hay que tener la fuerza moral para poder hacerlo.
b) Al igual que la virtud dianoética por excelencia es la sabiduría, la virtud ética
suprema será la justicia (al igual que en Platón): el sumo bien es la felicidad, pero la
felicidad de uno mismo es incompatible con la de toda la comunidad. La culminación de
la ética será la política (de nuevo igual que para Platón), ciencia cuyo objetivo práctico
será conocer para saber orientar la convivencia humana hacia la justicia y, por tanto, la
felicidad de la comunidad.
7. La política.7.1. Esquema de La política.En esta obra se distinguen tres partes:
a) En la primera Aristóteles da una visión del Estado como fundamento de la
vida social.
b) Después, analiza las teorías políticas anteriores y distintos regímenes políticos
conocidos, critica la República ideal de Platón y concreta su visión del Estado.
c) Concluye con una visión del Estado y las formas de gobierno, no dando
primacía a ninguna de ellas, ya que para Aristóteles, cualquiera es buena si en ella reina
la justicia.
7.2. Método de estudio para la elaboración de la obra.Utiliza el método analítico: descompone la polis en sus elementos constituyentes
(hombres, mujeres, esclavos, familias, barrios, aldeas, etc.) y analiza la naturaleza
particular de éstos. Una vez analizadas las partes y conocidas sus tendencias naturales
(hacia donde se actualizan sus potencias), se reconstruye de nuevo el todo. Es como si
para analizar el funcionamiento de un reloj, lo desmontamos, vemos como funcionan
todas sus piezas, y luego lo volvemos a montar.
7.3. Naturaleza y teleología en la Política.a) La polis es un ser natural: las sociedades humanas no son el producto de un
pacto convencional (como pensaban algunos sofistas) o del mero azar (que son así pero
podrían ser de otra manera o, simplemente, no haber sido), sino seres naturales (como
una planta o un perro). Al ser un ser natural, la polis, tiene su naturaleza, sus actos y sus
potencias a las que tiende, es decir, una finalidad. ¿Cuál será la finalidad de la sociedad?
Llegar a su telos o perfección, que se dará cuando reine la felicidad general (recuerda
que el fin de la ética es conseguir la felicidad), algo que sólo se alcanzará cuando reine
la justicia (exactamente igual que en Platón).
23
La filosofía de Aristóteles
* A la postura filosófica que afirma que poseemos derechos, deberes,
leyes, etc. porque, de algún modo, estos se fundan en la naturaleza, se lo denomina
como Derecho Natural o, en latín, iusnaturalismo. Esta postura será defendida por todo
el pensamiento cristiano hasta nuestros días, basándose en gran medida en la
concepción de Aristóteles.
b) Los individuos sólo son átomos o constituyentes básicos de la polis que no
tienen sentido fuera de ella, como no lo tendría un brazo o una pierna fuera del cuerpo
humano. Un hombre jamás se realizará como persona si naciese y viviese aislado, si
permaneciese apartado de la comunidad. El hombre sólo puede actualizar sus potencias
dentro de la polis por lo que si vive fuera de ella, nunca será un auténtico hombre. Así,
el individuo se supedita al Estado, no por capricho, azar o violencia, sino porque sin el
nunca se realizaría como hombre. Para Aristóteles, el todo es anterior a la parte, por lo
que la sociedad, aunque parezca paradójico, es anterior a los individuos que la
componen, pues estos, y repetimos de nuevo, no serán auténticos hombres si no se
desarrollan en su seno. Así, el hombre es un animal político por naturaleza (Zôon
politikòn).
* Se subraya aquí el típico chauvinismo de la cultura griega: los hombres
que no son griegos o que no viven en poleis no son auténticos hombres, son bárbaros.
La palabra griega para designar a un individuo que no se relaciona con los demás es
idiotés.
c) Pero no todos los componentes de la sociedad son iguales ya que de ser así
todos tendrían por naturaleza las mismas funciones (sería como si en el cuerpo humano
todos fuéramos pulmones). Hombres, mujeres, niños, esclavos, etc. son distintos y por
lo tanto sus funciones (ergón en griego) son distintas en la organización política de la
ciudad.
d) Este origen natural de la sociedad no es algo que Aristóteles afirme
gratuitamente, sino algo demostrable y así lo hace en la Política:
1. La unión macho-hembra, hombre-mujer, padres-hijos, no es algo
artificial sino natural, cosa constatable viendo todas las diferentes culturas o las especies
del mundo animal. Los hombres nos unimos en familias de forma natural.
2. El hombre posee un lenguaje preparado especialmente para
comunicarse con otros hombres de forma natural, lo que indica más aún que cualquier
animal gregario su naturaleza social.
3. Al igual que en el reino animal se dan relaciones cuyo criterio son el
de dominante y dominado, se dan también en las sociedades humanas, y esto no es
injusto sino que es natural. Para Aristóteles es justo que el hombre gobierne la familia,
que el amo domine al esclavo, el gobernante a sus súbditos, etc. La mujer, por
naturaleza, ha de ser gobernada por el hombre y el esclavo lo es también por naturaleza
(aunque, a veces, se esclaviza injustamente a los hombres, cosa que no sería natural sino
artificial).
* Date cuenta de lo peligroso que es pensar así. Aristóteles
justifica la opresión de personas como algo natural. Siguiendo esto, alguien podría
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La filosofía de Aristóteles
oprimirte alegando que, por naturaleza, tiene derecho a hacerlo. Para Aristóteles todos
los pueblos no griegos (bárbaros) son esclavos por naturaleza ya que todos ellos carecen
del elemento natural que les capacita para ser gobernantes (no tienen la potencia de
gobernar). Nosotros, que no somos griegos, seríamos esclavos.
7.4. Las formas políticas.a) Aristóteles va a criticar el idealismo utópico y apriorista de Platón. Ni la Ética
ni la Política son ciencias exactas (matemáticas, a priori), sino empíricas (como muestra
la recopilación de Constituciones de su tiempo que hizo). La Ética y la Política serían
ciencias tan empíricas como hoy lo son la biología o la química.
b) Aristóteles jamás concibió un sistema político mejor que el de la ciudadestado (la polis), por lo que nunca participó de las ideas políticas de su discípulo
Alejandro, el cual construyó un gran imperio heleno en el que todos sus ciudadanos,
sean griegos o no, tenían los mismos derechos. El igualar a griegos con bárbaros no
gusto nada a los primeros y era algo que rechazaba de lleno las propias teorías
aristotélicas de la inferioridad natural de estos pueblos.
c) Respecto a la tipología de gobiernos para la polis, Aristóteles recoge la
división ya clásica (desde los sofistas) de monarquía (gobierno de un rey), aristocracia
(gobierno de unos pocos nobles o aristócratas) y democracia (gobierno del pueblo),
afirmando que cualquier de estos sistemas es bueno siempre que en él reine la justicia.
Si la injusticia es la que domina, tendremos las degeneraciones correspondientes a estos
sistemas: tiranía (el rey se convierte en un tirano y abusa de su poder), oligarquía (los
nobles abusan de su poder quitando privilegios al pueblo) y demagogia (la democracia
se llena de sofistas que sólo buscan el poder de forma individual y no el bien común).
d) Al contrario que Platón, el estagirita niega la posibilidad de un Estado
perfecto. Cada pueblo vive en unas circunstancias geográficas, climáticas, culturales,
etc. que hacen imposible establecer un orden general válido para todos. Cada
comunidad deberá entonces encontrar la la organización que se adapte mejor a sus
necesidades y recursos. En general, Aristóteles se inclina por un gobierno de los
mejores en el que el "grueso" de la población esté constituido por "las clases medias",
en la que prime la estabilidad, cosa que sólo se conseguirá mediante la moderación
(cosa que coincide con su teoría ética del justo medio: una sociedad con demasiados
gobernantes, demasiados esclavos o demasiados guerreros acabaría por ser injusta).
7.5. El conservadurismo político de Aristóteles.La defensa a ultranza de la polis con todas sus tradiciones negativas (algunas ya
superadas en la teoría política de Platón) como la esclavitud o la desigualdad natural
entre hombres y mujeres, el derecho natural a esclavizar a los bárbaros, etc. quizá sea el
aspecto más oscuro y criticado de esta gran figura de la filosofía. Sin que pretendamos
defender o justificar su postura, simplemente advertirte que frente a la enorme crisis no
sólo de Atenas, sino de todas las polis, Aristóteles, que nunca concibió otro sistema
mejor que la ciudad-estado, pretendió salvar ésta como fuese, incluso a costa de
retroceder a posturas tan conservadoras. Esto no significa que éste no creyese realmente
en la inferioridad intelectual de mujeres, bárbaros y esclavos, sino que quizá esta idea
estuviese condicionada y fuera "un mal menor" respecto a lo que se avecinaba: la
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La filosofía de Aristóteles
pérdida de la identidad de los griegos en un sistema imperial en el que desaparecería la
autodeterminación de las poleis griegas; algo inaceptable para un animal político.
8. Valoración del pensamiento aristotélico.Quizá Aristóteles es el filósofo que más influencias ha tenido a lo largo del
pensamiento occidental. Es de destacar el predominio que tendrá como pensador y
maestro indiscutible durante la Edad Media. Después de unos años de oscuridad en que
la aportación clásica se había perdido, Aristóteles es reencontrado gracias al trabajo de
pensadores árabes como Averroes y Avicena. Una vez recuperado en Occidente, será
adaptado a los nuevos tiempos por un filósofo de la talla de Santo Tomás de Aquino.
Éste realizará una cristianización de su pensamiento que convertirá su doctrina en
autoridad y verdad incuestionable durante toda la Escolástica y hasta bien entrado el
Renacimiento.
La obra aristotélica era tan sistemática, exhaustiva y abarcaba tantos ámbitos
que, al convertirse su obra en verdad incuestionable, el nacimiento de la ciencia
moderna tuvo que oponerse radicalmente a ella para poder avanzar y ampliar sus logros.
Copérnico, Galileo, Kepler o Newton tuvieron que luchar ferozmente contra Aristóteles
para dar a luz la Revolución Científica sobre la que gira el pensamiento científico
contemporáneo. En muchos casos, las ideas aristotélicas fueron defendidas por
discípulos poco originales que convirtieron en deber primordial la tarea de protegerlas
de toda oposición y herejía. Ciencias como la física, la astronomía o la biología
avanzaron a fuerza de rebatir las opiniones del estagirita.
A pesar de ello, la posteridad ha sabido reconocer su mérito. En palabras del
filósofo inglés Bertrand Russell: "Pasaron dos mil años antes de que el mundo
produjera un filósofo de su categoría". Incluso autores que tuvieron que oponerse a sus
doctrinas para poder desarrollar su propia obra valoraron la aportación del filósofo.
Darwin escribe: "Linneo y Cuvier han sido mis dioses, pero comparados con Aristóteles
no fueron más que unos niños".
Y para concluir, sería imperdonable no recordar la importancia que ha tenido
Aristóteles en ámbitos como la lógica, pues para algunos, hasta el siglo XIX sus
explicaciones serán sólo matizadas; o la inestimable deuda que tendrán con él los
empiristas y positivistas, ya que Aristóteles, en el Siglo IV a. C., rechazó la existencia
del innatismo y revaluó la experiencia y los sentidos en el proceso de aprendizaje, cosa
que además, abrió el camino para el nacimiento de las ciencias empíricas tal y como las
conocemos hoy en día.
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