Download Revista de artículos sobre la Historia de la - Biblioteca

Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
PRESENTACIÓN
Poseer una perspectiva de su propio pasado, es una necesidad vital para los
individuos y los pueblos, pero lo es más para un historiador en formación,
y la publicación de esta revista evidencia el interés, la vehemencia y la
inquietud de los estudiantes de la Escuela Profesional de Historia de la
asignatura de Historia de la Iglesia en el Perú, en poder escribir ensayos
y/o artículos relacionados con la institución de la Iglesia en sus diferentes
momentos y situaciones, desde cuando llegaron al Tahuantinsuyo
conjuntamente que los europeos, generando así una nueva forma de creer
en un Dios occidental, desde el credo Católico hasta las recientes
confesiones religiosas.
Cada tiempo para la historia significa nuevos retos y los académicos
reelaboran la visión sobre la trayectoria y los orígenes de los
acontecimientos y problemas; ello mismo evidencia esta publicación, en
función a nuevos hallazgos, cambios en los paradigmas teóricos o
ideológicos y las nuevas necesidades surgidas dentro de la sociedad
contemporánea peruana. Por lo tanto, los estudiantes y el docente de la
asignatura hacen realidad esta obra de análisis ideológico-religioso en
cumplimiento a los objetivos y metas trazados por ellos mismos al iniciar
las labores académicas del semestre.
Esta publicación es el resultado de la exposición de artículos en un
Seminario organizado dentro del desarrollo de la asignatura, con el
propósito de potenciar en los estudiantes la capacidad de interpretación,
análisis, resumen y desenvolvimiento, cultivando en ellos la enorme
responsabilidad de argumentar sus propias investigaciones.
Auguro muchas publicaciones más de los señores docentes y sus
estudiantes, produciendo libros, revistas, ensayos o artículos, los mismos
que acreditan la labor de la universidad para con la sociedad.
Víctor Darío Mormontoy Cañari
Director del CIEHS “Taller de Historia Andina” - UNSAAC, 2017
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
2
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Características de la historia de la Iglesia: antecedentes religiosos
en el Perú y el desarrollo de la iglesia como institución social
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar 1
RESUMEN
El presente trabajo es una reflexión pública que tiene como propuesta el
poder comprender que la iglesia en el Perú -como institución- tuvo
necesariamente raíces autóctonas en el marco religioso, pero que tras la
llegada de los españoles al Perú, no cumplió objetivos foráneos de
subordinación sino más bien un proceso de amalgamiento que generó el
establecimiento de una religión con características nuevas, motivo por el
cual mantiene elementos originarios vigentes en la actualidad. Aun así, el
proceso religioso colonial, delineó aquellos aspectos costumbristas que
fueron definiendo posteriormente el entorno cultural en el Perú: un
pensamiento católico europeo con ánima andina.
Palabras clave: Iglesia, Perú, religión, andino, institución, colonial.
ABSTRACT
The present work is a public reflection whose purpose is to understand that
the church in Peru -as an institution- necessarily had indigenous roots in
the religious context, but that after the arrival of the spanish people to
Peru, it did not fulfill foreign objectives of subordination, but rather a
process of amalgamation that generated the establishment of a religion
with new characteristics, which is why it maintains original elements in
force today. Even so, the colonial religious process outlined those customs
that later defined the cultural environment in Peru: a european catholic
thought with andean spirit.
Keywords: Church, Perú, religion, andean, institution, colonial.
1
Docente Contratado del Departamento Académico de Historia - UNSAAC, semestre
2016-II.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
3
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
INTRODUCCIÓN
Para hablar sobre la historia de la Iglesia en el Perú y haciendo referencia a
la iglesia como institución, es indudable que ésta se inicia con la llegada de
los españoles. Pero a la vez, es necesario también recordar el hecho de que
la religión autóctona se desarrolló por medio de un cúmulo de creencias en
divinidades que se relacionaban con la naturaleza, es decir que la
naturaleza misma fue su aposento. De hecho, todos los conocimientos
surgidos en América estaban vinculados con la religión para satisfacer sus
necesidades, puesto que la actividad agrícola era la base de su economía.
Europa no fue distinta en sus inicios a todas estas características, porque
creían y honraban también a las fuerzas de la naturaleza (es decir, la idea
del panteísmo, que no es una religión, sino una manera de concebir el
mundo estuvo presente como paso en su desarrollo religioso).
La llegada de los españoles trajo consigo todos estos elementos en su fase
más “productiva”, cargado indudablemente de estrategias de colonización,
instaurándose la iglesia católica como sistema aliado de gobierno. Desde
ahí, el Perú “nació” católico por encargo y se fue institucionalizando a
través de sus diversas etapas, incluso después de haberse consolidado la
república -más aún todavía- porque se desenvolvió al principio conforme a
un esquema normativo constitucional.
DISCUSIÓN
Es pertinente recordar que antes de la llegada de los españoles, la religión
en el Perú se da con un sentido económico, puesto que “con el correr de
los años, la búsqueda espiritual de estos primeros grupos sedentarios, los
lleva a la necesidad de interpretar los fenómenos naturales, lo que la
naturaleza les da, y aun su propia existencia, transformando la vida de los
habitantes, al introducir en su propia vida los antecedentes de lo que en el
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
4
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
futuro serían complejas religiones”.2 Es por ello que los centros religiosos
sirvieron mucho en el control y desarrollo de grandes extensiones
territoriales, asimilando un gran bagaje cultural y siendo totalmente
dependientes de la religión en cada proceso. Este aspecto cobra sentido si
se considera el esfuerzo que tuvieron que realizar en cada una de esas
construcciones que se orientaban necesariamente hacia la agricultura. Pero
aquellas divinidades andinas no solo brindaban prosperidad en cuanto a la
debida productividad, sino que también traerían desastres; entonces, nadie
en aquella época podía darse el lujo de ser ateo, porque su dependencia
era total. Aun así, la religión no fue homogénea y se ceñía de acuerdo a las
clases sociales, puesto que existían ciertos dioses que no se hacían
populares y que “no llegaban a la intimidad del gran número y permanecían
en un clima un tanto gélido, demasiado altos, con ciertos límites, quizás
infranqueables a la inteligencia común. Por lo tanto, precisa distinguir entre
lo que es una religión de la élite, de los sacerdotes, aristocracia o sabios, y
otra que nace de la tierra, que está mezclada con la vida común del mayor
número (…) De esta suerte, al estudiar la religión oficial de los incas,
percibimos en ella un reflejo de lo que ocurrió en el orden político.”3
Si bien es cierto que todo ello cambiaría tras el arribo de los españoles, es
importante saber la forma de vida europea y su predominancia religiosa, y
para comprender las características de la iglesia en el Perú, será preciso
comenzar el recuento cronológico en Europa, y particularmente en España,
donde la conflictiva convivencia con judíos y la educación de futuros
creyentes, hizo que al momento de llegar a América tuvieran que retocar
sus instrumentos de evangelización, pero más resaltante será la actitud
tomada frente a la religión andina, ya que su perspectiva se tornará entre
lo analítico y los descriptivo (aquello que se acomode mejor a la doctrina
de colonización).
2
3
FAVALE, Roque Daniel. El imperio inca. http://www.edhistorica.com/pdfs/5_incas.pdf
(Consultado el 7 de enero de 2017)
VALCÁRCEL, Luis E. Etnohistoria del Perú Antiguo. Historia del Perú (Incas). Edit. Fondo
de Cultura Económica. Sección de obras de Historia. Segunda Edición. Lima, 2012. p.
197-198.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
5
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Para autores como Harry Boer, la iglesia cristiana nació en un mundo casi
envejecido. Entonces, considerando a Roma como un posterior logro
civilizatorio pero con hegemonía importante, se sabe que fue el más grande
de los imperios que regía el mundo civilizado de esa época; aspecto que
permite utilizar sus características para esbozar el estudio sobre la historia
de la iglesia en Europa (el trasfondo judío de la iglesia, la influencia del
pensamiento griego, y las distintas religiones que el cristianismo encontró
a su alrededor)4 Convendría hablar también del desarrollo de la sinagoga
(lugar de oración de los judíos) o del sanedrín (cuerpo gobernante de los
judíos en Palestina) o finalmente de la dispersión judía en el mundo antiguo
(586 a.C.)
A partir de ese contexto, se hace pertinente entonces entender que la
iglesia cristiana tiene sus raíces en la historia y la religión de Israel, puesto
que Palestina era parte del Imperio Romano, por lo que la iglesia está
relacionada profundamente con Israel, lo que hace pensar que la iglesia
primitiva era totalmente judía, su Salvador era judío, y todo el Nuevo
Testamento fue escrito, probablemente, por judíos.
Se tiene conocimiento que habría sido en Palestina (Israel), donde la iglesia
del Nuevo Testamento apareció por primera vez en la historia, aunque no
se tiene registro de la fecha exacta. Además, si se afirma que la iglesia
comenzó en pentecostés, no se tomará en cuenta la vida y el ministerio de
Jesús, pero si la iglesia comenzó con Él, se debe recordar el hecho de que
todo lo concerniente con Jesús surgió de la vida del judaísmo. Es mejor, por
lo tanto, decir que “la iglesia surgió de la vida y obra de su Señor y que se
transformó en su testigo universal en pentecostés”.5 Esto implica a la vez
hacer un paréntesis para poder considerar el término iglesia, el cual
4
5
BOER Harry R. Historia de la Iglesia primitiva (AD. 1-787). Una visión clara y precisa sobre
los orígenes y formación de la Iglesia Cristiana. Facultad Latinoamericana de Estudios
Teológicos. Edit. UNILIT. Miami, 2001. p. 1.
Ibíd. p. 10.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
6
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
procede del griego "ekklesia" que significa llamar o congregar a los de fuera
y equivale al hebreo "kahlal" que se usaba para la congregación de Israel. 6
La iglesia como institución es la reunión de fieles o creyentes que han
recibido la fe y la salvación de sus almas para la eternidad. Por lo que, la
relevancia del Cristianismo es que ha cambiado el desarrollo de la
humanidad (espiritual y social), siendo una doctrina que ha influido “en la
elaboración de los Derechos Humanos, en la abolición de la esclavitud, en
la educación y sus estructuras universitarias, en el capitalismo y la
democracia, en la revolución industrial y científica”.7 Ahora, en los primeros
siglos hubo persecución de cristianos que todavía representaban una
pequeña minoría pero con una fe considerable y reforzada por elementos
de convicción y conducta (inclusive el año 64 fueron culpados del incendio
de Roma). Desde el año 303 el emperador Dioclesiano busca decapitar el
movimiento cristiano y se prohibía cualquier reunión; lo que emperador
quiere es regresar a Roma a su época más gloriosa, quiere que la religión
tradicional florezca sin la amenaza cristiana, pero ocurre lo contrario y
pronto el Estado romano y la administración cristiana serán uno solo.
Mucho antes de la caída del imperio romano, se tiene registro del Edicto de
Galerio (311), donde se concedía a los cristianos libertad religiosa, aunque
ello no aportaría seguridad jurídica a la iglesia, por lo que “el estatuto de
tolerancia de Galerio encerraba por tanto singular valor” 8, considerando la
situación política de aquel entonces y las diversas implicancias posteriores.
Es entonces que el cristianismo prosperaría ya en el siglo IV a partir del
Edicto de Milán (emitido por Constantino I y Licinio), documento mediante
el cual se toleraba oficialmente la existencia del cristianismo. Estando
Teodosio “el Grande” (378), el cristianismo fue declarado como la religión
6
7
8
PADILLA, Carlos. Origen de las doctrinas y del gobierno de la iglesia y la última iglesia
de Jesucristo. Madrid, 2007. http://www.jesucristo.net/HistoriaIglesia.htm
(Consultado el 6 de enero de 2017)
Ídem.
ORLANDIS ROVIRA, José. La Iglesia en el imperio romano-cristiano. Primeros cristianos.
Palma de Mallorca,
2004.http://www.primeroscristianos.com/index.php/expansion/item/303-la-iglesiaen-el-imperio-romano-cristiano/303-la-iglesia-en-el-imperio-romano-cristiano
(Consultado el 1 de enero de 2017).
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
7
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
oficial del Imperio Romano y una vez en el poder, los líderes cristianos
utilizaron su influencia para desterrar las prácticas religiosas paganas, por
lo que se cree que el cristianismo había triunfado. La iglesia se volvió
eficiente y centralizada, logrando solucionar los difíciles problemas y la
fuerza del Estado se aseguraba que las decisiones tomadas se impusieran
universalmente, puesto que antes de Constantino la iglesia era una suma
de comunidades unidas débilmente. El imperio romano se hizo cristiano;
pero, en su disciplina y en su habilidad de traspasar fronteras el cristianismo
a su vez se hizo más romano. Aun así, Constantino no convierte al
cristianismo en la religión del Estado, pero sí inicia un desarrollo que seguirá
siglos después, puesto que ya alcanza esferas de gobierno… ahora, ser
cristiano era una ventaja. Es por este entender que el cristianismo, le debe
mucho a la Roma pagana.
Ya muchos siglos después, sabemos en “la cantidad de herejías que caería
la estructura humana de las iglesias debido a la interpretación humana de
las doctrinas, a las tradiciones, y a la autoridad y gobierno, y que desde la
Reforma Protestante (siglo XVI), los que tienen ojos para ver pueden
depurar en su fe, porque aunque algunos pequeños grupos de Cristianos
mantendrían la sana doctrina original, resulta casi imposible seguir la pista
en la historia”.9
Para este tiempo, la intromisión católica en América fue un hecho
ineludible por todo lo que compete a su bien diseñada estructura, y el Perú
no estuvo ajeno a ese ostentoso poder. Ayudó entonces a su eficiente
organización las anteladas reuniones conocidas como concilios, aunque
siempre con algunos inconvenientes de poder porque “durante el
feudalismo en el viejo continente, los señores asumieron las facultades
para la designación de los obispos, así como otros altos cargos eclesiásticos.
En esta época tuvo lugar el conocido como conflicto de las investiduras”.10
Inconvenientes que debieron afrontar hasta consolidar un poder más
9
10
PADILLA, Carlos. ídem.
HIERREZUELO COND Guillermo. “Orlandis, José, Historia de las instituciones de la
Iglesia católica. Cuestiones fundamentales”. En: Revista de Estudios Histórico-Jurídicos
N° 26. Valparaíso, 2004.
http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0716-54552004002600049
(Consultado el 31 de diciembre de 2016)
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
8
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
efectivo, considerando que luego tendrían en América una oportunidad de
gobierno, después de ser encaminados por presión a buscar una nueva ruta
comercial al ser tomada Constantinopla.
Esto indica que América sería una experiencia de colonización sumamente
nueva, al que tendrían necesariamente que ir afinando constantemente
maniobras de dominio, por lo que “la experiencia infantil que se tiene de la
iglesia permanece a veces como una imagen cristalizada de un universo
oculto y misterioso al que es más fácil criticar que comprender”.11 Es por
eso que el poder que ostenta la Iglesia, legitima la invasión en América y lo
continuará haciendo hasta ahora, pero tomando en cuenta que su rol en
espacio y tiempo es diferente al de Europa; es así que, la religión “ya no
cumpliría el mismo papel, porque la tendencia era a la desaparición, y a que
su papel fuera asumido por otras esferas institucionales”12 debido ello a las
circunstancias sociales cambiantes y a un tipo de vida distinto que se va
caracterizando más por las diferentes apariciones de otras religiones,
motor aparte para futuras investigaciones.
CONCLUSIONES
De acuerdo a la propuesta del trabajo, concluyo en que es necesario
analizar que muchas de las evidencias y perspectivas sobre la historia de la
iglesia en el Perú comienzan con la llegada de los españoles (por su
característica institucional diferente al proceder de la religión andina) y no
llega a abarcar la ideología precedente (incluso sólo se aborda en el dictado
de la asignatura a la iglesia católica y su evolución) o quizás a las religiones
misteriosas, sin considerar además a las otras tantas que se establecieron
en el Perú y que todavía tienen vigencia e importancia. Empero, la que llegó
a América antes que las otras fue la católica, y ahí se suscita la importancia
y la atención.
El arribo de los españoles implicó un cambio notorio en la forma de vida, es
decir, no solo religiosa, sino también en los demás aspectos que van a
definir su consecuente vida a lo largo del periodo colonial como
11
12
ROMERO, Catalina. Iglesia y sociedad en el Perú: Mirando hacia el Siglo XXI. En: El Perú
frente al siglo XX. Fondo editorial de la PUCP. Lima, 1995. p. 379.
Ibíd. p. 383.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
9
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
republicano. Pero, la religión autóctona tiene una fortaleza que le permitió
sobrevivir y es precisamente por ello, que la religión europea no la pudo
dominar por completo, siendo el resultante una religión combinada, que se
hace presente tanto en costumbres como tradiciones.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
-
-
BOER Harry R. Historia de la Iglesia primitiva (AD. 1-787). Una visión
clara y precisa sobre los orígenes y formación de la Iglesia Cristiana.
Facultad Latinoamericana de Estudios Teológicos. Edit. UNILIT. Miami,
2001. pp. 162.
FAVALE, Roque Daniel. El imperio inca.
http://www.edhistorica.com/pdfs/5_incas.pdf
HIERREZUELO COND Guillermo. “Orlandis, José, Historia de las
instituciones de la Iglesia católica. Cuestiones fundamentales”. En:
Revista de Estudios Histórico-Jurídicos N° 26. Valparaíso, 2004.
http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S071654552004002600049
ORLANDIS ROVIRA, José. La Iglesia en el imperio romano-cristiano.
Primeros cristianos. Palma de Mallorca, 2004.
http://www.primeroscristianos.com/index.php/expansion/ item/303la-iglesia-en-el-imperio-romano-cristiano/303-la-iglesia-en-el-imperioromano-cristiano
PADILLA, Carlos. Origen de las doctrinas y del gobierno de la iglesia y
la última iglesia de Jesucristo. Madrid, 2007.
http://www.jesucristo.net/HistoriaIglesia.htm.
VALCÁRCEL, Luis E. Etnohistoria del Perú Antiguo. Historia del Perú
(Incas). Edit. Fondo de Cultura Económica. Sección de obras de Historia.
Segunda Edición. Lima, 2012. pp. 321.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
10
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
LA RELIGIOSIDAD DE LOS PRIMEROS POBLADORES DEL PERÚ
Margarita Daza Cáceres
RESUMEN
El tema es importante porque la humanidad siempre ha querido conocer
su origen y en casi cada cultura se ha explicado de alguna manera
objetivamente cómo apareció el hombre sobre la Tierra. Ya que los
grupos humanos más que todos se basaron en su subsistencia,
dedicándose exclusivamente a la caza y la recolección agrupados en
bandas, actuando como depredadores en su entorno natural. En su
religión los primeros pobladores tenían la forma de entender a la
naturaleza y a sus diversos fenómenos, considerándolos como sus dioses:
la lluvia, el día, la noche, las estaciones, así como los animales. La pintura
rupestre ha existido en diversas épocas y en todos los contextos
geográficos del mundo, como una manifestación artística del ser humano.
Esta, representa una muestra de que el hombre, desde los tiempos
prehistóricos, organizó sistemas de representación de la realidad, a través
de dibujos y pinturas en las paredes de las cavernas donde habitaba; de
esta forma, los fenómenos naturales eran considerados dioses frente a
los cuales había que realizar sacrificios y danzas rituales para buscar su
benevolencia o para evitar su “furia”.
Palabras clave: primeros pobladores del Perú, religión
ABSTRACT
This subject is very important because humanity has always wanted to
know its origin and in almost every culture has been explained in some
way objectively how the man appeared on Earth. Since the human groups
more than all were based on their subsistence, and in addition exclusively
they dedicated themselves in the hunting and the collection; and were
grouped in bands, acted as predators in their natural environment. In
their religion the first settlers had the form to understand the nature and
its diverse phenomena. They regarded it as their gods, as rain, day, night,
seasons, as well as animals. Rock painting has existed at various times and
in all geographic contexts of the world, as an artistic manifestation of the
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
11
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
human being. It represents a sample of the man, since prehistoric times,
organized systems of representation of reality, through drawings and
paintings on the walls of the caves where he lived; In this way, natural
phenomena were considered gods, in the face of which ritual sacrifices
and dances had to be performed to seek their benevolence or to avoid
their "fury."
Keywords: first settlers of Peru, religiosity
INTRODUCCIÓN
El período inicial de la historia del Perú antiguo; es decir, en los cazadores,
nómadas, que los especialistas los ubican hace 8 mil años a.C. cuando los
primeros pobladores de la región utilizaban para su vestido la piel de
guanacos, llamas y alpacas que habían sacrificado. Con la domesticación
de los primeros camélidos y el inicio de la agricultura, el hombre inventa
técnicas para beneficiar la fibra de estos animales, es así que utilizando la
“Phuska” o rueca y el telar de mano empieza a producir sus vestidos.
El autor Guffroy admite que en la casa de las pinturas rupestres el tema
central es de la caza y que en consecuencia no se puede descartar
totalmente la posibilidad de que estas cuevas y abrigos hayan sido lugares
donde se realizaron ritos relativos a esta actividad o podrían haber
servido para ceremonias shamanísticas. Pero al mismo tiempo si leemos
cuidadosamente las observaciones de Guffroy vernos que él señala cierto
ordenamiento en la ejecución de las pinturas1
Laming-Emperaire menciona que en sentido de que las escenas que
aparecen en las cuevas o abrigos no es una suma indefinida repetida de
figuras de animales concebidos en forma aislada; sino el reflejo de
grandes lemas religiosos o míticos y si bien se puede aceptar que se trata
de ritos relacionados con la caza “... ignoramos todo en cuanto a la
1
GUFFROY. Nuevas hipótesis sobre los petroglifos de Checta y otros sitios principales.
Boletín de Lima, no, 51: 53-59, 1987.p.35.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
12
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
naturaleza de las ceremonias y de las creencias a las cuales estaban
ligadas"2
Las danzas de los iniciales pobladores de la Tierra representaban su forma
de entender la naturaleza y sus diversos fenómenos, como la lluvia, el día,
la noche, las estaciones, así como los animales. La pintura rupestre ha
existido en diversas épocas y en todos los contextos geográficos del
mundo, como una manifestación artística del ser humano. Ella representa
una muestra de que el hombre, desde los tiempos prehistóricos, organizó
sistemas de representación de la realidad, a través de dibujos y pinturas
en las paredes de las cavernas donde habitaba o, en otros casos, a cielo
abierto. Asimismo, efectuó estos dibujos sobre otros objetos, como
cantos rodados (piedras redondeadas por la acción de la naturaleza),
cerámicas decoradas y diversos objetos ornamentales. Las primeras
imágenes sobre la danza se pueden encontrar en las pinturas rupestres,
que tienen una antigüedad mayor a 10 mil años. En este periodo de la
historia, las danzas estaban muy relacionadas con la vida religiosa de la
gente. Para los primeros habitantes no existía diferencia entre la vida y la
religión. Estos primeros habitantes explicaban la existencia de los
fenómenos naturales a través de mitos, los cuales representaban con una
serie de movimientos corporales que tenían un significado particular. Las
danzas de esta etapa se originaron a partir de tres motivaciones:
1. Danzas religiosas o iniciaciones mágicas (nacimiento, primera
menstruación, el paso de la infancia a la pubertad, la muerte, etc.).
2. Representaciones dramáticas de amor y de guerra.
3. Danzas de imitación de animales y de fuerzas de la naturaleza. El
hombre y la mujer de la prehistoria no sabían por qué llovía, lo cual los
asustaba. Por ello, bailaban imitando los movimientos de la naturaleza
como una manera de desfogue de estas emociones de miedo y alegría.
Es muy posible que estas primeras danzas fueran movimientos
impulsivos y desorganizados, sin pasos para aprender. Probablemente,
de lo que se trataba era de moverse libremente según lo que cada
2
LAMINC-EMPERAIRE A. La significación del 'arte rupestre paléolithique. Méthodes el
applications. EdiL. Picard & Cie. Paris, 1962. p.56
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
13
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
quien sentía. Al parecer, el ritmo de estos bailes primigenios era
marcado por ruidos hechos con los pies y por recorridos circulares
donde una persona marcaba el paso y el resto la seguía3
Un gran cambio uno de los cambios más importantes para la humanidad
fue el paso de la vida nómada a la sedentaria. De vivir de un lado a otro
en búsqueda de comida, el ser humano pasó a establecerse en lugares
fijos. Esto fue posible gracias al desarrollo de la agricultura y de la
ganadería. De esta manera, con la aparición de ambas actividades
económicas, vinieron las primeras peticiones a la naturaleza; por ejemplo:
la lluvia. La vida sedentaria implicó que las personas tuvieran que
organizarse para convivir pacíficamente en grupos. Esto originó que las
danzas se convirtieran en una expresión grupal más compleja, con una
conciencia e identidad de grupo. En esta etapa de la historia el hombre no
era consciente de que estaba haciendo arte. Cada quien expresaba, con
movimientos y sonidos, sus emociones, deseos y necesidades, como una
manera de representar su vida cotidiana y sus creencias religiosas.
DISCUSIÓN
Opino que el poblamiento de América es muy interesante porque así
sabemos cómo el hombre llego a América y como sabemos que la
religión; que existió en el antiguo Perú era generalmente politeísta, es
decir, creían en varios dioses.
El autor Austin, José menciona que en el horizonte tardío del Perú, se
desarrolló una cultura que ocupó gran parte de Sudamérica, llamada Inca.
La cosmovisión andina fue de carácter politeísta, panteísta, o sea, tenían
como dioses a seres del mundo natural: ríos, lagunas, lluvias, sol, etc.,
animista y totémica. En los andes vivieron gran cantidad de creencias,
cada cual con un componente étnico.4
Son dos aspectos fundamentales que son necesarios tener presente en la
problemática del origen de los americanos en general: 10 el origen racial
3
4
JIMÉNEZ BORJA, Arturo. La danza en el antiguo Perú: época pre-inca. Revista del
Museo de la Nación. Lima, 1955. p. 24.
AUSTIN, José. El origen del hombre. La Habana. Imprenta Nacional de Cuba. La
Habana, 1962. p.76.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
14
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
o somático; y 20 el origen cultural, en especial el de las culturas altas. Son
varias las teorías que se han formulado respecto al origen de los
americanos. La procedencia del hombre peruano es un problema que va
unido a la problemática del origen del hombre en toda América.5
CONCLUSIÓN
De acuerdo al trabajo realizado, es muy importante saber sobre el origen
del hombre primitivo ya que ha demostrado su extraordinaria capacidad
de adaptación hacia la realidad y a la naturaleza; aunque algunos autores
mencionan que “no se puede afirmar con precisión cuando ni por donde
ingresaron los primeros hombres a nuestro territorio”. Ya que los
primeros habitantes peruanos andinos, desde el punto de vista
económico eran recolectores y cazadores nómadas, es decir
eran dependientes de la naturaleza. Además su religión se basaba en los
fenómenos naturales que ellos consideraban a la lluvia, el día, etc.
RECOMENDACIONES
-
-
-
5
Para entender porque los hombres que poblaron américa
desconocían el uso de los metales y el arte textil, las vasijas de
cerámica y la agricultura, diremos que cuando salieron de sus
continentes de origen, lo hicieron a finales del paleolítico y por el
largo viaje que hicieron no tuvieron la oportunidad de conocer
nada de eso, tampoco la rueda, el vidrio, cereales, animales
domésticos.
El poblamiento del hombre americano es un tema de interesantes
polémicas en el mundo científico internacional. A fines del siglo
XIX y comienzos del siglo XX encontraba cierta aceptación el
planteamiento autoctonita de Ameghino, hasta que dicha tesis
fue rebatida categóricamente por Hrdlicka en 1908. A partir de
ahí las discusiones se centraron en las posibles procedencias y
rutas de grupos de inmigrantes.
Podemos hacernos las preguntas sobre el poblamiento
americano:
FEDERICO KAUFFMANN DOIG. “Historia del Perú desde sus orígenes hasta el
presente”. Sociedad Académica de Estudios Americanos. Lima, 1963. p. 89
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
15
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
-
¿Por qué los autores opinan que los primeros pobladores
americanos se integraron a la naturaleza?
¿Comparación de las diferentes teorías del poblamiento de
americano?
¿Y en que se basan para realizar sobre las afirmaciones sobre los
restos arqueológicos los arqueólogos?
¿Cómo llegaron los primeros pobladores; en qué momento y de
donde provenían? Ay muchas interrogantes que aun hoy en los
primeros años del siglo XXI, constituyen en algunos aspectos, un
misterio no resuelto del todo.
BIBLIOGRAFÍA
-
AUSTIN, José. Et. Al. El origen del hombre, (Enciclopedia Popular V. 3),
La Habana, Imprenta Nacional de Cuba, 1962.
GUFFROY. Nuevas hipótesis sobre los petroglifos de Checta y otros
sitios principales. Boletín de Lima. No 51. Lima, 1987.
JIMÉNEZ BORJA, Arturo. La danza en el antiguo Perú: época preinca.
Revista del Museo de la Nación. V. 24. Lima, 1955.
KAPLAN. Marcos. Formación del Estado Nacional en América Latina.
Buenos Aires, 1969.
MUÑOZ PUELLES, Vicente. La Danza. Editorial La Máscara. Valencia,
1998.
Richard, P. Historia de la Teología en América Latina. DEI-CEHILA. San
José, 1981
RIVEIRO, Darcy. Las Américas y la civilización. Centro Editor América
Latina. Buenos Aires, 1972.
SWADESH, Francés León. Los primeros pobladores. Fondo de Cultura
Económica. México D.F. 1974.
TOVAR, Hermes. Notas sobre el modo de producción precolombino.
Bogotá, 1972.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
16
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
DIFERENTES PUNTOS DE VISTA SOBRE LA RELIGIÓN EN EL
ANTIGUO PERÚ
Katherin Callañaupa Laura
RESUMEN
Hay muchos autores los que hablan sobre la religión en el antiguo Perú.
Es necesario saber las opiniones y como los dividen, como los relacionan;
agua-masculino tierra-femenino. Ambos elementos son fuentes de vida y
supervivencia de los seres vivos. El sol y la luna también son elementos
importantes que brindan luz de día y noche, respectivamente.
El objetivo que busco con este artículo en dar a conocer las diferentes
teorías que plantean algunos autores, tratando de comprender, analizar
y buscar una verdad.
Palabras Claves: religión andina, mitos, crónicas
ABSTRACT
There is many authors the ones that talk about the religion in the ancient
Peru. It is necessary to know opinions and as they divide themselves, as
they relate themselves; Masculine water feminine land. Both elements
are sources of life and the living beings' survival. The sun and moon are
also important elements that provide daylight and night, respectively.
The objective that I look for with this article in communicating the
different theories that some authors present, trying from understanding,
examining and looking for a truth.
Keywords: Andean religion, myths, chronides.
INTRODUCCIÓN
Al hablar del Perú antiguo sabemos muy bien que fueron politeístas
creían en elementos naturales con el agua, trueno, rayo relámpago, sol,
luna, tierra, etc. Creían en elementos de la naturaleza, existentes y
perceptibles. Elementos tangibles a ellos.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
17
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Posteriormente con la llegada de los españoles estos conocimientos
fueron modificados e impuestos por la fuerza evangelizadora de los
españoles.
Para la elaboración de este artículo es necesario acudir a fuentes de
autores confiables que tratan de dar una explicación sobre la religión en
el antiguo Perú.
DISCUSIÓN
Partiendo de la concepción de religión, sabemos que es aquello que se
funda sobre lo sagrado, y es “sagrado” cuando se allá en la base de toda
la experiencia religiosa. María Rostworowski menciona que la
información de las crónicas y los documentos inéditos, encontramos que
cada divinidad poseía su dile llamado hermano por los naturales. Tenían
la idea de que todo dios disponía de una réplica del mismo modo que cada
inca poseía su huauque o hermano1
DIOSES:

1
2
Tunupa (costa y sierra sur): Habría sido divinidad más antigua. El
colesuyo junto con el altiplano formaría las áreas de la máxima
influencia alcanzado por el culto a Tunupa. Esta sugerencia se apoya
también en los mapas sobre las salinas y pueblo de Chiguasta cerca
de Arequipa. (AGI,Torres Lanza, Peru y ChileNº 103 y 101, 1981) 2.
Las andanzas y hazañas de Tunupa, convertido por los religiosos
cristianos en la persona del apóstol Santo Tomas. Este personaje
aparecería en Brasil, Paraguay, paso por Chachapoyas y recorrió el
altiplano; llegando al pueblo de Cacha, lanzo rayos y fuego celeste
contra un ídolo que allí se veneraba. Luego fue visto en el Cusco de
donde se dirigió a las orillas de lago Titicaca. Apresado y atormentado
por los naturales, empalado una vara de chonta; fue puesto en una
balsa y echado a al lago. Soplo entonces un fuerte viento que lo llevo
ROSTWOROWSKI, María. Estructuras Andinas del Poder: Ideología Religiosa y Política.
Lima: IEP, 2000. (Historia Andina, 10) Pág. 21
TORRES LANZA. Perú y Chile Nº 103 y 101, 1981
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
18
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
al Desaguadero y de ahí a Aullagas, donde se hundió en las entrañas
de la tierra.3 Al dios sureño Tunupa luego se le contrapone el dios
Viracocha, más adelante se verá como otros dioses son sustituidos
por otros4.

Viracocha: En el incanato el culto al Viracocha era muy restringido, a
parte del templo de Quisuar Cancha eran pocos sus santuarios y solo
estaban en la zona cusqueña. Su imagen también se encuentra en el
Coricancha, según cronistas existían contrapuntos entre el culto a
Viracochas y el del Sol5.

Illapa (sierra sur): Después de Viracocha adoraban ala sol en tercer
lugar al trueno, al que llamaban con tres nombres: Chuquilla, Catuilla
e Intillapa. Decían que era un hombre que estaba en el cielo con una
honda y una porra y que tenía el poder de hacer llover, granizar y
tronar, además de dominar todo lo que pertenecía a la religión del
aire donde se hace se los nublados. El trueno era la huaca primordial
para todos los indígenas del Perú y entre otros sacrificios le ofrecían
niños y llamas6.

Pachacamac (costa central): Según la afirmación de varios cronistas
Pachacamac sería el dios más destacado de la costa central. Sus
ofrendas llenaban extensos depósitos. Gran parte prestigio era por
que poseía oráculos y vaticinios consultados dese lejanas tierras
mayormente sus ídolos eran los yungas.7 Entre los tantos mitos que
existen sobre Pachacamac existe una el que lucha contra el dios Con,
el dios creador norteño y del mundo responsable de una primera
3
4
5
6
7
RAMOS GAVILÁN, Fray Alonso
1976/1621 Historia de Nuestra Señora DE Copacabana. Publicaciones Culturales. La
Paz-Bolivia. 1956,2º parte: 5.
ROSTWOROWSKI, María. Op. Cit. pág. 29.
POLO DE ONDEGARDO, Juan. 1917/1571. Relación de los fundamentos acerca de
notable daño que resulta de no guardar a los indios sus fueros. Colección Lib. Y Doc.
Referentes a la Historia del Perú. Serie 1, tomo 3, Lima.
ACOSTA, Fray José. 1940/1550. Historia Natural y Moral de las Indias. Fondo de
Cultura Económica, México. Lib. V: 335
ROSTWOROWSKI, María. Op. Cit. pág. 42
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
19
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
generación de seres humanos transformados por el en monos y
zorras8.

Pariacaca (sierra central): Durante este tiempo llamado purun runa
aconteció el nacimiento de pariacaca en forma de cinco huevos
aparecidos en la cima del cerro de Condorcoto. Habiendo adquirido
pariacaca la forma humana, partido hacia pariacaca de arriba donde
se hallaba el lugar habitado por huallallo carhuicho. Llegando a los
cerros mataocoto y de puypuhuana, pariaca se transformó en lluvia
torrencial, granizo amarillo y rojo, e inicio simultáneamente en cinco
lugares la lucha contra huallallo: mientras tanto este último se había
convertido en amenazantes llamaradas de fuego. Durante la batalla
pariaca también tomó la forma de rayo, atacando en cinco sitios
diferentes. Venció pariaca y el lugar habitado anteriormente por
huallallo fue recubierto por aguas y convertido en la laguna de
Mullucocha; las demás lluvias vertidas bajaron hacia el mar,
arrasando todo a su paso. Huallallo Carhuincho, para escapar de la
furia de pariacaca se convirtió en ave y se introdujo en la entrañas de
creo Caquiyoca. Pariaca con sus cinco hermanos atacaron la montaña
con rayos, provocando la huida de Huallallo por la quebrada cercana
al cerro. Ahí bajo la forma de un caqui (loro), amenazo a pariacaca con
sus alas con sus alas, pero volvió a ser derrotado y desapareció hacia
el Anti9.

Guari (sierra central y Nor-central): Fue quien enseño a la gente no
solo la agricultura, sino también el arte de construir andenes y de
sacar acequias de los ríos. Era un dios agrícola por excelencia y
también un héroe civilizador, en el viento que se desplazaba a gran
velocidad y visita del mundo: podía convertirse en hombre y en
8
9
CALVETEDE LA ESTRELLA, Juan Cristóbal 1964 Rebelión de Pizarro en Perú. 2 tomos.
Consejo Superior de Investigaciones Científicas. Instituto “Enrique Flores”. Biblioteca
“Missionalia Hispánica” Vol. XVII. Madrid.1964/ 1549
ÁVILA, Francisco de 1966 Dioses y Hombres de Huarochiri /1598?/. Traducción del
quechua por José María Arguedas. Instituto de Estudios Peruanos. Lima.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
20
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
culebra aspecto que lo relacionaba con el misterioso mundo de
abajo10.

Libiac (sierra central y Nor-central): Está profundamente mencionado
en los documentos sobre la idolatría de Ancash y Cajatambo. En un
documento del pueblo de Concepción de Chupas, 1614. Según Luis
Mora y Aguilar los naturales declararon adorar así: “trueno y rayo
porque no les haga mal y les envié el agua para sus chacras por tener
el dicho trueno por dios de lluvia”.

Chicopaec y Aiapaec (costa central): Chicopaec sería entonces el
espíritu o más bien una fuerza latente, de un soplo vital que mantenía
vivo todo lo existente, cuya correspondencia en quechua será
camaquen (espíritu). Aiapaec fuese entonces la divinidad celeste,
agrícola, relacionada con el poder y la influencia del sol sobre las
plantas, los animales, y los hombres11.
Federico Kauffmann Doig
Kauffmann Doig dice que Pachacamac es un representación del dios agua.
El nombre fue traducido erróneamente por Cieza de León como creador
de la tierra, según señala Garcilaso, en su acepción prístina este vocablo
vocablo significa animador de tierra, por consiguiente Pachacamac debió
ser un ente fecundante, que fertilizaba a la diosa tierra.
Huiracocha al parecer también se trata del dios de agua, su etimología
favorece su respuesta: huaro es vocablo que aluce a la grasa humana o
animal al parecer va engranado con la vos huilca. Esta grasa es la espuma
que se forma con el oleaje en las orillas del mar lagos y ríos, eran
considerados grasa del agua.
El Illapa está relacionado con la lluvia ya que es dios del trueno y de las
tormentas de lluvia.
10
11
ROSTWOROWSKI, María. Op. Cit. pág. 53
Ibíd. pág. 59-60
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
21
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
El sol, es considerado como una personi9ficasion de Dios agua, la más
poderosa y sin duda la más importante al lado de los Apus o cumbres
imponentes en las que al parecer eran materializados. El cronista Martin
Murra da a entender que las nubes podían opacarlo hasta borrara su
presencia12.
Como bien ya vimos las opiniones de diferentes autores sobre el dios del
agua y sus diferentes denominaciones haciendo una comparación vemos
que Rostworowski se basa en mitos y crónicas, claro que los mitos son
una fuente muy valiosa y las crónicas también, pero tenemos que tener
en cuenta que las crónicas fueron escritas por españoles, en su gran
mayoría y que no siempre son ciertas ya que fueron escritas según su
conveniencia y alterando algunos nombres, esto genera que se ocasionen
problemas en algunas pronunciaciones
verdaderas. En cambio
Kauffmann Doig hace un análisis entre todos estos
dioses
masculinos buscando algo en común, algo que se relacione. Así
encontrando similitudes llega a una conclusión de dar un solo nombre a
todos esos dioses que Rostworowski y los demás autores plantean.
Maria Rostworowski
Diosas: Entre los mitos que existen sobre la diosa tierra está el mito de
Wa-Kon y de los Willka. En este mito narra que Pachacamac había
desaparecido en las aguas del mar ahogándose, frente a lo que sería más
tarde su templo. Su esposa Pachamama y sus dos hijos mellizos quedaron
solos y se pudieron a caminar, en eso llegaron a la cueva en la región de
Canta, habita da por el genio maligno Wa-Kon, hombre desnudo de larga
e hirsuta cabellera.
Wa-kon envió por las aguas a los mellizos y mientras tanto trato de seducir
a Pachamama y como no logro su propósito mato y se la devoro a la diosa.
Los niños abandonados, andaban a su suerte en eso recibieron la ayuda
de muchos animales como es el añas y zorrillo que alimento con su sangre
12
KAUFFMANN DOIG, Federico Los Supremos Dioses del Antiguo Perú “Apu y
Pachamama”. Universidad Ricardo Palma. Lima. Pág. 34.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
22
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
a los Willka. Así con la ayuda de estos animales lograron escapar de WaKon en eso el añas le pone una trampa en un elevado cerro y cae al abismo
provocando un terrible terremoto. El dios Pachacamac apiadado de sus
hijos les lanza una cuerda por la que treparon y así subieron al cielo
convirtiéndose, el niño en sol y la niña en luna. En cuanto a la diosa tierra
quedo transformada en el nevado de la Viuda 13.
Así con el dios agua recibe diferentes denominaciones Pachamama
también tendrá algunos nombres como son Mama Sara (maíz), Mama
Acxo (papa), Mama Oca, Mama Coca, etc.14.
Federico Kauffmann Doig
Diosas: La diosa de la tierra o Pachamama no era concebida como el
mundo en el sentido occidental. Su alcance se limitaba a los suelos
cultivados y a los campos en los que prosperan los frutos comestibles y
pastos que nutren al ganado. Pero la Pachamama era considerada un ente
viviente, de sexo femenino. Como hembra no tenía por si sola capacidad
de generar los alimentos, solo si contaba con el aporte de su contraparte
masculina, el dios del agua. Así, juntos, conformaban la pareja divina de
la que provenían los alimentos. Si el ente divino de sexo masculino, el dios
del agua, su consorte, no derramaba el líquido vivificante tiempo y en su
justa medida, la diosa tierra no estaba en condiciones de hacer germinar
los productos alimenticios y donarlos a los hombres.
En el rito de la tinka son derramadas algunas gotas de chicha, antes de
beber brindando con los Apus. Todavía en el presente la diosa tierra sigue
siendo alimentada en plano mágico, demostrando así los hombres su
gratitud y vigorización al mismo tiempo. Para efecto se hacen pagas
excavando pequeños agujeros en la tierra, donde se depositaba
13
14
VILLAR CORDOVA, Pedro E. 1933 “El mito Wa-Kon y los Willca” referente al culto
indígena de la Cordillera de la Viuda”. Revista del Museo Nacional.Todo II, Nº 2. Lima.
ROSTWOROWSKI, María. Ídem.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
23
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
llamahuira (sebo de llama) o maíz blanco, sustancias que penetran así en
la entrañas mismas de la Pachamama15.
Así como vimos la diosa Pachamama se relaciona con el sexo femenino ya
que es vital para la fertilidad. Entre mama sara, mama oca, mama coca
existe algo en común que todas aportan para la alimentación. Existe una
sola diosa tierra ya que es la brindadora de todos estos alimentos,
primero se siembra y luego crece en la tierra, así nace el fruto. En
agradecimiento los hombres hacen sus ofrendas y rituales.
CONCLUSIONES
En base a la investigada realizada llegue a la conclusión que de acuerdo a
los trabajos de ambos autores analizando sus puntos de vista sobre el dios
de agua y sus diferentes nombres que algunos son de acuerdo al lugar.
Haciendo una comparación con la religión católica el dios creador aparece
en diferentes lugares haciendo milagros y tomando uno y otro nombre
diferente según al lugar que apareció, pero en si existe un solo dios que
creo el mundo. Es así que según mi parecer sería una mejor manera de
explicar tops nombres del dios del agua.
En la opinión de Kauffmann Doig sobre el dios sol, dice que es una
personificación del agua, tal opinión no me parece apropiada para el sol
ya que es un ente dador de luz, de calor, fuente principal para las plantas
y para la tierra. Y que también los incas le rendían culto al dios Sol y que
hasta hoy en día sigue persistiendo el culto al sol, como es en las
festividades del Inti Raymi; concluyendo que no podemos dejar de lado al
dios Sol ya que es muy importante para la humanidad así como el agua y
la tierra.
Por la imposición de la religión católica surge “La resistencia andina” por
ello hoy en día se mantiene la cosmovisión andina, claro ejemplo se
muestra en el mes de Agosto con la ofrenda a la Pachamama.
15
KAUFFMANN DOIG, Federico. Ídem.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
24
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
-
-
ACOSTA, Fray José. Historia Natural y Moral de las Indias. Fondo de
Cultura Económica, México. Lib. V: 335
ÁVILA, Francisco de 1966 Dioses y Hombres de Huarochiri. Traducción
del quechua por José María Arguedas. Instituto de Estudios Peruanos.
Lima, 1981.
CALVETEDE LA ESTRELLA, Juan Cristóbal 1964 Rebelión de Pizarro en
Perú. 2 tomos. Consejo Superior de Investigaciones Científicas.
Instituto “Enrique Flores”. Biblioteca “Missionalia Hispánica” Vol.
XVII. Madrid.1964/ 1549.
KAUFFMANN DOIG, Federico. Los Supremos Dioses del Antiguo Perú
“Apu y Pachamama”. Universidad Ricardo Palma. Lima.
POLO DE ONDEGARDO, Juan. Relación de los fundamentos acerca de
notable dañó que resulta de no guardar a los indios sus fueros.
Colección Lib. Y Doc. Referentes a la Historia del Perú. Serie 1, Tomo
3, Lima.
RAMOS GAVILÁN, Fray Alonso. Historia de Nuestra Señora de
Copacabana. Publicaciones Culturales. La Paz, 1956.
ROSTWOROWSKI, María. Estructuras andinas del poder: ideología
religiosa y política. (Historia Andina, N° 10). Edit. IEP. Lima, 2000.
TAYLOR, Gerald. “Camay, Camac et Camasca dans le manuscrit
quechua de Huarochiri”. En: Revista Journal de la Societe des
Americanistes. Tomo LXIII, Paris, 1980.
VILLAR CÓRDOVA, Pedro E. 1933 “El mito Wa-Kon y los Willca”
referente al culto indígena de la Cordillera de la Viuda”. Revista del
Museo Nacional. Tomo II, N° 2. Lima, 2001.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
25
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
LA RELIGIÓN COMO UN SUCESO IMPORTANTE DEL PASADO
Verónica Ayland Huillca Castillo
RESUMEN
En este artículo abordaremos más sobre la religión antes como es que se
desenvolvía a comparación de ahora, como bien se sabe acorde de la
historia, nuestros antepasados tenían una religión pero ellos lo sostenían
como una divinidad, se podría considerar una forma de creencias y
rituales, consideraban que era un Dios supremo que existió en ese
entonces. Cabe señalar también que la biodiversidad (plantas, animales y
los astros), estaba dentro de ello, como un don para los antiguos peruanos
respecto a sus adoraciones todo ello era considerado como sagrado.
Palabras Clave: Religión, Ritos, Creencias, Dioses, Divinidad, Adoración
ABSTRACT
In this article we will discuss more about religion before how it developed
compared to now, as we know from history, our ancestors had a religion
but they supported it as a divinity, could be considered a form of beliefs
and rituals , Considered that it was a supreme God that existed at that
time. It should also be noted that biodiversity (plants, animals and the
stars) was within it, as a gift to the ancient Peruvians with regard to their
adorations all this was considered sacred.
Keywords: Religion, Rites, Beliefs, Gods, Divinity, Worship.
INTRODUCCIÓN
Nos aproximaremos según algunos datos seleccionados o recopilados de
diferentes textos y autores que hemos considerado para nuestro trabajo.
Con dar a conocer, sobre qué es lo que piensa cada autor al respecto de
la religión del antiguo Perú o como es que se desenvolvía en aquellos
tiempos importantes que trascendieron en aquel entonces.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
26
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
DISCUSIÓN
Existen datos que indican que la iconografía del antiguo peruano está
siendo hasta hoy un motivo de polémica en la historia sobre un vínculo de
arte-religión. Pero nos centraremos nosotros en el arte como una
expresión de una “experiencia religiosa”, las sociedades se sentaron en
unas bases de la estructura agraria andina a través del conocimiento y
cultivo de especies vegetales.
¿Cómo se puede explicar lo sorprendente que tenía en efectos de algunas
plantas psicoactivas que le ponían en contacto con el mundo espiritual?
Quizás fueron consideradas como la residencia de los dioses o como las
divinidades.
Hemos escogido a la cultura chavín porque su iconografía nos revela los
primeros contactos de hombre con los alucinógenos. “Las plantas que
alteran las funciones normales de la mente y el cuerpo siempre han sido
consideradas sagradas en las sociedades, “plantas de los dioses” esa
costumbre indígena que posteriormente fue reconocida como un
elemento indispensable de la religión y del ritual”1
Como ya se mencionó, que en la cultura chavín se habría desarrollo un
sistema religioso, desde un punto importante que es el arte-religión yo
considero que fue una base fundamental el arte que practicaban ellos
para así de esa manera entender el consumo de plantas habría sido algo
maravilloso, que ha podido existir en ese entonces eran de suma
importancia como cabe destacar que el consumo de alucinógenos debió
haber tenido una función que también lo empleaban ritualmente
nuestros antepasados. “El origen selvático de los hombres que fundaron
Chavín, hizo que posteriormente la capital tenga sentido mágico religioso,
1
IWASAKI CAUTI, Fernando. Alucinógenos y religión, aproximaciones hacia el arte
Chavín. PUCP. Lima, 1987. p. 2.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
27
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
de la primera nación andina, también no cabe duda que habría sido
grandiosos por sus palacios, templos, fortalezas durante su apogeo
servirían de aposento a los dioses y también a los yayas y a los opus”. 2
La naturaleza tiene poder, la lluvia, el viento, y como por ejemplo el rio
Rímac, que era considerado como el Dios que habla. Los huaycos lo
cambia todo a veces lo va perdiendo, lo va borrando del mapa a pesar de
todo ello queda en evidencia que chavín fue la matriz de nuestra
nacionalidad andina.
Aparte de ello, en su religión muestran ritos macabrosos, como cabezas
humanas también miembros seccionados y ofrecidos como ofrendas.
También se dice que hay monolitos que reproducen las imágenes de
guerreros sacrificados por sus enemigos e inhibidos en sus adoratorios
“algunos de sus Dioses más parecían demonios, se dice que en esos
tiempos en vez de ofrecer flores se ofreció sangre a sus deidades en un
ritual”.3
Según Maguiña, Barboza, menciona que Chavín fue una cultura mágico
religioso. Para mi consideración veo que la cultura chavín siempre ha
guardado un aspecto importante que era la religión o ritos, que hizo
tomar interés o considero yo mucha importancia a muchos investigadores
que tuvieron su punto importante de saber cómo es que ellos adoran a
sus propios dioses de qué manera demuestran su religión ante otras
culturas existentes. Según puedo considerar que fue una cultura matriz
veo que si existirá hasta hoy en día sería algo grandioso para la humanidad
o para el antiguo Perú.4
Por otro lado, no basta señalar que los antiguos peruanos asumían la
religiosidad con fervor, simplemente porque estaban más fuertemente
2
3
4
MAGUIÑA CUEVA, Teófilo. Chavín, “impulso”. Edit. García Naranjo. Lima 1988. pp. 5961.
LORENTE, Sebastián. Civilización peruana. Edit. Imprenta liberal. Lima, 1979. Pág. 351.
Ibíd. Pág. 87.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
28
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
dotados de sentimientos religiosos que otros pueblos en el mundo. La
intensidad con la que era ejercida la religiosidad, ha sido ponderada por
Rafael Karsten. En otras palabras la religión peruana ancestral nació al
paso de las recurrentes catástrofes atmosféricas que desde tiempos atrás
soportaban los suelos cultivos. De esta manera como es que surge una
estrategia agraria consiste en exorcizar, mediante acciones religiosas.
Se presumía que detrás de esas calamidades naturales debía de gobernar
un ente superior un ser divino que debería ser honrado por su gente, y al
quien había que tributa. Con rituales y ofrendas solo así acudiendo a un
desplego de religiosidad se asumía que el hombre podría estar en
condiciones de doblegar la voluntad de aquel ser mágico religioso.
Cuando se prolongaba la crisis de hambre el único recurso valeroso era
hacer sus ritos mágicos. Así es que surgió el culto al Dios del agua, al que
los antiguos peruanos consideran el ser divino de mayor jerarquía, que
también se veneraba en el tiempo del incanato bajo distintos nombre.”
Aparte de ello también veneraban a la Diosa la tierra (pachamanca) la
donante directa de los alimentos. En este tema el autor Federico
Kauffmann menciona ya un aspecto de lo ritual importante y yo creo que
sería importante tomar este artículo porque ay nos habla necesariamente
de rendir adoración a un ente superior ya no ya como los anteriores que
se consideraban extraños, sino aquí ya es con algo que ahora mismo
podemos nosotros percibir como es la adoración o rendir culto ala agua y
a la Pachamama que algunos mencionan que es la que da vida más que
todo.5
Me pareció interesante que por más diseminados que estuvieran los
antiguos peruanos. Rara fue tal vez no hubo ninguna tribu que
permaneciese aislada. La religión solía establecerse entre ellos una
relación maso menos duradera y de algún modo favorable a su mutua
5
KAUFFMANN DOIG, Federico. Los supremos dioses del antiguo Perú, Apu y
Pachamama. Lima, 2014. Págs. 5-9.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
29
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
cultura. Siempre va existir sociedades primitivas las comunidades de
creencias religiosas y será el lazo más general y poderoso.
“Hablando de los qollas: como Vivian se daban poco afán de vivir en casas
grandes y galonas y tanto cuidaban y adoraban eran a sus sepulturas,
donde se habían de enterrar, como toda su felicidad no consistía en otra
cosa”6.
Sabido es que enterraban con el cadáver, utensilios armas y otros objetos
apreciados para que les sirviese en el otro mundo se sepultaban con ellos
hombres como mujeres y niños vivos. Se suponía en general que la vida
futura seria semejante al de la presente y también se creía que los buenos
irían a lugares deliciosos y los malos a un lugar de tormento llamado
hanampacha y ujupacha.
CONCLUSIONES
En base a la investigación realizada, este trabajo consistió en analizar cada
uno de los párrafos importante que pudo destacar cada autor, que nos
servirá de un punto de partida para saber acerca de los antecedentes
religiosos. Ya que la religión siempre ha sido un aspecto muy importante
para cada sociedad como mostrar todo lo que ellos les parecía que era lo
correcto usar ese tipo de creencias así como también ritos y alcance para
un supremo que cada persona consideraba que era su dios en quien debía
de confiar o hacer todo tipo de creencias.
La religión siempre iba de la mano con el arte ya que en eso podría
demostrarse cuán importante es la utilización de las plantas llamémoslo
curativos, por todo ello como bien se pudo observar llegaremos al final
diciendo que los antecedentes de la religión son englobados en sí mismo
creían en la naturaleza como por ejemplo en la planta o algunas hojas de
6
LORENTE, Sebastián. Op. Cit. Pág. 370.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
30
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
las hiervas servían como medicinas hay esta lo que mencionamos sobre
los alucinógenos.
Otro también se realizaban ritos con alcances adorando a los animales de
mayor consideración el que destaco mucho fueron los felinos, aparte de
ello no se puede dejar de un lado al dios del agua que sería muy
importante para labores de producción que también se consideró de
suma importancia a la pachamanca.
Da mucha pena que todo eso haya quedado en el olvido no siempre, pero
cabe destacar que en algunos lugares o pueblos se diría lejanos u olvidaos
sigan con esas costumbres de adoración pero todo ello en menos
cantidad, esto se debió aquellos españoles que vinieron a imponer su
religión a la fuerza cambiando dioses andinos ahora a los santos y
vírgenes.
BIBLIOGRAFÍA
-
IWASAKI CAUTI, Fernando. Alucinógenos y religión, aproximaciones
hacia el arte Chavín. PUCP. Lima, 1987.
KAUFFMANN DOIG, Federico. Los supremos dioses del antiguo Perú,
Apu y Pachamama. Lima, 2014.
LORENTE, Sebastián. Civilización peruana. Edit. Imprenta liberal. Lima,
1979.
MAGUIÑA CUEVA, Teófilo. Chavín, “impulso”. Edit. García Naranjo.
Lima, 1988.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
31
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
RELACIÓN EN EL PERÚ DEL ARTE Y LA ESPIRITUALIDAD JESUITA
EN LA FIGURA DE BERNARDO BITTI (1568 - 1610)
Paúl Aarón Quispe Apaza
RESUMEN
En el clima de la necesidad por parte de la iglesia por evangelizar a los
indígenas se gestó una gran demanda de diversos artículos religiosos en
el contexto que propiciaba el Concilio de Trento y de esta manera los
jesuitas también se involucraron en este proceso puesto que
naturalmente ellos son parte de la iglesia; existiendo en su espiritualidad
una relación profunda con el arte que San Ignacio propone en los
ejercicios espirituales.
En esa misma línea el hermano Bernardo Bitti S.J. tendrá esa formación
espiritual, así mismo será un personaje vinculado con el contexto de la
contrarreforma, la corriente artística renacentista y el manierismo puesto
que él se encontraba en el contexto de su pleno florecimiento antes de su
arribo al Perú.
El hermano Bitti será un hombre que trabaje 35 años en el
embellecimiento de los principales templos de la Compañía de Jesús,
estas también ubicadas en las ciudades más importantes del sur andino.
Su legado permanecerá tangiblemente en muchos de los templos que él
decoro y que pese al tiempo que no ha sido benigno con otros
permanecen allí, cabe señalar que su influencia perdurara durante casi
todo periodo de desarrollo del arte colonial.
Palabras Claves: Arte, Espiritualidad, Jesuitas, Ejercicios Espirituales,
Evangelización, Contrarreforma
ABSTRACT
In the climate of the need on the part of the church to evangelize to the
natives a great demand of diverse religious articles was born in the
context that propitiated the Council of Trento and in this way the Jesuits
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
32
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
also got involved in this process since naturally they They are part of the
church; Existing in his spirituality a deep relationship with the art that
Saint Ignatius proposes in spiritual exercises.
Along the same lines Brother Bernardo Bitti S.J. He will have a spiritual
formation, he will also be a personage linked to the context of the
counterreformation, the renaissance artistic current and Mannerism
since he was in the context of its full bloom before its arrival in Peru.
Brother Bitti will be a man who works for 35 years in the beautification of
the main temples of the Company of Jesus, these also located in the most
important cities of the Andean south.
His legacy will remain tangibly in many of the temples that he decorates
and that despite the time that has not been benign with others remain
there, it is worth noting that his influence lasted during almost every
period of development of colonial art.
Keywords: Art, Spirituality, Jesuits, Spiritual Exercises, Evangelization,
Counter-Reformation
INTRODUCCIÓN
La compañía de Jesús será una orden que resaltara frente a otras
congregaciones y órdenes mendicantes llegadas al Perú, porque ellos
frente a las demás tendrán un mayor celo apostólico. Así mismo los
jesuitas tendrán sus cimientos y origen en las enseñanzas que san Ignacio
de Loyola propone a sus compañeros.
Es de gran importancia la huella profunda dejada por los jesuitas en
cuanto al arte, pero como veremos en el desarrollo no fue una prioridad
de los jesuitas a su llegada al Perú.
Con este artículo se pretende precisar que existe una relación entre el
arte y la espiritualidad Ignaciana en el contexto de la evangelización en
el Perú que fuera importada por los jesuitas al territorio andino; siendo
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
33
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
su máximo difusor artístico el hermano Coadjutor Bernardo Demócrito
Bitti S.J.
Bitti nacerá en un poblado llamado Camerino (en la actualidad Italia) , se
había hecho hermano jesuita y luego de por disposición de su superior
llegara al Perú siendo muy joven trayendo consigo las tendencias
pictográficas europeas en apogeo. Bitti lograra calar en lo hondo del Arte
Colonial, convirtiéndose en el padre de la misma; así mismo sus trabajos
servirán para formar y difundir el arte que se gestó en el Perú Colonial.
DISCUSIÓN
Cuando vemos las obras de arte concentradas en los templos jesuitas no
podemos dejar de admirarnos por la calidad y maestría con las que fueron
hechas .Todas muestras de un pasado que nos pertenece y que debemos
apreciar como un arte que fue hecho por hombres de su tiempo y por lo
tanto es imprescindible al apreciarlos reconocer en ellos su calidad,
estética y las dimensiones humanas que abarca el arte.
Los jesuitas son una de las órdenes que surgió durante el contexto de la
contrarreforma, pero la que mayores logros realizaría en favor de la
iglesia que en ese momento se encontraba profundamente afectada. La
orden nacerá a partir de Ignacio de Loyola y otros compañeros que se le
unirán a partir de la experiencia espiritual propuesta en el libro los
ejercicios espirituales que Ignacio había escrito a partir de su experiencia.
Después de varias dificultades en Roma, la nueva orden designada con
nombre militar, el Papa paulo III, autorizo la fundación de la compañía de
Jesús que se consagraba por entero al servicio de la iglesia.1
Los jesuitas en un periodo no muy largo van logrando identificarse con las
necesidades de la iglesia y con eso van logrando su reconocimiento oficial
por la misma. “La Compañía de Jesús pasó a ser el símbolo del espíritu
1
SÁNCHEZ ALISSEDA, Casimiro. Las Órdenes Religiosas. Seix Barral. Barcelona, 1952, p.
57-58
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
34
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
nuevo, apostólico y dinámico de la Contrarreforma que cuajó en los
cánones del Concilio de Trento y plasmó en el barroco.” 2
Para contextualizarnos en el tema es necesario partir por la descripción
breve de arte que nos la da José Carlos Coupeau S.J. quien dice “[…] el
arte tiene el poder de comunicar. Con ocasión de la obra de arte, un
horizonte de sentido se despliega ante nosotros. La obra de arte
mantendrá abierta la cuestión del sentido para nuevos espectadores
[…]”.3 El arte como elemento espiritual material tiende a comunicar lo que
el autor trata de transmitir al que lo contempla y está predispuesto a
hacerlo.
La pintura en muchas de sus formas fue creada para decorar los
principales templos que se construían por centenares en América
asociadas a su ya conocido papel en la evangelización, ya que fue el medio
eficaz y didáctico para la difusión de la prédica cristiana en la población
indígena. El propósito didáctico de la pintura debía satisfacer la
abrumadora necesidad catequizadora que se gestó en el siglo XVI por lo
que hubo una gran demanda de estampas, lienzos y demás imágenes
religiosas que se importaron en gran escala de importantes ciudades de
Europa.4
Lo que se propongo es la existencia de una relación funcional entre el arte
y la espiritualidad de los jesuitas en el proceso de evangelización del Perú.
Las directrices que Ignacio propone en sus escritos como son los
Ejercicios Espirituales, Las constituciones de la Compañía de Jesús o el
Relato de su vida hace que exista una relación ineludible con la
espiritualidad que los jesuitas tenían con el arte.
2
3
4
Ibíd. p.59
COPEAU, José Carlos. Revista Ignaciana. http:/www.ignaziana.org/es/índice.html.
(Consultado el día 11-09-2016)
STASTNY MOSBERG, Francisco. Estudios de Arte Colonial. Instituto Francés de Estudios
Andinos, Lima, 2013, p. 25
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
35
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
La espiritualidad ignaciana tiene una relación funcional con el arte y será
la “composición del lugar”5 su claro ejemplo. Que fue planteada por san
Ignacio de Loyola en sus ejercicios espirituales y que consiste en el uso de
la imaginación visual en el proceso de la meditación 6 y contemplación.
De modo que para los jesuitas fue de un carácter prioritario su relación
con el arte.
“La idea de crear un evangelio íntegramente ilustrado surgió alrededor
de 1562 en el entorno de san francisco de Borja. Fue una fiel respuesta a
las demandas de la contrarreforma, que estaban sustentadas en uno de
los artículos del concilio tridentino y en las propias prácticas de
meditación de san Ignacio de Loyola que recomendaba imaginar una
“composición de lugar” en la mente del creyente”7. Los jesuitas
propugnaban utilizar el arte en favor de la difusión de la fe Cristiana, el
fortalecimiento de dogmas, fortalecer la unidad de la iglesia y contribuir
denodadamente con su espiritualidad en favor de acercar al fiel por estos
medios.
Por lo tanto no nos debe de sorprender la relación tan estrecha de los
jesuitas con el arte no solo en el contexto de la evangelización en América
y otras misiones como la de China, India y el continente africano, pues
“[…] varias misiones jesuitas llegaron a las cortes de estos soberanos
llevando libros religiosos ilustrados y estampas […]” 8; todo esto motivado
por su incursión en las artes en Europa debida a la relación de la
espiritualidad ignaciana con el arte.
“Cuando los jesuitas españoles arribaron a México y al Perú, esperaban
dedicarse a la conversión e instrucción de los indios americanos […]” 9 .Por
5
6
7
8
9
COPEAU, José Carlos. Ídem.
STASTNY MOSBERG, Francisco. Estudios de Arte Colonial. Instituto Francés de
Estudios Andinos, Lima, 2013, p. 356
Ibíd. p. 347.
Ibíd. P. 28
BRADING, David. ”Entre el Renacimiento y la Ilustración: La Compañía de Jesús y la
Patria Criolla”. En: Los Jesuitas y la Modernidad en Iberoamérica (1549-1773). PUCP,
UP, CFEA, Lima, 2007. Pág. 138.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
36
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
esto mismo no era uno de sus fines difundir y fomentar el arte, pero
contribuyeron grandiosamente a su formación.
Lo que quiero explicar es que los jesuitas venían con un plan
evangelizador y que como hombres de su tiempo tenían un pensamiento
y concepción de la realidad en el contexto de la contrarreforma, todo ello
fuertemente enraizado en su formación en la espiritualidad propiciada
por su fundador; de modo que los jesuitas concebían el arte como medio
para alcanzar un fin superior que era el conocimiento de Dios y en esta
misma dinámica apostaron por este medio para catequizar a los
indígenas viendo que este método resultaba muy fructífero.
Dentro de los máximos expositores del arte que los jesuitas promovieron,
“[…] destaca un joven pintor jesuita llamado Bernardo Bitti, quien llego
al Perú unos años antes (1575) movido por un ardiente fervor misionero
[…].10 La meta del hermano Bitti fue presentar la imagen de la fe, como
un ensueño celestial que deslumbra a los fieles y los catecúmenos
indígenas. Al hacerlo cumplió con las enseñanzas de San Ignacio de Loyola
sobre el uso de la imaginación visual en las técnicas de la meditación.11
Bernardo Bitti cumplió una tarea catequizadora enmarcada en la
espiritualidad jesuita que buscaba utilizar el arte como un medio que fue
utilizado para llegar a los indígenas y conducirlos hacia en fin que
perseguían que era su conversión e instrucción en la doctrina cristiana,
por eso fue que él será escogido de entre otros para venir al Perú, la
imagen tiene un carácter funcional en la medida será utilizado para la
evangelización. Bitti lograra plasmar en sus obras el pensamiento
contrarreformista e ineludiblemente su espiritualidad como jesuita.
El hermano Bernardo Demócrito Bitti S.J. nació el año de 1548 en
Camerino, provincia de las Marcas, fue hijo de una familia extensa, su
padre fue Pablo Bitti y su madre Cornelia. Bitti no pudo quedar al margen
de las corrientes pictóricas propias de su región, por lo que tuvo que
10
11
Ibíd. p. 355
Ibíd. p.356
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
37
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
conocer las obras de grandes maestros del renacimiento y el manierismo;
sabemos que estudio pintura en Roma seguro en uno de los talleres de
los llamados pintores de la tercera generación del manierismo.12
En 1568, inspirado a por la vida religiosa ingreso en la Compañía de Jesús
de Roma, después de dos años de noviciado se incorporó como coadjutor
a la comunidad de los jesuitas que ya tenía para entonces varias casas en
Roma.13
Cuando los jesuitas del Perú que habían llegado en 1568, pidieron un
pintor al padre General Everano Mercuriano, este pintor debía ayudarlos
a difundir mediante sus cuadros la doctrina cristiana entre los indígenas;
el General de los Jesuitas, destinó al hermano Bitti para viajar al Perú y
que se uniera a la expedición que salió de Génova el 14 de julio de 1573
y que llego a lima en mayo de 1575.14
El hermano Bernardo Demócrito Bitti S.J. tenía veintitrés años cuando
llego al Perú y venía con un mentalidad europea de su tiempo y estaba ya
formado en su espiritualidad, por lo que a través de sus obras plasmara
temas en específico y que no pensar que fueron simples casualidades.
Desde su llegada al Perú realizara una permanente tarea de pintura y
escultura en las diferentes casas de que los jesuitas habían fundado en el
vasto territorio Andino. El hermano Bitti permanecerá en Lima hasta 1582
luego viajara a la ciudad del Cusco y estará de 1583 a 1584, Juli el año
de 1585, la Paz, nuevamente en Juli de entre 1558 a 1591 y otros pueblos
del lago Titicaca; vuelve a Lima el año de 1592, Cusco 1595, Arequipa
1596, Chuquisaca y Potosí entre 1599-1600, regresa a Lima, Ayacucho en
1605 y finalmente regresa a Lima.15
12
13
14
15
MESA, José de y GISBERT, Teresa. El Hermano Bernardo Bitti - Escutor. file:///c:
Users/equipo20/Downloads/16JIITII%20(1).pdf. (Consultado el día 12-09-2016)
Ídem.
Ídem.
Ídem.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
38
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
La llegada del joven pintor italiano al Perú, será de vital importancia en la
formación de la pintura Colonial; por eso con justa razón Francisco
Stantny lo llama “padre de la pintura peruana”. 16Las composiciones
propuestas por Bitti serán repetidas con transformaciones hasta el siglo
XVIII, estamos hablando entonces de que el legado iconográfico de este
artista estará presente en casi toda la época Colonial.17
“Bernardo Bitti no solo fue el primer pintor de obra identificada que llega
América del sur (mucho antes que Pérez de Alesio y Medoro) sino que
es indiscutiblemente el artista de mayor calidad activo en el siglo XVI en
América”.18Al respecto de las características de su arte posee un “[…]
sentimiento dulce y sin dramatismo, tratamiento lineal, colorido claro y
la búsqueda de prototipos ideales […]”.19
El hermano Bernardo Bitti tuvo además de una fecunda actividad de
pintor, una destacada labor en obras escultoras y retablista que efectuó
en muchas de las ocasiones con su compañero Pedro de Vargas.
Los jesuitas llegaron al cusco el año de 1571 encabezados por el Padre
jerónimo Ruiz de Portillo; iban en la delegación que acompañaba al virrey
Toledo, se les asigna el templo incaico de Amaru Cancha. El hermano Bitti
fue enviado por sus superiores en 1583 y permanecerá hasta 1584,
durante su estancia su obra principal será el retablo mayor de la nueva
iglesia que fuera obra del arquitecto Juan Ruiz.20
El hermano Bitti realizo tablas de medio relieve para el retablo de la
Compañía del Cusco y que gracias al trabajo del Historiador Teófilo
Benavente se han podido descubrir estos relieves trabajados por Bitti y
Pedro de Vargas. Estas obras se salvaron del terremoto de 1650 que
asolo el cusco y destruyo gran parte del templo que los contenía, las
piezas se encuentran actualmente en el Museo Histórico Regional. Las
16
17
18
19
20
STASTNY MOSBERG, Francisco. Op. Cit. p. 27
Ibíd. p.50
Ibíd. p.50
Ibíd. p.50
MESA, José de y GISBERT, Teresa. Ídem.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
39
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
cinco tablas son desiguales en tamaño, dos tableros son rectangulares
alargados representan a San Sebastián y al apóstol Santiago, dos cuadros
que representan a San Ignacio de Antioquia y Santa Margarita y uno
rectangular menor que contiene la imagen de San Gregorio Magno Papa;
todos están estofados y esgrafiados. En la mano de Santiago se lee “IHS”
que si bien no designa a Vargas o Bitti, era usado por los artistas jesuitas
en sus obras.21
Llama poderosamente la atención el material con el que fueron
elaborados, se trata del maguey que fue empleado casi exclusivamente
por artistas indígenas como Tito Yupanqui quien elaboro la virgen de
Copacabana, que fuera entronizada en el santuario que lleva su nombre
el año de 1582, un año antes del inicio del retablo del Cusco. Al parecer
la escasez de madera es la que motivo la incursión de Bitti y Vargas en la
técnica nativa. En cuanto a tableros pintados ha llegado hasta nuestros
días la Transfiguración que fuera la advocación del templo primigenio y
que pasaría al templo actual de la Compañía de Jesús con un repintado
hecho en el siglo XVII.22 La muerte le acaeció en el año de 1610. Murió
dejándonos un gran legado que cimento las bases de la pintura colonial
y de manera especial en la famosa escuela cuzqueña.
CONCLUSIÓN
En base al estudio realizado se puede concluir que los jesuitas en el
contexto de la evangelización en el Perú tuvieron una relación funcional
con el arte a partir de su espiritualidad, de manera que el arte era el medio
utilizado para alcanzar un conocimiento superior, esto mismo es lo que
trajeron al Perú y lo expresaron en obras de arte que les fueron propicias
para instruir a los indígenas. Así mismo también Bitti vino con este fin.
Al haber cumplido Bitti su tarea evangelizadora en el Perú, encontramos
en él y su obra la profunda huella de su espiritualidad enmarcada en lo
21
22
ídem
ídem
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
40
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
que demandaba el movimiento de la contrarreforma y las enseñanzas del
fundador de su orden.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
-
BRADING, David. “Entre el Renacimiento y la Ilustración: La Compañía
de Jesús y la Patria Criolla”. En: Los Jesuitas y la Modernidad en
Iberoamérica (1549-1773). PUCP, UP, CFEA, Lima, 2007.
COPEAU,
José
Carlos.
Revista
Ignaciana.
http:/www.ignaziana.org/es/índice.html. (Consultado el día 11-092016)
MESA, José de y GISBERT, Teresa. El Hermano Bernardo Bitti.
http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:obvvrUHl
LocJ:dspace.unia.es/bitstream/handle/10334/338/16JIITII.pdf%3Fse
quence%3D1+&cd=9&hl=es&ct=clnk&gl=pe (Consultado el 12-092016)
SÁNCHEZ ALISSEDA, Casimiro. Las Órdenes Religiosas. Seix Barral.
Barcelona, 1952
STASTNY MOSBERG, Francisco. Estudios de Arte Colonial. Instituto
Francés de Estudios Andinos, Lima, 2013
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
41
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
ARGUMENTACIONES HISTÓRICAS FRENTE A LA PROBLEMÁTICA
DEL CONCORDATO EN EL PERÚ
Josue Enrique Lissón Pari
RESUMEN
Este trabajo abordará las relaciones entre la iglesia católica y el estado
peruano básicamente desde los inicios del siglo XX hasta la actualidad
para lo cual primero presentaré una breve descripción histórica tanto del
concordato como de la constitución peruana en sus artículos que refieren
a la iglesia, de esta forma ubicaremos su relación y la problemática de
cada uno. Luego se planteará la tesis contra argumentando lo que señala
el concordato en su artículo N°1 y la Constitución en su artículo N°50. Se
procederá a explicar las razones que deslegitiman el reconocimiento
histórico que se le otorga a la iglesia en nuestra constitución mediante
ejemplos a través de la historia. Por último se tratará de esbozar una
posible solución para ponerle fin al concordato.
Palabras clave: Iglesia Católica, estado semi-confesional, constitución
Peruana, concordato.
ABSTRACT
This article is about the relations between the Catholic Church and the
Peruvian state, the first part is a brief historical description of the Peruvian
constitution and the agreement between the Peruvian government and
the Catholic Church, also known as concordat, then I will explain the
contradictions in those documents with some examples of Peruvian
history.
Keywords: Catholic Church, Peruvian constitution, semi-confesional
state, concordat.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
42
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
INTRODUCCIÓN
Existen distintos tipos de relación iglesia-estado: la teocracia es el
gobierno en el cual toda su normativa emana de principios dogmáticoreligiosos, el estado ateo por lo contrario no solo no profesa ninguna
religión sino que persigue cualquier práctica de fe, en medio de estas
tenemos al estado confesional o estado religioso que favorece y
promueve una religión determinada y por último el estado laico que es
totalmente autónomo de la iglesia y a su vez propugna la libertad
religiosa.
En el Perú, si vemos a través de la historia de nuestra constitución, la
libertad religiosa junto con la libertad de culto aparecen con las
constituciones de la primera mitad del siglo XX, sin embargo, en estas, el
estado se proclama como confesionalmente católico según el art° 232 de
la constitución de 1933: “Respetando los sentimientos de la mayoría
nacional, el estado protege la religión católica, apostólica, romana. Las
demás religiones gozan de libertad para el ejercicio de sus respectivos
cultos” 1
Es recién con la constitución de 1979 de cuya asamblea constituyente fue
presidente Haya de la torre, cuando el estado deja de ser un estado
confesional pero no para convertirse en un estado laico ya que si bien
introduce elementos de laicidad, reconoce el aporte histórico que ha
tenido la iglesia católica en la formación de la cultura y moral peruana,
máxima que será igualmente expuesta en el art°50 de la constitución de
1993:
“Dentro de un régimen de independencia y autonomía, el estado reconoce
a la iglesia católica como elemento importante en la formación histórica,
cultural y moral del Perú, y le presta su colaboración. El estado respeta
otras confesiones y puede establecer formas de colaboración con ellas”2
1
2
CONSTITUCIÓN Política del Perú. 1933. Lima. p. 27.
CONSTITUCIÓN Política del Perú. 1993. Lima. p. 10.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
43
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Esto lo pone en una nueva categoría que podría llamarse semi-confesional
o semi-laico, donde si bien existe una mayor división entre iglesia y
estado, en virtud de este reconocimiento histórico que se menciona tanto
en el art°86 de la constitución de 1979 como igualmente en la
constitución de 1993 en su art°50 el estado aún mantiene relaciones de
colaboración con la iglesia católica.
El Concordato
Actualmente, el estado peruano mantiene un acuerdo con la iglesia
católica, lo que conocemos como concordato, este es un tratado
internacional firmado entre ambos estados, el estado del vaticano y el
estado peruano. Se firmó en 1980 en la última fase del gobierno militar
revolucionario siendo presidente del Perú José Morales Bermúdez, este
contrato puso fin a la antigua relación iglesia-estado que conocemos
como patronato nacional anteriormente patronato real en la colonia.
Estas renovaciones entre los vínculos de la iglesia católica y el estado
peruano se deben en buena parte a que la iglesia, a través de su
documento concilio vaticano II, promovía de acuerdo con los tiempos
modernos la libertad religiosa sin que esto signifique un rompimiento
total de los estados con la iglesia en términos de “colaboración”; de igual
manera demandaba acabar con el regalismo y las atribuciones que los
estados tenían para con la iglesia (Interdonato, 2013: pp. 87-88). En otras
palabras se trataba de hacer una especie de separación entre ambos
estados aunque no total ya que ambos son independientes y autónomos
pero “colaboran juntos”. El problema central de esta colaboración es que
no es desinteresada y de las arcas del estado, es decir, de los impuestos
de cada uno de los peruanos creyentes o no creyentes, católicos o no
católicos sale para pagar una serie de subvenciones a la iglesia católica, lo
cual no es muy justo para los que profesan otros credos. Lo óptimo sería
que no beneficie a ninguna y a su vez respete a todas como lo que sucede
en cualquier estado laico.
Entre los artículos más controversiales de este concordato se encuentra
el primero (Concordato, art°1):
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
44
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
“La Iglesia Católica en el Perú goza de plena independencia y autonomía.
Además, en reconocimiento a la importante función ejercida en la
formación histórica, cultural y moral del país, la misma Iglesia recibe del
Estado la colaboración conveniente para la mejor realización de su servicio
a la comunidad nacional”.
Podemos ver como nuestra actual constitución en su art°50. Justifica la
firma de este acuerdo ya que ambas, tanto el concordato como la
constitución, reconocen a la iglesia católica como elemento importante
en la formación histórica, cultural y moral del Perú. Si bien, tanto en
nuestra carta magna como en el concordato se establece la
independencia y autonomía entre el estado peruano y la iglesia católica,
esto no implica que la administración nacional renuncie a seguir
asistiendo a la iglesia en favor de este reconocimiento histórico.
En términos de beneficios, el art°8 dice lo siguiente: “El sistema de
subvenciones para las personas, obras y servicios de la Iglesia Católica
seguirá como hasta ahora (…)” (Concordato, art°8). Al margen de la cifra,
lo realmente coyuntural es si se le debe otorgar a la iglesia católica dinero
que sale del erario público; el art°10: “La Iglesia Católica y las
jurisdicciones y comunidades religiosas que la integran continuarán
gozando de las exoneraciones y beneficios tributarios y franquicias que les
otorgan las leyes y normas legales vigentes” (Concordato, art°10) el
problema de este artículo del concordato no es solo la exención de
impuestos sino que algunas de estas propiedades son usadas con fines
lucrativos como por ejemplo las instituciones educativas privadas; por
último, con respecto al art°19, que expresa: “(…) nombramiento civil de
los profesores de Religión Católica de los centros educacionales públicos,
en los que continuará impartiéndose, como materia ordinaria, la
enseñanza religiosa (…)” 3esto no solo atenta contra la libertad de
3
CONCORDATO. Acuerdo Entre la Santa Sede y la República del Perú. Artículo 19.
1980.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
45
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
conciencia sino que también aleja a nuestras escuelas de su principal
objetivo que es ilustrar y no adoctrinar.
Sobre el reconocimiento Cultural
Considero que el principal problema de la problemática del concordato es
el art°50 de nuestra actual constitución ya que no solo justifica el acuerdo
entre la santa sede y el estado peruano sino que además dista mucho de
la realidad en cada una de sus partes, si analizamos por ejemplo el
reconocimiento histórico al aporte de la formación cultural del país no se
puede dejar de mencionar de igual forma la masacre cultural que también
significó la llegada de la religión católica y su evangelización en el
Tawantinsuyu. El etnocentrismo europeo de la época no permitió a la
iglesia católica poder comprender la sabiduría de la religiosidad andina.
En el Tawantinsuyu, la concepción andina de espacio se encontraba ligada
a su cosmovisión religiosa, una suerte de territorialidad sagrada ordenada
ceremonialmente como lo explica Regalado (2008) “asunto de carácter
religioso, puesto que acceder a los diferentes microclimas o ambientes
ecológicos, así como controlar distintos valles, suponía una previa
sacralización del espacio por medio de rituales” ( p. 25). Vemos como la
naturaleza representa una divinidad para el estado incaico, el respeto por
la tierra manifestado en rituales se armoniza con la producción agrícola
en un marco de sacralidad.
No es posible hablar de control agrícola o del dominio de los distintos
ambientes ecológicos sin mencionar el culto que existía a elementos o
fenómenos naturales tales como el agua o la lluvia. Es válido asumir que,
al ser la economía incaica principalmente agrícola, el hombre peruano
antiguo le dio al agua un significado divino ya que este líquido sagrado
brindaba fertilidad a las tierras y contribuía así de manera directa en la
producción de los alimentos de la sociedad incaica, al respecto Carrión
(2005) “en el concepto indio, la humanidad alcanza la protección de sus
sementeras, el agua cargada de potencia germinativa, mediante la unión
de dos fuerzas divinas: solar y lunar” (p. 69).
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
46
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Según estudios de la World Wide Foundation dentro de 30 años habrán 3
mil millones de personas más en el planeta y debido a esto habrá que
duplicar el agua de riego para alimentar a esas personas, habrá una
escasez de agua a nivel mundial pero mucho depende de cómo se
organicen los países, es decir, solo habrá crisis hídrica donde exista crisis
política y nuestros políticos no solo no han pensado en este tema sino que
producto de sus malas decisiones contratan con empresas mineras poco
ecológicas que contaminan nuestras lagunas y nuestros ríos con sus
relaves afectando a toda la población en especial a los campesinos y
ganaderos que lógicamente tienen que salir a protestar ante esta
injusticia poniendo en riesgo su vida ante las fuerzas del orden; quizá si
en nuestra constitución se reconociera el legado andino en términos
ecológicos y culturales podríamos evitarnos la muerte de compatriotas,
hacer un uso eficaz del agua y reconquistar nuestro sector agrícola,
herencia andina.
El problema es que seguimos avergonzándonos de nuestro pasado andino
y preferimos mirar lo extranjero como mejor, sin darnos cuenta del daño
que nos hace, puesto que, si nos mirásemos, nos encontraríamos
igualmente superiores debido a que gozábamos de una cultura bastante
rica principalmente en materia ecológica como señala Burga (2005):
“tenemos que aprender a mirar a nuestros ancestros prehispánicos como
los europeos miran a los griegos y romanos; no les podemos pedir el
hierro, la rueda, las matemáticas, la filosofía y la escritura, sino los
sistemas que construyeron y las tecnologías que descubrieron para
establecer un adecuado control y manejo de sus ecologías” 4
Así como en el siglo XV, el renacimiento europeo volvió la mirada a sus
clásicos y como fruto de aquél fenómeno empezó la modernización;
nosotros los peruanos debemos revalorizar nuestra cultura prehispánica
4
BURGA, M. La historia y los historiadores en el Perú. Fondo Editorial UNMSM, Lima,
2005. p. 52.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
47
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
para así romper con este complejo y a la vez aplicar ideas y técnicas que
puedan aportar al desarrollo de nuestra economía nacional.
Sobre el reconocimiento Moral
Con respecto al reconocimiento que se le da en el art° 50 a la iglesia
católica en la formación moral del Perú mencionaré algunos ejemplos
históricos que ejemplifican la moral que trajo la iglesia católica y que tan
profundamente en perjuicio nuestro ha calado en las mentes de la
mayoría de la población peruana. La moral que impartió la iglesia con la
evangelización es una moral que tiende a mantenernos en una posición
pasiva frente a la realidad social, esta es la razón a mi juicio de la siempre
conocida unión iglesia-estado, no se puede dejar de mencionar corrientes
religiosas que han querido reivindicar los derechos sociales del ser
humano como la teología de la liberación del padre Gutiérrez pero no es
más que un caso aislado, casi sectario dentro de todo un aparato
institucional que juega siempre en pared con el gobierno de turno.
Cuando llegan los españoles al caribe en sus primeros intentos de
evangelización se enfrentan a la cultura de los tainos, muchos de estos se
resistieron, otros por el contrario no ofrecieron resistencia a estos nuevos
dioses cristianos, sin embargo los que trataron de abrazar la cruz romana
no tardaron en darse cuenta de que este dogma venía acompañado de los
soldados y encomenderos de la corona española, conquistadores
católicos asociados directamente con la iglesia tal y como se menciona en
una de las cartas de los dominicos y franciscanos a Mr. Guillermo de Croy,
“ya había opinión que los frailes no iban allá sino a amansarlos para que
los cristianos los tomasen para matarlos”. 5
La evangelización en el Perú devino en sincretismo, un catolicismo con
rasgos propios que al llegar la independencia agrupaba a la casi totalidad
5
PÉREZ, J-M. Evangelio y Libertad. Primeros Dominicos en América. Centro Bartolomé
de las Casas. Cusco, 1990. p. 15.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
48
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
del pueblo Peruano, “Si el Perú sigue siendo un país mayoritariamente
católico según los censos, no es tanto por el dinamismo del clero y demás
agentes de pastoral, como porque la evangelización colonial se hizo
cultura” (Marzal, 1995: p. 368) esta fe mayoritaria, fue aprovechada por
los políticos quienes se unieron a la iglesia a través del patronato nacional
para obtener la aprobación del pueblo e igualmente la iglesia aprovechó
esta necesidad de los políticos para obtener beneficios del estado “Este
apoyo por parte de la Iglesia podía causar el aumento de confianza de la
sociedad con respecto a la autoridad estatal. Así pues, el interés político
estaba presente en ambos lados”. 6 Esta mayoría de fieles reinterpretó el
catolicismo a su manera con rituales particulares sin embargo cumplían
en lo formal con los sacramentos de la iglesia, sacramentos por los cuales,
vale decir, la iglesia siempre ha cobrado dinero.
A finales del siglo XIX y a inicios del siglo XX surgieron una serie de
ideologías que por su esencia racionalista amenazaban a la iglesia,
ideologías como el liberalismo, el positivismo o el anarquismo de
González Prada que luego influiría en personalidades como Haya de la
Torre y Mariátegui. Estas corrientes además de cuestionar a la iglesia
parecían ofrecer soluciones prácticas frente a los problemas del indio y
del obrero, ante esto, la iglesia lejos de renovar su discurso con la
sociedad busco aliarse con gobiernos como los de Piérola y Leguía e
introducirse en la política pero únicamente para defender sus intereses.
Así nacieron la iglesia militante y una serie de círculos católicos como la
unión católica, los partidos católicos y los círculos católicos de obreros.
Asociaciones que tenían muy poco de cristianas y más parecían clubes
sociales, por ejemplo una característica del círculo católico de obreros es
que en medio de mucha injusticia social propugno una moral pasiva ya
que los círculos en lugar de apoyar las huelgas por la lucha de los derechos
6
OSUCHOWSKA, M. “La influencia de la iglesia católica en América latina según las
normas concordatarias”. En: Revista del CESLA, núm. 17, Uniwersytet Warszawski
Varsovia, 2014. pp. 63-86.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
49
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
laborales condenaron las manifestaciones y se limitaron a ser tan solo
asociaciones católicas de reunión:
“el circulo fue una combinación de mutual para la asistencia recíproca de
los obreros, una cooperativa para ahorrar y un centro de formación
cultural. Pero no fue propiamente un sindicato porque no aprobaba la
huelga ni cualquier otro tipo de presión como medios normales para
avanzar la causa de los obreros”. 7
Otra característica de la moral católica es que no es democrática por
cuanto gestionó el concordato bajo un régimen dictatorial siendo este
aprobado bajo decreto Ley N°23211. Un decreto-ley es una norma con
rango de ley aprobada por un gobierno de facto y por ende
inconstitucional (Rubio, 2009: p.134). Precisamente la iglesia aseguró
hacer efectivo este tratado internacional durante la aún dictadura, para
que el parlamento entrante no pudiera debatirlo. Al respecto, Revilla:
“El único concordato o tratado entre la Santa Sede y el Estado Peruano
fue celebrado, suscrito el 19 de julio de1980 y ratificado el 26 de julio del
mismo año durante el gobierno de facto antes de la entrada en vigencia
de la Constitución de 1979 el 28 de julio de 1980”. 8
7
8
KLAIBER, J. La Iglesia en el Perú. Fondo Editorial PUCP, Lima, 1996. p. 128.
REVILLA, M. El sistema de relación Iglesia–Estado Peruano: Los principios rectores del
Derecho Eclesiástico del Estado en el Ordenamiento Jurídico Peruano. Tesis PUCP,
Lima, 2013. p. 57.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
50
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
CONCLUSIONES
En conclusión, el concordato nos muestra su principal problemática en la
poca veracidad e incoherencias de las razones que da el art° 50 de la
constitución para colaborar con la iglesia católica y que justifican el
concordato, consideramos que esas razones no coinciden con la realidad,
si bien se le debe reconocer a la iglesia católica su labor docente, la
formación de colegios y universidades fueron sobretodo iniciativas de las
mismas congregaciones, órdenes religiosas y de los laicos. 9
La filosofía política contemporánea nos orienta hacia una democracia
ciudadana y de consensos: “necesitamos determinar cuando el poder
surge deliberativamente y cuando es un producto manipulado que unos
cuantos utilizan en detrimento del colectivo” (Del águila, 2000: p. 33).
Todo empieza por la transparencia del estado informando a sus
ciudadanos las implicancias de una determinada ley o tratado; luego se
establecen diálogos, entre las principales partes afectadas, de los cuales
se buscan consensos en beneficio de la mayoría afectada. No se puede
considerar justa la firma del concordato si no ha pasado por este filtro.
No afirmo de ninguna manera que debamos pasar del catolicismo a la
religión andina pero si defiendo la idea de que mucha de nuestra cultura
prehispánica ha sido ninguneada para nuestro perjuicio. Además, se
reconoce el hecho de que en la actualidad existe una diversidad religiosa
en el país y justamente por esta razón el estado no debe beneficiar a una
sola religión con el dinero de gente que profesa otra fe o no profesa
ninguna. Una solución al problema podría ser modificar el art.50 por un
nuevo artículo que tan solo diga que el estado respeta todas las religiones
sin colaboraciones ni reconocimientos para convertirnos en un estado
laico y así reclamar la inconstitucionalidad del concordato.
BIBLIOGRAFÍA
9
Ibíd. pp. 200-244
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
51
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
-
-
-
BURGA, M. La historia y los historiadores en el Perú. Fondo Editorial,
UNMSM. Lima, 2005.
CARRIÓN, R. El Culto al Agua en el Antiguo Perú. Instituto Nacional de
Cultura del Perú, Lima, 2005.
DEL ÁGUILA, R. La política: el poder y la legitimidad pp. 21-34, Manual
de ciencia Política, Trotta, Madrid, 2000.
INTERDONATO, F. “Relaciones de la Iglesia y el Estado en la nueva
Constitución del Perú” pp. 87-95. En: Revista Derecho, vol. 35.
Pontificia Universidad Católica del Perú, Lima, 1981.
KLAIBER, J. La Iglesia en el Perú. Fondo Editorial PUCP, Lima, 1996.
MARZAL, M. “Religión y Sociedad Peruana del Siglo XXI”. En: El Perú
frente al siglo XXI, PUCP, Lima, 1995.
OSUCHOWSKA, M. “La influencia de la iglesia católica en América
latina según las normas concordatarias”. pp. 63-86. En: Revista del
CESLA, núm. 17, Uniwersytet Warszawski Varsovia, 2014.
PÉREZ, J-M. Evangelio y Libertad. Primeros Dominicos en América.
Centro Bartolomé de las Casas. Cusco, 1990.
REGALADO, L. “Culpa y mala naturaleza: religiosidad y rituales
andinos en el Memorial
(1588) de Bartolomé Álvarez”, pp. 6-31. En: Revista Histórica, vol. 32.
PUCP. Lima, 2008.
REVILLA, M. El sistema de relación Iglesia–Estado Peruano: Los
principios rectores del
Derecho Eclesiástico del Estado en el Ordenamiento Jurídico Peruano.
Tesis PUCP, Lima, 2013.
RUBIO, M. El Sistema Jurídico. Introducción al Derecho. Fondo
Editorial PUCP, Lima, 2009.
Textos Oficiales del Gobierno:
-
CONCORDATO. Acuerdo Entre la Santa Sede y la República del Perú.
1980.
CONSTITUCIÓN Política del Perú. 1933.
CONSTITUCIÓN Política del Perú. 1979.
CONSTITUCIÓN Política del Perú. 1993.
DECRETO LEY N°23211. 1980.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
52
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
LA INFLUENCIA JESUITA, EL HUMANISMO DEL INCA GARCILASO
DE LA VEGA: SUS OBRAS (FINALES DEL SIGLO XVI E INICIOS DEL
SIGLO XVII)
Aarón Abel Castro Olazabal
RESUMEN
El siguiente artículo propone sintetizar y dar una visión clara acerca de la
Influencia Jesuita y el Humanismo en el Inca Garcilaso de La Vega a finales
del siglo XVI e inicios del Siglo XVII, es por mucho sabido que Inca
Garcilaso de La Vega mantuvo una cercana relación con muchos Jesuitas,
destaca en él su interés por lo clásico y sus escritos con carácter literario,
esta relación, hizo que incorporara sutilmente en su obra una visión
jesuítica de la historia del mundo, esto sumado a la fuerte creencia en la
“Salvación indígena”, dio como resultado un acontecer muy marcado para
Garcilaso el cual quería demostrar la sabiduría y magnanimidad de los
incas en sus escritos, así hacerles justicia pero a su vez no quería caer en
contradicciones ni querellas con el pensamiento de la Iglesia, que
enfrentaba realidades políticas y morales ya que Dios era el centro en la
Edad Media, posteriormente, el centro fue el hombre; el hombre que
penetra en los secretos de la naturaleza y por eso se entrega al arte y a
los descubrimientos, este hombre es más independiente, todo lo pasa por
el tamiz de su libre examen del subjetivismo y de la crítica. Garcilaso
quería demostrar que los incas no merecían el infierno por haber sido
justos y clementes sustentando su pensamiento en movimientos
religiosos e intelectuales de su época.
Palabras clave: Inca Garcilaso de la Vega, Compañía de Jesús,
Humanismo, Teología, Sincretismo.
ABSTRACT
The following article proposes to synthesize and give a clear view about
the influence Jesuit and Humanism in the Inca Garcilaso de La Vega in the
seventeenth century, as the Inca Garcilaso de La Vega maintained a close
relationship with many Jesuits, he stands in it his interest in classical and
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
53
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
writings with literary, this relationship made to incorporate subtly in his
work a Jesuit vision of world history, this combined with the strong belief
in the "indigenous Salvation", resulted in a marked events to Garcilaso
who wanted to demonstrate wisdom and magnanimity of the Incas in his
writings, and do them justice but in turn do not want to fall into
contradictions and quarrels with the thought of the Church, which faced
political and moral realities since God was the center in the middle Ages.
After the center was the man; the man who penetrates the secrets of
nature and thus comes to art and discoveries, this man is more
independent, everything goes through the sieve of his free examination
of subjectivism and criticism. Garcilaso wanted to prove that the Incas did
not deserve hell for being just and merciful sustaining their thinking in
religious and intellectual movements of his time.
Keyword: Inca Garcilaso de la Vega, Society of Jesus, Humanism,
Theology, Syncretism.
INTRODUCCIÓN
En el año 2016 se cumple el cuarto centenario del fallecimiento del Inca
Garcilaso de La Vega Chimpu Ocllo, por lo que este trabajo intenta
rememorar la trascendencia histórica de tal ilustre personaje tratando de
explicar la relación entre la influencia Jesuita y el Humanismo del Inca
Garcilaso de La Vega y la razón por la cual este buscó inspiración en la
historia de su pueblo para hallar una explicación a su contexto y así poder
reafirmar su identidad cultural.
El Inca Garcilaso al igual que San Agustín considera que todo (historia)
acontece por voluntad de un único Dios y es Dios el que dirige la
fundación del Tawantinsuyo. Estas ideas providencialistas y deterministas
se esparcirán por Europa y llegarán a la historiografía americana
Son muchas las investigaciones acerca de la figura de Garcilaso y la
influencia que tuvo de la Iglesia y de movimientos intelectuales de su
época, más precisamente del Humanismo, estudios garcilasistas hechos a
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
54
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
mediados del siglo pasado contrastados con nuevos estudios dan como
resultado un mar de aprendizaje tanto del Inca Garcilaso como el de sus
obras, las cuales están marcadas con un sincretismo entre lo andino y lo
europeo, tales obras de corte histórico, son acentuadas por una influencia
Teológica desde un punto de vista andino.
DISCUSIÓN
Con la salida del Inca Garcilaso de La Vega, del Cusco en 1560 y la llegada
de la Orden Jesuita al Perú en 1568, se puede deducir que el Inca Garcilaso
de La Vega notó la existencia de la Orden Jesuita en España, más
precisamente en Montilla.
Garcilaso, cuando se instala en Montilla necesitaba “elevarse” de su
condición de mestizo y decidió seguir los parámetros culturales e
intelectuales del mundo que le rodeaba. Es el círculo erudito que tiene a
su alrededor, del cual emanan ideales humanistas, el que influirá en la
formación del Inca Garcilaso.
Es aquí donde comienza con la traducción de “Diálogos de Amor” de León
Hebreo, la cual culmina en 15861, una obra controversial ya que su
traducción literal era motivo de censura por parte del Tribunal
Inquisitorial, Garcilaso cuenta que “acometió la traducción aprovechando
la mucha ociosidad que en Montilla tenia; ocio largo y forzado que se
debía en buena parte a que carecía de haciendas de campo y negocios de
poblado”, comenzó a traducir los Diálogos para él solo, pero se interesó
por mejorar la forma, y lo que comenzó por recreo y deleite, se convirtió
en un trabajo de cuidado2, en este contexto Garcilaso necesitó apoyo, y
este le llegó de religiosos y personas letradas3, a pesar de que siempre
cuidó de no caer en el extravío religioso; la traducción, como se sabe, fue
1
2
3
MIRÓ QUESADA SOSA, Aurelio. El Inca Garcilaso y otros estudios Garcilasistas: Madrid.
Ediciones Cultura Hispánica-Madrid, 1971. p. 109
Ibíd. p. 111.
Algunos de ellos son: el padre Agustín de Herrera, maestro de Teología; el padre
jesuita Jerónimo de Prado; el licenciado Pedro Sánchez de Herrera; el agustino Fray
Fernando de Zarate, maestro de Teología catedrático jubilado de la universidad de
Osuna. Ídem.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
55
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
prohibida porque no estaba bien visto que estuviera la obra en lengua
vulgar ya que no estaba dirigida para el pueblo.
Garcilaso llegó a Montilla en una época de intenso fervor renacentista.
Los humanistas del cual estaba rodeado desarrollaban una tarea de
rescate hacia las obras de la antigüedad. Ese era el objetivo de los
humanistas: recuperar las obras e ir directamente a las fuentes. El rose
que tuvo con muchos expertos, determinaría la vida literaria de Garcilaso.
Se puede deducir que en un ambiente muy docto, Garcilaso no solo se
hubiese dedicado al pasatiempo de la poesía.
Garcilaso sigue el ideal Humanista, el cual pretende recuperar el mundo
antiguo y, en su caso, recuperar el mundo inca.
La cercanía entre los Jesuitas y el Inca Garcilaso de la Vega se haría más
notoria cuando este último se mudara de Montilla a Córdoba en 1591.
Según Pierre Duvoils, “Garcilaso pudiese en 1603 entrar a las ordenes
menores de los franciscanos, ya que ellos eran los únicos que aceptaban
a los mestizos en aquel entonces y es claro suponer que Garcilaso vistió
el hábito de los franciscanos cuando este escribía los comentarios
reales”4, lo que nos da una idea de las inclinaciones teológicas e
intelectuales del Inca Garcilaso.
Se sabe que Garcilaso se rodeó también de algunos miembros de la
Compañía de Jesús. Así sabemos que fue el jesuita Jerónimo Ferraz quien
representó al Inca en todo lo necesario ante el impresor de sus obras. Por
otro lado, Miquel Vázquez Padilla y Jerónimo de Prado, nacidos en Sevilla
y Úbeda respectivamente, le animaron a eliminar de La Florida ciertos
comentarios que afirmaban que los indios creían en la resurrección. Todo
esto demuestra que los jesuitas hacían de censores de sus escritos. Dicho
de otra manera, las ideas que aparecen en los Comentario Reales, por
tanto, no iban a chocar con las verdades teológicas jesuíticas.
4
DUVIOLS, Pierre. Garcilaso de la Vega: Teólogo de los Incas, En Conferencia llevada a
cabo en la Biblioteca Nacional del Perú (BNP): Lima. Junio del 2015.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
56
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
La Teología en los Comentarios Reales es muy amplia y dominante pero
muy poco estudiada, un ejemplo claro es la idea que tiene Garcilaso de la
“Salvación cristiana” de su Tío Huayna Cápac, ya que según los curas de
ese tiempo Huayna Cápac era un pagano y un infiel que no podía ir al
Paraíso porque Huayna Cápac no pudo ser cristiano, puesto que vivió
antes de la entrada del cristianismo al Perú, pero para Garcilaso eso no es
evidencia absoluta de Salvación y esto lo lleva buscar en diversas fuentes
una idea sustentable de la posible salvación de su tío Huayna Cápac.
Garcilaso al tener una modesta biblioteca en Córdoba, donde se
encontraron libros de corte intelectual y muy cultos para esa época, es
claro suponer que leyó a todos estos estudiosos de la Teología, su obra
“Los Comentarios Reales” está plagada de referencias teológicas, pero de
una manera muy sutil.
El Inca Garcilaso tuvo una gran simpatía por los jesuitas. La orden
jesuítica, a diferencia de las de otras sólo contaba con 60 años desde su
aprobación por el Pontífice.
Intrigado por el humanismo que percibió de los Jesuitas, concurrió a los
círculos humanísticos de las ciudades en las que vivía y se echó al estudio
de la historia y a la lectura de los poetas clásicos y renacentistas, una
característica propia del Humanismo, Garcilaso tuvo una gran amistad con
el padre Francisco de Castro, el cual era humanista y catedrático de
Retorica en Córdoba, su obra “Arte Rhetorica” (1611), está dedicada al
Inca Garcilaso; el padre Francisco de Castro aconseja al Inca Garcilaso
alejarse de las envidias y cobijarse a la sombra del Inca, destaca también
su linaje y cuna inca, exhibiendo claramente el aprecio de miembros de la
Orden Jesuita hacia Garcilaso.
Garcilaso en sus obras exhibe visiblemente su admiración hacia la
compañía de Jesús. Garcilaso loaba la figura del padre Acosta y de su obra
Historia Natural y moral de las Indias (1590), no obstante el jesuita a quien
más cita Garcilaso en su obra es Blas Valera.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
57
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Pedro Maldonado de Saavedra un jesuita en Córdoba le entregó la obra
incompleta de Valera “Historia Occidentales” en el año de 1600 5
En términos propios, Garcilaso escribe cosas loables hacia Blas Valera en
sus “Comentarios Reales de Los Incas”6
Y así Garcilaso sigue loando a Blas Valera, que dicho sea de paso, nunca
lo conoció personalmente, pero que influyo mucho en el Inca Garcilaso,
como vemos más adelante en su famosísima obra “Los Comentarios
Reales de Los Incas”, Garcilaso lo nombra explícitamente y hace buena
mención de él, destacando su dominio de varios idiomas y buen manejo
de la lengua7
A simple vista es obvia la afinidad que sentía el Inca Garcilaso por Blas
Valera, pese a que El Inca Garcilaso no fue un desterrado como lo fue Blas
Valera, pero sentía la misma melancolía que siente una persona en tierras
lejanas de la suya.
El Inca Garcilaso pretende dar un enfoque romántico a la historia de los
incas. Para el Inca Garcilaso, las gentes que vivieron en el Perú antes de
la aparición de los incas, eran “bárbaros”, pero Dios levantó a los incas
para que fueran un instrumento para civilizarlos dando por sentado la
visión Determinista y Providencialista del Inca Garcilaso.8
5
6
7
8
“Hízome merced de ellos el Padre Maestro Pedro Maldonado de Saavedra, natural de
Sevilla, de la misma religión, que en este año de mil y seiscientos lee Escritura en esta
ciudad de Córdoba”. GARCILASO DE LA VEGA, Inca. Comentarios Reales de Los Incas.
Cap. IV Libro Primero: Tomo I, Edit. Universo S.A. Lima 1967, p.27.
“Sin lo que Pedro de Cieza y el padre Joseph de Acosta y Gómara dicen acerca del
nombre del Perú se me ofrece la autoridad de otro insigne varón, religioso de la santa
Compañía de Jesús, llamado el padre Blas Valera, que escribía la historia de aquel
Imperio en elegantísimo latín, y pudiera escribirla en muchas lenguas porque tuvo don
de ellas”. Ídem.
“Esto puse aquí por enriquecer mi pobre historia, porque cierto, sin lisonja alguna, se
puede decir que todo lo que el padre Blas Valera tenia escrito eran perlas y piedras
preciosas. No mereció mi tierra verse adornada de ellas”. Ibíd. Libro Segundo: Tomo I,
Edit. Universo S.A. , Lima 1967, p.132
“Permito Dios nuestro señor que de ellos saliese un lucero del alba que en aquellas
oscurísimas tinieblas les diese alguna noticia de la ley natural de la urbanidad y
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
58
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Garcilaso sentía gran afinidad por el pensamiento jesuita, el cual parte del
hermetismo renacentista, la cual trataría de conciliar las religiones no
cristianas con el catolicismo romano. El sincretismo (la identificación de
dioses incas con el cristianismo y, en concreto, con la Trinidad) no
pretende indianizar al cristianismo sino que busca prefiguraciones, signos
del cristianismo, como el “socorro natural”, en el paganismo (caso de
Huayna Cápac)9.
El sincretismo fue apoyado y continuado por los teólogos e historiadores
de la Compañía de Jesús, política que operó en muchas regiones del
mundo, bajo la visión que tienen los jesuitas de la historia del mundo la
cual dice que: Hay una verdad universal y sobrenatural que se identifica
con el cristianismo y que ha sido desvelada en ciertas partes del mundo
enteramente y en otros lugares a través de signos o prodigios
coincidentes.
En los jesuitas se une el sincretismo, la revalorización del pasado y el
pensamiento humanista. Mientras que para los franciscanos y dominicos,
los dioses indígenas son demonios, para los jesuitas son personajes
9
respetos que los hombres debieran tenerse unos a otros, y que los descendientes de
aquel, procediendo de bien en mejor, cultivasen aquellas fieras y las convirtiesen en
hombres, haciéndoles capaces de razón y de cualquier buena doctrina; para que ese
mismo Dios, sol de justicia, tuviese por bien enviar la luz de sus divinos rayos a aquellos
idolatras, los hallase no tan salvajes, sino más dóciles para recibir la fe católica y la
enseñanza y doctrina de nuestra Santa Madre Iglesia Romana”. Ibíd.. Cap. XV Libro
Primero: Tomo I, Edit. Universo S.A. Lima 1967, p.46
“(…) y fue que, celebrándose la fiesta solemne que cada año hacían a su Dios el Sol,
vieron venir por el aire un águila real, que ellos llaman anca, que la iban persiguiendo
cinco o seis cernícalos y otros tantos halconcillos, de los que, por ser tan lindos, han
traído muchos a España, y en ella les llaman aletos y en el Perú Huamán. Los cuales,
trocándose ya los unos, ya los otros, caían sobre el águila, que no la dejaban volar, sino
que la mataban a golpes. Ella, no pudiendo defenderse, se dejó caer en medio de la
plaza mayor de aquella ciudad, entre los Incas, para que le socorriesen (…)El Inca y los
suyos lo tomaron por mal agüero, en cuya interpretación dijeron muchas cosas los
adivinos que para semejantes casos tenían elegidos; y todas eran amenazas de la
pérdida de su Imperio, de la destrucción de su república y de su idolatría; sin esto,
hubo grandes terremotos y temblores de tierra, que, aunque el Perú es apasionado
de esta plaga, notaron que los temblores eran mayores que los ordinarios y que caían
muchos cerros altos.” Ibíd. Cap. XIV Libro Noveno p. 477.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
59
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
históricos ya que estos (jesuitas) entienden que en las creencias antiguas
de los indios ya había vislumbres de la fe verdadera, o bien por gracia
natural, o bien porque el evangelio había sido predicado en América antes
de la llegada de los españoles. Esta idea incide muy especialmente en el
pensamiento garcilasiano.
Dicho de otra manera, la tentativa de los jesuitas no era otra que
consumar la unidad de las distintas civilizaciones y culturas bajo el signo
de Roma. El Inca Garcilaso se forma en estas ideas. Es decir, que la filosofía
de armonía y concordia que se desprende de los Comentarios Reales
coincide no sólo con la visión de León Hebreo sino con el sueño jesuita de
un universalismo cristiano que abrazase a todas las sociedades y culturas.
Los jesuitas, en la época del Inca Garcilaso, en concreto entre 1581 y 1615,
tuvieron que luchar contra la monarquía española y la Inquisición, y a
favor de la causa de la libertad en un gobierno arbitrario. La monarquía y
la inquisición se esforzaban en coartar la libertad de la Compañía. Los
jesuitas pretendieron alejarse del extravagante nacionalismo de la corte
española. Es por ello y porque admitían en la Compañía a hombres de
extracción judía por lo que continuamente fueron perseguidos o puestos
en duda.
No era propio de un humanista interesarse sólo por la historia, pero era
bien típico de los humanistas interesarse por la historiografía antigua.
Aprender a hacer historia renacentista era tener muy en cuenta los
conocimientos geográficos y las finalidades políticas: geografía, historia y
política viven entrelazadas. El Inca asimila este proceder como la visión
humanística de la dignidad del hombre.
El Inca Garcilaso compara al Cusco con Roma en el Proemio de su Obra
“Los Cometarios Reales de Los Incas”, y no esta demás, ya que lo Incas
hicieron por su nación lo que los romanos hicieron en Europa, cada uno
en su contexto; lo más comparativo-resaltante fue: Imponer un solo
idioma, la construcción de extensos caminos a través de sus dominios, la
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
60
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
unificación de pueblos dispersos, pero cada uno siguiendo distintos
métodos, establecer una Central de gobierno.
El Inca Garcilaso da a entender la importancia del Cusco para Los Incas, el
cual fue por mucho extenso, ocupando gran parte del continente
Sudamericano, abarcando lo que hoy es Ecuador, Perú, Chile, Bolivia y
norte de Argentina
De igual manera, da a entender que los Incas acondicionaron el camino
para el Evangelio, dando una visión más benévola acerca de la religión
incaica, que la de muchos cronistas españoles, que su única intención era
destruir la cultura Inca, a través de numerosas crónicas que
desacreditaban a los Incas.
El Inca Garcilaso escribe que los incas eran idólatras inicialmente pero que
luchaban para purificar su religión (Andina) de la idolatría y al final, solo
adoraron al sol, como narra extensamente en su obra. 10
El inca Garcilaso trataba de demostrar, con mucha prudencia, que los
incas habían sido “maso menos” cristianos a medias, o preparados al
cristianismo y que Huayna Cápac efectivamente pudo alcanzar la
Salvación ya que para los Curas de Indios todos los incas e indios que no
conocieron a Cristo, su único destino era el infierno.
10
“(…) juntamente les enseñaron su idolatría y mandaron que tuviesen y adorasen por
principal dios al Sol (…) por otra parte los desengañaba de la bajeza de sus muchos
dioses, diciéndoles que esperanza podían tener de cosas tan viles para ser socorridos
en sus necesidades o que mercedes habían recibido de aquellos animales como lo
recibían cada día de su padre Sol (…) los indios, convencidos con las razones del inca y
mucho más con los beneficios que les había hecho, y desengañados con su propia vista,
recibieron al Sol por su Dios”, Ibíd. Cap. I. Libro Segundo: Tomo I, Edit. Universo S.A.
Lima 1967, p.72-73 de 193
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
61
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
En ese contexto se discutían las tesis entre rigoristas 11 y laxistas12 acerca
de una cuestión celebérrima de la “Salvación de indígenas”.
Al contrario de los Rigoristas, los Laxistas eran los defensores de indios y
también de otros pueblos que no conocieron a Cristo, los laxistas
afirmaban que una buena conducta acorde a la ley natural sumada a una
fe natural más la creencia en un único dios más el socorro natural podía
resultar en Salvación para los indígenas.
Según Francisco de Vitoria : “un infiel no puede conseguir la Salvación,
pero si una “Justificación” que permitiese a las gentes que no pudieron
conocer a Cristo, que la sola creencia en un Dios, permitiría a que Dios
revisara su incidente, pero durante ese tiempo no podrían entrar al
paraíso, ya que para ello la persona debía ser digna”.
Padres como Francisco de la Cruz afirmaban que: “los indígenas basta con
tener una creencia en un Dios remunerador, podían alcanzar la
Salvación”.
El inca Garcilaso pudo presentar ideas sutiles, para los lectores
humanistas, sobre la salvación cristiana; claramente podemos ver que
Garcilaso pretende disculparles, a los indígenas y a los pueblos infieles, de
no haber podido conocer a Cristo porque no pudieron hacerlo ya que
habían vivido antes de la entrada del cristianismo, Huayna Cápac había
vivido antes de la entrada del cristianismo en Perú, entonces ¿Huayna
11
12
El rigorismo en la teología, es la obediencia incondicional a lo que prescribe la doctrina
aun cuando en determinados casos, sería más apropiado a descuidar el mandamiento
moral para poner en práctica un comportamiento libre. En este sentido, el rigor se
opone a la laxitud, y se define como absoluta que excluye de la conducta moral, para
evitar el riesgo de cometer un error y el pecado, todas las oportunidades para seguir
una opinión tal vez probable, pero no determinado.
El Laxismo de acuerdo a la teología moral, la conciencia laxa es bastante distinta de la
general, según la cual hay muchas buenas razones para actuar de acuerdo a su
conciencia de modo que incluso si la ley moral tiene al igual que muchos, o incluso
más fuertes razones, es preferible la obediencia a su conciencia. Así que en caso de
duda de la toma de decisiones morales, la doctrina laxa sugiere preferir la hipótesis
planteada por su conciencia en lugar de la impuesta por la ley, a pesar de que no es
probable que el primero es mejor que el segundo.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
62
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Cápac estaba condenado al infierno, solo por el simple hecho de haber
vivido antes de la Invasión y por ende entrada del cristianismo?, es de
suponer que Garcilaso tuvo esa duda marcada en el pensamiento, esto lo
llevaría a buscar posibles respuestas a esa interrogante.
Garcilaso insiste en la idea de Justicia, ya que para él, los incas eran justos,
y para la iglesia los justos tenían el derecho al paraíso.
Un claro ejemplo es la similitud que existe entre el capítulo VII, del Libro
noveno de Los Comentarios Reales13 y el canto decimo, de la Divina
Comedia14, en la que los denominadores comunes entre los gobernantes
son, el poder , la soberbia, la justicia, el comportamiento de un
gobernante por la ira y la saña ,el ruego de una mujer, un gobernante
potente, y el convencimiento de una mujer hacia un hombre poderoso 15,
es de suponer que Garcilaso quiso que el lector humanista de ese tiempo
estableciera una similitud entre estas dos historias más que nada en la
similitud en la clemencia, ya que según Garcilaso, la clemencia era algo
especial para los incas.
Garcilaso sabía que el emperador Trajano no era cristiano porque vivió
antes del cristianismo, al igual que Huayna Cápac, y entonces se fue al
infierno, pero Trajano al estar en el infierno pensó mucho en Cristo,
porque le habían enseñado su existencia y rezo mucho por cristo, fue
entonces que el papa Gregorio I, que admiraba mucho a trajano consiguió
de Dios el permiso de hacer salir a trajano del infierno y mandarlo al
paraíso.
“Garcilaso compara entonces a Trajano con Huayna Cápac y da a entender
que Huayna Cápac puede tener la misma suerte que Trajano, Garcilaso
escribió y leyó todo eso, porque quiso que los lectores humanistas
13
14
15
GARCILASO DE LA VEGA, Inca. Capítulo VII: “Motín de los Chachapuyas y la
magnanimidad de Huayna Cápac”. p. 462-464
ALIGLÜERI, Dante. “La Divina Comedia”. El Purgatorio. Canto Decimo. Aro Primero:
Soberbia, “Subida al, primer aro, ejemplos de humildad expiación de la soberbia”,
Ediciones Centro cultural "Latiunt", Buenos Aires, 1922, p. 261-262.
DUVIOLS, Pierre. Ídem.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
63
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
llegaran a la conclusión de la posibilidad de que algún día su tío Huayna
Cápac seria salvado”16 Esto quiere decir que Garcilaso guardaba la
esperanza de que Huayna Cápac, al cual consideraba un soberano justo
merecedor del paraíso, pudiera encontrar la tan añorada “Salvación” y su
destino no sea una eternidad en el limbo, donde se encuentran los no
bautizados y los paganos virtuosos quienes, pese a no ser pecadores, no
conocieron a Cristo, estos pecadores no son efectivamente
atormentados, pero aun así están condenados ya que están separados de
Dios, sin esperanza de reconciliarse con él; Garcilaso quiere inducir
sutilmente que Huayna Cápac al igual que Trajano, ocupa la sexta esfera
del Paraíso de Dante en la cual se encuentran los buenos gobernantes los
cuales se caracterizaron por su justicia.
El Inca Garcilaso por tanto sigue una tendencia humanista que se apoya
en la idea de progreso y cuyos remotos orígenes se remontan a los
primeros escritores cristianos que facilitaron una visión de la historia en
marcha.
Es de suponer que Garcilaso adoptó estas ideas Laxistas y las aplico en su
obra Los Comentarios Reales, en la cual habla acerca de un “Dios Sol de
Justicia” y que Manco Cápac cual lucero del alba, arranco a la gente de las
garras del barbarismo preparando un camino el cual según Garcilaso fue
base para una mejor Evangelización.
La división tripartita de la historia, según José Antonio Maravall, “es una
invención humanista que establece una visión dinámica del acontecer:
tiempos luminosos, los de la Antigüedad; tiempos oscuros, los de los
bárbaros; y una última época, la humanista, que pretende huir de lo viejo
y aprender de lo antiguo”17. El Inca Garcilaso, seguidor de las ideas
humanistas; hizo referencia en su obra, que la civilización comienza con
el incario y se completa con la llegada de la religión cristiana.
16
17
Ídem.
MARAVALL, José Antonio: "Antiguos y modernos: visión de la historia e idea de
progreso hasta el Renacimiento”, Edit. Alianza, Madrid 1986, p.293.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
64
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
El Inca Garcilaso da a entender que los incas ya había realizado su misión
providencialista de desarrollar el camino para el Evangelio, y con la
Invasión española, la época de la ley natural, esa que el Inca Garcilaso leyó
en las obras de San Agustín, en el Tawantinsuyo estaba agonizando, su
desenlace estaba cerca, y la era de una nueva ley, “La ley del Evangelio”
traída por los foráneos, dio inicio.
El Inca Garcilaso compartía el humanismo amplio de la Compañía de
Jesús, que pretende descubrir la presencia de Dios en todas las cosas, y
concretamente, en la historia y cultura de todos los pueblos. Por eso, los
jesuitas en Montilla y Córdoba podían apreciar el significado de la historia
de los incas.
En 1781 el Rey Carlos III prohibió la lectura de los “Comentarios reales”
en todo el Imperio español. Según las autoridades, la visión romántica de
los incas que proyectaba Garcilaso, propiciaba la insurgencia de los incas.
Hoy en día la historia del Inca Garcilaso aplicada a los incas parece un poco
romántica, pero esa fue la historia que constituyó el primer paso hacia la
formación de una identidad nacional, que para ese entonces estaba
ausente.
CONCLUSIONES
Dadas las premisas anteriores concluyo que el Inca Garcilaso escribió “Los
comentarios Reales de los Incas” como un libro semiteológico, pero que
no quería mostrarlo como algo teológico, ya que su libro es más de corte
histórico y no un tratado teológico, basándonos en la investigación
realizada, Garcilaso no le dio un aspecto más Teológico a su obra, ya que
quería evitar conflictos con la Iglesia, la cual no estaba pasando por un
gran momento, es por eso que hace alusión a un pensamiento Teológico,
pero no directamente, solo dando algún que otro detalle, sugiriendo
cosas pero no exponiéndolas, dando como resultado una amalgama de
Ideología y arte en su obra.
Concluyo que para Garcilaso el pueblo inca es el pueblo elegido por Dios,
para llevar las riendas y sacar de la barbarie en la que vivían numerosos
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
65
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
pueblos coterráneos a los incas, este quiere crear la providencia divina,
aludiendo que el sol (dios de los incas) es la mejor criatura de Dios y que
los incas suponían la existencia de un Dios del Dios (sol), ese dios llamado
Pachacamac, el cual es el dios que no se sabe quién es, una clara similitud
entre Pachacamac y el dios cristiano.
Garcilaso asume una posición heterodoxa, en ese tiempo prohibida,
induciendo en el lector un monoteísmo inca, diciendo que estos
conocieron al creador rastreándolo en la Pachamama y usando una
palabra para nombrarlo: (Pachacamac); de esto concluyo que para
Garcilaso los incas eran un pueblo civilizado y racional distinto de un
colonialismo que les quitaba esos valores; La “conquista” habría
completado el conocimiento de Dios y se habría cumplido una profecía
determinista. Pero hay un problema. El dios creador de Garcilaso posee
rasgos paganos. Es también un dios "animador", no desligado de la
Naturaleza (natura naturans, diría Spinoza) como el dios cristiano
agustino. En síntesis se puede decir que el Dios Sol era el dios (visible) de
los incas y que ese dios tenía un dios el cual era Pachacamac, el dios
invisible de los incas.
El Inca Garcilaso tenía gran afecto hacia los jesuitas que a pesar de ser
religiosos, los jesuitas en verdad fomentaron ideas liberales, no sin olvidar
que La Compañía de Jesús era la orden religiosa con más poder
económico e influencia en Europa y España. Tal poder e influencia
generada por la fomentación de nuevas ideas ilustradas, convirtió a la
orden en una amenaza para la Corona, lo que culminó en la expulsión de
la orden.
Si bien hay que recordar que los jesuitas se portaron muy bien al poner
escuelas y alfabetizar a la gente que podían, también hay que recordar
que normalmente (casi siempre) hacían las cosas con el fin de tener más
poder político en las tierras donde se encontraban.
El Inca Garcilaso no plantea una ruptura directa, de lo europeo con lo
andino, de una manera explícita. Se le dificulto por la vigilancia
inquisitorial de la iglesia. Pero en este contexto, se puede deducir que el
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
66
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Inca Garcilaso rechazo un pensamiento netamente europeo y que plantea
algo revolucionario, el retorno de un nuevo Inca, que no es solo de una
persona, sino de una civilización abierta a la mezcla, de una religiosidad
asimiladora, de un nuevo ayllu andino, al que él nunca dejó de pertenecer.
Así Garcilaso propone las bases de una América diversa, creadora de una
cultura propia.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
-
-
ALIGHIERI, Dante. La Divina Comedia. Ediciones Centro cultural
"Latiunt". Buenos Aires, 1922.
DUVIOLS, Pierre. Garcilaso de la Vega: Teólogo de los Incas. En
Conferencia llevada a cabo en la Biblioteca Nacional del Perú (BNP).
Lima, Junio del 2015.
GARCILASO DE LA VEGA, Inca. Comentarios Reales de Los Incas. Edit.
Universo S.A. Lima, 1967.
MARAVALL, José Antonio. Antiguos y Modernos. Alianza Editorial.
Madrid, 1986.
MIRÓ QUESADA, Aurelio. El Inca Garcilaso y otros estudios
garcilasistas. Ediciones de Cultura Hispánica. Madrid, 1971.
PARRA, Richard. La tiranía del Inca: el Inca Garcilaso y la escritura
política en el Perú colonial (1568-1617). Ediciones Copé: Petroperú.
Departamento de Relaciones Corporativas. Lima, 2015.
PORRAS BARRENECHEA, Raúl. Investigaciones en Montilla sobre el
Inca Garcilaso, San Francisco Solano y Cervantes. En Conferencia
llevada a cabo en el IV Centenario del nacimiento de San Francisco
Solano. Montilla, Marzo de 1950.
SERNA ARNAIZ, Mercedes. “El Inca Garcilaso de la Vega: La “Ley
natural” frente a las “Leyes nuevas”. En: MERCURIO PERUANO,
Universidad de Piura. Año 2014-2015, pp. 89-111.
SERNA ARNAIZ, Mercedes. Pensamiento medieval y renacentista en
el Inca Garcilaso de la Vega. Fondo Editorial de la Universidad
Nacional Mayor de San Marcos. Lima, 2009.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
67
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
-
VERGARA CIORDIA, Javier. “El humanismo pedagógico en los colegios
jesuíticos del siglo XVI”. En: Studia philologica valentina, Departament
de Filologia Clàssica. España, N°10, 2007. pp. 171-200
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
68
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
LA SITUACIÓN DEL INDÍGENA PERUANO Y LOS PROBLEMAS PARA SU
EVANGELIZACIÓN DURANTE LOS TRES PRIMEROS CONCILIOS LIMENSES
(1551-1583)
Fernando Torres Chura
RESUMEN
El presente trabajo tiene como objetivo, analizar la situación de la
población indígena en el Perú colonial durante el desarrollo de los tres
primeros concilios provinciales limenses. Planteo identificar la condición
de vida del indígena, los sacramentos a los que se le permitía acceder, la
visión del indígena a través de los concilios y como se abordaron los
distintos problemas de su vida y evangelización. Además planteo
contestar a la pregunta: ¿Por qué si la evangelización comenzó hace casi
500 años, aún son visibles muchas muestras de la ideología andina en el
Perú?
Palabras clave: Aborigen, concilio, evangelización.
ABSTRACT
The present work has as its objective, examining the situation of the
indigenous population in the colonial Peru during the three first provincial
councils' development limenses. With this we set up identifying the social
standing of the native you allowed to accede to, the sacraments, the
vision of the native through the councils and how these discussed the
several problems of the life of the native. Also I rise to answer to the
question: Why is it if the evangelization begun almost 500 years ago, there
are still tastes of Andean ideology in Peru?
Keywords: Aboriginal, council, evangelization
INTRODUCCIÓN
El presente artículo nace de la inquietud por saber la condición indígena,
debido a que muchos tenemos una visión sobre el aborigen peruano
durante la colonia, visión generada a partir de las crónicas, que muchas
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
69
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
veces fueron direccionadas a ciertos objetivos, por ello debemos agotar
todas las fuentes de información, y tenemos como una muy buena fuente
de información a los concilios limenses. Rubén Vargas Ugarte hizo una
gran obra sobre los concilios limenses sobre la cual he basado esta
investigación. Solo analizare los aspectos más importantes los tres
primeros concilios limenses, para que podamos tener una visión clara de
los aspectos sociales y de la evangelización de los indígenas durante este
periodo.
DISCUSIÓN
América represento para el cristianismo no solo un nuevo territorio donde
evangelizar sino también generó una serie de preguntas llamadas a
responder. Las primeras preguntas surgieron a partir del origen de los
indígenas: ¿eran realmente humanos? Y si lo eran ¿Cómo es que llegaron
a América, un continente tan lejano? Y ¿Qué debemos de hacer con estos
indígenas? Surgieron muchas discusiones a partir de estas cuestiones,
muchos religiosos se mostraron a favor de los indígenas mientras que
otros criticaron todos los excesos e idolatría descritos desde las primeras
informaciones hasta la elaboración de crónicas generales, mostrando a
los indígenas como barbaros, caníbales y sacrificadores de su propia
gente, acusaciones que surgieron sin previo conocimiento de la situación
o la cultura del aborigen americano.
La evangelización en el Perú empezó con la llegada de los españoles a este
territorio en su afán de conquista, la llegada de las múltiples órdenes
religiosas impulso un crecimiento acelerado de la población evangelizada,
sin embargo el desorden causado por las propias órdenes religiosas hacía
imposible alcanzar a toda la población indígena o impedir que estos
vuelvan a sus antiguas creencias, este problema se agravó más debido a
la geografía del territorio Peruano, cuya diversidad no permitía una
evangelización consistente y continua.
Debemos recordar que la religión católica no pasaba por su mejor
momento después de la reforma de la iglesia impulsada por Martin
Lutero, Juan Calvino, entre otros. Lo que conllevo a la realización del
concilio de Trento cuyas normativas se aplicaron en todas las regiones
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
70
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
donde la religión católica estaba presente, España que formaba entonces
parte del bastión católico más grande de la época introdujo las
ordenanzas del concilio de Trento que fueron aplicadas en todas las
colonias en América, pero esto no sucedió hasta el segundo concilio
limense, entonces ¿cuáles fueron las medidas tomadas por los clérigos en
el Perú para mejorar la evangelización del indígena peruano antes de
contar con las ordenanzas tridentinas?.
La población indígena nunca fue fácil de instruir, de evangelizar, quizá
porque sus deidades se encontraban más cerca de ellos que el nuevo Dios
Europeo, ellos podían ver y sentir a la tierra y el agua que les daba la vida,
a los Apus protectores, la naturaleza era parte de ellos y de su ideología
por ello los curas encontraron tan difícil hacer que los indígenas se
sumerjan en esta nueva doctrina.
La evangelización en el Perú durante los primeros años de la invasión tuvo
que enfrentarse a constantes problemas; Manco Inca quien después de
luchar por varios meses en la ciudad del Cusco se vio obligado a
trasladarse a Vilcabamba cuya resistencia no dejaba consolidar el dominio
español y tampoco la completa evangelización de la población indígena, y
a esta situación se sumó la posterior lucha entre los españoles por el
control del territorio, momento denominado como guerras civiles.
Las órdenes religiosas fueron poco fructíferas en materia de
evangelización en el Perú durante estos años, por la falta de conocimiento
de la población indígena y su cultura, falta de conocimiento del idioma y
por no contar con una estrategia uniforme de instrucción, cada orden
religiosa hacia lo que les parecía correcto, no fue sino hasta que fray
Jerónimo de Loaiza, realizo una carta de instrucción sobre la manera en
que los doctrineros tenían que adoctrinar a los indígenas, sin embargo el
conflicto político militar que el Perú vivía en ese entonces impidió su
difusión dentro del territorio, además de que esta constituía la autoridad
de una sola persona y muchos religiosos no estaban dispuestos a seguir.
Al finalizar el conflicto político militar (guerras civiles), el arzobispo de lima
fray Jerónimo de Loaiza, convocó a un concilio provincial para discutir la
manera de adoctrinar a los naturales. Estos concilios no solo legislarán la
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
71
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
vida religiosa de los naturales sino que también los demás aspectos de la
vida del indígena:
“También los concilios legislan sobre la fundación de pueblos, reducciones
O misiones para facilitar la vida sedentaria, y de este modo promover la
educación social y religiosa mediante el contacto permanente con los
misioneros y doctrineros o párrocos de indios. En tal sentido, se establece
como presupuesto fundamental que los nuevos asentamientos de
población y la enseñanza del nuevo estilo de vida, debían llevarse a la
práctica sin hacer molestia o fuerza a los indios, sino con cuidado y buen
modo, ejerciendo más bien autoridad paternal. Es decir, sin ejercer
violencias físicas ni presiones morales de parte de las autoridades
encargadas de ejecutar los emprendimientos, fuesen éstas seculares o
eclesiásticas”1.
De allí destaca la importancia de los concilios provinciales limenses por la
influencia que estos ofrecieron para el establecimiento y buen gobierno
del virreinato peruano, además generó una legislación a favor de la
población indígena en un contexto donde el indígena era considerado
inferior.
“Mediante los concilios y sínodos la iglesia fue organizando el proyecto
pastoral en favor de los indígenas. Razón por la cual la legislación propone
normas y pautas que se refieren fundamentalmente a un doble ámbito de
dicho quehacer: la evangelización y la promoción humana.”2
El primer concilio limense tomo de base la instrucción precedente
preparada por Jerónimo de Loaiza, cuyas constituciones, fueron en
muchos casos las mismas que las que aparecieron en los tratados del
primer concilio limense. Uno de los aspectos más resaltantes del primer
concilio limense es su preocupación por el bautismo de los indígenas
“Otrosí, por cuanto, conforme a la doctrina de nuestro maestro
y redemptor Jesucristo, ninguno ha de ser compelido a recibir
1
2
DURÁN, Juan Guillermo. Los concilios hispanoamericanos y las comunidades
indígenas (Siglo XVI). El método de socialización: aplicaciones y denuncias de
agravios en: Anuario Argentino de Derecho Canónico. Vol. XVIII. 2012. p. 212.
DURÁN, Juan Guillermo. Op. Cit. p. 208
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
72
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
nuestra santa fe católica, sino persuadido y atraído con la
verdad y libertad de ella, y con el premio de la bienaventuranza;
y somos informados que algunos inconsideradamente baptizan
indios que tienen ya uso de razón, sin examinar primero si viene
de su voluntad, o por temor, o por contentar sus encomenderos
o caciques; e asimismo a otros que no tienen uso de razón o son
niños, sin saber primero si los padres huelgan dello; de lo cual
viene que después, en menosprecio del sacramento del
baptismo, se vuelven a sus ritos y ceremonias”3.
El concilio tenía conocimiento de la falta de preparación de los indígenas
al momento del bautizo, muchos de ellos no se bautizaban porque ellos
así lo deseaban, sino por temor a sus encomenderos o caciques. Por otro
exhorta a evangelizar sin violencia o agresión y atraer a los indígenas con
amor, para de esta manera frenar las idolatrías a las que con facilidad
volvían.
“El concilio de Trento finalizaba en 1563. Poco después Felipe II lo
promulgaba como ley en todos los reinos y provincias hispánicas; ley
eclesiástico-civil, como eran todas las leyes hispánicas”.4
El segundo concilio limense fue realizado en un contexto de lucha
ideológica, las constantes epidemias que diezmó la población indígena fue
concebida como castigo de las deidades andinas, las cuales castigaban a
su población por haberse convertido al cristianismo tan fácilmente, Juan
Choqñe fue el líder de este movimiento de rechazo al cristianismo y todo
lo español. Los evangelizadores no podían encontrar fácilmente a sus
seguidores pero la información de este movimiento paso rápidamente
desde la actual región de Ayacucho hasta Chuquisaca y lima.
También se realizó el segundo concilio limense con motivo de insertar las
ordenanzas del concilio de Trento, en sus sesiones estuvo presente las
constituciones del primer concilio limense, las cuales fueron ampliadas.
3
4
VARGAS UGARTE, Rubén. Concilios Limenses. Tomo I. Lima, 1952. p. 11.
DUSSEL, Enrique. “Concilios, clero y religiosos”. En: Historia general de la iglesia en
América Latina. Tomo I. Introducción general a la historia de la iglesia en América
Latina. Ediciones Sígueme CEHILA. Salamanca.1983. p. 472
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
73
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Fueron dictadas 122 ordenanzas para los naturales y 132 ordenanzas para
los españoles. En ellos se trató bastante acerca del buen tratamiento de
los indígenas tanto por los doctrineros como por los encomenderos.
“Que se guarde por todos uniformidad en la doctrina el modo de enseñar
a los indios y miren a quien para esto se procure que haya un catecismo
hecho e aprobado con autoridad del obispo por el cual doctrinen todos e
el que no lo hiciere sea penado”5
Se trató también entre muchos otros el problema del ordenamiento de
indígenas como sacerdote siendo negado el ordenamiento sacerdotal
para indígenas por ser considerados neófitos. “Que los indios no se
ordenen de ningún orden de la iglesia ni se vistan algún ornamento,
aunque sea para cantar la epístola; pero puedan con sobrepelliz e aderezo
decente servir en las iglesias, y para este efecto den los padres sus hijos a
la iglesia para que allí aprendan a leer, escribir y contar y servir en los
oficios divinos”6 En los capítulos que conciernen a los españoles, se
establece que éstos quedan obligados a tratar bien a los indígenas y
compensar cualquier agravio que se les haya hecho, se exhorta a la
conciencia de los párrocos y visitadores que no castiguen a los indígenas:
cortarles el cabello azotarles, etc. O alquilarles a los españoles para fines
personales, se advertía que no se realizaran estos actos con multas
severas para quien los cometía,
El Tercer Concilio Limense es quizá el más importante de todos ellos,
debido a que el virrey Francisco de Toledo había realizado una excelente
organización del territorio con ordenanzas que alcanzaban muchos
aspectos de la sociedad peruana de ese momento, las reducciones había
hecho que los indígenas se mantengan bajo el control de los doctrineros,
la muerte de Túpac Amaru, había cubierto el agujero que Vilcabamba
representaba para el gobierno del virreinato peruano, lo cual dejaba libre
el paso de los doctrineros para cumplir su cometido. Además de ello, la
llegada de la compañía de Jesús, brindaba más ayuda al objetivo
5
6
VARGAS UGARTE, Rubén. Op. Cit. p. 240
Ibíd. p. 249
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
74
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
evangelizador, sin mencionar que los jesuitas participaron activamente en
las sesiones del tercer concilio.
Durante el tercer concilio limense se evaluaron los anteriores tratados, el
primer y segundo concilio limense, dejando sin autoridad al primero,
alegando que se había mejorado con el segundo. En el tercer concilio
limense no se dictaron normas para españoles e indígenas por separado
como se acostumbraba hacer, sino que se generaron constituciones para
ambos.
“El concilio, al comprobar la extensión y aumento de tales abusos, se ve
en la obligación urgir el rápido abandono de los mismos mediante la
aplicación de severas penas canónicas, hasta amenazar con la
excomunión latae sentantiae, que recae sobre un determinado grupo de
ocupaciones, comprendidas bajo la denominación genérica de
“contrataciones, mercancías o granjerías”. Dicho muestreo o catálogo
resulta de sumo interés para conocer los menesteres extra ministeriales
a los que eran afectos tales clérigos, convirtiendo sin más el officium
pastorale en un benefficium rentable, desvirtuando de este modo el
ministerio sacerdotal”7
El tercer concilio limense aprobó la impresión de catecismos y
confesionarios en el idioma natural de los indígenas “quechua” y en
menor proporción en “aymara” y en algunos casos en “puquina”.
En relación al ordenamiento de sacerdotes, se permite el acceso de la
población indígena, el cual había sido negado desde el primer concilio.
“En el dar de las ordenes menores de tiempo señalados, y guardar
los intervalos de tiempo señalados, y principalmente en examinar
con toda curiosidad la suficiencia de cualquiera, que se haya de
ordenar y excluir a aquellos, que no se hallaren suficientes,
guarden los obispos enteramente los saludables decreto del santo
concilio de Trento, pospuesto cualquiera otro humano respecto,
7
DURÁN, Juan Guillermo. Op. Cit. p. 225.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
75
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
de suerte que se muestren fieles despenseros de Dios y de su
iglesia.”8
Todas estas normativas permite que los evangelizadores no caminen a
ciegas o sin una dirección común, Sin embargo los evangelizadores
seguirán enfrentándose a todo tipo de idolatrías y resistencia ideológica,
las informaciones que nos presenta pedro de Villagómez, nos muestra la
gran dificultad que tenían los evangelizadores para poder llegar a la
población indígena. “..Y hasta ahora nos esta oculta, y mientras no la
mostraren, no les bastara decir que no hay idolatrías, pues eso lo puede
decir cualquiera sin fundamento, como lo dirán los mismos idolatras por
ocultar su maldad, como de hecho lo hacen sacrificando siempre y
haciendo sus ritos, y supersticiones en oculto, y negándolas en público,
aun después de probadas, como de ordinario suele suceder…”9.
Pedro de Villagómez deja en claro que muchos eclesiásticos creían que los
indígenas tras casi 100 años de instrucción del evangelio habían dejado
de realizar sus rituales y tradiciones antiguas, sin embargo, a pesar de
todo este tiempo el indígena seguía siendo idolatra ante los ojos de la
religión católica.
CONCLUSIÓN
En base a la investigación realizada concluyo: que los concilios limenses
nos muestran otra cara tanto del clero, muchas veces tratado como
abusivo y despreocupado de la situación del aborigen quien es
identificado en obras de la época como un hombre ocioso, malicioso,
ambicioso y con todos los vicios que se puedan imaginar. Los concilios
limenses mostraron la preocupación del clero por la evangelización y por
el bienestar físico, moral y espiritual del indígena, y muestra al indígena
como un hombre maltratado, trabajador, obediente y sobre todo presto
a conocer y seguir la nueva fe.
Los dos primeros concilios limenses dejo participar a la población indígena
únicamente del bautismo y matrimonio, posteriormente el tercer concilio
8
9
VARGAS UGARTE, Rubén. Concilios Limenses tomo I. Lima, 1952. P. 337
DE VILLAGÓMEZ, Pedro. “Carta pastoral de exhortación e instrucción contra las
idolatrías de los indios del arzobispado de lima”. Lima, 1649. Folio. 8v.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
76
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
limense incluye al indígena a los demás sacramentos incluso a la vida
sacerdotal. Los concilios limenses nos presentaron una legislación a favor
de la población indígena sus constituciones pretendían mejorar la vida
física y espiritual de los naturales.
A pesar de todos los tratados en relación a la problemática de la
evangelización, y todos los años transcurridos, la población indígena
siguió siendo maltratada y lo es hasta el día de hoy aunque sea otra clase
de violencia de la cual es víctima.
La ideología andina sigue presente, la creencia en los apus y deidades, se
siguen manteniendo las mismas supersticiones que se tenían antes de la
llegada de los españoles y antes de que se inicie la campaña
evangelizadora, porque como mencione con anterioridad el hombre
andino está más cerca de sus deidades, especialmente en el campo,
donde crece y muere junto a su ideología y sus creencias tan cercanas que
las toca y respira.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
DE VILLAGÓMEZ, Pedro. “Carta pastoral de exhortación e instrucción
contra las idolatrías de los indios del arzobispado de lima. Lima, 1642.
DURÁN, Juan Guillermo. Los concilios hispanoamericanos y las
comunidades indígenas (Siglo XVI). El método de socialización:
aplicaciones y denuncias de agravios en: Anuario Argentino de
Derecho Canónico. Vol. XVIII. 2012.
DUSSEL, Enrique. Concilios, clero y religiosos en: Historia general de
la iglesia en América Latina. Tomo I: introducción general a la historia
de la iglesia en América Latina Ediciones Sígueme CEHILA. Salamanca,
1983.
VARGAS UGARTE, Rubén. Concilios Limenses. Tomo I, II y III. Lima,
1952.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
77
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
IMPORTANCIA DE LOS CONCILIOS EN EL PERÚ: LOS TRES
PRIMEROS CONCILIOS LIMENSES: (1550 – 1590)
Noedid Huamanquispe Quispe
RESUMEN
La evangelización de los pueblos andinos fue una tarea prioritaria para la
Iglesia una vez que se consolidó la conquista de esos territorios. La
discusión inicial que se generó acerca de los métodos que debían ser
empleados en la evangelización de los pueblos indígenas fue resuelta en
tres concilios principales provinciales celebrados en Lima entre 1552 y
1583. En ellos, se estableció la doctrinal que debían priorizar los
misioneros, las oraciones y fiestas que se debían de hacer y las que se
debían prohibir; el uso de las lenguas quechua y aymara como
herramienta clave en el proceso de cristianización de la población
indígena.
El primer y segundo concilio sirve de base para el tercer concilio ya que
facilitan el trabajo de los misioneros, ordenó la publicación de un libro
que contuviera la doctrina y el catecismo traducidos al quechua y al
aymara, al tiempo que incorporara un confesionario y un manual del buen
morir en ambas lenguas.
Palabras claves: Concilio, Trento, iglesia, evangelización, doctrina
ABSTRACT
The evangelization of the Andean peoples was a priority task for the
Church once the conquest of these territories was consolidated. The
initial discussion about the methods to be used in the evangelization of
the indigenous peoples was solved in three principal provincial councils
held in Lima between 1552 and 1583. In them, doctrinal doctrine was
established that should prioritize missionaries, Prayers and feasts to be
done and those to be banned; the use of the Quechua and Aymara
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
78
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
languages as a key tool in the process of Christianization of the indigenous
population
The first and second councils serve as a basis for the third council as they
facilitate the work of the missionaries, ordered the publication of a book
containing the doctrine and catechism translated into Quechua and
Aymara, while incorporating a confessional and a manual of good death
in both languages
Keywors: Council, Trent, church, evangelization, doctrine
INTRODUCCIÓN
El Concilio nos ofrece un espejo de los varios problemas misioneros y las
respectivas respuestas.
En los concilios, la autoridad colonial establece que todos los altares de
los naturales sean evangelizados y que se les ponga una cruz. Si son muy
grandes, pide que se construya encima de una iglesia. De este modo, en
nuestro territorio se puede apreciar que en la cima de un cerro, hay una
cruz.
DISCUSIÓN
Para empezar tenemos que tener en cuenta ¿Qué es un Concilio? Es la
reunión de autoridades eclesiásticas para tomar decisiones en función a
la iglesia. El Concilio de Trento (1545-1563) ordenó la realización de
Concilios provinciales cada tres años; sin embargo, y dadas las distancias
geográficas de las provincias americanas, el Rey Felipe II obtuvo de S.S.
Pío V un breve (12 de enero de 1570) que prorrogaba el plazo a cinco
años. Posteriormente S. Gregorio XIII lo extendió a siete y finalmente S.S.
Paulo V en un breve del 7 de diciembre de 1610 señalaba que los Concilios
provinciales fuesen conforme a la necesidad.
Ahora bien en el lenguaje canónico de la época, el término “concilio
provincial”
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
79
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Designaba así a la asamblea llevada de los obispos de una determinada
provincia Eclesiástica (arzobispado). Estas reuniones, de carácter
exclusivamente eclesiástico, como se ha dicho, eran realizadas con la
finalidad de publicar e implementar el cumplimiento de los decretos de
los concilios ecuménicos y nacionales.
Después de la llegada de los españoles la iglesia, necesitaba sentar sus
bases de ahí el primer concilio
“Al llegar al Nuevo Mundo los primeros misioneros, que eran casi todos
miembros de las órdenes mendicantes: franciscanos, agustinos,
dominicos, mercedarios, encontraron nuevas culturas. Ellos no conocían
la lengua, ni la cultura, ni la religión de aquellos pueblos, a los cuales
llevaban la Buena Nueva”1
Entonces nos preguntamos ¿Cómo se podrá instruir a los indios en la Fe
cristiana? y ¿cómo prepararlos para los sacramentos? Una particular
dificultad presentó la valoración del matrimonio pagano. Los misioneros
aún no tenían catecismos, tenían que elaborarlos; así tenemos el
testimonio de los primeros esfuerzos como son los catecismos
pictográficos (arte.) “En la ciudad de Lima se celebraron tres Concilios
provinciales (1552-1567 y 1582-1583), los cuales abarcaron desde la
diócesis de León (Nicaragua), hasta las diócesis de La Plata y Tucumán
(Argentina) y la de Santiago (Chile)” 2
En los concilios de Limenses y de México que abundan en decretos y
normas similares, el impacto y la vigencia de estos dos concilios se
extienden a todo el territorio hispanoamericano, incluso a las nuevas
repúblicas independientes Tenían la función de culminar e implementar
los anteriores y por otro lado, están fuertemente Influenciados y
1
2
Pio de la Sota. Historia de los Concilios generales, celebrados en la Cristiandad y
recopilación de sus principales disposiciones. Madrid: Establecimiento de Don
Francisco de P Mellado, 1858. P.164
CORTES CASTELLANOS, J. Concilios latinoamericanos.
www.historiadelaiglesia.org/santo-toribio-y-el-tercer-concilio.html p. 89 (Consultado
el 26 de noviembre de 2016)
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
80
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
condicionados por los anteriores concilios y estos se publican de
inmediato en Romance y se leen en su totalidad en las catedrales, la parte
dogmática no tuvo la necesidad de exponerse. En cambio, donde está la
disciplina se aplica pronto.
Primer concilio Límense
Johan Leuridan Huys nos dice: “Que el primer Concilio límense y la
necesidad de pensar el futuro de la iglesia en los Andes…mandaron que
todos los Ídolos y adoratorios que hobiere en pueblos donde hay indios
Cristianos sean quemados; y si fuere lugar decente para ellos se edifique
allí iglesia, o a lo menos se ponga una cruz”3. Ahora bien: lo importante
de este Primer Concilio Límense es que se dividió en diferentes materias
tal como nos hace ver Dino León Fernández y son: “Constituciones de los
naturales” y “Constituciones de los españoles”4. Con respecto a los
indígenas, se les podría administrar los sacramentos del bautismo y
matrimonio. Los que se alejaban de la Fe católica, se les mandaba
amonestarlos, aplicarles castigos y en caso de reincidencia, un doble
castigo.
Segundo concilio límense:
No fue fácil reunir a los prelados de las Diócesis para celebrar el Segundo
concilio Límense. De hecho, Loayza hizo intentos para reunir a los obispos
y autoridades poco después del primer concilio, pero con el tiempo y
sobre todo con la llegada del concilio de Trento a Lima y a mediados de
1565, la situación se mostró favorable apertura del concilio Límense se
celebró 1567. La primera parte trata de los españoles y presenta
novedades. Trata de los indios y corroboran en gran medida lo sostenido
en el primer concilio. Que se guarde por la doctrina de cómo enseñar por
3
4
LEURIDAN HUYS, Johan Paris: Librería la Rosa, 1898. P. 304. Cit. Por López de Ayala,
Ignacio. El Sacramento y Ecuménico Concilio de Trento. Paris: Librería del Eperon,
1847. p. 273.
LEÓN FERNÁNDEZ, Dino. La lenta estructuración de la iglesia a través de la instrucción
de 1545 y los concilios Limenses, siglo XVI. Perú: Ciencias sociales, 2014. p.56
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
81
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
medio de un catecismo hecho y aprobado con el permiso del Obispo por
el cual la doctrina todo los que no hicieran caso serían castigados.
El Segundo Concilio insiste más en el clero tiene la necesidad de aprender
las lenguas nativas. Y también es notable el cuidado que pone en dictar
normas relativas al comportamiento del clero. En cuanto a las parroquias,
apoyado por el mandato del Rey, el Concilio dispuso “que la
muchedumbre de los indígenas que está esparcida por diversos ranchos se
reduzca a pueblos copiosos y concentrados”.5 Por esta y otras razones, en
la Constitución 77 se determinó que cada parroquia solamente cuente
con 400 vecinos casados, evitando así que los creyentes ascendieran en
número.
“Ya que Cuatrocientos bastaba pero hubo excepciones, ya que existieron
lugares donde se podía contar hasta con 800 casados y, en otros, con 900.
Se ordenaba fundamentalmente, que los indígenas vayan a la iglesia para
rezar los miércoles y viernes por la mañana, antes de sus labores”6.
El cura o el encargado les enseñaban la doctrina. En este segundo Concilio
se retoma la idea de destruir las huacas, y de colocar cruces en su lugar.
“Se invita, por primera vez, a los curas a visitar los lugares de su feligresía
o parroquia, cuidando, en particular, detectar los ritos idolátricos, y
descubrir a quienes persisten en estas prácticas, para ello se dictan penas
más severas para ser castigados por el párroco”7.
5
6
7
DURÁN, Juan Guillermo. Los concilios hispanoamericanos y las comunidades indígenas
(Siglo XVI). El método de socialización: aplicaciones y denuncias de agravios.
http:///repositorio/revistas/concilios-hispanoamericanos-comunidadesindigenas.pdf p.71
DURÁN, Juan Guillermo. Los Concilios hispanoamericanos y las comunidades
indígenas (Siglo XVI). El método de socialización: aplicaciones y denuncias de
agravios. http:///repositorio/revistas/concilios-hispanoamericanos-comunidadesindigenas.pdf p.73
RODRÍGUEZ VALENCIA, Santo Toribio de Mogrovejo. Organizador y Apóstol de SurAmérica. Madrid: Librería de A. Bouret, 1957. P.102
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
82
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
La difusión del Catolicismo está mucho más subrayada en el segundo
concilio la importancia para la transmisión de la doctrina católica. Vargas
Ugarte nos dice:
“Que curas de indios aprendan con cuidado su lengua e (sic) para esto
sean inducidos por los Obispos por amor y también por rigor; los que
fueren negligentemente en ello, al primer año pierdan la tercia parte de
su salario, al segundo y tercero se acrecienta la pena conforme a la culpa
la cual ande executar los prelados por sí o por sus visitadores”8.
Los curas tenían que ser ejemplo para los que estaban siendo
cristianizados o para los naturales.
Tercer concilio límense:
Los concilios y sínodos reglamentan fundamentalmente dos niveles. La
evangelización, primera proclamación del mensaje cristiano, con un
propósito de profunda conversión a Jesucristo y a su evangelio y la
catequesis, como educación intensiva. “Lo primero hay que cuidar que los
bárbaros aprendan a ser hombres y después ser cristianos”.9
Reconociéndose, al mismo tiempo, que la instalación de escuelas
Constituye el medio más idóneo para facilitar la modelación cristiana de
la vida indígena en proyección de futuro, fortaleciéndose así la educación
de la infancia y la juventud. En este sentido, para poder avanzar, se debe
partir del principio que la educación va indisolublemente unida a la
catequesis, que tiene como cometido principal impregnar con los valores
cristianos a toda la persona.
Por este motivo, el concilio solicita a los obispos no dejen de recomendar
a los doctrineros o curas de indios que tengan por muy encomendadas las
8
9
VARGAS UGARTE, Rubén. Historia de la Iglesia en el Perú. (1511-1568). Lima:
Editorial Aldecoa, 1953. Tomo I. p. 234.
Ídem
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
83
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
escuelas de los muchachos y en ellas enseñen a leer, escribir y lo demás,
y principalmente entiendan y hablar nuestra lengua española.
El Tercer Concilio Límense marcó un cambio significativo en la
evangelización peruana. Al igual que el ordenamiento que realizó el virrey
Toledo en la década de 1570, este concilio no innovó en materia de juicio
sobre las prácticas idolátricas. Reafirmó lo que los anteriores concilios. Lo
nuevo fue en materia de textos y catecismos.
“Los jesuitas fueron los más entusiastas con esta nueva metodología de
evangelización debido a que el catecismo era una de sus principales
virtudes. Los libros mayormente utilizados: Doctrina Cristiana y Catecismo
para la instrucción de indios; Confesionario para los curas de indios,
Catecismo y Exposición de la doctrina cristiana por sermones. Durante la
primera década del siglo XVII la labor evangelizadora fue grande e intensa
y, debido a que muchos de los pueblos andinos ya habían sido “reducidos”
en las rancherías pertenecientes a una parroquia aledaña, se pensó que la
totalidad de los cultos prehispánicos habían sido eliminados” 10.
Sin embargo, varias denuncias acerca de la pervivencia de ritos paganos
disfrazados de signos cristianos escandalizaron a la iglesia limeña que no
dudó en realizar una gran campaña de extirpación por toda la sierra de
Huarochirí, liderada por Francisco de Ávila. Sin embargo, el Concilio no se
dedicó exclusivamente a temas referentes a la enseñanza de la fe a los
Naturales, sino que consideró importante también dar indicaciones claras
y precisas sobre la Enseñanza a los indios
Para lograr estos objetivos, una de las condiciones ineludibles era que los
clérigos tuvieran una vida ejemplar y una dedicación sacrificada a la labor
evangelizadora. Lamentablemente, no siempre ocurría así. Había clérigos
seculares que se dedicaban a actividades impropias de su estado de vida,
como, por ejemplo, el juego (dados y naipes con apuestas) y negocios
10
RODRÍGUEZ VALENCIA, Santo Toribio de Mogrovejo, Organizador y Apóstol de SurAmérica. Librería de A. Bouret. Madrid, 1957. p.412.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
84
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
lucrativos. Algunos de ellos también tenían trato con mujeres, faltando al
voto de celibato. Con el fin de cortar estos males, el Concilio prohibió a
los sacerdotes y agentes pastorales dedicarse al comercio, la explotación
industrial y todo lo que fuera negociación lucrativa. Además, dado que
debían saber las lenguas de los indígenas para poder evangelizarlos, se
facultó a los visitadores eclesiásticos para reemplazar a los curas que no
las supiesen.
El Concilio reglamentó también la admisión de indios y mestizos al
sacerdocio. En la práctica, no se les admitía como candidatos. Y esto no
por prejuicios raciales, sino porque la tradición idolátrica que venía desde
antiguo todavía no había sido disipada del todo por la fe cristiana, y
todavía convivían en la mentalidad indígena las nuevas creencias y
costumbres traídas por la fe cristiana junto con prácticas paganas que
eran contrarias a la fe. La experiencia demostró que ello constituía una
dificultad de peso para una perseverancia en la fe y la práctica del
celibato. Sin embargo, debemos tener en cuenta que estas disposiciones
del Concilio respondían a las circunstancias del momento y, por eso
mismo, no fueron consideradas nunca como de valor permanente.
CONCLUSIONES
A partir de esta investigación llego a la conclusión que los concilios, si bien
no son absolutamente indispensables, al menos, son profundamente
útiles y beneficiosos para la vida de la iglesia de todos los tiempos. El
concilio representa, de modo solemne, la unidad, no sólo estática sino
dinámica de la iglesia. Su unanimidad en marcha a través de los pueblos y
los siglos, para cumplir la obra del evangelio.
La composición del catecismo de Lima fue un gran mérito y un gran
instrumento de la enseñanza católica para la época. El Sermonario ayudó
a los sacerdotes para las sermones en forma de catequesis.
El rigor de las penas se puede también notar en el combate contra la
idolatría. Pero se debe también ver en el contexto del tiempo, en cual se
aplicaban las penas con una más grande facilidad; se hace también uso
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
85
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
del brazo secular. Una más grande atención al desarrollo de un clero
autóctono hubiera facilitado y favorecido el crecimiento de una Iglesia
indígena. En los Concilios Provinciales encontramos obispos solícitos en la
defensa de los derechos fundamentales de los indios.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
-
Autoridad del concilio provincial de Lima. Catecismo en la Lengua
español y la Quichua 1583. Lima: Francisco de Canto, 1613.
CORTES
CASTELLANOS,
J.
Concilios
latinoamericanos.
www.historiadelaiglesia.org/santo-toribio-y-el-tercer-concilio.html
DE LA SOTA, Pio. Historia de los Concilios generales, celebrados en la
Cristiandad y recopilación de sus principales disposiciones. Madrid:
Establecimiento de Don Francisco de P Mellado, 1858.
DURÁN, Juan Guillermo. Los concilios hispanoamericanos y las
comunidades indígenas (Siglo XVI). El método de socialización:
aplicaciones
y
denuncias
de
agravios.
http:///repositorio/revistas/concilios-hispanoamericanoscomunidades-indigenas.pdf
LEÓN FERNÁNDEZ, Dino. La lenta estructuración de la iglesia a través
de la instrucción de 1545 y los concilios Límenses, siglo XVI. Perú:
Ciencias sociales, 2014
LÓPEZ DE AYALA, Ignacio. El Sacramento y Ecuménico Concilio de
Trento. Paris: Librería del Epeón, 1847.
RODRÍGUEZ VALENCIA, Santo Toribio de Mogrovejo. Organizador y
Apóstol de Sur-América. Madrid: Librería de A. Bouret, 1957.
VARGAS UGARTE, Rubén. Historia de la Iglesia en el Perú. (15111568). Lima: Editorial Aldecoa, 1953.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
86
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
LA MISIÓN EDUCATIVA DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS DESDE LOS
FINALES DEL SIGLO XVI EN EL PERÚ
Elmer Quispe Batallanos
RESUMEN
La educación es asumida por la Compañía de Jesús como una
participación en la misión evangelizadora de la Iglesia. Por eso sus centros
ofrecen a la sociedad, según su propio criterio, una clara inspiración
cristiana y un modelo de educación liberadora y humana. Los jesuitas
tienen instituciones en todos los niveles educativos: universidades,
colegios, centros de formación profesional y redes educativas.
Los jesuitas han fundado centros educativos en todos los continentes; en
1640 contaban ya con 500 de estudios superiores repartidos por Europa
y América. La cifra fue aumentando a lo largo del siglo siguiente, hasta
alcanzar la más importante red educativa de la época: más de 800 colegios
y universidades al momento de su supresión.
Eran muy reconocidos los métodos que empleaban en materia de
educación, que básicamente se fundamentaban, desde 1599, en la Ratio
Studiorum y en la IV Parte de las Constituciones de la Compañía. Desde
1986 han actualizado sus métodos y paradigmas educativos por medio del
documento Características de la Educación de la compañía de Jesús, al
que siguió en 1993 Pedagogía Ignacia: un planteamiento práctico.
El lema de los jesuitas es “Ad maiorem Dei gloriam”, también conocido
por su abreviatura AMDG. En latín significa "A la mayor gloria de Dios".
Palabras claves: compañía de Jesús, educación, misión jesuita.
ABSTRACT
Education is assumed by the Society Of Jesus like a participation in the
Church's evangelizing mission. That's why they offer your centers to the
society, according to your own opinion, a clear Christian inspiration and a
model of liberating and human education. Jesuits have institutions in all
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
87
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
educational the levels: Universities, high schools, technical colleges and
educational nets.
Jesuits the educational institutions in all the continents have founded; In
1640 they counted already on 500 of advanced studies distributed by
Europe and America. The number was increasing in the course of the
century following, to catch up with the epoch's most important
educational net: More of 800 high schools and universities at the moment
of your suppression.
The methods that they used on the subject of education were wellacknowledged, that basically were having a base, from 1599, in the Ratio
Studiorum and in the IV Depart From the company Constitutions. Since
1986 they have updated your methods and educational paradigms by
means of the document Characteristic of the Education of the company
of Jesus, to the one that followed in 1993 Pedagogía Ignacia: A practical
proposal.
The motto of the Jesuits is Ad maiorem dei gloriam, also known for his
abbreviation AMDG. In latin it means the bigger glory of God.
Keywords: Jesus's company, education, Jesuit mission.
INTRODUCCIÓN
Historia de la compañía de Jesús
La Compañía de Jesús es una orden religiosa de carácter apostólico y
sacerdotal, aunque la conforman también “hermanos”, es decir, religiosos
no sacerdotes y que no son monjes. Está ligada al papa por un “vínculo
especial de amor y servicio”, su finalidad, según la Fórmula del Instituto,
documento fundacional de la Orden (1540) es «la salvación y perfección
de los prójimos». En términos de Derecho Canónico, la compañía de Jesús
es una asociación de hombres aprobada por la autoridad de la Iglesia, en
la que sus miembros, según su propio derecho, emiten votos religiosos
públicos y tienden en sus vidas hacia la “perfección evangélica”, Su
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
88
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
actividad se extiende a los campos educativo, social, intelectual,
misionero y de medios de comunicación católicos.
San Ignacio de Loyola, el fundador, quiso que sus miembros estuviesen
siempre preparados para ser enviados con la mayor celeridad allí donde
fueran requeridos por la misión de la Iglesia. Por eso, los jesuitas profesan
los tres votos normativos de la vida religiosa (obediencia, pobreza y
castidad) y, además, un cuarto voto de obediencia al papa. La Fórmula del
Instituto (confirmada por Julio III en 1550) dice: “Militar para Dios bajo la
bandera de la cruz y servir sólo al Señor y a la Iglesia, su Esposa, bajo el
Romano Pontífice, Vicario de Cristo en la tierra”.
“acordaron fundar una compañía que trabajara en la conversión de los
infieles, en la educación cristiana de los niños, en la reducción de los que
se habían separado de la autoridad de la pontífice, que con gran pesar
veían decaer y a la que ofrecían obediencia y sujeción completa en
contener los adelantos del protestantismo.”1
El fin principal por lo que se creyó esta orden era para convertir en fieles
a todos los infieles de este nuevo mundo y como característica asumirá
convertir al prójimo en servicio de los demás.
Pablo VI describió a los jesuitas de la siguiente manera (1975): “Donde
quiera que en la Iglesia, incluso en los campos más difíciles o de primera
línea, ha habido o hay confrontaciones: en los cruces de ideologías y en
las trincheras sociales, entre las exigencias del hombre y mensaje cristiano
allí han estado y están los jesuitas”.
¿Por qué la compañía de Jesús se metió en la educación?
1
TORRES SALMANDRO, Enrique. Los antiguos jesuitas del Perú. Imprenta Liberal,
1882. Pág. VII-X.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
89
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
“Los jesuitas estamos en la educación porque desde el principio la gran
preocupación de san Ignacio y sus compañeros y sus seguidores es el
crecimiento de la persona y la transformación de la persona”. 2
Los jesuitas se metieron en la educación y en la salvación del alma del
hombre indígena del Perú porque se pensó de que por el hecho de creer
en seres sobrenaturales les ubicaba como seres inferiores por no decir
barbaros que no tenían alma ni menos sentimientos, es por ello había la
necesidad de evangelizar y educar direccionando hacia una creencia de
un solo dios a quien lo tomarían como modelo a seguir.
“que ellos fueron los sabios de su tiempo, los más celosos defensores del
indio oprimido y del esclavo negro, misioneros abnegados y de los
protectores del huérfano y del pobre. Por lo cual la historia nos muestra
que a los jesuitas del ayer se debió la educación moral de las sociedades,
base de la felicidad y del desarrollo de los pueblos. ”3
Los jesuitas no solo pensaron en la salvación y la trasformación de la
persona si no que por el contrario eran conscientes de que la educación
es la base de la felicidad y les llevaría a un cambio y aun desarrollo de
estos pueblos y no solo ellos sino que también otras órdenes religiosas
que llegaron al Perú.
Características de la educación de la compañía de Jesús
 La educación de la Compañía propone a Cristo como el modelo de
la vida humana.
 La educación de la Compañía pretende formar “hombres y
mujeres para los demás”.
2
3
Notas de la charla del P. Adolfo Nicolás.
http://www.ausjal.org/tl_files/ausjal/images/contenido/Documentos/Publicaciones/
Documentos%20Institucionales/Conferencia%20sobre%20mision%20universitaria.36
.pdf (Consultado el 30 de diciembre de 2016)
VARGAS UGARTE, Rubén. Los jesuitas del Perú. Stanislaus Llundain. Lima, 1941. p, 117
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
90
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
 La educación de la compañía es un instrumento apostólico, al
servicio de la Iglesia, sirviendo a la sociedad humana.
Cristo como modelo
En la actualidad hay miembros de diversas confesiones religiosas y
culturas que forman parte de la comunidad educativa en las escuelas de
la Compañía; para todos ellos, cualesquiera que sean sus creencias, Cristo
es modelo de vida humana. Todos pueden extraer inspiración y aprender
acerca de su compromiso, a partir de la vida y de la doctrina de Jesús, que
testimonia el amor y el perdón de Dios, vive en solidaridad con todos los
que sufren, y entrega su vida en servicio de los demás.
Los miembros cristianos de la comunidad educativa se esfuerzan por
adquirir una amistad personal con Jesús, que nos consiguió el perdón y la
verdadera libertad, mediante su muerte y su resurrección y que está
presente y activo hoy en nuestra historia. Ser "cristianos" es seguir a
Cristo y ser como Él: compartir y promover sus valores y su forma de vida
en todo lo posible.4
Hombres y mujeres para los demás
La educación de la Compañía ayuda a los estudiantes a darse cuenta de
que los talentos son dones que deben desarrollarse, no para la propia
satisfacción o la propia ventaja, sino más bien, con la ayuda de Dios, para
el bien de la comunidad humana. Los estudiantes son estimulados a
emplear sus cualidades en servicio de los demás, por amor a Dios:
“Nuestra meta y objetivo educativo es pues formar hombres que no vivan
para sí, sino para Dios y para su Cristo; para Aquél que por nosotros murió
y resucitó; hombres para los demás, es decir, que no conciban el amor a
Dios sin el amor al hombre; un amor eficaz que tiene como primer
postulado la justicia. Este amor es además la única garantía de que
4
SOBRINO, Jon “cristología desde América latina” ediciones CRT. México D.F., 1977, p.
329.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
91
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
nuestro amor a Dios no es una farsa o incluso un ropaje farisaico que
oculte nuestro egoísmo”.5
La educación jesuita contribuía a la felicidad del pueblo por que la
educación jesuita permitía de que entre ellos se ayudaran por un
bienestar mejor del pueblo.
Un instrumento apostólico al servicio de la Iglesia
Los centros educativos de la Compañía forman parte de la misión
apostólica de la Iglesia en la construcción del Reino de Dios. Aun cuando
el proceso educativo ha cambiado radicalmente desde el tiempo de
Ignacio y las formas de expresión de los conceptos religiosos son
completamente diferentes, la educación de la Compañía sigue siendo un
instrumento para ayudar a los estudiantes a conocer mejor a Dios y a
responderle; la escuela sigue siendo apta para responder a las nuevas
necesidades del Pueblo de Dios. La intención de la educación de la
Compañía consiste en formar personas orientadas en sus principios y en
sus valores al servicio de los demás, conforme al ejemplo de Jesucristo.
Por ello, enseñar en una escuela de la Compañía es un servicio ministerial.
La educación de la Compañía aun respetando la conciencia y las
convicciones de cada estudiante es fiel a las enseñanzas de la Iglesia,
especialmente en la formación moral y religiosa. En cuanto es posible, la
escuela elige como líderes de la comunidad educativa a quienes pueden
enseñar y testimoniar las enseñanzas de Cristo presentadas por la Iglesia
Católica.
Los colegios jesuitas
Los colegios jesuitas fundados en el Perú siguen la tradición de los colegios
fundados por los jesuitas en Europa, desde tiempos de San Ignacio. En
ellos se fue produciendo una importante labor intelectual, gracias a los
5
Centro internacional para educación de la compañía, “hombres para los demás”.
http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:XUNQtAfn8IgJ:pedagogiai
gnaciana.com/GetFile.ashx%3FIdDocumento%3D123+&cd=1&hl=es&ct=clnk&gl=pe
(Consultado el 14 de enero de 2017)
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
92
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
cursos preparados por sus profesores, en temas muy variados como
Literatura, Historia, y en especial, Filosofía y Teología. Sin embargo, las
ciencias también ocuparon un lugar preponderante. En 1599 la Compañía
de Jesús difunde públicamente un método de estudios que fue preparado
por varios años hasta tomar su forma definitiva en la llamada Ratio
Studiorum. En los colegios jesuitas se enseñaba las Humanidades clásicas
así como las artes en su sentido ya moderno (música, artes plásticas y
danza). Periódicamente los estudiantes realizaban una escenificación que
colocaba en manera artística un tema de debate filosófico y
especialmente teológico para deleite de espectadores laicos que eran
invitados especialmente para esa escenificación.
Colegio San Pablo (Lima)
Fundado luego de la llegada de los Jesuitas a Lima en 1568. En él se formó
la élite de la clase intelectual limeña, llegando a competir con la
Universidad San Marcos por el número de estudiantes que seguía las
lecciones de filosofía en sus claustros. Su Biblioteca, fue la más importante
de América llegando a superar en número de volúmenes (43.000
ejemplares) a la de Harvard que en 1750 sólo tenía 4.000 ejemplares. De
hecho, fue la más importante de las bibliotecas de jesuitas en todo el orbe
hispano. La primera Biblioteca Nacional peruana se nutrió en sus inicios
del caudal de libros de la antigua biblioteca del colegio San Pablo.
Colegio San Martín (Lima)
El Colegio Real de San Martín fue el principal colegio de laicos de los
jesuitas en Lima. Fue fundado en 1582, con el nombre del patrón del
Virrey Martín Enríquez de Almansa, su patrocinador. Siguió las pautas de
los colegios jesuitas de Alcalá y de Salamanca. Sus alumnos no podían ser
menores de 12 años ni mayores de 24. Había una minoría becada. Para
ingresar al colegio había que saber leer y escribir, tener disposición para
las letras y ser hijo legítimo de matrimonio. Se estudiaba Gramática,
Latinidad y Artes. Se dio mucha importancia al arte dramático y a la
oratoria, los alumnos solían escenificar piezas de teatro en ocasiones de
relevancia.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
93
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Colegio San Bernardo del Cusco
Fue el colegio correspondiente al San Martín de Lima, es decir, dedicado
a la élite de origen criollo del Cusco. En él se formaron personajes ilustres
de la región y se impartía, como en los demás colegios de este tipo, la
Gramática, las Artes oratorias, el latín y otros estudios humanísticos
siguiendo los principios de la Ratio Studiorum. Luego de la expulsión de
los jesuitas en 1767, se fusionó con el colegio de caciques San Francisco
de Borja para gestar el famoso colegio de Ciencias.
Colegio San Francisco de Borja para hijos de Caciques (Cusco)
Fundado a inicios del siglo XVII en el Cusco para formar a la élite indígena
de la región. La mayoría de caciques importantes envió a sus hijos a
formarse en este importante centro de formación. Se especula que allí
habría estudiado José Gabriel Condorcanqui, aunque es algo que no está
comprobado. Según Zoila Luz Sánchez López, el Colegio sobrevivió a la
expulsión de los jesuitas hasta 1825, en que Simón Bolívar lo fusionó con
el Colegio de San Bernardo del Cusco creando así el Colegio de Ciencias.
Ratio studiorum oficial 1599
En su redacción final la "Ratio Studiorum", o "Plan de estudios" de los
Colegios jesuíticos, es un manual para ayuda de profesores y directivos en
la marcha diaria del Colegio; contiene una serie de "reglas" o directrices
prácticas que se refieren a materias como el gobierno general del Colegio,
la formación y distribución de profesores, los programas, o los métodos
de enseñanza. Como la Parte IV de las Constituciones, no es tanto un
trabajo original, cuanto una buena colección de los métodos educativos
más eficaces de aquel tiempo, experimentados y adaptados a los fines de
los colegios de la Compañía.
Reglas comunes a todos los profesores
1. La intención peculiar del profesor, tanto en las lecciones, cuando se
ofrezca ocasión, como fuera de ellas, sea mover a sus oyentes al servicio
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
94
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
y amor de Dios y a las virtudes con que hay que agradecerle; y a que todos
sus estudios los enderecen a tal fin.
Oración antes de la clase.
2. Para traerles esto a la memoria, antes de comenzar la clase diga alguna
breve oración acomodada a ello, que el maestro y todos los discípulos
oigan atentamente con la cabeza descubierta; o por lo menos el mismo
maestro haga la señal de la cruz con la cabeza descubierta, y comience la
clase.
Del dictado.
3. Quien pudiere enseñar sin dictar, de manera que cuanto ha de
escribirse lo puedan recibir convenientemente los alumnos, es de desear
que no dicte: de todas maneras el dictado se haga no deteniéndose en
cada palabra, sino como con un solo aliento; y si conviniere, repitan las
mismas palabras; y no dicten toda la materia para explicarla después, sino
que alternativamente dicten y expliquen.
Estas normas estaban bien diseñadas para ayudar en el control del
desenvolvimiento tanto de los docentes como de los alumnos, para de
esa manera lograr formar personas para los demás, personas que
verdaderamente se sientan con esa fe de ayudar a su prójimo, esta norma
es el reglamento que rigió desde el más alto rango hasta el estudiantado
cada uno estableciendo sus deberes y derechos, no solo eso sino que
también estaban plasmadas en ella las actividades diarias y también las
anuales.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
95
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
CONCLUSIÓN
La finalidad de la educación de la Compañía no ha sido nunca únicamente
la adquisición de un conjunto de información y de técnicas o la
preparación para una carrera, aunque todas estas cosas sean en sí mismas
importantes y útiles para futuros líderes cristianos. El fin último de la
educación de la Compañía es, más bien, el crecimiento completo de la
persona, que conduce a la acción, una acción empapada del espíritu y la
presencia de Jesucristo, el Hombre para los demás.
La educación de la Compañía hoy no constituye ni puede constituir el
sistema unificado del siglo XVII; y, aunque no pocos principios de la Ratio
original conservan actualmente su validez, el currículo y la estructura
uniformes, impuestos a todos los centros educativos del mundo, han sido
sustituidos por las distintas necesidades de las diferentes culturas y
confesiones religiosas y por el perfeccionamiento de los métodos
pedagógicos, que varían de una cultura a otra.
BIBLIOGRAFÍA
-
CORDERO FERNÁNDEZ, Macarena “rol de la compañía de Jesús en las
visitas de idolatrías.”
CRETENEAU, Joli (escrito en francés) “Historia de la Compañía de
Jesús”, traducido al castellano por E. I. D. D. J. C., Barcelona, 1853.
SOBRINO, Jon “cristología desde América latina” ediciones CRT,
México D.F. 1977.
VARGAS UGARTE, Rubén “los jesuitas del Perú”. Stanislaus Llundain.
Lima, 1941.
TORRES SALMANDARO, Enrique “Los antiguos jesuitas del Perú”.
Editorial Liberal. Lima, 1882.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
96
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
EXPULSIÓN DE LOS JESUITAS EN EL PERÚ (1767- 1814)
Anderson Escalante Torres
RESUMEN
El tema que vamos a tratar tuvo una gran importancia en la historia de la
iglesia y del mundo, en el cual apreciaremos la expulsión de los jesuitas.
Este hecho trajo consigo diversas consecuencias en diferentes aspectos
ya sea político, económico y social. Esto se pudo conocerse gracias a
diversos cronistas que esa época narraban todo lo acontecido en el
preciso momento en que ocurrían los hechos (testigos). Con este tema
quiero llegar hacer conocer los hechos que sucedieron durante la
expulsión de los jesuitas.
Palabras claves: Jesuitas, religión, expulsión y economía.
ABSTRACT
The subject that we are going to try had a great importance in the history
of the church and of the world, in which we will appreciate the expulsion
of the Jesuits. This brought with it several consequences in different
aspects, be it political, economic and social. This could be known thanks
to various chroniclers who at that time told everything that happened at
the very moment in which the events occurred (witnesses). With this
theme I want to get to know the facts that happened during the expulsion
of the Jesuits.
Keywords: Jesuits, religion, expulsion and economy.
INTRODUCCIÓN
La Historia nos permite conocer y analizar el pasado, en este caso
abordaremos el tema de la expulsión de los jesuitas en el Perú. Donde
veremos datos sobre la historia de la iglesia en el Perú, este
acontecimiento sucedido afecto a importantes personas, instituciones
bienes muebles e inmuebles, es bastante los que hablaron sobre este
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
97
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
hecho, en el cual veremos los hechos más resaltantes que sucedieron
durante este acontecimiento.
DISCUSIÓN
La erradicación de los jesuitas del Perú se inició un 20 de agosto de 1767
con la llegada del real decreto de expulsión, la principal causa fue las
reformas borbónicas, sumado a ello hubo otras de las causas fueron el
conflicto entre iglesia-estado, haber puesto leyes contra los reyes
legítimos, económicamente se firma que los jesuitas poseían grandes
extensiones de tierra. El virrey Amat lo puso en marcha el 9 de setiembre.
Por lo que el día 8 en la noche después de asistir a la fiesta de la natividad
de María en el templo de Monserrate, convoco a los oidores y jueces que
debían tomar prisioneros a los jesuitas de Lima. Para lo cual mando a
soldados, carpinteros y oficiales para ejecutar dicho plan ya establecido.
Llegando al colegio máximo de san pablo a eso de las 4 de la mañana
(testigo cuenta al detalle)” tocaron la campana de portería pidiendo una
confesión urgente. Una vez que salieron un padre y su compañero se
vieron con la sorpresa que era una trampa. Obligaron a entrar de nuevo
apoderándose del padre provincial y el padre rector. El padre provincial
di toda su obediencia en nombre de todos sus súbditos. En este desalojo
se requiso libros, papeles personales y libros de matemática que estaban
destinados para la universidad de san marcos. Este hecho se repitió en
varias casas de lima. El 27 de octubre 500 jesuitas prisioneros fueron
llevados en silencio para embarcarse en el navío “El Peruano”. Y es ahí
donde les entregaron ropa y cosas necesarias para calmarlos un poco por
lo sucedido. 1
Durante el viaje primero recogieron a 200 jesuitas de chile, después se
dirigieron para argentina, donde el comándate los oficiales ya los trataba
de una manera muy vulgar y violenta, y fue peor cuando estalló una plaga
de ratones, en el cual se vieron muy afectados los pasajeros (jesuitas).
1
MARZAL, Manuel. Jesuitas y modernidad en Iberoamérica. compromiso étnico y
expulsión de los jesuitas peruanos en 1767”. Pontificia Universidad Católica. Lima,
1767. p. 498-499.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
98
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Tuvieron que agruparse de 12 para comer porque les servían la comida
en un balde. El 3 de marzo en buenos aires en medio de la lluvia apareció
un navío, pensando que iban a ser atacados, donde dos hermanos
coadjutores y estudiantes se unieron apoyando en la artillería del navío
que iban. Al dejar de llover se vio que era un navío Portugués que se dirigía
a Guinea. Tras un encuentro amistoso de capitanes cada quien siguió su
rumbo, ese día los jesuitas se vieron obligados a dormir en colchones
mojados.
El 30 de abril entraron a la bahía de Cádiz, donde les empezaron a
interrogarles a cada uno, este interrogatorio ceso solo con la intervención
de un estudiante de teología, Juan Maestre.2
El 1 de mayo desembarcaron en el puerto de Santa María donde les
recibió el Márquez de la Cañada. Este ordeno que los enfermos fueran
recluidos al hospital de San Juan de Dios y que los demás fueran a distintos
conventos de la ciudad, con excepción de los novicios, que irían a jerez.3
El 2 de mayo este marques inicio una guerra psicológica contra los
exiliados españoles con el fin de que abandonen la compañía. Los
exiliados españoles aunque no son culpables del “Motín de Esquilache”
corren el mismo castigo que los jesuitas peninsulares, por otra parte los
exiliados americanos podían obtener la libertad si dejaban su sotana y
pedían la exclaustración. A lo que les sometían era a que dejaran su orden
religiosa a la cual pertenecían de lo contrario les espera Córcega país
donde solo corrían balas y donde los jesuitas vivían sin orden, religión ni
clausura.
Por otro lado los jesuitas de América en el cual se encontraban los de la
antigua provincia de Perú. Regresaron para sus tierras, pero no se sabe
cuántos de estos jesuitas pudieron efectivamente, volver al Perú, pero si
consta que quienes lo hicieron representaron una proporción mínima de
quienes salieron. Efectivamente, a muchos de ellos, la muerte no podía
2
3
Ídem p.500.
Ibíd. p.501.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
99
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
esperar más que el tiempo concedido para permitirles gozar de la
esperanza que les acompañó durante el destierro. Por entonces, eran
muy pocos los ex-jesuitas peruanos que aún sobrevivían. En un
manuscrito de 1814, se consignaban sólo 12 de estas personas que se
sabían estaban esparcidos por Italia, España e incluso América y de ellos
sólo cuatro eran naturales de territorios de la antigua Provincia; dos de
Lima, uno de Cochabamba y el cuarto de Huaraz.
Fueron devastadoras las consecuencias de esta expulsión. Como dice el
padre Armando Nieto, “De la noche a la mañana quedaban abandonadas,
sin rumbo, centenares de escuelas, misiones, poblaciones. De orden del
Gobierno español se desmantelaban, sin explicación, instituciones de
cultura y ciencia que había costado mucho esfuerzo levantar y sostener.
¿Podía el Estado prometerse encontrar fácilmente reemplazos para todo
lo que yacía ahora desamparado?”.4
Uno de esos aspectos principales y de los menos conocidos es el de los
efectos sobre el sistema de producción. Los jesuitas poseían muy
importantes extensiones de tierra cultivable y un número muy
importante también de otros bienes muebles e inmuebles, incluida la
ganadería.5
Casi medio siglo después, en el contexto de la Restauración de 1814, el
papa Pío VII emitió la bula «Solicitudo omnium Ecclesiarum», que
restauraba la Compañía de Jesús. En España, el nieto de Carlos III,
Fernando VII, autorizó inmediatamente su vuelta. 6
4
5
6
ORREGO PENAGOS, Juan Luis. Los jesuitas en Lima. 1966.
http://blog.pucp.edu.pe/blog/juanluisorrego/2011/11/02/los-jesuitas-en-lima-1/
(Consultado el 7 de enero de 2017).
Proyecto de internet. impacto en América de la expulsión de los jesuitas.
http://www.joseandresgallego.com/docs/ImpactoAmExpulsionJesuitas.pdf
(Consultado el 8 de enero de 2017)
CERVERA César. Las razones que escondía Carlos III para expulsar a los jesuitas de
España.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
100
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
CONCLUSIONES
La expulsión de los jesuitas en Perú no se debió a causas internas, sino
que fue parte del movimiento antijesuístico europeo encabezado por las
cortes ilustradas de los borbones. Promovido por la ilustración en su lucha
emancipadora contra la iglesia católica y cuyo pretexto fue el “Motín de
Esquilache en Madrid”.
Los jesuitas fueron los últimos en llegar a Perú, pero también fueron los
primeros en irse. Para el Estado español, la expulsión de los jesuitas
permitió la recuperación de una gran parte de los impuestos que por
derechos de comercio estos no pagaban.
Los jesuitas fueron una orden religiosa de gran poder en América porque
poseían grandes cantidades de tierras cultivables, bienes muebles e
inmuebles a esto estaba incluida la ganadería.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
CAVIERES F. Eduardo, BRAVO ACEVEDO Guillermo y OTROS. El
impacto de la expulsión de los jesuitas en Chile. Santiago de Chile,
2012.
CERVERA Cesar. Madrid. Las razones que escondía Carlos III para
expulsar a los jesuitas de España. 1966.
GUTIÉRREZ ÁLVAREZ. Informe elaborado impacto en américa de la
expulsión de los jesuitas.
Misión Jesuita peruana. La supresión de la compañía de Jesús en el
Perú (texto original P. Armando Nieto Vélez, sj.)
MARZAL, Manuel. M. Jesuitas y modernidad en Iberoamérica.
Compromiso étnico y expulsión de los jesuitas peruanos en 1767”.
Pontificia Universidad Católica. Lima, 1767.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
101
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
LOS BIENES DE JESUITAS Y LA REAL JUNTA DE TEMPORALIDADES
EN EL PERÚ 1767-1821
Wilfredo García Janampa
RESUMEN
Después de que el rey Carlos III firmara la orden de expulsión de jesuitas
en 1767, en el mismo año fueron apresados y conducidos a los estados
pontificios donde son depositados hasta que el papa clemente XIV
disolvió la orden haciendo suprimir hasta punto de desaparecer. Los
jesuitas durante su estancia en Perú acumularon gran cantidad de bienes
que tras su expulsión pasaron al control de real de junta de
temporalidades hasta que fue suprimida en 1821.
Palabras claves: jesuitas, junta de temporalidades, economía, haciendas.
Abstract
After King Carlos III signed the expulsion order of the Jesuits in 1767, the
same year were arrested and taken to the Papal States where they are
deposited until Pope Clement XIV dissolved the order by deleting the
order. The Jesuits during their stay in Peru accumulated large amount of
goods that passed after control board expulsion of real-time frames until
it was abolished in 1821.
Keywords: Jesuits, board temporality, economy, haciendas.
INTRODUCCIÓN
La orden jesuita era un orden que llego al territorio en 1568, los jesuitas
en misión de doctrinas obtuvieron grandes cantidades de bienes como es
en templos, conventos , colegios, y como también en haciendas es posible
que haya sido una orden religiosa más eficaz con conocimientos
económicos durante la estancia en el Perú y expulsado en 1767 durante
el periodo de rey Carlos III que firmó una orden para expulsar a los
jesuitas, lo más importantes es como consecuencias de expulsión de
jesuitas es creación de junta de temporalidades que era un entidad de
administrar y rematar los bienes que confiscaron a los jesuitas durante la
expulsión a mediados del siglo XVIII, para gestión de junta de
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
102
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
temporalidades se hayan formaron las juntas municipales y provinciales
de temporalidades en donde se elaboró un estado de dichas propiedades
y todo lo vendible fue pregonado, subastado y vendido al mejor postor.
DISCUSIÓN
Los jesuitas mostraron en américa como también en territorio peruano su
aptitud de crear economía. A ellos hayan sido asignados Los latifundios
que luego prosperaron, ellos hayan aprovechado hábilmente y explotaran
la tendencia natural de las indígenas, no puede sorprenderse
absolutamente de que esta congregación de hijos de San Ignacio de
Loyola, como los llama Unamuno, fueran capaces de crear en el territorio
peruano los centros de trabajo y producción que los nobles, doctores y
clérigos, entregados a una vida sensual, no se ocuparan de formar nunca.
1
Tal vez los verdaderos colonizadores que no envió España fueron las
misiones de jesuitas y dominicos. Ambas congregaciones, especialmente
la orden jesuita, ellos crearon en el Perú varios centros de producción. La
orden jesuita unió en su empresa los factores religioso, político y
económico, no como en Paraguay donde se realizaron más famoso y
extenso experimento, pero sí de acuerdo con los mismos principios. 2
Los jesuitas antes de su expulsión del territorio peruano ocuparon un rol
muy importante en administraciones de haciendas, citando a Peter Klaren
en su libro menciona acerca de los jesuitas con respecto a sus habilidades
Y conocimiento que tuvieron de administrar en el aspecto económico
durante sus estancias en Perú. Por ello los jesuitas debido a su capacidad
y dominio en los negocios en su estancia en territorio Peruano adquirían
astutamente propiedades y haciendas y las administraban en forma
productiva y empresarial como mostraron Macera y Cushner.3 “Los
jesuitas administraban exitosas empresas vinícolas, azucareras,
ganaderas, de hierba mate, trigo y hasta textiles, con retornos en su
inversión que en algunos casos (como el azúcar) eran de hasta diez por
ciento. Sin embargo, la mayoría de las fuentes de crédito en la colonia eran
1
MARIÁTEGUI, José Carlos (1894-1930). 7 ensayos de interpretación de la realidad
peruana. Fundación Biblioteca Ayacucho. p. 9.
2
Ibíd. p. 49.
KLAREN, Peter. Nación y sociedad en la historia del Perú. IEP. Lima, 2004. p. 124.
3
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
103
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
las casas mercantiles, que asumían riesgos mucho mayores que sus
contrapartes más conservadoras, pero cobraban tasas de interés más
altas en sus préstamos…”4
Los jesuitas en el nuestro territorio Peruano obtuvieron gran cantidad de
posesiones financiando sus propios adquisiciones y obteniendo producto
de ello con las cuales financiaban las actividades de educación y proyectos
urbanos en diferentes lugares de época de virreinato como nos
mencionas Peter Klaren menciona que “en el momento de su expulsión
del Perú, en 1767, los jesuitas poseían once haciendas azucareras en la
costa norte y central, así como la importante hacienda azucarera de
Pachachaca y un gran obraje en Abancay. Todas sus posesiones en el Perú
sumaban 5,7 millones de pesos. Los jesuitas fueron únicos en financiar sus
adquisiciones, cuya producción a menudo se complementaba entre sí, con
sus ganancias o préstamos externos, no simplemente con legados. Entre
otras cosas, las ganancias de estas empresas financiaban sus extensas
actividades educativas y proyectos urbanos en todo el virreinato”.5
Partiendo de la cita mencionada se explicaría que los jesuitas tuvieron
gran crecimiento económico que dio entre los años 1730 y 1770 siendo
un orden eficaz que los demás ordenes que llegaron al Perú durante el
virreinato ya que no hay mucha informaciones acerca de estadísticas
sobre los precios, la productividad o ganancias y posesiones que ellos
obtuvieron desde que llegaron hasta su expulsión en 1767.
La orden jesuita en sus dos siglos de estancias en Perú desde que
arribaron a Perú se volvieron una orden religiosa rica y poderosa que
daban ventajas en sus actividades misioneras como también es aspectos
educativos durante ese periodos antes de su expulsión como se muestra,
el orden tuvo más de noventas empresas como afirma Klaren: “En el Perú,
unas noventa y siete empresas jesuitas, valorizadas en 5,7 millones de
pesos, fueron tomadas por el Estado y subastadas al sector privado a una
fracción de su valor. La expulsión produjo una considerable pérdida de
eficiencia administrativa y empresarial en Perú, para no mencionar el
4
5
Ibíd. p. 116
Ibíd. p. 124
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
104
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
importante complejo educativo jesuita de maestros, colegios y
universidades en Lima, Cuzco y otros lugares”.6
Después de 1767 las propiedades confiscado que lograron los jesuitas
pasan al control de real junta de temporalidades, ya como entidad
mediante la designación de administradores, para que se hagan cargo de
ellas. Los mismos que serían supervisados, y de los cuales se recepcionaría
las rendiciones económicas producto de la gestión administrativa. En
arrendamiento y la venta recurrieron a dos tipos de contratos, la primera
la Venta de tierras a censo enfitéutico 7 y luego venta de tierras a censo
reservativo8, La documentación que manejaba la Junta era en su mayoría
de inventarios de los bienes liquidados lo que valían antes y después de la
expulsión. También hubieron cuentas de los colegios, administrativos,
libros de remisiones y pagamentos, limosnas, títulos de haciendas,
deudas, etc.
La venta pública subsiguiente de las propiedades confiscadas a los jesuitas
haya abierto a amplias oportunidades para los malos manejos, el
desperdicio y el favoritismo, lo que provoca mayores problemas
económicos y una caída de la inversión.9 Bajo estas condiciones, las
6
7
8
9
ibíd. p. 138-140
La modalidad del censo que consiste en la enajenación del dominio útil de un inmueble
que realiza sus propietario, en adelante censualista, a favor del censatario en virtud
de la cual este último se obliga a pagar al señor directo una pensión o canon anual
cierto e invariable. El canon puede hacerse efectivo en dinero o en frutos. En el censo
enfitéutico el titular del inmueble enajena el dominio útil reservándose el directo. Esta
modalidad del censo fue muy común en la España medieval, siendo uno de los medios
más eficaces para la explotación de la tierra debido a que sus propietarios se hallaban
más preocupados por la guerra o la religión que por la agricultura.
En esta modalidad del censo, el censualista cede una finca al censatario, reservándose
aquél un derecho de censo sobre dicho inmueble; es decir, el derecho a cobrar una
pensión periódica, que queda garantizada con la finca así gravada. La transmisión del
dominio de la finca se realiza, pues, simultáneamente con la constitución de esta carga
real. En consecuencia, el censatario no ha de tener capacidad para gravar o enajenar,
puesto que adquiere la finca ya gravada. cuando se pacta que el canon se pague en
frutos, no podrá establecerse que la cuantía de los mismos sea una parte alícuota de
los que produzca la finca acensuada. Este censo se compara con la situación que se
produce en la compraventa con precio aplazado y garantizado con hipoteca.
QUIROZ, Alfonso W. Historia de la corrupción en el Perú. IEP. Instituto de Defensa
Legal. Lima, 2013. Pág. 108.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
105
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
propiedades confiscadas eran difíciles de vender sin poder así aumentar
los débiles ingresos públicos como nos dice Alfonso Quiroz: “…al igual que
la venta previa de las haciendas jesuitas expropiadas, llevada a cabo en el
periodo 1767-1780, el prolongado proceso de vender y reasignar las
propiedades confiscadas durante las luchas por la independencia estuvo
cargado de irregularidades, favoritismo y patronazgo. Eventualmente, la
mayor parte de los bienes expropiados se otorgó a oficiales militares que
pedían compensación y recompensa por sus hazañas patrióticas…” 10
partiendo de los citados la administración de bienes de confiscados de los
jesuitas se demuestra que la venta de propiedades confiscados por parte
de junta ya era irregular, favoritismo y corruptible en su papel que
cumplió esta entidad no lograron ni igualaron a los jesuitas en su
mecanismos de administración que ellos tuvieron durante sus estancias
en el Perú. Por otro lado Existió también la incumplimiento de pagos de
acuerdo al plazo estipulados en la actas de remate que no ha sido
cancelado mayor parte hasta en 15 años después de la expulsión, pero
habiendo posibilidades de solucionar las deudas contraídas. Esta entidad
fue suprimida en 1821, las propiedades confiscadas pasaron a control del
estado, quienes vendieron por necesidad pública pero vendiéndose en
bajo de su precio real, mientras otras posesiones confiscadas pasaron a
manos de instituciones e personas.11
La expulsión de los jesuitas (1767) es un acontecimiento más importante
ya que es uno de los temas más debatidos por la historiografía de fines de
la colonia. Uno de los puntos más constantemente mencionados es el
concerniente a la expropiación de los bienes de los jesuitas después de su
expulsión y ya con junta de temporalidades se remate. Pero, hasta el
momento, no hay ningún estudio sistemático ordenado de los remates de
estas propiedades confiscadas y rematadas por ello en conclusión, los
remates de las haciendas jesuitas se terminaron casi a los quince años de
la expulsión (1767). Ya que se forzó a Temporalidades a dar grandes
facilidades de pago, reducción de precio, pequeño porcentaje del precio
de venta en el pago al contado y el resto a pagar en determinados, pero
10
11
Ibíd. p. 131
VARGAS BÉJAR, Juan Fernando. “La Real Junta de Temporalidades, sociedad y
economía en el siglo XVIII”. En: Revista El Antoniano - UNSAAC. N°127. Cusco, 2014.p.
64.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
106
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Estas facilidades fueron mayores en las grandes propiedades, y se van
reduciendo de acuerdo al precio de la propiedad rematada.
CONCLUSIÓN
Los remates de Temporalidades se insertaban sin dificultad en el sistema
empresarial de compradores; pero, también, no hay que olvidar que la
adquisición de propiedad se podía ver como una inversión relativamente
segura sin una alta tasa de retomo del capital invertido. Y por otro lado el
mal manejo en administraciones de bienes confiscados se debía a la
incapacidad en manejo de administración, a corrupción por parte de
administrantes, y favoritismo dentro de la entidad, ellos no lograron
igualar al nivel de conocimiento de los jesuitas que administraron sus
bienes durante sus estancias hasta su expulsión ya que les permitía
sustentar a financiamiento en los colegios y las misiones, etc. todo ello
gracias a los ingenios y los obrajes y el modelo de economía de los
jesuitas.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
KLAREN, Peter. Nación y sociedad en la historia del Perú. Lima: IEP,
2004.
MARIÁTEGUI, José Carlos. 7 Ensayos De Interpretación De La Realidad
Peruana. Fundación Biblioteca Ayacucho, 2007
QUIROZ, Alfonso W. Historia De La Corrupción En El Perú. IEP;
Instituto de Defensa Legal. Lima, 2013.
VALCÁRCEL, Luis E Memorias. IEP. Lima, 1981.
VARGAS BÉJAR, Juan Fernando. La Orden Jesuita en el Perú y el Cusco.
Sociedad y economía en el siglo XVIII. Revista El Antoniano N° 125.
UNSAAC. Cusco, 2014.
VARGAS BÉJAR, Juan Fernando. La Real Junta de Temporalidades.
N°127. UNSAAC. Cusco, 2014.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
107
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
PARTICIPACIÓN DE LA IGLESIA, EN LA INDEPENDENCIA PERUANA
DE 1814
Luzgarda Yesenia Yuca Quispe
RESUMEN
El tema tiene por objetivo, el de conocer las participaciones de los
integrantes de la iglesia, en favor de los indígenas, donde apoyaron los
movimientos y rebeliones de los indígenas, en un tiempo donde no se
respetaban los derechos y marginaban a los indígenas, los cuales implico
que algunos miembros de la iglesia participen en favor de las indígenas.
Palabras claves: Movimientos indígenas, doctrina, eclesiásticos, realistas.
ABSTRACT
The objective of the theme is to know the participation of the members
of the church in favor of the indigenous people, where they supported the
indigenous movements and rebellions, at a time where the rights were
not respected and marginalized the indigenous people, which implies that
some members of the church participate in favor of the indigenous.
Keyword: Indigenous movements, doctrine, ecclesiastical, realistic.
INTRODUCCIÓN
La iglesia fue una institución sólidamente organizada, en la que algunos
de sus integrantes apoyaron a los diferentes movimientos indígenas en el
Perú. La influencia que tenían los curas sobre los indígenas, mientras
realizaban la evangelización, les permitía conocer de más cerca la realidad
de los indígenas y los abusos que realizaban las autoridades.
DISCUSIÓN
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
108
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Los curas religiosos tenían una influencia y convivencia en la población
indígena, por cuales entendía la injusticia que se realizaban en esos
tiempos, y es por eso que las manifestaciones de los religiosos, se basaba
en proporcionar discursos ideológicos de justicia, y de manera que sus
seguidores exigían cambios importantes, es por eso que fueron
denominados rebeldes eclesiásticos, quienes entendían la lucha y su fe
religiosa. La influencia que tenían los curas, fueron su identificación con
sus feligreses, por ser quienes entendían sus orígenes sociales, uso de su
lengua y respeto a su sociedad, de la misma manera que los indígenas,
algunos curas tomaron las armas de manera directa, se trata de tropas
irregulares, llamadas ¨montoneras¨, Como ningún miembro de la iglesia
estaba obligada a luchar de manera directa, los curas que participaron
optaron de marera consiente de defender la patria de las injusticias.

En 1814, el cacique indígena, Mateo García Pumacahua, impulsados
por los hermanos criollos Angulo, marcho desde cusco sabré
Arequipa, este último movimiento que probablemente fue
reformista o fidelista en el comienzo, pronto dio señales de
convertirse en un movimiento abiertamente separatista, bajo la
influencia del sacerdote arequipeño Mariano José de Arce y la
participación del cura Muñecas.

En 1820, miles de peruanos de toda clase y raza, colaboraron con San
Martin y luego con Bolívar, para sus campañas.
La iglesia fue la única institución en que todos los peruanos: criollos,
mestizos, negros e indios, encontraron cierta unidad e identidad común,
además hacia el final de la época colonial la iglesia fue la única fuerza
importante, consecuente en su defensa de los derechos y las propiedades
de la clase popular.
El gran prestigio moral del cual gozaban la iglesia, se evidencio todavía
más cuando el obispo del Cusco, Juan Manuel Moscoso y Peralta,
excomulga a Túpac Amaru y sus seguidores, los indios seguían siendo
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
109
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
fieles cristianos, esta misma influencia se destacó de nuevo en la
capacidad de muchos curas, de persuadir a sus feligreses indígenas, para
que lucharan. 1
Participación de José Pérez Armendáriz
Fue cusqueño y obispo, participo con las manifestaciones ideológicas y
formador de líderes de las rebeliones, también dentro de la iglesia y en la
población.
El clero en la independencia
En las últimas etapas de la lucha de la independencia, el papel de la iglesia
fue notoria, sus miembros participaron en ambos lados de la contienda,
en todos los niveles sociales, entre los asesores y colaboradores más
cercanos de los líderes de las rebeliones, los curas diocesanos y frailes, del
más alto de la jerarquía eclesiástica que fueron participes de estas luchas.
Los cleros -como lo señala Manuel Jesús Aparicio Vega- fueron quienes
encendían el espíritu revolucionario para poder llegar a mayor números
de habitantes y poder convertirlos en soldados
El clero rural, estaba considerado como líderes espirituales, en los
andenes centrales, su situación fue clave para ganar o perder pueblos y
zonas, para entusiasmar a los soldados, que también convocaban en
quechua a su gente para la lucha, Manuel Arancibia, criollo de Huancayo,
que predico en quechua, como teniente del cura de Sicaya, cerca de Jauja,
hizo jurar la independencia en Jauja y se enroló como capellán a las
fuerzas guerrilleras de Francisco de Paula Otero, para luego pasar a ser
capellán del estado mayor, con el entonces coronel Agustín Gamarra
Arancibia, predicaba con la palabra y también con las armas, el también
presbítero a Pablo Marticorena, criollo de Jauja, era cura de la doctrina de
1
QUIROZ, Francisco, Religiosidad popular e independencia en el Perú, periódicos,
Arequipa. p. 103.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
110
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Chongos, donde predico la causa separatista desde antes del desembargo
de san Martin en 1820. 2
CONCLUSIÓN
Concluyo que los miembros de la iglesia como: curas, cleros y fieles
religiosos, que no siempre fueron todos, sino quienes tuvieron una
identificación y compasión por los indígenas, que buscaban la justicia y
libertad, de los abusos y crímenes que se cometían en contra de los
indígenas, el apoyo que brindaron los fieles religiosos, a los movimientos
indígenas, en una sociedad donde no había justicia, sirvió respaldar y
brindar apoyo a los indígenas.
BIBLIOGRAFÍA
-
2
QUIROZ Francisco. Religiosidad populares independencia en el Perú,
periódicos. Arequipa.
DURAND Flórez, la iglesia en conflicto. Edit. Horizonte. Lima, 2012.
MOLINA MARTÍNEZ, Miguel. Presencia del clero en la revolución de
1814. Edit. Universidad de Granada, 2010.
MOLINA MARTÍNEZ, Miguel. Presencia del clero en la revolución cusqueña de 1814.
Universidad de Granada. p. 212
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
111
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
HECHOS DE LA IGLESIA EN LA INDEPENDENCIA DEL PERÚ 1821
Nely León Rodríguez
RESUMEN
El objetivo del presente artículo es determinar qué hechos produjo la
iglesia en la independencia, así como también la Junta de Purificación en
la participación del obispo, Clero.
Palabras clave: Independencia, Iglesia, Clero, Obispo.
ABSTRACT
The purpose of this article is to determine what events the church
produced in independence, as well as the Purification Board in the
participation of the clergy, bishop.
Keywords: Independence, Church, Clergy, Bishop.
INTRODUCCIÓN
En el presente trabajo doy a conocer hechos relacionados sobre la iglesia
en la independencia del mismo año y ¿Cómo se presentó la iglesia en la
independencia, tomando en cuenta al Obispo, Papa y Arzobispo?, La
iglesia se tuvo que dividirse en dos hechos el de apoyar a la independencia
como los obispos criollos e indígenas y el rechazo de los obispos realistas;
la independencia de Perú marco un fin del poder de la iglesia católica en
el Perú, las Heras como principal Arzobispo de Lima firmo el Acta de
Independencia y junto a San Martin se Proclamó, Posteriormente se
crearon un junta de purificación donde se tuvo que fiscalizar a los cleros
sobre la lealtad que se tenía a la religión, patria, libertad e independencia
frente a este organismo renunciaron algunos obispos y otros continuaron,
de acuerdo al primer documento constitucional de 1821 la religión
católica fue reconocida como la única creencia oficial en el Perú.
DISCUSIÓN
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
112
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
La iglesia en la Independencia
El Papa PIO VII excomulgó el movimiento de independencia, apoyando los
derechos reales del Patronato en materia Eclesiástica de la monarquía
Española, León XII se preocupó de restablecer la Santa Sede en el que se
reconoció oficialmente la Republica y con el Papa Gregorio XVI reconoce
oficialmente los gobiernos independientes de nuevos estados. 1 “La
independencia ya había sido ratificada en cabildo abierto el 15 de julio
1821, por más de 2 mil personas principales, entre las primeras firmas en
el acta de la independencia figura el Arzobispo Bartolomé las Heras,
posteriormente fue obligado a abandonar la arquidiócesis un organismo
creado para investigar el grado de lealtad de oposición del clero al nuevo
régimen republicano; Como resultado de la presión ejercida por Bernardo
de Monteagudo, el secretario anticlerical de San Martin, Igual suerte
corrieron los obispos de Trujillo, Huamanga, abandonaron el Perú, ya
había partido el obispo de Mainas, Fray Hipólito Sánchez Rangel en 1821
y el Obispo Criollo de Cusco, Fray José Calixto Orihuela gobernó hasta
1826, por motivos de salud dejo su Diócesis para vivir en lima, solo el
Obispo de Arequipa, José Sebastián Goyeneche se quedó al mando de su
diócesis en medio de toda la crisis que golpearon a la iglesia Jerárquica en
los años siguientes a la independencia desde (1818 -1859) luego fue
promovido como arzobispo de Lima (1859-1872), José Sebastián
Goyeneche.”2
La Junta de Purificación
En setiembre de 1821 se instaló la Junta de Purificación, un organismo
creado para investigar la conducta política de cleros, todos los curas
fueron invitados a prestar declaraciones juradas comprobando su
patriotismo. Aunque muchos lo hicieron, estos testimonios tienen
1
2
Pio VII. Nació en Cesena, en los estados papales, el 14/08/1740 fue electo el
21/03/1800 en Venecia, murió 20/08/1823. En el que propala en sermones, que el
deseo de la independencia era un pecado mortal y excomulgo IPSO FACTO a los
rebeldes y a todos los que ayudasen en cualquier forma a la independencia.
GARCÍA JORDÁN, Pilar. Iglesia y Poder en el Perú Contemporáneo 1821-1919.Cusco:
Centro Bartolomé de las Casas. 1991. p. 50
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
113
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
limitado valor histórico, porque la independencia de la costa ya fue un
FAIT ACCOMPLI. Además muchos curas en la costa publicaron proclamas
exhortando a los fieles apoyar la causa de la libertad. El cura de la doctrina
de cañete declaro que la religión y la patria son el punto de vista que debe
contraer el cristianismo.3 La Iglesia católica fue también considerada de la
misma forma tanto así que muchos obispos siendo fieles a los realistas o
manteniendo una posición neutral hacia la independencia fueron
deportados a España, sin embargo algunos obispos como el de Arequipa
y Cusco apoyaron la independencia logrando mantener su posición en la
nueva República. El Alto Clero se opuso a la Independencia por lo general
eran español; los sacerdotes y los monjes criollos se inclinaron
mayoritariamente a favor de la independencia, La actitud del clero
Peruano, señalada por la historiografía tradicional como la más
antirrevolucionaria, refleja comportamientos contradictorios porque un
sector del clero peruano sostenía la causa temeraria de la independencia.4
En agosto de 1821 un grupo de curas rurales del centro del Perú
ofrecieron su contribución al nuevo régimen encabezado por San Martín,
quien es considerado por ellos casi como una deidad y tal vez el esperado
Pacha cutí. Había sido aceptado por la población. Además el
Tahuantinsuyo que debía ser restaurado era un régimen de un nuevo
orden social igualitario donde los curas remplazarían a los incas como
garantes del orden.5 El Estatuto provisional dictado por San Martin el 08
de octubre de 1821, primer documento constitucional del Perú
Independiente, reconoció en su artículo primero que la religión católica
era la creencia oficial del Estado, el cual se encargaría de conservarla y
defenderla de cualquier ataque a sus dogmas y principios
fundamentales.6 La religión católica como la primera y la única declarada
oficialmente tuvo que ser respetada sin ser remplazada por otras
3
4
5
6
Ibíd. p.56
MARTÍNEZ DE CODES, Rosa María. Iglesia Católica en América Independiente Siglo
XIX. Madrid: Mapfre. 1992. p. 59-65
QUIROZ, Francisco, Religiosidad Popular e Independencia en el Perú, Consulta: 25 de
noviembre de 2016, p.103-106.
http://www.bvirtual-unsa.edu.pe/edicion8/7historia-8-quirozch.pdf.
García Jordán, Pilar. Op. cit. p.55.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
114
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
religiones que afecten a la iglesia ya que posteriormente se fueron
aceptando otras creencias religiosas hasta el día de hoy.
CONCLUSIÓN
De acuerdo a la investigación realizada concluyo que los obispos criollos,
indígenas apoyaron al hecho de la independencia del Perú, así como
también el Papa León XII y Gregorio XVI restablecen y reconocen la
independencia, la república, ya que los obispos que estuvieron en contra
de la independencia fueron expulsados a España.
Por otro lado la junta de purificación en un órgano que mide el grado de
conducta de los cleros sobre la religiosidad y patriotismo en el Perú.
RECOMENDACIONES
Se recomienda investigar la corrupción
independencia.
de la iglesia
durante la
La iglesia católica, ¿realmente actuó o lucho por la independencia del Perú
o solo fue por intereses propios?, sí aún no somos un país independiente
del todo, entonces recomiendo analizar la iglesia cómo actuará para el
bicentenario.
BIBLIOGRAFÍA
-
GARCÍA Jordán, Pilar: Iglesia y Poder en el Perú Contemporáneo 18211919 Ed. Bartolomé de las Casas. Cusco. 1991.
KLAIBER.S. J, Jeffrey: El Clero y la Independencia en el Perú. Edit.
PUCP. Lima, 1988.
MARINES de Codes, Rosa María: La Iglesia Católica en América
Independiente siglo XIX. Mapfre, S.A. Madrid.1992.
QUIROZ, Francisco: Religiosidad Popular e Independencia en el Perú,
http://www.bvirtual-unsa.edu.pe/edicion8/7-historia-8quirozch.pdf,Consulta:25 de noviembre de 2016, p.103-106.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
115
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
TRASCENDENCIA SOCIAL DEL PROTESTANTISMO Y LA IGLESIA
EVANGÉLICA PERUANA EN EL PERÚ: 1893-1950
Vidal Ccalta Cutire
RESUMEN
El proceso histórico del protestantismo en el Perú ha sido dejado de lado
como factor del resurgir peruano en el bienestar y el desarrollo social, en
la integración de pueblos que exigía el Perú, como parte de su
nacionalidad. Estudiamos el proceso de expansión protestante en el
mundo y la llegada hacia el Perú como parte los antecedentes, los hechos
importantes en el pensamiento de cada peruano desde que aparece este,
la aportación social a los pueblos que no llego el Estado, las desigualdades
sociales y que estos como institución forjaron el desarrollo de los
diferentes pueblos peruanos, obviamente dejando de lado lo ideológico,
que es un problema aparte de la cultura. La Iglesia Evangélica Peruana
(IEP) ha surgido como parte de este grupo de misiones protestantes que
llevaron al Perú de manera invisible como uno de los factores a la
democratización, la igualdad en derecho que tanto exigía el Perú, con la
lucha de muchos misioneros evangélicos, en parte contra el catolicismo
llegaron a consolidarse como institución.
Palabras claves: Protestantismo, desarrollo social, desigualdades
sociales, misiones, democratización, catolicismo.
ABSTRACT
The historical process of Protestantism in Peru has been neglected as a
factor in the revival of Peru in welfare and social development, in the
integration of peoples demanded by Peru, as part of their nationality. We
study the process of Protestant expansion in the world and the arrival to
Peru as part of the antecedents, important facts in the thought of every
Peruvian since this appears, the social contribution to the people that did
not reach the State, social inequalities and That these as an institution
forged the development of the different Peruvian peoples, obviously
leaving aside the ideological, which is a problem apart from culture. The
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
116
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Evangelical Church of Peru (IEP) has emerged as part of this group of
Protestant missions that led Peru invisibly as one of the factors to the
democratization; equality in law that so much demanded Peru, with the
struggle of many evangelical missionaries, partly against Catholicism
arrived to be consolidated as an institution.
Keywords: Protestantism, social development, social inequalities,
missions, democratization, Catholicism.
INTRODUCCIÓN
El trabajo historiográfico de las iglesias protestantes en el Perú, han
marcado un hito trascendental en la trasformación social de los pueblos
peruanos, de lo cual estudiaremos una de ellas, la Iglesia Evangélica
Peruana, que desde el punto de vista histórico nos trae una visión distinta
en doctrina, que nos ayudará a entender la religión en todas sus
manifestaciones, y no solamente limitándonos en el catolicismo.
Los antecedentes históricos de las misiones protestantes surgen de los
finales de la edad media, e inicios de la nueva etapa, la edad moderna,
bajo el contexto del cisma y anarquía religiosa en Europa, gracias al surgir
de nuevos conceptos ideológicos políticos, como el renacimiento, los
divisionismos del papado. Este es el contexto donde los llamados
reformadores alzan sus voces de protesta contra el catolicismo, surge así
una nueva forma de ver el cristianismo. La religiosidad medieval católica,
provoca la reforma religiosa, y este a la vez lleva a la contrarreforma. Los
seguidores de la iglesia reformada, como luteranos, calvinistas y muchos
otros más, gracias a estas persecuciones de la contrarreforma se vieron
obligados a dispersarse y expandirse desde luego hacia América del Norte,
así llegaron estos misioneros “puritanos” en el siglo XVII, que fueron
partícipes de la independencia de los Estados Unidos de Norte América,
fundaron universidades más grandes de este país (Harvard, Princeton,
Geol). Estos cristianos llevaron la misión a diferentes partes del mundo,
como África, América Latina, en siglo XVIII, XIX y XX. En porcentaje mayor
son las misiones del protestantismo en América Latina formadas gracias a
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
117
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
los cristianos de EE. UU. Y lo demás son misioneros suecos, ingleses y
otros que forma en conjunto la iglesia reformada.
El Perú se vio inmerso en las misiones cristianas fuera del catolicismo,
desde los inicios de la Republica, y llegando a su verdadera formación
como iglesia en las dos últimas décadas del siglo XIX. Así surge la Iglesia
Evangélica Peruana, como la primera Iglesia Nacional, difundiéndose por
el centro del Perú, y llegando a Cusco.
En este contexto general queremos generar cuestiones y también
explicaciones en términos amplios sobre la difusión cristiana de la Iglesia
Evangélica Peruana en nuestro país, desarrollando los proyectos de
mejora social en los pueblos andinos, la ayuda hacia las instituciones
públicas, desarrollo y crecimiento económico para las comunidades
abandonadas por el Estado, y la lucha por el bienestar social, que es lo
que siempre caracterizó a estas instituciones cristianas. El problema
fundamental es explicar ¿cómo y gracias a que se debe la expansión de la
IEP en el Perú, y cuál fue su importancia en la sociedad como organización
desde su aparición como Iglesia en 1893 hasta 1950?, de ella surgen dudas
menores como ¿Cuáles son los antecedentes de esta Iglesia en el contexto
mundial?, ¿cómo diferenciamos esta iglesia de las demás iglesias en el
Perú y el mundo? ¿Cuál es su evolución histórica en el Perú?
DISCUSIÓN
Se debe tener muy en cuenta la diferencia en estudiar la Historia del
Cristianismo, y la Historia de la Iglesia Católica, que muchos lo confunden,
sin antes haber observado los caracteres heterogéneos y la diversidad de
religiones que existen.
El cristianismo tiene su origen en el judaísmo, siendo su fundador
“Yeshua”, en los primeros años de la era cristiana los apósteles fueron
quienes difundieron la resurrección de Jesús, el perdón de pecados, la
salvación de la humanidad, en síntesis todo el evangelio que Jesús
encomendó a sus seguidores. En estos hechos estos misioneros en
muchas ocasiones fueron perseguidos por los religiosos que conservaban
las leyes antiguas de Moisés, por el imperio romano, y otros pueblos que
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
118
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
no acataban esta doctrina. En el año 305 d. C. Roma acepta el cristianismo
con el emperador Constantino. Es así que el cristianismo se mescla con la
política, y se inicia a imponerse leyes supuestamente bíblicas. En el año
590 a 604 aparece el primer papa, llamado Gregorio I, como máximo
representante de Dios en la tierra, surge desde luego el poderío político,
económico y social de la iglesia católica, es por ello que en la Edad Media,
sobre todo en la etapa Baja para muchos estudiosos de la Historia será
como la etapa oscura, donde no existió el avance de la ciencia porque no
se las permitió el vaticano. De tal manera que las enseñanzas eran
basadas en las obras que debían hacer los fieles para poderse salvar, esto
era un reglamento, en la práctica obligatorio. Viendo estas barbaridades
surgen muchos hombres cristianos que refutan estas acciones, algunos de
ellos son John Wyclif (s. XIV), Jan Hus (s. XV), Jerónimo Savonarola (gran
precursor de la reforma) luego surgen hombres cristianos como Martin
Lutero y Juan Calvino.
“Los reformadores rompen con la tradición medieval, no sólo en su
planteamiento más radical del problema del pecado y de la condición
caída del hombre, sino también en la solución que presentan”. Dicen:
“Quedamos justificados ante Dios, no por las obras o por los méritos de
los santos dispensados por medio de indulgencias, sino solo por la fe”. 1
Afirman que la única verdad teología es la biblia, solo así la teología no
dependerá del razonamiento corrompida del ser humano, ni la tradición,
ni la filosofía hará frente a la biblia.2 “Vemos que Lutero y Calvino insisten
en la independencia de la iglesia y el Estado (…) pero esto no significa que
la Iglesia y el Estado no deban cooperar”.3
Estas acciones fueron las grandes influencias en Europa y tuvo como
consecuencia el protestantismo en América, esto gracias a los misioneros
cristianos.
1
2
3
FORRESTER, Duncan B. “Martin Lutero (1483-1546) Juan Calvino (1509-1564)”, En:
Historia de la Filosofía Política. Leo Strauss y Joseph Cropsey (compiladores).
Impresora y encuadernadora Progreso S.A. San Lorenzo, 2006. p. 307.
Ibíd. p. 308
Ibíd. p. 315
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
119
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Es por ello que el protestantismo vino a América con una perspectiva
diferente, “Alberto Rembao también se destacó por tratar de
correlacionar cultura y evangelio. Es más, llego a proponer una cultura
evangélica para América Latina. El protestantismo liberal, entonces, no se
presentó como una imposición extranjera. Si vino con un mensaje exógeno
pero se esforzó por entender la cultura receptora para la mejor
comunicación del evangelio”4
Carlos R. Sosa citando a Stanley Rycroft indica que “Una de las
contribuciones más notables que las agencias misioneras
norteamericanas y británicas han hecho de la vida americana, se
encuentra en las instituciones educativas que han establecido en América
Latina”. Y continua reafirmando que “Una de las escuelas evangélicas mas
importantes durante la primera década del siglo XX fue el colegio Anglo
Peruano, una escuela sostenida por la Iglesia de Escocia” (…) enseñanza a
mujeres, en las escuelas para niñas, entre otras. 5
Cuando David E. C. Ford. Cita a José Carlos Mariátegui afirma, que “es un
pensador latinoamericano de mucha influencia”. Juan A. Mackay
comentó dice Ford: “en cuanto al protestantismo opina Mariátegui que
este ha entrado en América Latina no directamente, es decir, en su propia
potencia espiritual y religiosa, sino indirectamente tan solo, o sea
mediante el trabajo educativo y social” La necesidad de trabajo médico y
educativo estaba en las mentes de los primeros misioneros. En 1920, Dr.
Helen Mcdougall escribió: “casi es imposible para un protestante recibir
tratamiento en un hospital católico sin consentir a la confesión y escuchar
la misa”.6 Desde luego vemos que era necesario crear colegios, hospitales
4
5
6
SOSA SILIEZAR, Carlos Raúl. “Aportes Misiológicos del Protestantismo Liberal en
América Latina” En: Teología y Cultura. Guatemala. 2007. p. 50.
Ibíd. p. 51.
David E. C. Ford. La Contribución de la Misión de la Iglesia Libre de Escocia al
Desarrollo de la Iglesia Evangélica Presbiteriana del Perú. Celendín. 1985. p. 4 En:
file:///C:/Users/PC15/Downloads/Mision_Peru.pdf (12 de noviembre del 2016,
11:00am)
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
120
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
basadas en atender a la sociedad, que no necesariamente necesite la
confesión católica.
Centrándonos en el caso peruano, Oscar Amat y León Pérez hacen una
división tentatoria de la presencia evangélica en la sociedad peruana en:
Etapa de los Precursores Evangélicos (1824-1910); El Desarrollo de la
Misiones Protestantes la Formación de la Iglesia Nacional (1910-1950); La
Era de las Confrontaciones con el Mundo Moderno y la Influencia
Misionera Norteamericana (1950-1980). 7 Guiados en esta división
abordamos la segunda etapa, pero no tal cual es cronológicamente.
El movimiento protestante en el Perú tomo presencia, “entre 1822 y
1888, la Sociedad Bíblica Extrajera y Británica y la sociedad Bíblica
Americana se involucraron en esfuerzos esporádicos para distribuir las
escrituras en el Perú”8
Diego Thomson, pastor bautista ciudadano escocés que llegó al Perú el 28
de junio de 1822 invitado por el general José de San Martín. “El proyecto
de San Martín era que Thomson organizara en el Perú el sistema de
formación de los maestros de escuela, a fin de popularizar la educación,
reservada hasta antes de la independencia a los criollos y adinerados
coloniales. Más tarde se destaca en la difusión de la fe cristiana el
misionero italiano Rev. Francisco Penzotti quien llegó al Perú en julio de
1888. Los esfuerzos de difusión de las Sagradas Escrituras impulsados por
el Rev. Francisco Penzotti permitieron después la fundación de la Iglesia
Metodista, primera congregación protestante en el Perú.”9
7
8
9
AMAT Oscar y PÉREZ León. “Presencia Evangélica en la Sociedad Peruana”. En:
https://rolandoperez.files.wordpress.com/2009/02/presencia-evangelica-en-lasociedad-peruana-por-oscar-amat-y-leon.pdf (Consultado el 06 de noviembre del
2016)
Clifton L. Hollad. “Enciclopedia de Grupos Religiosos en la Américas y la Península
Ibérica: Religión en el Perú”. En:
http://www.prolades.com/encyclopedia/countries/spanish/rel_chile09spn.pdf (09
de noviembre del 2016)
http://iglesiasevangelicasperu.blogspot.pe/ (Consultado el 08 de noviembre del
2016)
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
121
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Diego Thomson, uno de los grandes precursores del protestantismo,
organizó escuelas mixtas de educación popular con el sistema
lancasterianas en diferentes países del continente: Argentina (18181821), después en Chile (1821-1822), luego llega al Perú (1822-1824).
Luego en la Gran Colombia (1824-1825), finalmente en México (18261830 y 1842-1844). 10
Luego de Thomson el trabajo evangélico continuo, por los colportores,
como Lucas Matthews (1828) y A. J. Duffield (1857), también se
incluyeron a su grupo algunos nacionales, hasta el establecimiento de la
primera iglesia evangélica, por el trabajo del misionero ítalo-uruguayo
Francisco Penzotti, quien se convirtió al protestantismo en 1875, y en
1888, abrió la primera congregación evangélica, y el número de asistentes
llego a 300 personas. La iglesia católica reacciono a estas acciones
persiguiéndolos, por lo tanto los cultos se llevaban en privado, porque la
constitución de ese entonces prohibía la celebración de culto de otras
religiones, pero no decía nada sobre los servicios religiosos en privado.
Penzotti fue encarcelado muchas veces, y muchos abogaron por su
libertad, que generó una conciencia pública de la necesidad de mayor
libertad religiosa en el Perú. El continuador de Penzotti, Thomas Wood
(1891), tuvo estrategias educativas, en la fundación de colegios, que de
hecho recibió la aprobación del país. Desde estos años surgió la gran
oleada de misioneros independientes protestantes desde Gran Bretaña y
los EE. UU., con miras hacia Latino-América y el Perú.11
A consecuencia de estas oleadas, viene el misionero Carlos Bright (1893),
iniciando su obra en el Callao, asociado a la familia Peterson y con el apoyo
de los misioneros L. Jarret, F. J. Peters y A. R. Stark, llegan a formar lo que
es la Iglesia Evangélica Peruana (IEP), el primero en ser iglesia evangélica
de carácter nacional en el Perú.12
Esta iglesia no quiso depender de ninguna misión extranjera, ser
independiente fue la consigna, pero a pesar de ello recibió apoyo de estos,
10
11
12
AMAT Oscar y PÉREZ León. Ídem.
Ídem.
Ibíd. pp. 5-6.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
122
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
los pastores como Tomas Cullen (1898-1903), Santiago Watson (19031908) y notoriamente Juan Ritchie (1908-1911), iniciaron trabajos
misioneros por la sierra sur y central del Perú, fomentando el liderazgo
nacional.13 Para corroborar la misión evangélica de la IEP, llega al Perú en
1908 el misionero Juan Ritchie, de la misión de RMBU, el proyecto de este
misionero fue: el uso de la imprenta y los medios de comunicación,
capacitar y formar a los líderes (pastores nacionales), y ayudar a los indios,
oprimidos y explotados (…) perfilando su identidad como “iglesia
popular”14 Curiosamente Ritchie impulso la librería “El Inca”, como centro
de evangelización, pero también difundiendo la cultura y la formación
para la vida, empezó a publicar manuales sencillos sobre la planificación
familiar, esto a consecuencia de ver a las mujeres con tantos hijos que
producía bajas económicas en su familia, su posición firme fue ir en contra
del poder de la iglesia en una sola persona, procurando un gobierno
democrático en la iglesia.15
Ya que estas misiones manejaron una posición totalmente contraria en
doctrina a la iglesia católica, en el aspecto socio-religioso los católicos se
pasaban al protestantismo, esto por convicciones distintas y personales
que resurgían en ellos, y si el catolicismo quería manejar el monopolio de
la religión en el Perú, surgieron ciertos desvanes y dificultades, por
ejemplo en no poder atender a poblaciones alejadas en las zonas rurales,
como el caso de la sierra central, haciendas azucareras del norte, Ancash,
Huánuco y barrios obreros de Lima. Los sacerdotes, seminaristas pasados
al protestantismo, son en el caso del Cusco, como los dominicos Walter
Montaño, Oscar Llanos y Alberto Roncelos; el franciscano austriaco
Florián Von Ettlmayr; y un seminarista brasileño apellidado Mesquita.
“Víctor Cano en Arequipa y el sacerdote José de Las Heras, quien admitido
13
14
15
Ibíd. p. 6.
Ibíd. p. 8
Ibíd. p. 9
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
123
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
como probando de la IME de Lima en 1916. El primero de ellos, luego fue
uno de los más activos de la IEP y prolífico escritor.”16
En la lucha de buscar una nacionalidad José Fonseca argumenta que el
protestantismo sirvió de mucho para el Perú: “Era posible ser un buen
peruano sin ser necesariamente católico, así como era posible serlo
siendo indígena, inmigrante, mujer, comunista o librepensador. La
modernización, que involucra necesariamente el pluralismo y la
democratización, tuvo un notable impulso gracias a estos movimientos
que, desde la base, procuraron contribuir con la democratización de un
proceso hasta ese momento restringido de un sector privilegiado de la
sociedad peruana”17
Jarret y Peters se dirigieron a Cusco (1895), sufriendo riesgos y penas,
donde había mucha superstición e ignorancia, saliendo a penas con vida.
A pesar de la mala experiencia Jarret volvió al Cusco, formando junto a su
esposa una escuela.18
Uno de los grandes aportes que hace el británico William H. Newell,
misionero Evangélico en Cusco, es dirigir como entrenador la selección
Cienciano del Cusco, con ello vemos que el trabajo de estos grandes
hombres que tuvo a bien para el desarrollo de la sociedad. “Los ciencianos
fueron los primeros que jugaron el futbol e iniciaron este popular deporte
en el Cuzco, bajo la hábil y técnica dirección del entrenador, profesor de
ejercicios físicos y sport inglés, el británico William H. Newell, cuando la
dirección del plantel desempeñaban el doctor Cabrera y, después el Doc.
Zenón Ochoa, los años de 1898 a 1900.” 19
16
17
18
19
FONSECA Juan. “Los Protestantes, el Estado y la Legislación Modernizadora en el
Perú (1889-1930).” p. 227. En: file:///C:/Users/PC15/Downloads/9935-39323-1PB.pdf (05 de noviembre del 2016, 3:05pm)
Ibíd. pp. 227-228
GOSLIN, Tomas S. Los Evangelios en la América Latina. Editorial “La Aurora”. Buenos
Aires. 1956. pp. 69-70.
GALDO Gamio, Max. “El Burro en la Tradición Cienciana (Resumen Histórico del
Colegio)”. En: Ciencias y Artes. Revista cultural del colegio nacional de ciencias.
Editorial Garcilaso. Cusco. 1966. p. 46.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
124
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Y así la estructura de esa Iglesia fue consolidándose cada vez más, por ello
en 1922 la IEP aprueba la primera constitución de la iglesia en
Muquiyauyos, Huancayo, llamándose así como IGLESIA EVANGÉLICA
PERUANA (IEP), en 1934 se forma el Departamento Juvenil, llamado Unión
de Esfuerzos Cristianos (UDEC), en 1946 se llevó a cabo la primera
Asamblea General de la IEP, en Huancayo, y posteriormente en 1957 se
forma el Departamento Femenil, denominada ULIF,20 desarrollando no
solamente obras misioneras, sino también educativas, sociales, etc.
CONCLUSIÓN
He tocado algunas puntos importantes de la iglesia protestante, y
enfatizo un poco más de la IEP, a pesar de ello estoy muy consciente de
que no detallé todos los hechos sociales tan directamente, a pesar de ello
doy a conocer cómo es que el Perú vivió tardíamente ya en la vida
republicana una nueva forma de entender el cristianismo, gracias a los
misioneros de la reforma en Europa. Estos hechos traen como
consecuencias indirectamente algunas reformas no solo en la religión,
sino también en la vida social del Perú, como la libertad, la igualdad que
todo ciudadano exigió en el Perú, porque lo que se impone no es cultura,
que muchas veces el catolicismo lo adoptó, en este entender el trabajo
realizado no es ir en contra de ninguna religión u opinión distinta, la
verdad se da a conocer, y eso intento hacer. La Historia está llena de
complejos, y lo que resaltamos en los protestantes en el Perú, de la IEP,
son las virtudes en sí, sabiendo que también desde otra perspectiva
tendría algunas negativas.
La Historia del Perú se entenderá mejor si se estudia todo los hechos en
conjunto, y es importante no dejar de lado algunos acontecimientos
supuestamente insignificantes, que a un estudio serio para muchos
20
Plan Bíblico de la IEP. pp. 6-7. En:
http://iglesiaevangelicaperuana.org.pe/esfuerzocristiano/wpcontent/uploads/2014/02/PLAN_BIBLICO_ACTUALIZADO.pdf (08 de noviembre de
2016, 8:04pm)
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
125
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
historiadores se ha convertido dentro de la investigación en el factor
importante de la Historia, eso es lo que quiero realizar dentro del campo
histórico.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
-
-
-
-
CLIFTON L. Hollad. “Enciclopedia de Grupos Religiosos en la
Américas y la Península Ibérica: Religión en el Perú”. En:
http://www.prolades.com/encyclopedia/countries/spanish/rel_chile
09spn.pdf (consultado el 09 de noviembre del 2016,)
David E. C. FORD. La Contribución de la Misión de la Iglesia Libre de
Escocia al Desarrollo de la Iglesia Evangélica Presbiteriana del Perú.
Celendín. 1985. En:
file:///C:/Users/PC15/Downloads/Mision_Peru.pdf (consultado el 12
de noviembre del 2016,)
FORRESTER, Duncan B. “Martin Lutero (1483-1546) Juan Calvino
(1509-1564)”, en: Historia de la Filosofía Política. Leo Strauss y
Joseph Cropsey (compiladores). Impresora y encuadernadora
Progreso S.A. San Lorenzo. 2006.
GALDO GAMIO, Max. “El Burro en la Tradición Cienciana (Resumen
Histórico del Colegio)”. En: Ciencias y Artes. Revista cultural del
colegio nacional de ciencias. Editorial Garcilaso. Cusco. 1966.
GOSLIN, Tomas S. Los Evangelios en la América Latina. Editorial “La
Aurora”. Buenos Aires. 1956.
AMAT Oscar y León Pérez. “Presencia Evangélica en la Sociedad
Peruana”. En:
https://rolandoperez.files.wordpress.com/2009/02/presenciaevangelica-en-la-sociedad-peruana-por-oscar-amat-y-leon.pdf
(Consultado el 06 de noviembre del 2016)
PLAN BÍBLICO DE LA IEP. En:
http://iglesiaevangelicaperuana.org.pe/esfuerzocristiano/wpcontent/uploads/2014/02/PLAN_BIBLICO_ACTUALIZADO.pdf
(Consultado el 08 de noviembre de 2016)
SOSA SILIEZAR, Carlos Raúl. “Aportes Misiológicos del
Protestantismo Liberal en América Latina” En: Teología y Cultura.
Guatemala. 2007.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
126
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
CEREMONIAS Y CREENCIAS DE LOS MORMONES
Alumna: Roxana Rado Yarin
RESUMEN
La importancia del tema radica fundamentalmente en el mormonismo,
una religión con diferentes cultos, ritos y ceremonias, teniendo una visión
distinta al de las demás religiosidades y por lo tanto, diferentes creencias,
diferentes escrituras y diversas maneras de pensar sobre la vida, teniendo
costumbres que son particulares o característicos en ellos, es por este
motivo que el objetivo del trabajo es dar a conocer que ritos, creencias y
ceremonias tienen los mormones.
Palabras clave: Mormonismo, ceremonias, creencias, ritos.
ABSTRACT
The importance of the subject lies fundamentally in Mormonism, a
religion with different cults, rites and ceremonies, having a different
vision from other religiosities and therefore, different beliefs, different
scriptures and different ways of thinking about life, having customs Which
are particular or characteristic in them, it is for this reason that the
purpose of the work is to make known what rites, beliefs and ceremonies
have the Mormons.
Keywords: Mormonism, ceremonies, beliefs, rites.
INTRODUCCIÓN
Mormones, un término usado como un apodo que les ha sido dado por su
creencia en el ͞Libro del mormón como palabra de Dios, considerando que
todo lo que existe en el universo, está finalmente gobernado por leyes y
principios eternos. El Mormonismo es una religión que difiere de las
enseñanzas cristianas, son conocidos también como "La iglesia de
Jesucristo de los santos de los últimos días”. Principalmente, muestran
una imagen diferente de muchas creencias y costumbres con respecto a
las otras religiones; ejemplo de ello es la creencia de la sagrada escritura
la que a lo largo del tiempo ha sufrido la pérdida de muchas partes claras,
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
127
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
es por eso que la importancia primordial se basa en lo que hasta hoy los
católicos y cristianos sabemos y que no solo creen en una escritura.
DISCUSIÓN
Los mormones tienen origen en los Estados Unidos en el siglo XIX, el
pueblo en ese entonces, se encontraba con una fidelidad muy fuerte hacia
Dios y muchos asistían a escuchar predicadores.
Su fundador o primer profeta fue José Smith quien reveló la existencia de
un libro de oro que era conocido como ͞el Libro de Mormón y que desde
ese entonces, los integrantes de esta religión creen en dichas escrituras,
este contenía la supuesta "verdadera religión". El Libro de mormón viene
a ser una escritura sagrada semejante a la Biblia. Es una historia de la
comunicación de Dios con los antiguos habitantes de las Américas y
contiene la totalidad del evangelio eterno. Aunque en su contenido
también se describe el plan de salvación y se dice a los hombres lo que
deben hacer para lograr la paz en esta vida y la salvación eterna en la vida
futura. Según los creyentes, es de revelación divina.
En los inicios de la fundación de la iglesia, la ͞poligamia llegó a ser
practicada, utilizando el fundamento que en una visión a su profeta le
había aparecido como mandato de Dios. La poligamia dentro de la iglesia
mormona es muy importante, pues critica algunas bases para la
enseñanza moral de la iglesia. Tiempo después, los mormones, fundan la
cuidad de Salt Lake, es importante resaltar este punto por que
actualmente dicha ciudad es considerada como el centro del
mormonismo.
Al templo mormón sólo pueden asistir los que cumplen con ciertos
requisitos, no se permite la entrada a aquellos que no pertenecen a la
religión. En el templo se llevan a cabo ceremonias que los participantes
están obligados a guardar en secreto bajo juramento. Para que una
persona pueda integrar su religión, realizan una ceremonia de iniciación
llamada i͞ nvestidura. La doctrina de los mormones está basada en cuatro
libros específicamente: La Biblia, el Libro del Mormón, la Doctrina y
Convenios y la Perla de Gran Valor. El contenido de estos libros está sujeto
a la interpretación de los "apóstoles", de quienes se dice que pueden
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
128
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
recibir revelaciones adicionales y ser sujetos de inspiración divina. Los
mormones no adoran objetos, adoran a Dios y a Jesucristo. “(…) Ellos
disfrutan de aprender sobre otras religiones y discuten los temas.
También citan y estudian a los líderes religiosos de otras religiones (Si
usted lee en los discursos de los líderes mormones, podrá ver citas de
rabinos, la Madre Teresa, y los líderes de muchas religiones)…”1.
Los mormones en sus diferentes discursos y textos o folletos que escriben,
hablan sobre las demás religiones mencionando partes fundamentales y
personajes que no corresponden a su religión, estos escritos son prueba
de que no solo se basan en aprender sobre ellos mismos.
Otro aspecto característico de los mormones es el uso de la ropa interior
diferente a la común que es conocida como “garments”, usarla es un acto
de fe para los creyentes.
“…Los mormones comienzan a utilizar esta prenda en las ordenanzas de
iniciación que se desarrollan en el templo donde prometen usarla el resto
de su vida como muestra de su lealtad hacia Dios…”2. Esta prenda es
utilizada a su creencia como una manera de demostrar la fidelidad y
lealtad a Dios. En el presente, esta prenda casi siempre es completamente
blanca excepto para aquellos que se encuentran en el servicio militar
activo, ellos pueden obtenerla en varios colores. Esta prenda actualmente
se divide en dos partes: una superior que llega hasta la cintura y otra
inferior que se prolonga hasta las rodillas.
La prenda original era de una sola pieza larga de muselina sin blanquear.
Al principio, sólo a los hombres se les permitía llevarla, pero con el paso
del tiempo se extendió también a las mujeres, al dejarlas participar en la
ceremonia de iniciación.
Para ellos es como otra piel. Los mormones creen que su apariencia
proyecta lo que son realmente en su interior. Los líderes de su iglesia
1
http://www.CNN.com (Consultado el 02 de enero del 2017)
2
http://www.zoomnews.es/197472/zoom-plus/protocolo-todos/mormones-sus-ritosy.ceremonias. (Consultado el 06 de enero del 2017)
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
129
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
aconsejan al creyente que mantengan su cuerpo limpio evitando
cualquier tipo de tatuajes o perforaciones que lo desfiguren. Por otro
lado, también se puede hablar sobre los ritos mormones, que se celebran
en el templo, denominados también ordenanzas. Uno de los elementos
más significativos es la fuente bautismal. Esta fuente se soporta sobre las
figuras de doce bueyes. Los mormones que van a recibir el bautismo van
vestidos de blanco y son sumergidos por los que ofician el rito en el agua
bautismal, mientras escuchan un breve rezo. Tras los bautismos, varios
iniciadores confirman a las personas muertas como nuevos miembros de
la iglesia mormona.
El rito de la “investidura” solo está permitido a los mormones adultos y su
fin es de iniciación pero sobre todo de instrucción. Consta de dos partes:
el lavado y unción, y la propia investidura, que se desarrolla en grupo.
Según el segundo profeta y el presidente de la Iglesia mormona, la
investidura es "…prepararse para recibir todas aquellas ordenanzas en la
Casa del señor…”3
La ceremonia del sellamiento es cuando un mormón encuentra a otra
persona mormona que sea su digno compañero o compañera de vida, se
casan en una ceremonia de sellamiento en el templo. En el transcurso del
sellamiento no hay flores, música, ni fotografías, ya que no están
permitidas, siendo el intercambio de anillos voluntario.
También celebran el acto de sellamiento para los muertos con una
ceremonia más sencilla. Esta ordenanza sagrada viene a significar la
esperanza de reunirse con los seres queridos después de esta vida.
La segunda investidura no es una ordenanza habitual y se hace sólo por
invitación del Presidente de la Iglesia a una pareja casada. Los que reciben
esta ordenanza tienen asegurada su salvación en el grado más alto en el
reino celestial.
Sobre una de las facetas más controvertidas de las creencias mormonas,
como es la poligamia, los creyentes se esfuerzan en explicar
3
Diario de los Discursos, vol. 2, p.315, 6 de abril de 1853.
http://es.fairmormon.org/Diario_de_Discursos (Consultado el 04 de enero del 2017).
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
130
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
reiteradamente que fue una práctica instituida por Joseph Smith, pero
que la Iglesia mormona puso punto final a esta práctica en el año 1890. A
partir de entonces su postura ante el matrimonio es la monogamia.
CONCLUSIONES
Definitivamente, la iglesia mormona tiene muchas creencias distintas a las
demás iglesias, ellos no solamente creen en una sola escritura, se basan
en cuatro libros, principalmente en el libro del mormón, es por este
motivo que a los que pertenecen a esta religión se les conoce como
“mormones”
Los ritos y ceremonias mormonas, son significativos y más
representativos para ellos, por el mismo hecho realizan diferentes actos
con mucha fidelidad a Dios.
Las creencias de los mormones son distintas a las que se observa en las
demás religiones, desde el mismo hecho de que creen en distintas
escrituras pero lo que sí tienen en común con las demás iglesias es que
creen en un mismo Dios.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
-
LA IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS.
Nuestro legado: Una breve historia de La Iglesia de Jesucristo de los
Santos de los Últimos Días. Publicado por Salt Lake City, Utah, E.U.A.
LA IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS.
Salt Lake City. Libro de Mormón: Otro testamento de Jesucristo.
Utah, EE. UU. N° de páginas, 911.
LA IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS. El
libro de mormón, doctrina y convenios, la perla de gran precio. Salt
Lake City, Utah, E.U.A. N° de páginas, 1377.
http://www.CNN.com - Consultado el 02 de enero del 2017
https://www.Mormon.org LDS.org - Consultado el 19 de diciembre
del 2016
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
131
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
LOS MORMONES: LA IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE
LOS ÚLTIMOS DÍAS EN EL PERÚ. CARACTERÍSTICAS DE LOS
PROFETAS Y LA REVELACIÓN
Lisbeth Condori Rodríguez
RESUMEN
En este artículo pretendo dar a conocer sobre los profetas mormones,
como son ellos, cuáles son sus características y la revelación divina que
recibe el líder denominado profeta, ya que es la cabeza de la
congregación, el profeta es quien interpreta dichas revelaciones y se
encarga de difundirlas a los demás miembros de la congregación, porque
según el libro mormón es el intercesor entre dios y los hombres así
como Jesucristo lo es de la iglesia católica protestante, dentro del
contexto peruano. Se hace también una pequeña comparación con los
profetas de la biblia católica.
Palabras clave: revelación, profetas, mormón
ABSTRACT
In this article I intend to make known about the Mormon prophets, as
they are, what are their characteristics and the divine revelation that the
leader named prophet receives, since it is the head of the congregation,
the prophet is who interprets these revelations and is in charge To
spread them to the other members of the congregation, because
according to the book Mormon is the intercessor as Jesus Christ is. There
is also a small comparison with the prophets of the Catholic Bible.
Keyword: Revelation, Prophets, Mormón
INTRODUCCIÓN
A través del tiempo se puede ver hechos trascendentales que marcaron
en la historia de la iglesia católica, y remontándonos a la época en donde
esta sufre una crisis, con ello la reforma protestante, por cual aparecen
nuevos movimientos religiosos, con sus propias doctrinas, y otras
denominadas como sectas. Ya muchos años después aparece La Iglesia De
Jesucristo De Los Santos De Los Últimos Días en un momento en que la
sociedad estadounidense se encontraba hambrienta de la palabra de dios,
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
132
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
en 1813 José Smith funda la iglesia en Fayete EE.UU. poniendo como
ultima regla de fe el libro mormón.
DISCUSIÓN
Empezaré con la definición que da la real academia de la lengua española
a la palabra mormón: “Del inglés Mormón, y este de Mormón ‘Mormón',
profeta al que J. Smith, 1805-1844, fundador de la iglesia, atribuye la
autoría de El libro de mormón1. De ahí que viene el nombre de esta secta,
vale aclarar que no es la única significación que posee2.
Esta secta surge en el estado de Nueva York de los Estados Unidos, el seis
de abril de 1813, por José Smith; quien funda La Iglesia De Jesucristo De
Los Santos De Los Últimos Días, teniendo como ultima regla de fe el libro
mormón. En el contexto peruano el inicio de iglesia mormona fue en 1956,
cuando Frederick y Williams, ex presidente de misión en Argentina y
Uruguay, se mudó Perú con su familia y se puso en contacto con la sede
central de la iglesia solicitando el permiso para empezar la obra misional.
Para tener un panorama amplia definiré lo que es una doctrina. Las
doctrinas en toda secta o religión son la base o cimiento en el cual
construirán su fe,3 de las muchas doctrinas que posee tomare en cuenta
la de los profetas y la revelación.
En esta doctrina un profeta es aquel que recibe revelación divina y
transmite su mensaje, el cual también será llamado mediador.
El ejemplo más claro es José Smith quien es el llamado profeta ya que en
“El libro mormón” claramente se menciona que José Smith recibió
revelación divina a la edad de catorce años. “En la noche del... día 21 de
septiembre (1823). me puse a orar pidiéndole a Dios todopoderoso...;4
1
2
3
4
Diccionario de la real academia dela lengua española WWW.del.rae.es/?id=PqJyExD
SZANDOR LAVEY, Anton. La biblia satánica- sección “nombres infernales”. Avon book.
Nueva York. 1969. Pg.68. “Mormo-(Griego) Rey de los espíritus antropófagos, consorte
de Hécate.
Diccionario de la Real Academia dela Lengua Española www.del.rae.es/?id=E3eOal9
El libro de mormón. La iglesia de los santos de los últimos días .salt lake city. Utah
.EE.UU. pág. XII. “En la noche del día 21 de septiembre (1823). Me puse a orar
pidiéndole a Dios todopoderoso…Encontrándome así, en el acto de suplicar a Dios, vi
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
133
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
aunque no se puede asegurar con certeza que si fue verdaderamente una
revelación divina, por qué en 1843 dice haber tenido una revelación sobre
la práctica de la poligamia el cual no fue bien aceptado por las masas, ya
que iba en contra de lo principios morales.
Un profeta, en este caso mormón, es una persona que ha sido llamada
por Dios para hablar en Su nombre mencionado en Amos 3:7-9. Los
profetas testifican de Jesucristo y enseñan su evangelio, dan a conocer la
voluntad y el verdadero carácter de Dios, y condenan el pecado y
advierten sobre sus consecuencias mas no distorsionándolas en favor de
sí. Algunas veces profetizan acontecimientos venideros.
La revelación divina que concierne a toda la congregación se manifestara
solo al “profeta” o llamado actualmente presidente, pero también
pueden existir revelaciones individuales de la necesidad de cada
miembro.5 En su mayoría, las revelaciones a los líderes y miembros de la
Iglesia se les conceden por medio de pensamientos e impresiones del
Espíritu Santo. El cual habla a su mente y a su corazón con una voz suave
y apacible. La revelación también se puede manifestar por medio de
sueños, visiones y visitas de ángeles.6 Como es el caso de José Smith
volviendo a recalcar, así como también a Juan le fue revelado, por medio
5
6
que se aparecía una luz en mi cuarto, y que siguió aumentando hasta que la habitación
quedo más iluminada que al medio día, cuando repentinamente se apareció un
personaje al lado de mi cama, de pie en el aire... me llamo por mi nombre, y me dijo
que era un mensajero enviado de la presencia de Dios, y que se llamaba Moroni... Dijo
que se hallaba depositado un libro, escrito sobre planchas de oro, el cual daba una
revelación de los antiguos habitantes de esta continente, así como del origen de su
procedencia; “Me llamó por mi nombre, y me dijo que era un mensajero enviado de
la presencia de Dios, y que se llamaba Moroni; que Dios tenía una obra para mí, y que
entre todas las naciones, tribus y lenguas se tomaría mi nombre para bien y para mal,
o sea, que se iba a hablar bien o mal de mí entre todo pueblo.
Doctrinas básicas .seminario e institutos de religión. La iglesia de los santos de los
últimos días pag.5 “La revelación es la comunicación de Dios con Sus hijos. Cuando el
Señor revela Su voluntad a la Iglesia, Él habla por intermedio de Su profeta.”…:” Las
personas pueden recibir revelación para atender sus necesidades y responsabilidades
específicas, resolver dudas particulares y fortalecer su testimonio. La mayoría de las
revelaciones a los líderes y miembros de la Iglesia se reciben por medio de
pensamientos e impresiones del Espíritu Santo.”
Referencias bíblicas: Salmos 119:105; Efesios 4:11–14; 2. Timoteo 3:15–17; Santiago
1:5-6.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
134
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
de visiones, el apocalipsis, aunque debo aclarar que él no era un profeta
sino un siervo.7
Al hacer una comparación con la biblia protestante, se puede notar que
después de Jesucristo ya no hay profetas, porque de ahí en adelante pasa
a ser el único mediador entre dios y los hombres, entonces ya no habrá la
necesidad de un profeta. Aunque algunos pueden recibir el don de la
profecía pero ya no será como un profeta del antiguo testamento.
“Apoyamos al Presidente de la Iglesia como profeta, vidente y revelador,
y como la única persona sobre la tierra recibe revelación para dirigir a toda
la Iglesia. También apoyamos a los consejeros de la Primera Presidencia y
a los miembros del Quórum de los Doce Apóstoles como profetas,
videntes y reveladores”8. Esto da una clara respuesta de que toda una
congregación está sujeta a su profeta, lo apoya, ya que lo consideran el
líder máximo en quien creen con fe ciega. Para el pensamiento de ellos
dios está en contacto directo con su profeta o líder, “Cuando nuestros
líderes hablan, el pensar ya está hecho. Cuando ellos proponen un plan,
es el plan de Dios. Cuando señalan el camino, no hay otro camino seguro.
Cuando dan órdenes, esto debe terminar toda controversia”9 Con esto
puedo ver aún más claro el panorama, para la congragación las palabras
del líder son indiscutibles y valga aclararlo nuevamente, que creen con fe
ciega.
Terminaré diciendo que muchas de las enseñanzas de los profetas
mormones se encuentran en las Escrituras, como: La Biblia, El Libro de
Mormón, Doctrinas y Convenios, La Perla de Gran Precio, y Los profetas
Vivientes. Porque son el punto de partida de su fe. Claro que también
difunden las visiones que reciben. Al estudiar las palabras de los profetas,
los miembros aprenden la verdad y reciben orientación.
CONCLUSIONES
Concluyo que en la congregación mormona en el Perú: La Iglesia De
Jesucristo De Los Santos De Los Últimos Días, es muy importante la
presencia de los profetas como cabeza de una congregación de modo que
7
8
9
Sería recomendable analizar Apocalipsis 1:1.
Doctrinas básicas. Seminarios e institutos de religión La iglesia de los santos de los
últimos días pag.5.
Improvement Era, Junio 1945, p. 354.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
135
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
son ellos instrumento de Dios para guiar a su pueblo mediante las
revelaciones que recibe porque tendrá que interpretarlas y difundirlas. La
congregación apoya a su profeta con sus oraciones, porque necesita
fortalecimiento, ya que sus cargas son muy pesadas; además de que para
la congregación el profeta es considerado como el representante de dios
en la tierra, y al obedecer al profeta se reciben grandes bendiciones.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
BERMÚDEZ GARRO Pabel- PASTOR. Un análisis a las doctrinas falsas
sectas, religiones, y doctrinas.
Diccionario de la real academia dela lengua
española.www.del.rae.es
Doctrinas básicas. Seminarios e institutos de religión. Editorial La
Iglesia De Los Jesucristo De Los Santos Se Los Últimos Días.
Historias del libro mormón. Publicado por La Iglesia de Jesucristo de
los Santos de los Últimos Días Salt Lake City, Utah
LIBRO DE MORMÓN Otro Testamento de Jesucristo. La Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días 6°. Edit. Salt Lake City,
Utah, EE. UU.2016.
Mentira del mormonismo. www.iglesiabiblicabautista.org
SZANDOR LAVEY, Anton. La biblia satánica. Avon book. Nueva York,
1969.
TANNER Jerald. El Mundo Cambiante del Mormonismo. Una
condensación y revisión de Mormonism: Shadow or Reality?.
http://losmormones.org/1109/la-iglesia-de-jesucristo-en-peru
http://www.zoomnews.es/197472/zoom-plus/protocolotodos/mormones-sus-ritos-y-ceremonias. Consultado el 06 de enero
del 2017
Diario de los Discursos, vol. 2, p.315, 6 de abril de 1.
http://es.fairmormon.org/Diario_de_Discursos.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
136
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
LAS DIFERENTES IGLESIAS EN EL PERÚ: HISTORIA Y
CARACTERÍSTICAS DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ EN LOS SIGLOS
XIX- XXI
Irma Haniry Izquierdo Luna
RESUMEN
Los Testigos de Jehová son una religión bastante cuestionada tanto por
sus formas de predicar la palabra de Dios, también por sus diferentes
reglas estrictas que tienen como por ejemplo el impedimento de las
transfusiones de sangre, la manera en que ellos no celebran la navidad o
hasta su forma de bautizar, son bastante conocidos así como los
predicadores a domicilio ya que vienen tocando las puertas de nuestras
casa con el fin de animarnos a leer la biblia que ellos manejan que es el
Nuevo Testamento y que plasman también en sus famosos folletos de
Atalaya. Esta religión a comparación de la religión católica, predica la
biblia y también las celebraciones son muy diferentes, y algunos no son
consideradas.
Palabras claves: Testigos de Jehová, iglesias en Perú, palabra de Dios,
Biblia del Nuevo Testamento, teocracia.
ABSTRACT
The Jehovah’s witnesses are a religion that is greatly questioned both
because of its ways of preaching the word of God and its different strict
rules, such as blood transfusions, the way they handle the New
Testament, in his pamphlets of watchtower that at some time that the
law had some interesting messages; this religion compared to the Catholic
the way the read, understand and preach the bible are very different, and
some are not considered.
Keywords: Jehovah´s witnesses – churches in Peru – Word of God – New
Testament Bible- theocracy
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
137
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
INTRODUCCIÓN
A medida que pasamos lo largo de nuestra vida compartimos muchas
cosas con personas pero cada persona con diferentes ideologías
religiosas, en esta ocasión enfocarme en la religión de los Testigos de
Jehová, tratar de explicar sus creencias, sus actividades, su idealismo
religioso y algunas de sus actividades y formas de expresar su religión,
comenzare con sus inicios, como se formó, cuándo fue que llegó al Perú,
qué influencia tuvo y qué influencia tiene hoy en día, aspectos positivos y
negativos de la religión y sus consideraciones teológicas acerca del fin del
mundo, sus visiones según a la sociedad que ellos se encuentran, su
concepto sobre las festividades católicas propias el medio que ellos no
realizan y así también informar sobre sus famosas negaciones a las
transfusiones sanguíneas que hoy en día es muy criticado e injustificado
por las demás religiones.
DISCUSIÓN
La religión de los Testigos de Jehová inicia en el siglo XIX, al parecer por
estar opacada por la iglesia católica apostólica romana, fundada por
Charles T. Russell en 1931; sus inicio en el Perú fue en 1943 con una
misionera, en 1945 Nathan Knorr, que era presidente de la sociedad de
Testigos de Jehová, lego al Perú y comenzó a formar pequeñas reuniones,
en 1946 llegaron ocho misioneros más y empezaron a viajar al interior del
Perú y de esta forma se masifico esta religión y actualmente son más de
58 122 publicadores, con más de 176 congregaciones.1
Su doctrina se basa en el los libros de la biblia del nuevo testamento, ellos
consideran que la biblia dice que solo existe una sola fe 2, ellos se
identifican dentro de una exclusiva secta. Según su teología ellos tienen
el derecho de ejercer soberanía universal y a quien se le debe obediencia
y devoción absoluta es a Jehová, creen en la resurrección y el ascenso que
1
2
MARZAL, Manuel. “La religión en el Perú al filo del milenio”. Edit. PUCP Lima, 2002.
p. 295.
Efesios (4,5); contenidas por una sola congregación que adora a Jehová.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
138
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
hizo Jesús al cielo y cogobernar con el así como figura los 144 mil3, aún
queda una parte de esa población a los cuales ellos se consideran a los
que dirigirán a la humanidad a la salvación.
Ellos no celebran la navidad, los cumpleaños ni otras fiestas costumbristas
que consideran en el catolicismo, por considerarlas idolátricas y
diabólicas, no consideran el descanso obligatorio semanal, ellos
argumentan que el feriado es únicamente destinado para Israel. Los
Testigos de Jehová al igual que los cristianos, consideran como pecado la
fornicación, la homosexualidad, el aborto inducido y el espiritismo;
también están en contra del servicio militar, su rechazo a los símbolos
patrios y al nacionalismo4, la doctrina considera que este mundo es el
sistema de cosas de satanás.
Los Testigos de Jehová creen en la creación de Dios y rechazan la
evolución biológica, no aceptan las transfusiones de sangre aunque de
esta dependa sus vidas, que ha conducido a muchas muertes evitables
incluyendo niños, ellos justifican que en la biblia no habla sobre cambiar
la sangre, a partir de 1961 se practicó la expulsión de quienes pasan por
alto estos requisitos, se aceptan tratamientos alternativos.5El Testigo es
conocido por su honradez y disposición frente al trabajo en el campo
laboral, en el comercio y en lo empresarial. Están abolidos el juego de
azar, el matrimonio con un no testigo, pertenecer a la policía o a las
fuerzas armadas.
Las reuniones se realizan parcialmente para aprender las enseñanzas de
marcado sentido escatológico, que privilegian aspectos éticos y morales.
El Testigo debe asistir semanalmente en lo que ellos llaman los Salones
3
4
5
Apocalipsis (14:3); referida al apocalipsis o Armagedón.
MARZAL, Manuel; ROMERO, Catalina y SÁNCHEZ, José: “Para entender la religión en
el Perú -2003”. Lima: editorial de la pontificia universidad católica del Perú, 2004. p.45
MIAPIC. Ministerio de apologética e investigación cristiana; “malas traducciones en la
biblia de los testigos de Jehová, la traducción del nuevo mundo (TNM).
http://www.miapic.com/malas-traducciones-en-la-biblia-de-los-testigos-dejehov%C3%A1-la-traducci%C3%B3n-del-nuevo-mundo-tnm (consultado el 2 de
noviembre de 2016)
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
139
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
del Reino, para la reunión de la Escuela del Ministerio Teocrático, la
Reunión de Servicio, la Reunión pública de Discurso y al Estudio de La
Atalaya, lo que suma unas cuatro horas de presencia, a ello se le suma una
reunión del Estudio del Libro de Congregación, de alguna publicación, en
casa de algún publicador. Hay reuniones extraordinarias, aproximadas
cada dos años, las Asambleas de Distrito, Circuito y Día Especial de
Asamblea que duran respectivamente tres, dos y un día, y se realizan en
un estadio o su local de reuniones de campo.6
La doctrina milenaria y apocalíptica de los testigos de Jehová ha variado
considerablemente a lo largo de su historia, después de su última profecía
que fue hipotética, no cumplida ha sido en 1975, sin embargo poco le
importó a sus fieles a los que han seguido siendo testigos.
Les preocupa muy poco cuando exactamente ocurrirá el fin del mundo, lo
que les importa es que tienen la promesa que va a acontecer, ellos
consideran que existe una bestia de siete cabezas y diez cuernos 7,
curiosamente la asimilan con la ONU y por otra parte si la salvación se
logra al pertenecer a la congregación de los testigos de Jehová, el
pertenecer a ella no lo garantiza.
En el caso de sus publicaciones quincenales como Atalaya y ¡Despertad!,
en donde encuentran gran cantidad de información y conocimiento
respecto a las distintas realidades (ciencia, técnica, arte, historia,
medicina, botánica, arquitectura, actualidad, política mundial, datos
prácticos, etcétera). Es decir supone un abanico de información que llega
a suerte de instrumento o ayuda de ilustración cultural y educativa. Las
ilustraciones se rescatan como un método usado con frecuencia por el
propio Jesús; se consideran que estimulan el pensamiento y hacen más
fácil captar nuevas ideas.
El hecho de que los testigos de Jehová dispongan de su propia versión de
la Biblia ha sido cuestionado principalmente por diferencias con las
6
7
HERNÁNDEZ, Lefranc Harold. “¡Llaman a la puerta!: los Testigos de Jehová”. En: “La
religión en el Perú al filo del milenio”. Edit. PUCP. Lima. pp. 292.
Ídem.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
140
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
traducciones tradicionales por basarse en un texto crítico. Ex miembros
de esta religión aseguran que el texto ha sido ajustado y alterado para
apoyar las creencias particulares de los testigos, a lo que los testigos de
Jehová responden que su traducción es precisa, exacta y ajustada a los
manuscritos originales.
Tienen muchas ideas pacifistas de las cuales en sus publicaciones brindan
consejos acerca de cómo vivir en paz, reconciliación con los demás, como
tratar a los hijos e incluso como perdonar al enemigo, dando algunas
lecturas podemos quizá encontrar lados buenos a esta religión y ser
perceptivos de igual manera con las otras religiones.8
Poseen también ahora revistas virtuales, blogs, páginas en las redes
sociales en las cuales explican algunas dudas sobre su religión, pero como
cada religión cada quien habla a su conveniencia, sin embargo debería ser
respetado cada religión ya que somos libres de decidir qué es lo que
queremos y qué no, según veamos a nuestra perspectiva.
CONCLUSIONES
Analizando todo lo escrito y la investigación que realicé, los Testigos de
Jehová se integraron al Perú en el año de 1943, con una sola misionera y
poco a poco se fue incrementando y formando más reuniones en Lima y
en el interior del Perú, además ellos basan su religión en la biblia del
nuevo testamento, consideran a Dios creador de todo, no creen en la
evolución biológica, esperan la llegada del apocalipsis o Armagedón ya
que es una promesa hecha, de los cuales, predican casa por casa tocando
puertas e intentando hacer que las personas lean la biblia y alcancen la
salvación, no celebran los cumpleaños, fiestas navideñas, año nuevo,
adoración a santos y mas ya que las consideran idolatrías, discrepan
bastante con los católicos.
En cuanto a sus reglas estrictas en el campo de la medicina y más
apropiadamente refiriéndome a las transfusiones sanguíneas de los
cuales han sido muy criticados, justifican que no pueden realizar dichas
8
MIAPIC. Op. Cit. ídem.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
141
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
transfusiones ya que en su biblia no estipula que se deba realizar tal acto;
en mi opinión consideraría la siguiente pregunta, ¿es necesario sacrificar
una vida por obediencia a una religión?; es una pregunta que me gustaría
que cada persona lo considerase en su propia opinión.
En el caso de la biblia de los testigos de Jehová se dice que está ajustado
de acuerdo a esta religión, sin embargo ellos aseguran que son copias
fieles de la biblia original del Nuevo Testamento, sus reglas son muy
estrictas cualquier falta o pecado, si no denotan arrepentimiento significa
la separación total de la religión y por ende que reciba el castigo divino y
el infierno.
Sus reuniones están hechas para congregarse todos como se llaman
hermanos en los salones del reino, sus lugares de reunión que tienen
diferentes puntos a tratar y leer lecturas de acuerdo a su congregación y
lecturas de sus libros y revistas publicadas, sus revistas de Atalaya y
Despertad, son informativos y en algunos casos que podríamos leer
concejos sobre nuestra vida cotidiana.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
HERNÁNDEZ, Lefranc Harold. “¡Llaman a la puerta!: los Testigos de
Jehová”. En: “La religión en el Perú al filo del milenio”. Edit. PUCP.
Lima. pp. 285-309.
MARZAL, Manuel; Romero, Catalina; Sánchez, José: “La religión en el
Perú al filo del milenio”. Edit. PUCP. Lima. 2002.
MARZAL, Manuel; Romero, Catalina; Sánchez, José: “Para entender
la religión en el Perú -2003”. Editorial de la Pontificia Universidad
Católica del Perú. Lima, 2004.
www.jw.org/es/testigos-de-jehova/preguntas-frecuentes/
(consultado el28 0ctubre 2016)
https://m.facebook.com/testigos-de-Jehova/Peru (Consultado el 28
0ctubre 2016)
MIAPIC, Ministerio de apologética e investigación cristiana: malas
traducciones en la biblia de los testigos de Jehová, la traducción del
nuevo mundo (TNM).
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
142
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
LA DOCTRINA DE LA IGLESIA BAUTISTA EN EL PERÚ: 1996-2016
David Challco Gonzales
RESUMEN
La Iglesia Bautista tiene diferencias doctrinales con las demás iglesias, por
ejemplo: en su organización, en el bautizo, en el modo de interpretar la
biblia, en la aceptación de Jesucristo como salvador eterno, aceptación de
danzas, música y hasta aplausos. Todos esos factores nombrados
anteriormente hacen de la Iglesia Bautista una doctrina similar en algunos
puntos y en algunos otros diferente frente a las demás iglesias del Perú.
Palabras claves: Iglesia Bautista, organización, doctrina, características.
ABSTRACT
The Baptist church has doctrinal differences with other churches, for
example: in its organization, in the baptism, in the way of interpreting the
bible, in the acceptance of Jesus Christ as eternal savior, acceptance of
dances, music and until applause. All those factors named above make of
the Baptist church a similar doctrine in some points and in some others
different from of the other churches of Peru.
Keywords: Baptist Church, organization, doctrine, characteristics.
INTRODUCIÓN
Como ya es conocido el Perú cuenta con una rica y diversa cultura, como
también cuenta con creencias, doctrinas o iglesias diversas a lo largo de
todo su vasto territorio. En el presente artículo se analizara a la iglesia
Bautista y sus características generales ya que es parte de nuestra
sociedad y por ende parte de nuestra Historia.
DISCUSIÓN
Para empezar, les mencionaré los datos principales que caracterizan a los
bautistas y luego poco a poco iremos desglosando las características hasta
encontrar la última peculiaridad de esta iglesia.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
143
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Las personas de Iglesia Bautista, que son aproximadamente 37 millones
de fieles, como las demás personas en otras iglesias buscan la salvación
eterna o en algunas otras religiones la vida más allá de la muerte, o en el
mejor caso buscan armonía en sus vidas, la Iglesia Bautista no se abstiene
de esto, en su basta doctrina cuenta con una característica principal la
cual es la salvación eterna por medio de la aceptación de cristo; esto
quiere decir que cuando uno acepta y reconoce a Cristo como su único
salvador, este es salvo eternamente sin necesidad de pagar tributos u
ofrecer algún bien material para ser salvos, tampoco es un requisito
necesario para los bautistas el bautizo para ser salvo o tener vida eterna
como dice la biblia, todo es subjetivo o espiritual -si así se le quiere llamary la persona salva tiene que presentar el acto que se llama el
arrepentimiento.
El arrepentimiento tiene que surgir en el cambio de actitud de la persona
que anhela ser salva, vale decir que esta se tiene que regir por los
principios que establece la Iglesia Bautista, algunos de ellos son:

1
2
3
Nada ni nadie tiene más autoridad que la santa biblia. A lo largo de
los tiempos Dios ha querido comunicarse con el hombre de varias
formas. En persona, a través de sus profetas, hasta por medio de su
propio Hijo dio a conocer sus escrituras (la biblia)1, en ella está todo
lo que el hombre necesita para guiarse en buena fe y doctrina, es
única y no habrá otra nueva revelación.2 A esta doctrina se le llama
suficiencia de las escrituras.3 Todo esto conlleva a que la iglesia
Bautista no acepte nuevas revelaciones. La biblia es una gran
columna de la Iglesia Bautista, en ella están las enseñanzas de sus
cultos, su doctrina, sus creencias y también su moral, se considera la
espada con la que se defiende un bautista, sin tener conocimiento de
ella es más fácil que la fe se corrompa.
ARMSTRONG, Ricardo. Historia de la Iglesia Bautista. Antioquia: Instituto bíblico
ministerial, 2011. p. 45.
Franco, Isabel. Origen de la Iglesia Bautista. (Viernes, 9 de octubre de 2009).
Consultado de: http://isabelcontigo.blogspot.pe/2009/10/origen-de-la-iglesiabautista.html?=1
ARMSTRONG, Ricardo. Ob. cit. p. 3.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
144
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ

Las iglesias Bautistas son independientes o autónomas en cuanto al
estado, y son autofinanciadas. Cada congregación es autónoma y
democrática, las decisiones son tomadas por la asamblea de todos
los miembros de cada iglesia local.4 Las finanzas de una iglesia no se
mezclan con las del Estado, son totalmente separadas, por esta razón
la sociedad bautista es independiente.

Las funciones del Pastor deben ser: Cuidar el rebaño5 (como su
nombre lo dice), administrar las actividades de la iglesia6 y aconsejar
a los hermanos7. El pastor de una iglesia debe ser casado y es deber
de la iglesia, sostener económicamente a pastor.8 El pastor como
guía o cabeza de la iglesia bautista es quien tiene la máxima
responsabilidad en una determinada congregación, él se encarga de
tareas complejas como el predicar la biblia y sus enseñanzas, el
horario del culto varía según la congregación.

En la Iglesia Bautista existen dos ordenanzas (por que fueron
ordenadas por cristo) el bautismo y la cena del señor.9 Como en la
iglesia Católica, en la Iglesia Bautista se practica la santa cena, el pan
sin levadura y el jugo de uva (o vino), estos son símbolos del cuerpo
y la sangre de Cristo (de forma simbólica)10 en este caso es para
recordar el sacrificio que hizo Jesús en la Cruz, no hay un día o una
fecha exacta para realizar este acto (depende de la congregación).11

El bautismo es un paso de obediencia a lo que demanda la iglesia,
este debe hacerse luego de haber creído en Cristo, no es un requisito
pleno para la salvación eterna, esto quiere decir que un bautista
4
5
6
7
8
9
10
11
Franco, Isabel. Origen de la Iglesia Bautista. (Viernes, 9 de octubre de 2009).
Consultado de: http://isabelcontigo.blogspot.pe/2009/10/origen-de-la-iglesiabautista.html?=1
Biblia. (2008-2016). Hechos 20:28.
Ídem.
Ibíd. 5:17-18.
Biblia. 1Timoteo 5:17-18; 1 Corintios 9: 11-14.
ARMSTRONG, Ricardo. (octubre 2011). Historia de la Iglesia Bautista. Antioquia:
Instituto bíblico ministerial, 2011.
Biblia. Ob. Cit. 1Cor. 11:23-25
ARMSTRONG, Ricardo. Ob. Cit. p. 5.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
145
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
puede ser salvo sin haberse bautizado, este se efectúa cuando la
persona está lista para recibir a cristo en su corazón, cuando la
persona haya madurado espiritualmente, esta decisión la tiene que
tomar la propia persona sin sentirse obligada, en otras palabras tiene
que ser voluntaria, no hay una restricción de edad para las personas
que deseen bautizarse. La realización de esta acción se hace por
inmersión completa en el agua.12 Y con la fórmula: en el nombre del
Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo.13

Cada cristiano es un sacerdote delante de Dios y no tiene necesidad
de otros intermediarios.14 Cada creyente puede pedir perdón
directamente a Dios por sus pecados15 algo importante en el
momento que uno pide perdón a Dios es la sinceridad con la que lo
hace, tiene que ser un sentimiento que emane del corazón y no una
simple repetición o habla.16

En algunas iglesias se aceptan las danzas, los aplausos, la música,
entre otros. Pero en algunas otras iglesias bautistas no se aceptan,
son más restringidas en ese aspecto. En lo que concierne a danzas
tiene que estar ligado a Dios o tiene que tener un mensaje enlazado
a él. Los aplausos tienden a acompañar la música en el momento de
los canticos de adoración, más en el culto esta acción no está
permitida. La música también viene a ser un punto de controversia
ya que en algunas iglesias la música es más arcaica pero en algunas
otras iglesias bautistas la música es adaptada de acuerdo al contexto,
la música puede ser de diferentes géneros pero lógicamente con el
objetivo de enviar un mensaje bíblico o ligado a Dios.
CONCLUSIONES
12
13
14
15
16
Franco,
Isabel.
Origen
de
la
Iglesia
Bautista.
consultado
http://isabelcontigo.blogspot.pe/2009/10/origen-de-la-iglesia-bautista.html?=1
(Consultado el viernes, 9 de octubre de 2009).
Biblia. (2008-2016). Mateo 28:19.
Franco, Isabel. http://isabelcontigo.blogspot.pe/2009/10/origen-de-la-iglesiabautista.html?=1 (Consultado el viernes, 9 de octubre de 2009).
Biblia. Op. Cit. 1 Pedro 2:9
Ídem. Mateo 6:7.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
de:
146
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
La iglesia bautista en el Perú tiene definitivamente una doctrina diferente
y variada en contraste con las demás iglesias aunque en algunos puntos
es similar, como por ejemplo en la Santa cena.
La iglesia bautista es totalmente independiente del estado en todo
sentido pero sin embargo está al servicio de sus habitantes.
La iglesia bautista no acepta revelaciones presentes, la biblia es la única
fuente de enseñanza directa de Dios.
Y por último la iglesia bautista como las demás ofrece una salvación pero
para llegar a ella, se tiene que seguir los parámetros antes mencionados.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
-
-
-
Biblia. (2008-2016). Copyright © 2008-2016 Life. Church All rights
reserved. Revisada de: www.youversion.com (Consultado el viernes 6
de enero del 2017)
Autor Desconocido (octubre 14 de 1920) Lo que no creen los
bautistas. Revisado de: Literatura bautista.com (Sábado 7 de Enero a
horas 7:49 am.)
Autor Desconocido. (1999) ¿Cuál es la diferencia entre una iglesia
bautista, una evangélica y una pentecostal? Revisado de:
https://espanol.answers.yahoo.com/question/index?qid=20091025
151553AARa1fc (Consultado el domingo 8 de Enero del 2017)
Isabel Franco. (Viernes, 9 de octubre de 2009). Origen de la Iglesia
Bautista.
Revisado
de
la
página:
http://isabelcontigo.blogspot.pe/2009/10/origen-de-la-iglesiabautista.html?=1 (Consultado el sábado 31 de diciembre del 2016)
Ricardo Armstrong y otros. Historia de la Iglesia Bautista. Antioquia:
Instituto
bíblico
ministerial,
2011.
Revisado
de:
https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&
cd=1/content%2Fuploads%2F2012%2F05%2FIBMA303-B-BautistasNotas-delalumno.pdf&usg=AFQjCNHlBhnVu_8bggCUX_5rqN4vPdwQuA
Consultado el domingo 1 de enero del 2017)
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
147
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
LA RELIGIÓN EN LA REPÚBLICA DEL PERÚ, ¿UN INSTRUMENTO O
UN PODER DE DOMINIO?
Rubén Darío Catunta Pfoccori
RESUMEN
El trabajo analizara como queda la situación de la iglesia católica como
institución en la etapa republicana del Perú, para ello se mostrara a la
iglesia católica desde el momento de la invasión, en qué condiciones y con
qué poderes llega al Perú; luego se mostrara su paso por la colonia,
tomando los casos más relevante en donde la iglesia tuvo participación y
finalmente se mostrara cómo queda la iglesia católica en el Perú
republicano.
Palabras claves: Política, iglesia católica, instrumento, poder, república,
religión.
ABSTRACT
The work will analyze how the situation of the Catholic Church remains as
an institution in the republican stage of Peru, for it will be shown to the
Catholic Church from the moment of the invasion, under what conditions
and with what powers reaches Peru; Then it will show its passage through
the colony, showing the most relevant cases where the church had
participation and finally show how the Catholic Church remains in the
republic of Peru
Keywords: Politics, catholic church, instrument, power, republic.
INTRODUCCIÓN
La finalidad de este trabajo es estudiar y analizar desde la historia con el
apoyo de otras ciencias y métodos de investigación, la participación de la
iglesia católica (religión) en el campo de la política; entonces la pregunta
principal que me planteo es si ¿la religión es un poder o un instrumento
de gobierno en el Perú? Para dar una respuesta, es necesario dar
primeramente los conceptos claros de religión y política, cuál es la
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
148
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
relación entre ambos “poderes”, si es que existiera alguna relación, es así
que la Real Academia de la Lengua Española (RAE) nos brinda los
conceptos básicos y actuales de:
-
Política. Una definición más estricta, propondría que la política es
únicamente el resultado expreso oficialmente en las leyes de
convivencia en un determinado Estado.
-
Religión. Se refiere al credo y a los conocimientos dogmáticos sobre
una entidad divina. La religión implica un vínculo entre el hombre y
Dios o los dioses; de acuerdo a sus creencias, la persona regirá su
comportamiento según una cierta moral
Como bien se puede apreciar en ambos conceptos, que de por sí parecen
distintos, ambos tiene una sola finalidad que es la de regular la conducta
de la persona en la sociedad, con la única diferencia de que la Religión la
regulara mediante la moral y la política la regulara a través de las leyes.
Política y religión son dos palabras un tanto cortas pero de gran alcance,
podemos afirmar esto, mencionando que existen múltiples formas de
conexión con dios (catolicismo, judaísmo, budismo, taoísmo, etc.) y estas
a sus vez son quizás directamente proporcional a las múltiples formas de
gobierno (primitiva, esclavista, feudalista, capitalista, socialista, etc.)
Muchos textos muestran que una forma de dominación (gobierno política) en tiempos pasados comenzaba mediante la ideología (religión),
que consiste no solo en la imposición del pensamiento de la sociedad más
fuerte, sino también en la mezcla de ambas ideologías (como un pequeño
ejemplo podemos mencionar el sincretismo andino); es ahí donde
justamente nace mi inquietud, si la religión gobierna como PODER
INDEPENDIENTE o si se gobierna con la religión como INSTRUMENTO.
La cristianización y la conquista del Perú fueron realizadas de manera
conjunta y simultanea ya que para el papa y para la corona española la
conquista se justificaba en la conversión y salvación de las almas de los no
creyentes; al respecto Rubén Vargas Ugarte en su libro “Historia de la
iglesia en el Perú”
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
149
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
“los conquistadores iban acompañados de capellanes, clérigos o
religiosos, que aunque atendían espiritualmente a los soldados, también,
cuando se presentaban ocasiones propicias, bautizaban a
los indígenas; al fundar una ciudad, a la que en muchas ocasiones se les
adjudicaban nombres cristianos, entre los primeros terrenos que se
adjudicaban para la construcción de edificios de uso público se
encontraba un lugar para la iglesia, que una vez construida se convertía
en un lugar de cristianización y a partir de la creación de parroquias se
terminaba creando una diócesis”. 1
Pero esto poco o quizás nada importaba a los colonizadores la verdadera
finalidad para ellos, era conseguir nuevos territorios, mas riquezas y sobre
todo un prestigio social, que será logrado cometiendo infinidad de
barbaries que justificaran con la extirpación de idolatrías.
El 16 de noviembre de 1532 los conquistadores encabezados por francisco
Pizarro por parte de la corona y fray Vicente Valverde por la iglesia,
realizan uno de los primeros actos más relevantes, en cuanto a conquista
y evangelización en el Perú; se entrevistan con el inca Atahualpa en
Cajamarca
“el conquistador español se entrevistó en la ciudad de Cajamarca con el
emperador inca Atahualpa y, tras exhortarle sin éxito a que abrazase el
cristianismo por medio de Hernando y de entregarle la biblia por medio
de Fray Vicente Valverde y se sometiera a la autoridad de Carlos I,
sirviéndose ambos por un natural llamado Martinilo lo capturó”2
En este caso podemos apreciar la relación estrecha que tiene la religión
con la política, pero existe una clara separación de ambos poderes que
viene desde Europa, en donde la religión tiene los mismos poderes o
inclusive más que la corona, recordemos que el estado romano antes
dividirse en roma de oriente y occidente tiene como religión oficial el
cristianismo impuesto por el emperador Diocleciano, pero con esta
1
2
VARGAS UGARTE, Rubén. Historia de la iglesia en el Perú. Edit. Milla Batres. Lima,
1997. p. 85.
Ibíd. p. 93.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
150
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
división surge el cristianismo católico y el ortodoxo; y una característica
del catolicismo es que dios (iglesia) está sobre el rey lo que hace que sea
un poder independiente a la corona (teocentrismo); y la iglesia ortodoxa
tiene como característica que el rey está sobre la iglesia
(antropocentrismo); el Perú será conquistado por la corona de España que
se ubica en la parte occidental de lo que fue el imperio romano, y
convirtiéndonos así en heredero de su cultura y religión en donde la
iglesia es un poder independiente al estado.
Para 1569 comienza el gobierno del virrey francisco de Toledo mejor
conocido como el fedón de América, apodado así porque fue quizás el
único virrey que conoció el Perú de pies a cabeza literalmente a realizar
un viaje de casi 5 años y utilizar todo el conocimiento de los indios para
una mejor explotación en el virreinato del Perú, con la ayuda de sus
cronistas registrando toda clase de idolatrías que poseían los indios y
creando instituciones para contrarrestarlas, como la institución de la
santa inquisición y la reducciones en donde los indios Vivian al rededor la
iglesia.
“En el desarrollo de su trabajo, contó con el apoyo de un importante
número de funcionarios, como el conocido cronistas Pedro de Sarmiento
de Gamboa. Surge en esa etapa una tradición de cronistas toledanos que
escribieron una historia de los incas que presentaba a los gobernantes
incaicos como tiranos y usurpadores. Durante su gobierno se inició el auge
de la minería, impulsada por los recursos humanos provenientes de la mita
indígena y por el uso de nuevas técnicas en la extracción de la plata. En la
época de Toledo se estableció el tribunal del Santo Oficio de la Inquisición
y se reorganizó la Universidad de San Marcos”.3
Entonces se puede apreciar y hacer un pequeño análisis a las crónicas
toledanas, que como se ve son crónicas que no muestran las cosas como
fueron, sino que solo muestran las cosas que les convienen mostrar, con
3
TOBASURA ACUÑA, Isaías. Consolidación del Virreinato del Perú. Biblioteca CLACSO.
Buenos Aires, 2005.
http://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/osal/20110310114652/6Tacu.pdf (Consultado
el 1 de febrero de 2017).
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
151
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
el único fin de justificar la sangrienta conquista que se dio,
aprovechándose de la religión para justificar estas atrocidades, entonces
veremos que para esta etapa de la colonia la religión ya no es más un
poder independiente que actúa a su juicio propio sino que, es más un
instrumento de dominio con el cual se cubren hechos aberrantes.
Quizás el comienzo del fin de la colonia se inició con la revolución de
Túpac Amaru II aunque no logro cumplir con sus objetivos, logro grades
cambios en el sistema, uno que destacare para este trabajo es, que
después de la revolución se permite cierto número de personas indígenas
en la iglesia católica y muchos de estos apoyaran a la lucha por la
independencia, así nos lo muestra el libro de Jesús Manuel Aparicio “El
clero patriota de 1814”. 4
“El clero adopto dos aptitudes diferentes una de representada por los
eclesiásticos que habían repudiado abiertamente el movimiento y
trabajaron de manera decidida a favor de las autoridades; la otra, por los
que simpatizaban con la rebelión. Los primeros se quedaron en sus
curatos, obedeciendo a premiosas exigencias y aceptaron los riesgos
consiguientes o huyeron en dirección al cusco. Los otros permanecieron en
sus doctrinas y atacaron las órdenes del obispo, aunque ayudaban
ocultamente a la rebelión, sin tomar publico partido por no contravenir
sus votos o colaboran abiertamente con Túpac Amaru II”.5
También se debe de entender que la llamada independencia no la
hicieron los indios, sino más bien fue una independencia de criollos,
criollos herederos de españoles que no poseían las mismas ventajas que
un peninsular, pero si poseían su misma cultura y decidieron crear una
república sin españoles, pero sí con su cultura incluida la religión.
“En la ciudad de Los Reyes, el quince de Julio de mil ochocientos veintiuno.
Reunidos en este Excmo. Ayuntamiento los señores que lo componen, con
el Excmo. e Ilmo. Señor Arzobispo de esta santa Iglesia Metropolitana,
4
5
APARICIO VEGA, Manuel Jesús. El Clero Patriota en 1814. Edit. Danny´s Graff E.I.R.L.
Cusco, 2001. p. 25-29.
MACERA, Pablo. Historia del Perú. Edit. Wirampu. Lima, 1996. p. 138.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
152
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
prelados de los conventos religiosos, títulos de Castilla y varios vecinos de
esta Capital, con el objeto de dar cumplimiento a lo prevenido en el oficio
del Excmo. Señor General en jefe del ejército Libertador del Perú, Don José
de San Martín, el día de ayer, cuyo tenor se ha leído, he impuesto de su
contenido reducido a que las personas de conocida probidad, luces y
patriotismo que habita en esta Capital, expresen si la opinión general se
halla decidida por la Independencia, cuyo voto le sirviese de norte al
expresado Sr. General para proceder a la jura de ella. Todos los Srs.
concurrentes, por sí y satisfechos, de la opinión de los habitantes de la
Capital, dijeron: Que la voluntad general está decidida por la
Independencia del Perú de la dominación Española y de cualquiera otra
extrajera y que para que se proceda a la sanción por medio del
correspondiente juramento, se conteste con copia certificada de esta acta
al mismo Excmo. y firmaron los Srs.: El Conde de San Isidro- Bartolomé,
Arzobispo de Lima, Francisco Javier de Zárate- El Conde de la Vega de RenEl Conde de las Lagunas-Toribio Rodriguez-Javier de Luna Pizarro-José de
la Riva Aguero-El marquez de Villa fuerte ..”6
Para esta etapa ya podemos ver que la iglesia de ser un instrumento de
gobierno vuelve a ser un poder. Aunque quizás no con los mismos
privilegios con los que vino, pero si mejor que su situación durante la
colonia en donde solo fue uno de los muchos instrumentos de
dominación.
CONCLUSIONES
En conclusión podemos afirmar que la iglesia católica pasó de ser un
poder independiente a un instrumento de conquista durante la colonia y
al verse en esta situación en donde no podía tomar decisiones
independientemente, puesto que el Estado estaba muy metido en sus
asuntos. La iglesia entonces buscará tener otra vez aquella libertad que le
fue quitada, pero se dará cuenta de que no lo lograra en ese viejo sistema
del virreinato, así que buscara un nuevo sistema para ello apoyara a la
independencia y buscara su beneficio en la república, debo también
6
MACERA, Pablo. Historia del Perú 3. Edit. Bruño. Lima, 1994. p. 171-172.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
153
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
expresar a opinión personal que logro dicho objetivo ya que en la
actualidad no existe política alguna que se meta con la religión católica,
pese a que en nuestra constitución seamos un estado, en donde se
permite la libertad de culto y la religión católica dejo de ser nuestra
religión oficial.
A lo largo de la historia se vio que la magia evoluciono en la religión,
entonces no estaría de más afirmar que la religión este evolucionando en
la política, como se ve en los conceptos de política y religión, la religión
regula la conducta mediante la moral y la política regula la conducta
mediante el castigo (leyes) a aquellos que incumplen esta moral.
BIBLIOGRAFÍA
-
-
APARICIO VEGA, Manuel Jesús. El Clero Patriota en 1814. Edit.
Danny´s Graff E.I.R.L. Cusco, 2001.
MACERA, Pablo. Historia del Perú. Edit. Wirampu. Lima, 1996.
MACERA, Pablo. Historia del Perú 3. Edit. Bruño. Lima, 1994.
TOBASURA ACUÑA, Isaías. Consolidación del Virreinato del Perú.
Biblioteca CLACSO. Buenos Aires, 2005.
http://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/osal/20110310114652/6Tacu.
pdf
VARGAS UGARTE, Rubén. Historia de la iglesia en el Perú. Edit. Milla
Batres. Lima, 1997.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
154
Revista de artículos sobre la
Historia de la Iglesia en el PERÚ
Estudiantes de la asignatura
de Historia de la Iglesia en el Perú.
Semestre 2016-II. E.P. Historia-UNSAAC:
- Katherine Callañaupa Laura.
- Aarón Abel Castro Olazabal.
- Rubén Darío Catunta Pfoccori.
- Vidal Ccalta Cutire.
- David Challco Gonzáles.
- Lisbeth Condori Rodríguez.
- Margarita Daza Cáceres.
- Anderson Escalante Torres.
- Wilfredo García Janampa.
- Verónica A. Huillca Castillo.
- Irma Haniry Izquierdo Luna.
- Nely León Rodríguez.
- Josué Enrique Lissón Pari.
- Paúl Aarón Quispe Apaza.
- Elmer Quispe Batallanos.
- Roxana Rado Yarín.
- Luzgarda Yesenia Yuca Quispe.
Ayudantes de Cátedra:
- Noedid Huamanquispe Quispe.
- Fernando Torres Chura.
Lic. Juan Fernando Vargas Béjar
155