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De sol a sol: génesis, transformación y presencia de los
negros en Colombia
Autores:
Nina de Friedeman y Jaime Arocha
Editorial:
Planeta Colombiana, 1986, 471pp + índice
analítico, bibliografía, glosario, 100
ilustraciones, 3 mapas.
Reseña por:Peter Wade
Queen's Collegc, Universidad de Cambridge, Inglaterra
Con "De sol a sol", Nina de Friedemann y Jaime Arocha
siguen en su intento de romper con la antropología -- y más
generalmente con la producción intelectual — que se limita a una
audiencia académica y por lo tanto restringida. El libro se ubica como
término medio entre tomos lujosos — como lo son "Herederos del
jaguar y la anaconda" por los mismos autores, o "Carnaval en
Barranquilla" por Friedemann, donde la parte fotográfica es un foco
principal - y las obras típicas de la tradición académica, muchas veces
caracterizadas por un estilo árido y un lenguaje erudito. En cambio,
"De sol a sol" introduce un estilo y técnicas refrescantes, mezclando
investigación seria con presentación imaginativa y estimulante. La
combinación que logran recuerda las obras recientes de Orlando Fals
Borda en las cuales maneja dos "canales" paralelos que corren a lo
largo del libro, el uno, en la página derecha, planteando el marco
teórico y los refinamientos analíticos y metodológicos para el otro, en
la página opuesta, que trae "la materia prima" en forma de anécdotas,
notas de viaje, tradición oral, mitos, datos sobre personajes, lugares,
acontecimientos, etc. "De sol a sol" se acerca al segundo canal de Fals
Borda, con la diferencia que la perspectiva teórica y la metodología
están allí mismo, aunque sumergidas y a veces un tanto borrosas.
El libro se compone de ocho partes, cada una dividida entre
cuatro y siete "capítulos" cortos, ninguno de los cuale"s supera a las
diez páginas, muchas teniendo apenas cuatro o cinco. La primera
parte, escrita conjuntamente, constituye el telón de foro contra el cual
se va a desarrollar el drama siguiente: tocan temas variados como la
prehistoria del hombre en el África, los imperios del África occidental,
la historia de la azúcar, etc. También hablan de asuntos teóricos: se
distancian de la posición de la vieja escuela de Herskovits que tendía a
Revista de Antropologia. Vol 3 N 2 1988.
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el impacto de la adaptación negra y de la esclavitud sobre las formas
culturales que fueron traídas del África; pero tampoco se acercan a la
posición de algunos estudiosos que afirman la casi total destrucción de
una herencia africana, sobre todo en el caso colombiano donde no se
encuentra el más destacado "africanismo" de Haití, Cuba o Brasil. La
perspectiva de Friedemann y Arocha reconoce dos procesos, que a
mi juicio son de importancia fundamental para entender la historia
de los negros en Colombia, así como su situación actual: disagregación
y reagrupación. Aunque el primer término no se explica, se supone que
ocurría a través de la esclavitud, la cual efectuó una desagregación
social y cultural entre los negros. El segundo proceso se daba por
medio de "la simple agregación de personas de idéntica
proveniencia" por efectos del mercado de esclavos que seleccionaba
entre los grupos africanos, y mediante la formación de cabildos y
palenques que aglutinaron a negros del mismo origen étnico. Es así
como se podía dar un proceso de reconstrucción cultural. A mi modo
de ver, la dinámica de interacción de estos dos procesos nos puede
ayudar aún más, ampliando la idea de disagregación para abarcar los
fenómenos del blanqueamiento (o el mestizaje) y la aculturación (o
sea, el acercamiento a la cultura no negra), y así mismo ampliando el
concepto de reagrupación para incluir no sólo la agregación de gente
de la misma proveniencia africana, sino también la formación de
núcleos o regiones de negros colombianos a través de toda la historia
colombiana. El entretejimiento de estos dos procesos se observa aún
entre los inmigrantes chocoanos a la ciudad de Medellín (véase Wade
1986, 1987).
Las otras partes del libro se basan en las investigaciones
realizadas por ambos autores desde hace casi veinte años. La segunda
parte cuenta de los antiguos imperios africanos de Mali, Congo,
Angola y Ghana; la tercera describe la trata de esclavos y sus
antecedentes en el África y Europa; la cuarta habla de los palenques, de
San Pedro Claver y de los bogas negros del Magdalena; la quinta
enfoca la región del Valle y su historia; la sexta, los "rios de oro" de la
zona de Barbacoas (y Mali); la séptima es sobre la pesca artesanal de
Tumaco; y la octava trata de los cabildos coloniales de negros
cartageneros, la fiesta de la virgen de la Atocha de Barbacoas, la
marimba de la costa Pacífica, y los diablos de las fiestas de Corpus
Cristi y los carnavales.
A lo largo del libro, la información se basa sólidamente en las
propias investigaciones de los autores, así como en la lectura de un
amplio rango de literatura: cada capítulo, o "cuento sin ficción" como
lo llaman, tiene sus referencias al final. La parte más difícil
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metolológicamente, y a la vez más provocativa y estimulante, es el
primer capítulo de la última parte, donde Friedemann trata de
reconstruir un poco de la cultura negra y esclava en tiempos de la
Colonia, una tarea que hace mucha falta en Colombia, donde
sabemos cuántas libras de carne consumía un esclavo, pero
ignoramos en gran parte su vida cultural. Según afirma ella, "A
comienzos del siglo XVII, y aún a tres siglos después, en el XX,
ni curas ni frailes ni inquisidores ni científicos sociales se
habían dado cuenta de que nurríerosas deidades africanas habían
descendido ... de los barcos negreros" (pp.384). El problema es
que, mientras las evidencias para tal afirmación abundan, por
ejemplo, en Cuba, donde todavía en este siglo queda al descubierto
la equivalencia entre Changó, un dios yoruba, y Santa Bárbara
(véase Ortiz 1917), la misma clase de corroboración es escasa y
aún ausente para el caso colombiano: el investigador se ve obligado
a proceder mediante fragmentos de textos, suposiciones, etc. Es
difícil pensar que en Colombia no hubiera sucedido el mismo
proceso que en Cuba o el Brasil, a través del cual se creó un panteón
africano o afro-americano tras el panteón católico, y que los cabildos
de negros no se hubieran convertido en "crisoles de tradición,
cambio, resistencia y adaptación" (pp.391); pero aún nos falta
mucha investigación histórica para desenterrar los detalles de estos
fenómenos. Es importante tener en cuenta que el problema del
africanismo, o de orígenes africanos, nos puede distraer: el caso
norteamericano es instructivo por tener una tradición de música — y
cultura -- netamente negra sin ser obviamente africana:
"La música de los esclavos era de ellos, sin importar
la proveniencia de los elementos de los cuales la
elaboraron" (Levine 1977:25).
Para el caso colombiano, vale destacar cómo la cultura
negra ha manipulado elementos africanos, españoles e indígenas
para crear una cultura negra sui- géneris la cual a veces se enfrenta
con la cultura "blanca". De ahí, el bambuco de la costa Pacífica
que "no tiene el menor vínculo melódico ni rítmico con el
tradicional cantar colombiano" (Perdomo 1963:309); podríamos
agregar la chirimía tan particular del Chocó, o los bares de "puro
vallenato" en Medellín donde acuden muchos inmigrantes
chocoanos: en cada caso, se crean formas de cultura negra,
utilizando elementos de diferentes fuentes culturales.
Las técnicas de narración empleadas por los autores son muy
variadas: frecuentemente Friedemann (que escribió 27 de los 39
cuentos) inicia con una anécdota o una descripción, a veces
empezando.
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Referencias bibliográficas.
Levine, Lawrence
1977
Black Culture and Black Consciousness:
Afroamerican Thought From Slavery to Freedom
Nueva York. Oxford University Press.
Ortíz, Fernando
1917
Hampa afro-cubana: Los negros brujos. Madrid, Editorial
América.
Perdomo Escobar, José Igancio
1963
La historia de la música en Colombia. Bogotá. Editorial
ABC.
Wade, Peter 1986
La reacción del negro chocoano ante la presencia antioqueña y
costeña en el Urabá chocoano. En Cifuentes, Alexander, Ed: La
participación del negro en la formación de las sociedades
latinoamericanas.Bogotá. Instituto Colombiano de
Antropología.
1987 Raza y ciudad: los chocoanos en Medellín. Revista
Antioqueña de Economía y Des arrollo. Medellín.
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