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Revista Biblioteca Islámica Nº 10
45 Jurisprudencia Islámica
Introducción a la Sharia
Sayyed Muhammad Rizvi
Contenidos
3 Editorial
49 Conociendo a los Hermanos
Hermano Yibril Mecca (Perú)
4 Descubriendo el Islam (X)
6 La Doctrina de la Justicia
Bahonar y Beheshtí
9 La Necesidad de Hablar de Dios
Saiied Radi Shirazi
11 Postales
Lucknow
19 Hadices
Tradiciones sobre Ahl-ul-Bait
21 Exégesis del Sagrado Corán
Tafsir Al-Mizan, Sura 95
Allamah Tabatabai (RA)
26 Hans Küng Anima a Judíos y Cristianos
A reconocer a Muhammad como Profeta
Octubre/Diciembre 2007
51 Arte y Cultura Islámica
La Arquitectura Islámica
Ricardo H.S Elía
55 El Nuevo Hitler es Bush
Ernesto Cardenal
58 Ciencia y Salud
13 El Ayuno en el Islam
Sayyed Muhammad Rizvi
30 Retazos de Historia
El Impacto de los Mongoles
R.H Shamsuddín Elía
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60 La Visión del Islam sobre los
Derechos Humanos
Carmelo Beltrán
64 Zig Zag Cultural
68 La Sociedad del Gobierno
Islámico en la época de la
Ocultación
Mahdí Poblete (Chile)
77 Letras
La Humanidad por Saadi
San Salvador, El Salvador, Centroamérica
Año III Nº 10
2 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
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Comunidad Islámica Shiíta de El Salvador
REVISTA BIBLIOTECA ISLÁMICA
PRESIDENTE HONORARIO
Mustafa Al-Salvadori
Publicación Trimestral
Nº 10
DIRECTOR:
Bilal Portillo
año III
Octubre/Diciembre 2007
Centro Cultural Islámico
«Fátima AzAz - Zahra»
Comunidad Islámica Shiíta
De El Salvador
El Salvador
Centroamérica
www.islamelsalvador.com
Correo Electrónico:
[email protected]
Octubre/Diciembre 2007
ASESOR:
Ruhollah Yafar Bolaños
CORRECTOR:
Ismail Lozano
DIGITADORES:
Musa Sol
Abbas Rodríguez
COLABORADORES:
Mahdi Poblete (Chile)
Yibril Meca (Perú)
Said Sibrián (El Salvador)
Abdul Azim Portillo (El Salvador)
San Salvador, El Salvador, Centroamérica
Año III Nº 10
3 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
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NOTA EDITORIAL
En el nombre de Dios el más Clemente y Compasivo
T
enemos los y las musulmanas hoy más que nunca una misión histórica que se fundamenta en el mandato de Dios (Bendito y alabado sea), así como en el ejemplo de
nuestro querido profeta Muhammad (Que la paz sea sobre él), y su purificada familia (Ahlul-bait), ese compromiso al que nos referimos es la difusión del Islam, lógicamente cada
musulmán lo hace desde su particular realidad, y contexto en el que vive, y por supuesto
haciendo uso de los recursos con que Dios lo ha bendecido. En éste sentido es para la Comunidad Islámica Shiíta de El Salvador, prioridad fundamental difundir el Islam, y en nuestro caso contamos gracias a Dios con la revista Biblioteca Islámica, publicación trimestral
que recoge diferentes tópicos islámicos de fuentes confiables y verificables (como ha sido
tradición en esta publicación, los artículos proceden en su mayoría de las obras más reconocidas de los sabios e intelectuales islámicos) , el objetivo de esta humilde revista es y
será siempre la divulgación del Islam tal y como fue presentado por el profeta Muhammad
(p) y su Bendita Familia (p), es importante también hacer énfasis en que se pretende llegar
a todos los lugares posibles con la luz que da el conocimiento, pero teniendo siempre en
cuenta que por la naturaleza de esta publicación es la comunidad Islámica hispanohablante la que tiene nuestra inmediata prioridad. Esperamos que este sagrado mes de Ramadán haya sido de bendiciones personales y familiares.
Queremos disculparnos de antemano con nuestros lectores por el atraso en la publicación
de este ejemplar número 10 de la revista, sin embargo en este periodo de ausencia hemos
estado pensando en la manera de ofrecer un producto cada vez con mayor calidad de contenidos y es por ello que en éste numero presentamos dos nuevas secciones: “Arte y Cultura islámica” y “Jurisprudencia islámica”.
Rogamos a Dios que esta publicación sea de algún beneficio y que tanto los musulmanes y
no musulmanes sean iluminados con la luz del conocimiento, la razón y el intelecto.
Dijo el Imam As-Sadiq:
“Todo aquel que posee intelecto posee religión y todo aquel que posee religión ingresará al
paraíso”
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4 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
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En el Nombre de Dios, El Compasivo, El Misericordioso
DESCUBRIENDO EL ISLAM (X) (continuación)
Por: Néstor D. Pagano
Trabajo supervisado por el Huyatulislam Muhammad Moallemi Zadeh
LA CONVOCATORIA DE DIOS EN LA ÉPOCA ACTUAL
A
l no haber profeta después de Muhammad
(BPD), vimos que la preservación del Mensaje le fue encomendada a un grupo de selectos
allegados al Profeta (BPD), especialmente instruidos por él para este asunto. ¿Qué sucede en la
época actual, con la ocultación del Imam Mahdi
(P)? Tal tarea ha quedado en manos de los sabios justos, adecuadamente preparados y capacitados para tal función. No ocurre el ocultamiento del Imam (P) sin que haya quedado asegurada la integridad del Mensaje, tal como no ocurrió la desaparición del Profeta (BPD) sin el establecimiento de su sucesión.
Así hoy nos encontramos en la etapa en que la religión ha quedado en manos de los
grandes sabios del Islam, quienes tienen la difícil tarea de preservarla y darla a conocer como se debe a toda la gente. Tales sabios deben presentar determinadas
condiciones, como un conocimiento descollante, un intelecto perspicaz , la plena
comprensión de los asuntos del hombre y del mundo, tanto en cuestiones legales,
políticas, económicas, sociales, culturales, históricas, militares, morales, éticas y espirituales. Debe poseer virtudes como el desapego, la vida simple, la firmeza en sus
esfuerzos por conducir a la gente y otras que ya vimos de las características de los
Profetas (P). Pues si bien ellos no son infalibles, son los representantes hoy en día
del Profeta (BPD) ante la gente, y como tales es inadmisibles que haya en ellos alguna debilidad, ignorancia o descuido respecto de los asuntos importantes para la gente.
Es evidente que no todo el que dice ser sabio y maestro lo es. La gente común tiene
al respecto la responsabilidad de seguir a los justos de entre los sabios, los que poOctubre/Diciembre 2007
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sean las condiciones adecuadas para ser dignos de ocupar el puesto de representante del Profeta (BPD). Sólo unos pocos reúnen las condiciones.
Aún así, el hombre no queda a la deriva en un océano de confusión y caos como es
el mundo actual. Tiene el intelecto y las pruebas suficientes de parte de Dios, así
como tiene la guía necesaria en el Corán y los libros islámicos como para orientarse
y encaminarse correctamente en su búsqueda del Sendero Recto que lo acerca a
Dios.
FUENTES DE CONSULTA
La primera fuente consulta para el estudio y conocimiento del Islam es sin duda el
Sagrado Corán. En lo posible, debe ser estudiado en su lengua original, el árabe, y/o
consultando con las exégesis que se puedan conseguir.
La segunda fuente es el “Hadiz” o “Tradición islámica” , que reúne los dichos, sentencias, discursos y enseñanzas del Profeta Muhammad (BPD) existen miles de hadices reunidos en numerosas colecciones, las más conocidas son los “Sahih” de Buhari y Muslim entre los sunitas, y Al Kaki, “Man la yahduruhu al faquih” , “al Tahdhib” y “al Istibsar” entre los Shiítas. Existen muchas otras obras de gran prestigio,
como el “Nahyul Balagha” que reúne los dichos, cartas y discursos del Imam Alí (P),
el “Sahifatus Sayyadiiah” que reúne las súplicas del Imam Zain Al Abidin (P), y cientos de obras que pueden ser consultadas.
La tercera fuente es el Intelecto que cada uno posee y que le permite distinguir la
verdad de la falsedad, lo correcto de lo desviado, el bien del mal.
La cuarta fuente es el consenso de los sabios. Nos permite acceder a la correcta interpretación de las dos primeras fuentes en los asuntos dudosos y nos permite dilucidar las cuestiones nuevas que puedan surgir para el creyente en las distintas épocas.
CONTINUARÁ…………..
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LA DOCTRINA DE LA JUSTICIA
Por: Los Ayatollahs Bahonar y Beheshtí
E
sta ( la de la justicia divina) es la
real doctrina de la escuela shiíta,
basada en los puntos de vista mesurados del Islam.
Ha dicho el Imam Ya’ far As- Sadiq (P.):
«No hay predestinación absoluta ni
arbitrio humano absoluto. La verdad
yace entre los dos extremos.»
Para comprender esta visión completamente, debería presentarse una cuidadosa atención a los siguientes puntos:
1-Nosotros creemos en la Unidad de
Dios en todas sus dimensiones y reconocemos su absoluta autoridad. Todas las cosas en el mundo están sujetas a su voluntad. Su dominio incluyen
todos los cielos y la tierra.
2-Su orden en la forma de normas establecidas gobierna a la naturaleza y al
hombre, como así también todas las
causas, factores y relaciones naturales
del mundo.
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3-La conducta del hombre es un fenómeno provocado por muchos factores, incluyendo la voluntad, que
también es una norma establecida
por Dios en otras palabras, es voluntad de Dios que el hombre tome sus
propias decisiones. Como el libre albedrío del hombre también es resultado del orden establecido por Dios,
por lo tanto Él es el señor soberano
de todo el universo, incluído el ser
humano.
4-Es evidente que el libre albedrío
del hombre no equivale a una libertad absoluta. tiene muchas limitaciones: naturales, del medio ambiente,
hereditarias, innatas, etc. Por lo tanto
el hombre no goza de una discreción
absoluta, especialmente en consideración a lo que sigue.
5-La existencia de la revelación y el
mensaje divinos, las leyes religiosas
y los mandamientos, y finalmente la
creencia en el más allá y la recompensa práctica, le significan limitaciones. Las restricciones doctrinales y
legales afectan la libre elección del
hombre.
6-Es el propio hombre quien por un
mal uso de su posibilidad de opción
ocasiona la existencia de los males y
vicios. Cualquier injusticia y corrupción existente en la sociedad es el
resultado de las propias acciones
humanas y no el producto de la voluntad o deseo de Dios, porque El
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7 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
está lejos del vicio u del mal.
Se puede preguntar, ¿por qué Dios creó
personas que cometen perjuicios o
hacen daño? ¿No hubiese sido mejor
que crease solamente a quienes no
cometan ningún error, siendo solamente buenos y virtuosos?
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eres tu quien conduce al extravió».
El Corán menciona muchos versículos
similares. Pero si la gente es libre y
dueña de su destino, ¿Cómo es que el
honor y el deshonor no se encuentra
en sus manos?
La respuesta es que todos los fenómenos del mundo siguen ciertas normas
y reglas. Esas normas también han sido estructuradas y establecidas por
Dios.
La respuesta es que si Él hubiese creado gente así, la misma no hubiera tenido voluntad ni autoridad. El hombre
es un ser libre. A veces hace lo que es
bueno y a veces hace lo que es malo.
El honor y el deshonor, la riqueza y la
Esta es la característica de la libertad.
pobreza, el éxito y el fracaso, el correcPor lo tanto la cuestión debería
to encaminarse y el desca“Sin
duda
es
Dios
ser planteada así: ¿era mejor
rriarse, la vida y la muerte,
quien exalta, el poder y la falta del miscrear al hombre como un ser sin
voluntad ni elección propia o pero el exalta a mo, así como todas las decrearlo como un ser libre que quienes saben más cosas, son fenómenos,
tiene la facultad de elegir y dey como tales no pueden ser
como
mejorar
su
cir, como lo es en la práctica?
casuales o accidentales, toposición y se dos ellos están gobernados
La respuesta es obvia. Es mejor
esfuerzan para por ciertas leyes, normas y
ser libre y conciente.
reglas. Ningún individuo o
eso”.
Elegida esta respuesta también
pueblo es exaltado sin que
hay que aceptar sus consecuenhaya alguna razón para ello.
cias, es decir un mundo donde se
El progreso económico no se produce
mezclan la virtud con el vicio, la justisin la existencia de causas. La derrota
cia con la injusticia, la verdad con la
en un enfrentamiento o la victoria en
falsedad, la libertad con el sojuzgael mismo tienen alguna razón. Como
miento, los conflictos y los choques,
se dijo antes estas normas y reglas
como así también un ser dispuesto a
deben ser descubiertas y se debe sejugar un rol conciente en todo ello.
guir la dirección correcta usando apropiadamente el conocimiento de las
7-pero aquí surge una cuestión. Dice el
mismas.
Corán:
«Dí: «¡Dueño del dominio! Tu das el doSin duda es Dios quien exalta, pero el
exalta a quienes saben como mejorar
minio a quien quieres y se lo retiraras
su posición y se esfuerzan para eso.
a quien quieres, exaltas a quien quieres y humillas a quien quieres. En tu
Dios capacito a los musulmanes para
mano esta el bien». (3:26)
conquistar la Meca y les concedió la
También dice el Corán:
victoria. Pero eso sucedió solamente el
«Eres tu quien guía correctamente y
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8 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
año 8 después de la hégira (la emigración del profeta a Medina), luego
de un largo combate durante años
con derramamiento de sangre, periodo en que los musulmanes soportaron muchas tribulaciones, emplearon
todas sus fuerzas y tomaron todo tipo
de medidas apropiadas. En otras palabras utilizaron todas las leyes de la
naturaleza y normas necesarias para
ganar una victoria, hasta que ella fue
concedida por Dios. Sin duda que es
Dios quien produce las espigas de trigo. Pero sin embargo el trigo crece en
la granja del cultivador dedicado,
quien toma todas las medidas necesarias para su crecimiento y protección de las pestes.
Fuente: Introducción a la filosofía del
Islam de Muhammad Husain Beheshti
y Muhammad Yauad Bahonar, Editorial Alborada, Argentina 1988, pp. 112
a 114.
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NOTICIAS BREVES
Chip coránico para teléfonos móviles.
El chip brinda una serie de servicios como
el Corán completo, el cual con solo ser
puesto en el móvil se expande la memoria del mismo y se puede acceder a archivos de audio digital.
Los archivos digitales contenidos en dicho
chip, vienen en un formato de MP3 y vienen con funciones de selección de cada
versículo del Corán para ser escuchado
por el usuario, su calidad de grabación es
el más alto y es una recitación del Sheij
Saad Al Ghamidi, igualmente si durante el
proceso de escucha o entra una llamada
el archivo para automáticamente y se responde a la llamada y una vez terminada
la llamada se vuelve a reproducir el archivo en donde quedó la última vez.
El chip puede ser adquirido para teléfonos
de la marca, Motorola, Samsung, LG, Sanyo, BlackBerry, Nokia, Palm, Sony, Ericsson y otros teléfonos que puedan reproducir MP3.
El chip ha sido desarrollado por un musulmán de origen libanés el cual reside en
Texas, Estados Unidos, y que desde hace
varios años vienen ideando una forma en
la cual compensar el retorno espiritual
hacia Dios, por medio de una acción benéfica.
Ejemplo de caligrafía árabe
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Fuente: IQNA
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LA NECESIDAD DE HABLAR DE DIOS
Por: Ayatollah Saiied Radi Shirazi
C
ada ser humano quiere saber y aclarar
todo lo que le resulta desconocido. Él
desea saber cómo y porqué fue creado este
mundo, del cual nosotros también somos parte. Él ambiciona obtener todo el conocimiento
hasta donde le sea posible sobre el Creador
de este mundo.
El factor por el cual el ser humano investiga
sobre Dios no es otro más que su atracción interna (que antes llamamos
«curiosidad»). El hombre, por naturaleza, desea entender la causa de las cosas y
descorrer los velos de la ignorancia y (como resultado natural de la creencia en la
ley de causa y efecto), saber cuál es el motivo de la existencia de este gran universo. ¿Acaso la creación del universo es o no una excepción del producto de la ley definitiva e intelectual de la causalidad? ÉL desea saber cómo fue creado este mundo.
¿Acaso fue por accidente y sin causa, o todo lo contrario? Y si tiene una causa, ¿Cuál
es esta?.
Debemos aclarar que a pesar de que el significado común de accidente entre la
gente, se aplica a un acontecimiento cuya causa es desconocida y a un asunto imprevisto, en la frase anterior, se refiere a un sentido filosófico; o sea, sin causa, y no
su significado tradicional. Es como si dijésemos: «¡Salí de casa y accidentalmente
encontré a mi amigo!» esto no significa que el encuentro con mi amigo carezca de
causa, sino que este encuentro se llevó a cabo sin tener ninguna previsión.
De cualquier forma, el asunto que estamos argumentando con respecto a Dios
(la necesidad de investigar sobre Él), es el producto de dos de las cuatro facetas del
hombre antes mencionadas (la percepción de la belleza, el servir al prójimo, la faceta religiosa y la curiosidad) o por lo menos el producto de la cuarta faceta (la curiosidad). Por esta razón, el argumentar sobre la existencia de Dios es una necesidad
natural y definitiva.
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10 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
Por otro lado, en la vida de los seres humanos en el sendero del conocimiento
y búsqueda de la verdad, el creer en Dios o negarlo produce dos efectos contrarios y
diferentes, así como dos formas de ver el mundo y dos maneras distintas de vivir.
El intelecto considera obligatorio rechazar cualquier perdida probable y este es
un asunto evidente. Sin embargo, en caso de que no investiguemos cómo conocer a
Dios, se encontrarán frente a nosotros dos probabilidades lógicas: o Dios no existe, o
su existencia está confirmada y es definitiva. En caso de probarse esta segunda posibilidad, resultaremos perjudicados por no haber obedecido sus órdenes (pues si
Dios existe la creación tiene un objetivo que se alcanza siguiendo los mandatos divinos). Por lo tanto abstenerse de indagar sobre los mandatos de Dios provoca posibles pérdidas.
Ante tal posibilidad la respuesta natural es investigar y averiguar.
Entonces el ser humano instintivamente, en la forma natural, y según lo que le
dicta su intelecto, se ve obligado a argumentar e investigar el método para conocer
a Dios, siendo completamente evidente su necesidad.
Fuente: texto extraído y editado del libro: «Crítica y exposición de las ideas»
por Saiid Radi Shirazi, Fundación Imam Alí, Sección Española, Beirut, Líbano, 2005.
pp. 16-18
Musulmanes rezando en Al-Qods (Jerusalem)
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11 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
POSTALES
LUCKNOW “LA MORADA DEL SHIÍSMO”
Gran Hussainiya “Chota” de Lucknow, fotografía de S. Lazar
LUCKNOW
Lucknow, situada sobre el río Gomti, afluente del Ganges, es la capital del estado más populoso de la India, Uttar Pradesh.
La ciudad de Lucknow (ortografía inglesa usual para Lajnou) cobró fama y prestigio a partir 1528, cuando pasó a formar parte de la India musulmana regida por los
Grandes Mogoles. Coincidiendo con la declinación de la dinastía mogol, surgieron
dos estados shiíes en el subcontinente indio. Uno fue en el sur, en Mysore, con el
concurso de dos valerosos guerreros como Haidar Alí y su hijo Tipu Sultán, que se
extendió entre 1761 y 1799. El otro, en el norte, el de Awdh (Udh), estaba enclavado
entre Delhi y Benares, al pie del Himalaya, con capital en Lucknow, y permaneció
entre 1732 y 1859. Su fundador fue el gobernador de Faizabad, Burhan al-Mulk. Los
diez nababs de Udh era de origen iraní, shiíes del Jorasán, los Nishapuríes (de Nishapur), que al principio se consideraban gobernadores al servicio mogol y luego caudillos independientes. Fue entonces que Lucknow se convirtió en la «Morada del Shiísmo» (Dar ash-Shí’a).
El nabab Asaf ud-Daula fue el constructor de la moderna Lucknow hacia 1774, a
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12 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
través de un ambicioso programa urbanístico que atrajo arquitectos, obreros y artesanos de toda la India. Así se construyó la Bara Imambara, equivalente de las huseiniyyas (lugares donde se realiza el duelo por el Imam Husain) del Irán. Esta sala
abovedada que goza de la reputación de ser la sala más grande del mundo, mide 50
metros de largo y su techo, de 15 metros no se apoya sobre pilares. Frente a la
Imambara hay una puerta inmensa, Rumi Darwaza. Tras la puerta se encuentra la
Husainabad Imambara, situada en un gran cuadrilátero frente a un lago artificial.
Las manifestaciones de los shiíes de Udh en Muharram eran tan extraordinarias
que un viajero europeo de principios del siglo XIX, el vizconde G. A.Valentia, habla
del indescriptible dolor y misticismo reinantes, y de la profusión de luces encendidas por doquier (cfr. G.A. Valentia: Voyages and Travels to India, Ceylon, the Red
Sea, Abyssinia and Egypt in 1802-1806, 3 vols, Londres, 1809; citado por J.R.I. Cole:
Roots of North Indian Shi’ism in Iran and Iraq. Religion and State in Awdh 1722-1859,
University of California Press, Berkeley-Los Angeles-Londres, 1988, pág. 96).
Lucknow fue famosa también por sus grandes sabios islámicos, como el sheij
Alí Hazín (m. 1766), el Seied Deldar Nasirabadí (m. 1820) y su hijo Muhammad (m.
1867). En 1857, los shiíes de Lucknow liderados por el nabab Waÿid Alí Shah, hábil
estratega, se sumaron a la gran sublevación contra el poder inglés en la India y aunque Lucknow cayó en manos británicas en marzo de 1858, la resistencia continuó en
el interior de Udh hasta fines de 1859.
Actualmente, la ciudad tiene una población de más de dos millones de almas y
es el principal centro musulmán shií de la India. Lucknow tiene muchas más festividades y festivales en común con Irán que cualquier otra ciudad como Aligarh, Hyderabad o Faizabad. Uno de los canales de agua que la atraviesa se llama Haidar ("león
valiente") en honor de Alí Ibn Abi Talib que tenía ese apodo. Uno de sus principales
distritos se llama Husainabad, donde se encuentra la Bara Imambara y la Mezquita
Ÿami, meta de miles de peregrinos musulmanes de la India, Pakistán y Bangla Desh
(cfr. J.N. Hollister: The Shi'a of India, Londres, 1953; A.H. Sharar: Lucknow: the Last
Phase of an Oriental Culture, Londres, 1975).
Fuente: La Civilización del Islam, Ricardo H.S. Elía, http://www.organizacionislam.org.ar/
civilizacion/peregrinacion.htm
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EL AYUNO EN EL ISLAM
Por: Sayyed Muhammad Rizvi
La tradición del ayuno
A
yunar durante el mes de Ramadán es una de las
principales enseñanzas del Islam. Allahu Ta'ala dice en el Santo Corán: "¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os
precedieron; ¡Ojalá tengan temor de Allah!" (Surat al Baqarah, 183).
De acuerdo con esta aleya, la tradición del ayuno no
es únicamente islámica; también los cristianos y los judíos están familiarizados con esta tradición. Por ejemplo, los judíos observan el ayuno en relación con el Día de la Expiación; también existe la tradición cristiana de la
Cuaresma que es un período de cuarenta días, excepto sábados, del Miércoles de
Ceniza a Pascua, que fue observada en el pasado reciente como período de ayuno.
¿Cómo ayunan los musulmanes?
Cuando decimos que los musulmanes tienen que ayunar durante el mes de Ramadán, significa que todos los musulmanes que estén en condiciones físicas normales y sean adultos tienen que abstenerse total y completamente de comer, beber,
fumar y tener actividad sexual. Esta abstinencia tiene que hacerse cada día de la salida a la puesta del sol.
El Santo Corán dice: "la noche del día de ayuno os está permitido tener relación
sexual con vuestras mujeres" (Surat al Baqarah, 187). La misma aleya más adelante
dice " coman y beban hasta que, del hilo negro (de la noche), distingan el hilo claro
(de la aurora), luego completen el ayuno hasta la noche".
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14 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
Así que durante el mes de Ramadán, el horario habitual de una familia musulmana cambia. Se levantan cuando es de noche para comer antes de la salida del sol; y
luego salen sin comer, beber y fumar todo el día hasta la noche, cuando rompen el
ayuno. El ayuno debe romperse, como indica claramente el Corán "ilal layl", es decir
un poco después del ocaso.
La duración de los días de Ramadán depende de la estación en la que este mes
esté ubicado. Como el calendario islámico está basado en el sistema lunar, es diez
días más corto que el calendario común. Un mes islámico empieza con la visión de
la luna nueva, y termina con la visión de la próxima nueva luna. Cuando Ramadán
cae en invierno, los días son cortos, y es fácil ayunar. Pero cuando Ramadán cae en
verano, los días son más largos, y no es fácil ayunar. Este es un ejemplo de la Justicia y la Rectitud de Allah para que toda la gente pueda ayunar en varias estaciones;
y por esto el calendario lunar es preferible al solar.
¿Hay alguien exento del ayuno?
Por supuesto, el Islam es una religión muy práctica. La gente mayor, los enfermos, los viajeros, las mujeres embarazadas, y las madres que dan el pecho, todas
estas personas están exentas del ayuno de Ramadán. Algunas de estas personas,
como los enfermos, las embarazadas, o madres que dan la leche, tienen que recuperar los días que han perdido cuando su situación se normalice. La gente mayor, para
la que sería difícil ayunar están exentos de ello; se les insta, sin embargo, a dar caridad en vez de ayunar. Como dice el Corán: " Allah quiere para vosotros lo fácil y no
lo difícil" (Surat al Baqarah, 185).
La filosofía del ayuno
Pueden preguntarse, ¿por qué su vecino musulmán , amigo o compañero del trabajo tiene que ayunar todo el mes de Ramadán? Hay varias razones y beneficios
asociadas a la tradición de ayuno. Algunas son espirituales y algunas son de naturaleza social.
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a) Dimensión espiritual:
El ayuno durante el mes de Ramadán no es para la expiación o el arrepentimiento. No es una especie de castigo; es un rito religioso para un propósito positivo. El
verso mencionado antes que convierte al ayuno en obligatorio para los musulmanes,
Allahu Ta'ala dice: ¡Ojalá tengan temor de Allah!". Esto aclara el propósito espiritual
del ayuno.
Déjenme explicar la dimensión espiritual del ayuno. Como todos sabemos, Dios
ha creado varios poderes en nosotros: por un lado tenemos el alma, la conciencia, la
dimensión espiritual; y por el otro, Dios ha creado elementos de ira y deseo en nosotros. "Ira" es el poder o el elemento que repele cualquier cosa que creamos nociva
para nosotros; y "deseo" es el poder interior que atrae cualquier cosa que percibamos como beneficiosa para nosotros. Hay una lucha constante entre el alma, la conciencia y la razón, por un lado, y los poderes de la ira y el deseo por el otro. Todas
nuestras emociones y deseos físicos pueden ser clasificados en las categorías de
"ira" y "deseo".
Pero estas dimensiones de la vida humana son importantes para nuestra supervivencia en este mundo. Sin embargo, el Islam dice que un ser humano con éxito es
aquél que controla los poderes de la ."ira" y el "deseo" mediante su alma, conciencia
o razón. Sólo mediante el control -no la supresión total- de la ira y del deseo una
persona puede alcanzar una personalidad equilibrada. El Islam quiere que sus seguidores controlen sus vidas, y no se conviertan en esclavos de sus deseos. Este es, a
su vez, el yihad mayor en el Islam. Por "yihad mayor" entendemos la lucha espiritual
que tiene lugar en cada uno de nosotros.
El mes de Ramadán es un programa anual de preparación de los musulmanes para reforzar su alma y su espíritu; para cargarse de energía espiritual mediante el fortalecimiento de su fuerza de voluntad. Ayunar es un programa espiritual mediante el
cual uno puede controlar los poderes de ira y deseo, con el alma y la razón de uno
mismo.
¿Cómo nos ayuda el ayuno de Ramadán en este camino? Bien, mediante la abstención total de comida, bebida, fumar y actividades sexuales -el más fuerte de los
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16 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
deseos que Dios ha creado en nosotros- durante 29 o 30 días reforzará con seguridad nuestro espíritu y alma. Nos controlaremos más, en vez de ser esclavos de
nuestros deseos.
Al final del mes, el musulmán espera haberse convertido en una persona espiritualmente más fuerte, que controla su propia vida. En este sentido, esta es a su vez
la bendición de Dios que obtenemos de ayuno del mes de Ramadán cada año.
Por supuesto, hay más días en el calendario islámico en el que el ayuno está recomendado, pero que no es obligatorio. Entre ellos destacaremos el primer y el último jueves de cada mes, los lunes, el 13, 14 y 15º días de cada mes. (Hay muchos
más días, pero no los incluimos todos, NdT).
b) Dimensión social
El mes de Ramadán tiene una dimensión social particular. Cuando los musulmanes ayunan durante los días de este mes, están hambrientos y sedientos. Y durante
este período de hambre y sed, pueden entender más los sufrimientos de la gente
hambrienta y pobre de la comunidad en todo el mundo. Aquellos que ayunan durante el día, saben que después del ocaso habrá comida en su mesa; pero también se
dan cuenta, o deberían darse cuenta de que hay mucha gente que ayuna hasta
cuando no es Ramadán, ¡Y ellos ayunan sin la seguridad de tener una comida en su
mesa al final del día! ¡Ayunan porque no tienen comida!
Esta concienciación estimula el sentimiento de caridad y del compartir en nosotros. En este sentido, el mes de Ramadán es también un mes para compartir y para
la caridad. Al final del mes del ayuno, los musulmanes celebran la gran ocasión llamada "Aid ul Fitr", y se juntan en las mezquitas
(NdT: este texto ha sido escrito desde Canadá, donde a causa del frío tienen que
realizar salat-ul-Aid en las mezquitas. De todas maneras, si hay posibilidad, esta oración debe realizarse al aire libre) para oraciones y celebraciones especiales. Sin embargo, los musulmanes, antes de realizar la oración especial, tiene que pagar "zakat
ul fitra", que es una caridad especial. Este es el primer paso con el que Dios nos
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ayuda a tomar el camino de la caridad y para compartir lo que Dios nos ha dado,
esperando que los musulmanes compartan con los miembros menos afortunados el
resto del año.
El Corán y las súplicas
El mes de Ramadán es también el mes del Corán y las súplicas (duá). Allahu
Ta'ala dice: "En el mes de Ramadán se hizo descender el Corán, dirección para los
hombres y pruebas claras para la Guía y del Discernimiento" (Surat ul-Baqarah, 185).
Los musulmanes son animados a leer el Corán en todas las ocasiones; pero durante
el mes de Ramadán se centra más la atención en la recitación. El Imam al Baqer
(a.s.) dijo: "Toda cosa tiene su estación primaveral; y la primavera del Corán es el
mes de Ramadán".
El Santo Corán se divide en treinta partes iguales llamadas yuz o para (en el ámbito de influencia de la lengua urdu, NdT). Esta división se ha hecho para que un
musulmán pueda completar la recitación del Corán entero durante los treinta días
del mes de Ramadán. Por esto se dice que el Corán es el Libro más leído en el mundo.
Las mezquitas y los centros islámicos organizan programas especiales para la recitación del Corán; la gente se sienta en círculos y, por rotación, cada persona recita
ciertos versos o páginas del Corán mientras otros siguen al recitador.
El mes de Ramadán es también el mes del duá, de las súplicas. En el mismo sitio
donde habla del ayuno, Allahu Ta'ala dice: "Y cuando Mis siervos te pregunten sobre
Mí, Yo estoy cerca y respondo al ruego del que me pide, cuando me pide" (Surat ulBaqarah, 186). Aunque los musulmanes recen y supliquen diariamente, en Ramadán
sus oraciones y súplicas aumentan. (...)
Conclusión
Me gustaría remarcar a mis hermanos y hermanas musulmanes que el ayuno no
es solamente abstenerse de comer, beber, fumar y tener actividad sexual. Mientras
ayunamos, intentamos tanto como podemos reformar también nuestra ética y moral.
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Hay muchas cosas que no invalidarán "técnicamente", legalmente, nuestro ayuno,
pero que están con seguridad contra el espíritu y el propósito del ayuno. Por ejemplo, el Profeta (s) dijo que mentir, criticar a los demás, y las miradas lujuriosas destruyen el espíritu del ayuno. El hambre y la sed no tienen que ser una excusa para
estar enfadado y ser descortés en nuestro comportamiento, esto va completamente
en contra del propósito mismo del ayuno ¡No seamos de aquellos que no obtienen
de ayuno más que el hambre y la sed!
Traducido por: Kamal Mekhelef
Fuente: http://www.islam-shia.org
¡VISITANOS! www.islamelsalvador.com
Obra del Artista Alemán Ludwig Deutsch
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HADICES
TRADICIONES SOBRE AHLUL-BAIT
Dijo el mensajero de Dios (p):
El ejemplo de la gente de mi casa en mis comunidades es como el del arca de Noé (p): quien se embarca en ella se salva, y quien la rechaza es aniquilado.
Dijo el imam Al-Baquir (p):
ciertamente que nuestras palabras reviven los corazones.
Dijo el mensajero de Dios (BP):
Ornamentad vuestras reuniones mediante el recuerdo de «Ali Ibn Abi Talib» (p).
En el libro Ikmal Ad-Din se cita un hadiz de Yabir Al-Yu fi que narro de Yabir Ibn Abdul-lah Al-Ansari, que dijo: Dije «¡Oh mensajero de Dios! Conocimos a Dios y su mensajero, pero ¿quienes son los dotados de autoridad cuya obediencia fue adjuntada a
la tuya?. (La pregunta es en relación a la aleya del Sagrado Corán que expresa «..¡Oh
creyentes! Obedeced a Dios, obedeced al mensajero y a los dotados de autoridad
entre vosotros»).
El profeta (BP) respondió: «Son mis sucesores ¡oh Yabir!, los Imanes de los musulmanes después de mi El primero de ellos es ‘Ali Ibn Abi Talib, luego Al-Hasan y luego al Husein, luego Muhammad Ibn ‘Ali que es conocido en la Tora como Al-baquir y
tu llegaras a verlo ¡oh Yabir!, por lo tanto, cuando lo encuentres transmítele mi saludo, luego As-Sadiq Ya’far Ibn Muhammad, luego Musa Ibn Ya’far , luego Ali Ibn
Musa, luego Muhammad Ibn Alí, luego ‘Ali Ibn Muhammad, luego Hasan Ibn ‘Ali
luego aquel que tendrá mi mismo nombre y kuniah, la prueba de Dios en su tierra,
su remanente entre sus siervos, el hijo de Al-Hasan Ibn ‘ Ali aquel que Dios hará que
su mención conquiste los horizontes (lit. los levantes y ponientes) la tierra.
Ese es el que se ocultará de sus seguidores y amigos de una manera tal, que no
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permanecerá quien sostenga el Imamato más que aquel a quien Dios haya probado
en la fe Dijo Yabir entonces dije “¡oh mensajero de Dios! ¿Acaso sus seguidores podrán beneficiarse de él en su ausencia?”. Respondió:”juro por aquel que me ha enviado con la profecía que si! Ellos serán iluminados con la luz y se beneficiaran de
su wilaiah durante su ocultación así como la gente se beneficia del sol aunque este
se encuentre cubierto por las nubes.»
Dijo Malik Anas lo siguiente respecto a las virtudes del imam As-sadiq (p):
No ha visto ojo, ni escuchado oído alguno, ni se le a ocurrido a ningún corazón alguien más sobresaliente que Ya-far Ibn Muhammad en virtud, en conocimiento, adoración y piedad.
Dijo el Imam Al-husein (p):
¡Juro por mi vida! Que no es el Imam si no el que juzga en base al libro de Dios, el
que obra con equidad, que profesa la religión de la verdad, y que aprisiona su persona en (base a los limites de) la Esencia divina.
Fuente: Un Ramo de Flores, Compilado por; Aiatullah Sayyed Kamal Faqih Imani, Centro de investigación Islámica Amir Al-Muminin Alí (p), Isfahan, Irán, 2000, pp. 45-49
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EXÉGESIS DEL SAGRADO CORÁN
SURA 95 EL “HIGO” Tafsir Al-Mizan Allamah Tabatabai
E
l nombre de Dios es Clementísimo y Misericordioso
1. -“Por el higo y la aceituna.
2. -Por el monte Sinaí.
3. -Por esta ciudad segura (La Meca),
4. -Que Hemos creado al ser humano
en la más perfecta proporción.
5. -Luego, lo precipitamos hacia el
estado más abyecto.
6. -Excepto a los creyentes que
practican el bien, quienes recibirán
una recompensa
7. -¿Cuál es el motivo por el que, a
pesar de esto, desmientes el Día del
Juicio?
8.- ¿Acaso no es Dios el mejor de
quienes disponen?”
Explicación
La sura alude a la Resurrección y la
retribución, a través de la mención
de la creación del ser
humano en una proporción perfecta,
y su posterior divergencia respecto
de la permanencia en la naturaleza
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primigenia, abandonándola para
precipitarse en el más abyecto de
los grados. Luego, como exigencia
de la Sabiduría Divina, se hace necesario distinguir entre estos y el
otro grupo (los creyentes que practican el bien), mediante la Recompensa.
La sura es maquínense, aunque podría ser medinense. La aleya “Por
esta ciudad segura” confirma que se
reveló en la Meca, pero esto no se
encuentra claramente evidenciado,
pues podría haberse revelado después de la Emigración ( a Medina )
en un momento en que el Profeta
(BPD) se encontrara en La Meca.
Sobre Su Dicho, Exaltado Sea
“Y por el higo y la aceituna. Por el
monte Sinaí. Por esta ciudad segura.”
En cuanto al higo y la aceituna, son
los dos frutos conocidos. Se dice
que Dios jura por ellos debido a sus
múltiples beneficios y las vitaminas
provechosas que contienen. Algunos
interpretan que son los árboles, la
higuera y el olivo, los que se señalan. También se dice que “higo” es
el nombre del monte sobre el cual
se asienta la ciudad de Damasco, y
aceituna” es el nombre del monte
sobre el cual se asienta, Jerusalem
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22 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
(Baitul Muqaddas ). Es posible que
dichos montes hayan recibido el
nombre de los frutos porque ellos
crecen allí, y es posible que se jure
por ambos (lugares), debido a que
allí han surgido muchos de los Profetas (P). Aparte de esto, existen
muchas otras versiones.
En cuanto al “monte Sinaí”, es la
montaña en la cual Dios Altísimo
habló con Moisés ibn Imram (P).
En cuanto a “esta ciudad segura”,
es la noble Meca, ya que la seguridad ha sido prescripta particularmente para su Santuario, como dice
el Corán
“¿No reparan en que hemos hecho
un Santuario seguro?” (29:67)
Y lo que figura en las dos súplicas
de Abraham (P)
“... ¡Señor! ¡Haz de ésta una ciudad
segura!”
En las aleyas 2: 126 y 14: 35.
Con el pronombre demostrativo
“esta”, se confirma su particular
nobleza y caracterización como segura (indicando que es una cualidad
exclusiva de La Meca).
En cuanto al adjetivo “segura”, puede estar como participio activo, con
el sentido de “poseedora de seguridad”, o como participio pasivo, indicando a la ciudad como un lugar
donde la gente se refugia y donde
no temen a las calamidades. En este
caso, la seguridad sería un tipo de
metáfora.
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Sobre su Dicho, Exaltado sea:
“Que hemos creado al ser humano
en la más perfecta proporción.”
Se trata del objetivo del juramento.
El sentido de “la más perfecta proporción” abarca todas las situaciones y aspectos de su ser. Y
“perfeccionar algo” implica consolidarlo y afirmarlo cuando se hace. En
consecuencia, el sentido es que el
género humano es poseedor de una
perfecta proporción según su creación. Esto implica, según se extrae
de las aleyas siguientes, que el
hombre, de acuerdo a su naturaleza, merece ascender a la jerarquía
más elevada, y obtener ante su Señor una existencia eterna, feliz,
exenta de toda desdicha, ya que fue
provisto por Dios de la ciencia provechosa y de la posibilidad de practicar el bien (y acceder a dicho grado). Así dice el Corán:
“Por el alma y Quien le Ha dado forma, inspirándole luego su inmoralidad y su piedad.” (91: 7 y 8)
Entonces, cuando él cree según lo
que sabe, y se dedica a la práctica
del bien, Dios lo eleva hacia sí, tal
como expresa el Corán:
“... Hacia El se eleva la buena palabra, y El exalta las buenas acciones...“(35: 10)
“Por el contrario, Le ‘complace
vuestra piedad.” (22 37)
“Dios elevará a quienes creen y a
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quienes reciban la ciencia en categorías.”(58: 11)
“Ellos son los poseedores de las
jerarquías elevadas.” (20: 75)
Y así otras aleyas que indican la
elevación del rango del hombre y
su jerarquización de acuerdo a la fe
y a las buenas obras, a un grado
otorgado por Dios ininterrumpidamente, lo cual denominó, Exaltado
sea, como una recompensa, como
se indica en la posterior aleya
“quienes recibirán una recompensa
ininterrumpida”.
Sobre Su Dicho Exaltado Sea:
“Luego lo precipitamos hacia el estado más abyecto.”
El término árabe “Arrad” (que tradujimos como “precipitar”) en apariencia aquí tiene el sentido de
“volver”, que es su acepción más
común. En cuanto a “el estado más
abyecto”, indica un grado muy inferior, más bajo aún que el de la desdicha y la perdición. Entonces, la
aleya significa “Volveremos al hombre a un grado más bajo que el de
la gente del Castigo.”
Es probable que el sentido de
“volver” sea “establecer”, o bien
“convertir”; es decir: “Luego, lo
Hemos establecido en el grado más
bajo”, o “luego lo convertiremos al
estado más degradado” De cualquier manera, el sentido de “el estado más abyecto” señala un estado de desdicha y castigo.
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Algunos consideran que el sentido
de la creación del hombre en una
perfecta proporción alude a su existencia en el tiempo de su juventud,
con la plenitud de sus fuerzas, la
perfección de su forma y la belleza
de su aspecto. Y que su transformación al grado más abyecto señala su
vejez, con el debilitamiento de sus
fuerzas externas e internas, y la decadencia de su complexión. Entonces, esta aleya tendría el mismo
sentido que Su Dicho, Exaltado sea.
“Y a quien le prolongamos la vida,
lo hacemos decaer en su complexión.” (36. 68)
Pero esta Opinión no es correcta,
porque no concuerda con la aleya
siguiente: “Excepto a quienes creen
y obran el bien, y pretender que
ellos están exentos de la vejez es
algo irreflexivo. Lo mismo con la
versión que considera que cuando
menciona al ser humano, se está
refiriendo a los impíos; pero tampoco concuerda con la excepción.
Sobre Su Dicho Exaltado Sea:
“Excepto los creyentes que practican el bien, quienes recibirán una
recompensa ininterrumpida.”
Se trata de una excepción vinculante, referida al género humano, que
confirma que “precipitarse en el
grado más abyecto” indica caer en
la desdicha y el castigo (contrario a
la recompensa inagotable que recibirán los incluidos en esta excepción.).
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Sobre Su Dicho Exaltado Sea:
“¿Cuál es el motivo por el que, a
pesar de esto, desmientes el Día del
Juicio? ¿Acaso no es Dios el mejor de
Quienes disponen?”
Si bien la expresión se dirige a una
persona en particular, apunta al género humano en su conjunto. Algunos dicen que es para el Profeta
(BPD), pero dirigida a otra persona,
no a él.
Se trata de un interrogante expuesto
a modo de reproche, cuyo sentido
es: “¿Qué te ha hecho desmentir la
recompensa del Día del Juicio, después de lo que Hemos hecho con el
ser humano, dividiéndolo en dos
grupos uno que será precipitado en
el grado más bajo y otro que recibirá una recompensa ininterrumpida?”
En cuanto a “¿Acaso no es Dios el
mejor de quienes disponen?”, es un
interrogante expuesto a modo de
confirmación. El sentido es que Dios
Altísimo se encuentra por encima de
todo mandatario en cuanto a la firmeza de la orden, su realidad y
efectividad, estando completamente
exento de padecer agitación, debilidad o futilidad, por consiguiente, El,
Exaltado sea, dispone en Su creación y la administra como es debido, en consecuencia con la Sabiduría, determinando con firmeza, perfección y efectividad. Como Dios Altísimo es el mejor de los que disponen y hay entre la gente dos grupos
diferentes, tanto en teoría como en
la práctica, en consecuencia es obliOctubre/Diciembre 2007
gatorio de acuerdo a la Sabiduría,
que se distinga entre ambos mediante la Retribución en su vida permanente, es decir en la Resurrección.
Entonces, con “¿Cuál es el motivo
por el que, a pesar de esto, desmientes el Día del Juicio?”, se hace
derivar la conclusión de la evidencia, mientras que Acaso no es Dios
el mejor de quienes disponen?”, es
un complemento que perfecciona la
evidencia, la cual para ser completa
depende de que Dios sea así.
En síntesis, como la gente ha sido
creada en una proporción perfecta
para luego dividirse en dos grupos,
uno que abandona su perfecta proporción para precipitarse en el más
abyecto de los estados y otro que
permanece en su proporción perfecta y su naturaleza primigenia, y como además Dios como Administrador de los asuntos es el mejor de
quienes disponen, siendo obligado,
de acuerdo a la Sabiduría diferenciar
entre ambos grupos en su retribución, entonces deducimos que hay
un Día en el cual se retribuirá a cada grupo de acuerdo a lo que practicó, Día que no está permitido desmentir.
Por lo tanto, estas aleyas son similares a otras, como:
“¿Hemos de quienes creen y tratar
igual a obran el bien y a quienes
encisman en la tierra? ¿O a los temerosos de Dios como a los pecadores?” (38:28)
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“¿A caso quienes obran mal piensan
que les trataremos igual que a
aquellos que creen y practican el
bien, cómo sí fuesen iguales en la
vida y después de muertos? ¡Qué
mal juzgan!” (45:21)
Noticias Breves:
Jerusalén: ISESCO condena a sionistas por ingresar
a la mezquita sagrada de
Al-Aqsa
Una Investigación en los Relatos.
En el “Tafsir Al Qummi” sobre “Por
el higo y la aceituna. Por el monte
Sinaí. Por esta ciudad segura” expresa: “El Higo’ es Medina ; ‘La
Aceituna’ es Jerusalem ‘El monte
Sinaí’ es Kufa ; y ‘esta ciudad
segura’ es La Meca.”
Aclaro (dice el autor): Este sentido
figura en algunas narraciones de
Musa ibn Ya’far ( el Imam Al Kazim P- ), de sus ancestros (p), del Profeta mismo (BPD). Pero la interpretación no se encuentra exenta de objeciones. Algunos dicen que ‘El higo
y la aceituna’ son Al Hassan y Al
Hussein (P) ‘el monte Sinaí’ es ‘Alí
(P), y ‘la ciudad segura’ es el Profeta (BPD). Pero esto carece por completo de toda interpretación (y de
lógica).
La Organización de Educación Islámica, Científica y
Cultural “ISESCO”, condenó
fuertemente el ingreso de judíos extremistas a dicho templo.
En una declaración, ISESCO
describió tal hecho como
“una agresión contra el mundo islámico” y una violación a
las leyes internacionales.
Fuente: KUNA
En “Durr Al Manzur” figura que le
preguntaron al Profeta (BPD) sobre
‘la ciudad segura’, y dijo
“Es La Meca”.
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HANS KÜNG ANIMA A CRISTIANOS Y JUDÍOS A RECONOCER A MUHAMMAD COMO PROFETA
onsidera un prejuicio dogmático el no reconocer a Muhámmad como profeta, Hans Küng
apuesta por la reciprocidad en su libro “El Islam,
Historia, Presente, Futuro” declara que también
después de Jesús hay auténticos profetas y que es
un prejuicio dogmático lo que lleva a los cristianos
a reconocer como profeta a Amós, Óseas, Isaías,
Jeremías y al extremamente violento Elías, pero no
a Muhámmad. El reconocimiento de Muhámmad como profeta tendría consecuencias
enormemente positivas para el entendimiento entre cristianos y musulmanes, según
el teólogo suizo.
C
En palabras de Hans Kúng:
“Como es buen sabido, hay muchas religiones que no conocen profetas en
sentido estricto: los hindúes tienen sus gurúes y su saddhus, los chinos sus sabios,
los budistas sus maestros; pero a diferencia de judíos, cristianos e incluso musulmanes, ninguno de ellos tiene sus profetas. Sin embargo, no cabe duda de que si alguien, en toda la historia de las religiones, es llamado sencillamente “el Profeta”porque afirmaba ser tal y nada más que tal- ese no es otro que Muhámmad. También el cristiano (o el judío) ortodoxo debería tomar buena nota de determinados
paralelismos:
Al igual que los profetas de Israel, Muhámmad no ejercía su tarea profética en
virtud de un cargo conferido por la comunidad (o sus autoridades), sino de una relación personal con Dios.
Al igual que los profetas de Israel, Muhámmad era una persona con gran fuerza
de voluntad que se veía a sí misma inspirada por completo, requerida en su totalidad, comisionada en exclusiva, por la vocación recibida de Dios.
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Al igual que los profetas de Israel, también Muhámmad proclamó su mensaje
en medio de una crisis religioso-social y a causa de su apasionada piedad y su subversivo anuncio, se enfrentó a las castas adineradas y dominantes, así como a la
tradición por ellas custodiada.
Al igual que los profetas de Israel, quien solía denominarse así mismo amonestador, no desea ser sino el altavoz de Dios: no proclama su propia palabra sino la
palabra de Dios.
Al igual que los profetas de Israel, Muhámmad anuncia incasablemente al Dios
Uno, quien no tolera a ningún otro dios junto a sí y es Creador bondadoso a la vez
que Juez clemente.
Al igual que los profetas de Israel, también Muhámmad exhorta a la obediencia
incondicionada, la sumisión y la entrega (Islam) a este Dios Uno, es decir, a todo
aquello que está incluido en el agradecimiento a Dios y en la generosidad para con
el prójimo.
Al igual que los profetas de Israel, también Muhámmad vincula su monoteísmo
con un humanismo, la fe en el Dios Uno y en su Juicio final con la exigencia de justicia social: amenazas a los injustos, que irán al infierno y promesas a los justos, que
serán congregados en el Paraíso divino.
Millones de cristianos adoran a Allah
Quien pone la Biblia al lado del Corán y lee ambos simultáneamente no puede
sino preguntarse: ¿no tienen las tres religiones reveladas de origen semíticojudaísmo, cristianismo e Islam-, no tienen, sobre todo la Biblia hebrea y el Corán, la
misma base? ¿No resulta más que evidente que, tanto en una como otra sagrada escritura, se habla de uno y el mismo Dios? ¿No existe una cierta correspondencia entre el “así habla el Señor” de la Biblia hebrea y el ¡habla! (qul:332 veces) del Corán,
entre el bíblico “Ve y anuncia” y el coránico “levántate y advierte”? Y por último:¡Tampoco los millones de cristianos de lengua árabe conocen otra palabra para
nombrar a Dios salvo “Allah”!
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Así pues,¿no es un prejucio dogmático lo que lleva a los cristianos a reconocer
como profeta a Amós, Oseas, Isaías, Jeremías y al extremamente violento Elías, pero
no a Muhámmad? (…)
También después de Jesús hay auténticos profetas
Y cuando la Iglesia Católica, según la declaración sobre las religiones no cristianas del Concilio Vaticano II (1964)- permítaseme en este contexto una cita que no es
meramente ritual - “mira con aprecio a los musulmanes, que adoran al Único Dios…
que habló a los hombres (Nostra aetate 3), en mi opinión esta misma Iglesia también debería -y lo mismo cabe decir de las demás iglesias cristianas -“mirar con
aprecio” a aquel cuyo nombre, por turbación, se silencia en el citado documento,
aunque él y solo él fue quien condujo a los musulmanes a la adoración de este Dios
Único, aunque Dios habló a los hombres a través de él:¡Muhámmad, el Profeta!
El judío que niegue de antemano que Muhámmad tuvo cualidades de profeta
no debe olvidar que, en la Biblia hebrea, hay profetas muy diferentes entre sí y que
quizás no todos fueron grandes modelos de humanidad. Y el cristiano que niegue de
antemano que después de Cristo puede venir algún profeta ha de tener en cuenta
que, según el Nuevo Testamento, también después de Cristo hay auténticos profetas: hombres y mujeres que confirman su persona y su mensaje, interpretándolo y
proclamándolo en una época y situación nuevas. Así, por ejemplo, en la comunidades paulinas (como se desprende de la primera carta a los Corintios) los “profetas”
ocupan el segundo lugar, detrás sólo del apóstol. Sin embargo, el profetismo - un
fenómeno de origen fundamentalmente judío- desapareció del perfil de la mayoría
de las comunidades cristianas poco después de llegar a su fin la misión paulina y
consumarse la postergación del judeocristianismo. Tras la crisis montanista de los
siglos II y III (la doctrina de Montano, de inspiración vetero-cristiano-apocalíptica, se
presentaba como el “nuevo profetismo”), los profetas, y sobre todo, las profetisas
cayeron generalizadamente en desgracia
Pero desde la perspectiva del Nuevo Testamento no es necesario impugnar
dogmáticamente de antemano que Muhámmad se viera a sí mismo como un profeta
verdadero después de Jesús y afirmara representar en esencia lo mismo que este. Es
cierto que todavía queda por aclarar en detalle la relación entre Jesús el Cristo y
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Muhámmad el Profeta. Pero ya sólo este reconocimiento de Muhámmad como profeta ¿no tendría consecuencias enormemente positivas para el entendimiento entre
cristianos y musulmanes, y sobre todo, para el mensaje que él proclamó y luego
quedó recogido en el Corán?”.
Fuente: Hans Küng EL Islam, Historia, Presente, Futuro.
“No hay Dios, sino Dios y Muhammad es su Enviado y Mensajero”
Escritura arábiga tipo “Kufi” que expresa la Shahada o profesión de fe.
Irán: Instan a la creación permanente de un centro de supervisión de
traducciones coránicas
Un veterano investigador iraní y traductor del Corán, ha hecho un llamado para
el establecimiento de centros de supervisión y análisis de las traducciones del Corán.
Hossein Ostadvali, en una entrevista con IQNA ha dicho que las actuales traducciones del Sagrado Corán deben de ser minuciosamente analizadas y supervisadas
por un centro que esté permanentemente activo poniendo las pautas pertinentes
según los criterios y regulaciones que este centro dicte para dichos trabajos.
El autor del libro “ Historias de Taqdis” y “ Husein ibn Ali, el líder más vigilante”
insta a que se considere más fuertemente la creación de este centro para mejorar
la calidad de las traducciones, la cual instaría a que más personas accedan la lectura del Sagrado Corán en su idioma natal, pero éstas deben ser traducciones aptas para ser leídas y comprendidas, para atraer a más personas al Islam.
Fuente: IQNA
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RETAZOS DE HISTORIA
EL IMPACTO DE LOS MONGOLES
Por: R.H. Shamsuddín Elía
septentrionales.
Guerreros Mongoles con sus estandartes
EL IMPACTO DE LOS MONGOLES
EN ORIENTE Y OCCIDENTE
Y sus secuelas en el mundo islámico
L
a tierra natal de los mongoles, situada en la parte oriental de la estepa asiática, lindaba con las montañas Xingán al este, con las montañas
Altai y Tien Shan al oeste, con el río
Shilka y las cadenas montañosas junto
al lago Baikal al norte y con la Gran
Muralla de China al sur. Hoy en día esta región comprende aproximadamente
la región autónoma china de Mongolia
Interior, la república de Mongolia y las
franjas meridionales de Siberia. Formada en su mayor parte por fértiles praderas y boscosas montañas en el norte, con el desierto de Gobi en la zona
central y extensos prados al sur, toda
la región se sitúa a unos 1.000 metros
sobre el nivel del mar. Es un territorio
muy árido, salvo en las zonas más
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En este entorno las tribus de habla
mongol desarrollaron una economía
pastoril basada en el ganado lanar y
en los caballos, que eran sustituidos
por camellos en las zonas más áridas.
Algunos productos como los cereales,
los tejidos, el té y los metales se obtenían mediante el comercio con la civilización agrícola adyacente de China. El
pastoreo y la caza eran su principal
ocupación. Su modo de vida era nómada y su organización social tribal. La
guerra tribal era endémica y los individuos valerosos alcanzaban fácilmente
posiciones de liderazgo. La jerarquía
político-militar de la tribu estaba basada en lazos personales de mutua protección y lealtad que debían respetar
desde el jefe supremo a los jefes subordinados y los guerreros.
Gengis Jan y la fundación del imperio
El primer desarrollo del Imperio mongol tuvo lugar en el siglo XIII. Durante
una reunión de tribus en 1206, el poderoso conquistador Timuÿín, entonces
señor de casi toda Mongolia, fue proclamado dirigente universal con el título de Gengis Jan La ciudad de Karakoram (Karakorum) fue designada como
capital. El ejército de Gengis, a pesar
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de no ser especialmente numeroso para su época, se distinguía por su magnífica caballería y sus expertos arqueros, la disciplina y el control de sus
aristocráticos líderes y las peculiares
tácticas y estrategias militares del jan.
El vecino Imperio de China del norte y
los estados de Asia central, militarmente débiles y fragmentados, se rindieron inevitablemente, como lo hizo
la sociedad islámica turco-árabe de
Oriente Próximo a las hordas mongoles
que recorrían Asia. Todo lo cual constituyó una de las causas por las que el
Imperio de Gengis pudo
lograr un grado de centralización y un poder
sin precedentes entre
los primeros dominios
de tribus de habla mongol. Gengis presidía en
virtud de un derecho
divino que él mismo se
había adjudicado, reconociéndolo como única
autoridad superior a la
suya, el Gran Yasa, un
código imperial que él
mismo redactó y que se
convirtió en base permanente del gobierno mongol. El vasto
Imperio de Gengis se extendía desde el
mar de la China hasta el río Dniéper y
desde el golfo Pérsico hasta el océano
Ártico.
Gengis Jan, es el apodo por el que es
conocido Timuÿín (1167-1227), conquistador mongol. Nació cerca del lago Baikal (en la actual Rusia), hijo de Yesugei, jefe y dirigente mongol de una extensa región entre el río Amur y la
Gran Muralla china. A la edad de trece
años, Timuÿín sucedió a su padre coOctubre/Diciembre 2007
mo jefe tribal. Su temprano reinado se
vio marcado por las sucesivas revueltas de sus tribus y por una intensa lucha por mantener su liderazgo, pero el
dirigente mongol mostró muy pronto
su capacidad militar y no sólo conquistó a sus indisciplinados súbditos sino
también a sus hostiles vecinos, asesinando despiadadamente a todos los
que se le oponían. En 1206 Timuÿín ya
era el dueño de casi toda Mongolia.
Ese mismo año, la asamblea de las tribus dominadas le proclamaron Gengis
Jan (chêng-sze, en chino ‘guerrero
valeroso’ en turco jan,
‘señor’), líder de las
tribus mongoles y tártaras unidas, y la ciudad de Karakorum
(Karakoram) fue designada como su capital.
Fue entonces cuando
el jan inició la conquista de China, con el
pretexto de buscar un
lugar de pasto para
sus caballos en los fértiles campos chinos.
En 1208 ya había establecido un punto de apoyo dentro de
la Gran Muralla, y en 1213 dirigió a sus
ejércitos hacia el Sur y el Oeste y se
adentró en el territorio dominado por
la dinastía Chin (1122-1234), sin detenerse hasta alcanzar la península de
Shandong. En 1215 sus ejércitos tomaron la ciudad de Yenking o Zhong-du
(actual Beijing), la última fortaleza china al norte del país, y en 1218 la península coreana cayó en manos de los
mongoles.
En 1219, en venganza por el asesinato
de algunos comerciantes mongoles,
San Salvador, El Salvador, Centroamérica
Año III Nº 10
32 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
Gengis Jan envió a sus ejércitos hacia
el oeste, invadiendo el Juarizm, un extenso Imperio turco formado por los
actuales países de Irak, Irán y parte
del Turquestán occidental. Los mongoles arrasaron el Turquestán y saquearon las ciudades de Bujará y Samarcanda, adquiriendo con sus asesinatos fama de espantosa ferocidad. En lo que
hoy en día es el norte de la India y Pakistán, los invasores conquistaron las
ciudades de Peshawar y de Lahore así
como sus territorios próximos. Al parecer, en aquellos años consejeros musulmanes habían enseñado a Gengis a
apreciar el valor de las ciudades como
fuentes de riqueza. En 1222 los mongoles entraron en lo que es en la actualidad Rusia y saquearon la región
que se extendía entre los ríos Volga y
Dniéper y desde el golfo Pérsico hasta
casi el océano Ártico.
gozando de una gran importancia histórica mucho después de su muerte.
La grandeza del jan como líder militar
no sólo se debió a sus conquistas sino
también a la excelente organización,
disciplina y maniobrabilidad de sus
ejércitos. Además, el dirigente mongol
fue un admirable hombre de Estado;
su Imperio estaba tan bien organizado
que, según se decía, los viajeros podían ir desde un extremo a otro de sus
dominios sin ningún tipo de temor o
peligro. Sin embargo, mostró un salvajismo sin límites hacia sus rivales y
enemigos, y utilizó el asesinato como
arma habitual en sus conquistas. A su
muerte, ocurrida el 18 de agosto de
1227, el Imperio mongol quedó dividido entre sus tres hijos. Cuatro de sus
nietos (especialmente Batu Jan y Kublai Jan) se convirtieron en grandes
líderes mongoles por propio derecho.
Las invasiones de Gengis Kan siguieron
Kublai Jan en China
Octubre/Diciembre 2007
Tras la muerte de Gengis, su Imperio,
de acuerdo con la costumbre tribal, fue
dividido entre los hijos de su primera
mujer y sus herederos. El janato de
Asia oriental era regido directamente
por su tercer hijo, Ogoday (1185-1241),
quien sucedió a Gengis como gran kan.
El janato estaba formado por lo que en
la actualidad es Mongolia Exterior,
Manchuria, Corea, gran parte de China,
el Tíbet y franjas septentrionales de
Indochina.
Aunque a Ogoday le sucedieron su hijo
y su nieto, el gran líder que heredó el
janato fue su sobrino, Mangú Jan
(1208-1259). Junto a su hermano Kublai, Mangu Jan logró conquistar casi
toda China.
En 1279 Kublai Jan (1215-1294), nieto
de Gengis, derrotó a la dinastía Song
del sur, logrando dominar lo que quedaba de China. Kublai trasladó la capital a Pekín, dándole el nombre de Janbalik (‘Ciudad del jan’, o Cambaluc).
Allí gobernó como emperador de la dinastía Yuan y como gran jan de los
mongoles. En lugar de tratar de amalgamar la sedentaria sociedad agrícola
en unidades tribales, siguió con éxito
el sistema burocrático utilizado por las
dinastías chinas desde los Tang. Sin
embargo, los mongoles preservaron
cuidadosamente su identidad cultural
y las prerrogativas de la clase dirigente; el talento chino era sistemáticamente excluido de los cargos de autoridad y se seguían códigos sociales y
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33 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
legales discriminatorios. Sus esfuerzos
por extender el dominio mongol a Japón y Java fracasaron.
Los emperadores mongoles posteriores
a Kublai sucumbieron ante la decadente vida de la corte china y comenzaron
a sentirse intrigados por las supersticiones del lamaísmo. Cuando llegó el
desastre con la inundación provocada
por el río Huang He y la gran hambruna en China del norte a mediados del
siglo XIV, el líder mongol no supo encontrar una respuesta. En 1368, mientras que el Imperio asiático de los
mongoles se desgarraba por las luchas
internas, los grandes kanes de China
eran sustituidos por los Ming, una dinastía nativa.
Yagatai y el janato de Turquestán
Tras la división del Imperio mongol a la
muerte de Gengis (1227), el janato de
Turquestán fue gobernado por Yagatai
(m. 1241), su segundo hijo, y posteriormente por su sucesor. Este janato
se extendía desde lo que hoy en día es
la región autónoma china de Xinjiang
hacia el oeste, al sur del lago Baljash,
hasta la zona suroriental del mar de
Aral, y lindaba al sur con el Tíbet y la
región de Cachemira. Los territorios
occidentales estaban habitados mayoritariamente por musulmanes sedentarios, pero el resto de los pobladores
eran mongoles nómadas. Al ser una
zona de comunicaciones estratégica
dentro del Imperio asiático mongol, se
convirtió en foco de rivalidades políticas entre los descendientes de Gengis,
y mantenerla bajo control requirió la
constante atención del gran jan Kublai.
En el siglo XIV la autoridad de los janes de Turquestán sobre sus súbditos
musulmanes disminuyó bruscamente.
Después de 1370 la parte occidental
del janato pasó a formar parte del Imperio de Tamerlán, un líder mongol
que al parecer no era descendiente de
Gengis aunque se empeñara en proclamarlo. El dominio del jan quedó así
limitado a la región oriental del janato
original.
Hulagú y los iljanes de Irán
Antes de 1231 los ejércitos mongoles
ya habían invadido Irán, Mesopotamia,
Armenia y Georgia. En 1258 fue tomada
Bagdad, sede del califato Abasí. El janato iraní fue establecido por Hulagú
(1217-1265), nieto de Gengis y hermano de Mangú y Kublai. Hulagú gobernó
los territorios que hoy forman Irán, el
este de Irak, el oeste de Afganistán y
Turkmenistán. Los iljanes de Irán aceptaron la fe islámica. Durante el reinado
de Gazán Mahmud (g. 1295-1306), que
comenzó en 1295, la casa gobernante
se independizó del gran jan. Se aprobaron nuevos sistemas impositivos; las
fuerzas armadas fueron reformadas y
se reorganizaron las comunicaciones.
Se estimuló la cultura iraní, aunque
introduciendo nuevos elementos mongoles en los campos del arte y de la
arquitectura. Junto con el idioma mongol se utilizaban el turco, el persa
(farsí) y el árabe. Sin embargo, la administración de los últimos janes fue
pobre y cuando murió el ilján Abu Sa'id
sin un heredero varón en 1395, el janato se dividió en pequeños estados regidos en su mayor parte por iraníes.
La Horda de Oro
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San Salvador, El Salvador, Centroamérica
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34 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
Mientras que Ogodai y sus sucesores
completaban la conquista de Asia
oriental, los mongoles a las órdenes de
Batú Jan (m. 1255), nieto de Gengis
Jan, se dirigían al oeste hacia Europa.
Batu Jan creó la Horda de Oro (en turco
altun ordu, 'ejército de oro') Con este
nombre se hace referencia a un gran
cuerpo de mongoles y turcos que durante el reinado de Batú Jan, invadió
Europa oriental, y al imperio que la
Horda estableció a orillas del río Volga.
El ejército dirigido por Batú fue uno de
los tres enviados a Rusia en 1235 por
Ogodai, el sucesor de Gengis.
Después Batu Jan se retiró con sus
fuerzas a Rusia del sur con el fin de
participar en la elección de un sucesor.
Entonces armó su tienda de seda espléndidamente bordada (a la que debe
su apelativo de Horda de Oro) a orillas
del río Volga. Desde allí, convocó a los
principes rusos para que le rindieran
homenaje. El asentamiento de Batu fue
llamado Sir Orda ("Campamento de
Oro"). La influencia turca e islámica
dentro del janato fue aumentando, y la
Horda floreció hasta que se produjo
una gran mortandad causada por la
Peste Negra (1346-1347).
En 1237 la Horda cruzó el río Ural saqueando la mayoría de las ciudades de
la región de Vladímir-Suzdal y tres
años después hicieron lo propio con
Kiev, y sus habitantes fueron brutalmente asesinados.
Los mongoles impusieron un sistema
burocrático y formas de recaudación
de impuestos que mostraban la influencia de los métodos chinos. A finales del siglo XIV, los rusos parecían estar preparados para derrotar a la Horda
de Oro. La victoria del gran príncipe de
Moscú Dmitri Donskói (1350-1389) sobre los mongoles en 1380 marcó el fin
del poder mongol, a pesar de que durante un tiempo la balanza se inclinó a
favor de los mongoles por la intervención del conquistador Tamerlán. Sin
embargo en 1395 éste inició la conquista de la Horda de Oro, que a su
muerte quedó dividida en cuatro janatos independientes: Astracán, Kazán,
Crimea y Siberia, eliminando así un
gran obstáculo para el ascenso del
principado moscovita. En 1480, al negarse a seguir pagando tributos a la
Horda, Iván III el Grande (1462-1505),
gran príncipe de Moscú, terminó con la
dominación mongol de Rusia del sur
en 1502.
Desde Rusia, la Horda pasó a Polonia,
Silesia y Hungría. Lublin y Cracovia fueron devastadas en 1240, y Breslau (hoy
en día Woclaw) fue incendiada al año
siguiente. En Liegnitz (actual Legnica),
en el campo conocido con el nombre
de Wahlstatt, Batú derrotó a un ejército de silesios, polacos y guerreros de
la Orden Teutónica en abril de 1241.
Así, los ejércitos de Batú Jan habían
alcanzado la costa del mar Adriático,
preparados para la invasión de Europa
occidental. Desunida y mal preparada
para resistir a la Horda de Oro. Sin embargo, debido al fracaso en el cerco a
la ciudad de Neustadt y a la noticia de
la muerte del gran jan Ogaday, en 1241
la Horda se dirigió al este. Europa se
había salvado milagrosamente.
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Sociología del fenómeno mongol
San Salvador, El Salvador, Centroamérica
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35 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
El eminente historiador británico Arnold Joseph Toynbee (1889-1975) nos
detalla con justeza el efímero poder de
los mongoles: «Los imperios establecidos por los conquistadores nómadas
han sufrido una decadencia rápida y
una extinción prematura. El gran historiador magrebí Abendaldún pensaba en
los imperios nómadas cuando afirmaba
que la duración media de los imperios
no es más que de tres generaciones o
ciento veinte años. Una vez que se ha
realizado la conquista, degenera el
conquistador nómada, porque se ha
salido de su propio elemento y se ha
hecho económicamente superfluo... El
dominio de los ávaros sobre los eslavos duró probablemente menos de cincuenta años y demostró la consistencia de los eslavos y la debilidad de los
ávaros. El imperio de los hunos occidentales no duró más que la vida de
un solo individuo, Atila. El imperio de
los Il-Janes mongoles en Irán e Irak duró menos de ochenta años, y el imperio de los Grandes Janes en China Meridional no duró más que ello» (A.J.
Toynbee: Estudio de la Historia. Compendio de los volúmenes I-IV, Emecé,
Buenos Aires, 1967, págs. 185-186).
El Imperio mongol hizo mucho por unir
Asia oriental y Asia occidental. Se creó
un sistema de correo a caballo que recorría las praderas y los desiertos de
Asia central, comunicando la capital
del gran jan en China con los remotos
rincones del Imperio. Las rutas comerciales de Asia central se hicieron más
seguras que nunca, por lo que aumentó notablemente el tráfico de comerciantes y misioneros, y China empezó
a ser conocida en Occidente a través
Octubre/Diciembre 2007
de los relatos de uno de estos viajeros,
el comerciante veneciano Marco Polo.
Aunque las comunicaciones ayudaron
a los mongoles a mantener su extenso
y variado Imperio, el linaje común
también desempeñó un papel importante. El gran jan siempre era elegido
por una junta de nobles de todo el Imperio y, en general, los cuatro janatos
compartían los botines de cada uno.
No obstante, las buenas comunicaciones y los lazos de parentesco fueron
insuficientes a la hora de contrarrestar
las fuerzas centrífugas que sacudían al
Imperio. Pronto aparecieron diferencias
religiosas; los dirigentes mongoles de
Asia occidental tendían a aceptar el
Islam, al tiempo que los de China se
convirtieron al budismo o al lamaísmo.
En la vida política, los mongoles de
China siguieron las enseñanzas sociopolíticas del confucionismo, insistiendo
en la universalidad de la autoridad de
los gobernantes; los de Asia occidental
se vieron absorbidos por las convulsiones políticas y las guerras en Europa
oriental y en Oriente Próximo. China,
Rusia e Irán disponían de su propio
idioma, su propia cultura y su propio
sistema de gobierno y cada una trataba de influir sobre sus jefes supremos
mongoles. Tal vez lo más significativo
fue que cada una de estas regiones
era sede de una civilización agrícola
sedentaria. En cada una de ellas la imposición del dominio mongol parece
haber llevado a un restablecimiento de
los regímenes burocráticos locales,
más preocupados por los problemas
internos y, por ello, menos vulnerables
a la dominación mongol.
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36 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
VIAJEROS EUROPEOS EN EL IMPERIO
MONGOL
La aventura, la curiosidad, la búsqueda
del conocimiento, la redención y la
piedad fueron motores de numerosos
europeos medievales para incursionar
en el Oriente, cercano, medio y lejano.
El viaje de Jacobo de Ancona
El hasta ahora desconocido Jacobo Ben
Salomón de Ancona (1221-1281?), fue
un mercader judío italiano que realizó
entre 1270 y 1273 un gigantesco itinerario desde su nativa Ancona (Italia),
pasando por Ragusa (Dubrovnik), Creta, Rodas, Damasco, Bagdad, Basora,
Cormosa (Ormuz, hoy Bandar Abbás,
Irán), Cambay (Gujarat, India), Ceilán
(Sri Lanka), Singapur, hasta la impensable Zaitún (hoy Chuan-chow o
Quangzhou, más conocida como Cantón), el puerto más importante del Lejano Oriente en poder del mongol Kublai Jan, un soberano budista muy tolerante con todas las creencias y mecenas de la literatura y las artes. Jacobo hizo su trayecto de regreso volviendo sobre sus pasos hasta el Océano
Indico pero desviándose luego hacia el
suroeste, cruzando por Adén, el Mar
Rojo, El Cairo, Alejandría hasta su Italia
natal. Su epopeya es anterior a los viajes de Marco Polo (1271-1295), Oderico
da Pordenone (1314-1330) y de Ibn Battuta (1325-1349), quienes también llegaron hasta la lejana Quanzhu (Chuanchu) o Zaitún (en árabe significa olivo),
llamada «La ciudad de la luz»: «La rada de Zaitún es una de las mayores
del mundo o —mejor dicho— la mayor.
Allá vi cien enormes juncos, aparte de
Octubre/Diciembre 2007
incontables embarcaciones menores.
Es una inmensa bahía que penetra en
tierra hasta confundirse con el gran río
(Sikiang, "río del oeste", 2.100 km). En
este lugar, como en toda China, cada
habitante dispone de un huerto en cuya mitad tiene la casa, lo mismo que,
entre nosotros, sucede en Siÿilmasa.
Por eso sus ciudades son tan extensas.
Los musulmanes habitan en una ciudad separada» (Ibn Battuta: A través
del Islam, Alianza, Madrid, 1988, págs.
725-726). La historia de Jacobo de Ancona fue descubierta e investigada por
el erudito judío británico David Selbourne y nos permite acceder a detalles poco conocidos del mundo islámico y mongol del siglo XIII (cfr. David
Selbourne: The City of Light. Jacob
d'Ancona, Little, Brown and Company,
Londres, 1997).
El viaje de Oderico da Pordenone
Un caso excepcional es el misionero
franciscano Oderico da Pordenone
(1265-1331), nativo del Friul. Sus travesías por países musulmanes y el Oriente son tan fabulosos como reales. Viajero incansable durante casi dieciséis
años (1314-1330) y contemporáneo de
Ibn Battuta, con quien estuvo muy cerca de encontrarse, recorrió en su itinerario de ida desde Italia, Turquía, Irán
(Sultaniyya, Kashán, Yazd, Shiraz y Ormuz), India (Malabar), Sumatra, Java,
Borneo y China; volviendo a través del
Tibet, el Jorasán y Armenia. Sus libro
de viajes fue plagiado en gran parte
por un aventurero de dudoso origen
llamado Sir John Mandeville o Jean de
Bourgogne (Saint Albans, 1300-Lieja,
1372) que escribió una crónica, aunque
parece que fue un impostor y nunca
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Año III Nº 10
37 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
viajó al Oriente (cfr. Oderico da Pordenone: Relación de Viaje, Introducción y
notas de Nilda Guglielmi, Editorial Biblos, Buenos Aires, 1987; The Travels of
Sir John Mandeville, Penguin, Londres,
1983).
El viaje de Marco Polo
Marco Polo nació en Venecia hacia
1254 y murió en la misma ciudad en
1324. Su padre y su tío eran mercaderes venecianos y socios. En uno de los
viajes que hicieron como mercaderes
(1260) fueron, por tierra, desde Bujará,
en Uzbekistán, a China. Allí permanecieron durante algunos años en Kaifeng, la capital oriental del emperador
mongol Kublai Jan, y regresaron a Venecia en 1269. Dos años después, llevando con ellos a Marco Polo, emprendieron su segundo viaje a China. La
ruta que siguieron los llevó en un viaje
por tierra desde Acre (Palestina) a Ormuz, en la entrada del golfo Pérsico.
Desde allí, hacia el norte, a través de
Irán hasta el río Oxus (en la actualidad
denominado Amu-Dariá), en Asia central. Después ascendieron por el Oxus,
cruzaron Pamir y llegaron a la región
de Lob Nor, en la provincia de Sinkiang
(en la actualidad la región autónoma
de Xinjiang Uigur), en China, y por último cruzaron el desierto de Gobi y llegaron a la corte de Kublai Jan, por
aquel entonces en la ciudad de Shangdu (Shan-tung), China, en 1275. De esta forma, se convirtieron en los primeros europeos que visitaron Pamir y el
desierto de Gobi.
Marco Polo entró a formar parte del
cuerpo diplomático de Kublai Jan, para
quien llevó a cabo misiones por todas
Octubre/Diciembre 2007
partes del imperio, y además fue durante tres años gobernador de la ciudad china de Yangzhou (Yangchow).
Por su parte, su padre y su tío estuvieron al servicio del emperador como
consejeros militares. Permanecieron en
China hasta el año 1292, cuando partieron como escoltas de una princesa
china en un viaje por mar hasta Irán. A
este país llegaron a través de Sumatra,
el sur de la India, el océano Índico, y
el golfo Pérsico (Ormuz). Continuaron
después por tierra pasando por Kermán, Yazd, Qom, Qazvín hasta Tabriz,
en el noroeste de Irán, y luego por la
costa este del mar Negro hasta Constantinopla. Llegaron finalmente a su
ciudad, Venecia, en 1295.
En 1298 Marco Polo era capitán de una
galera veneciana en la batalla que enfrentaba a las flotas de Venecia y Génova, y fue apresado por los genoveses. Durante su encarcelamiento en
Génova dictó a un compañero, el amanuense Rustichello de Pisa, el relato de
sus viajes. En 1299 fue puesto en libertad y regresó a Venecia.
Su obra Los viajes de Marco Polo
(publicada por primera vez en francés), es probablemente el libro de viaje más famoso e influyente de toda la
historia occidental. La riqueza de sus
intensas descripciones supuso para la
Europa medieval la primera toma de
contacto con la realidad de China, además de las primeras noticias sobre
otros países como Siam (Tailandia),
Japón, Java, Cochinchina (en la actualidad una parte de Vietnam), Ceilán (en
la actualidad Sri Lanka), Tibet, India y
Birmania. Durante mucho tiempo, esta
obra fue la única fuente de informa-
San Salvador, El Salvador, Centroamérica
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38 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
ción de Europa sobre la geografía y el
modo de vida en el Lejano Oriente.
Además, sirvió de modelo para elaborar los primeros mapas fiables de Asia
que se hicieron en Europa, y despertó
en Cristóbal Colón el interés por el
Oriente, que culminó con el descubrimiento de América en 1492, cuando
pretendía llegar al Lejano Oriente que
Marco Polo había descrito, navegando
rumbo oeste desde Europa. También
sugirió la posibilidad de abrir una ruta
marítima completa al Lejano Oriente
bordeando África, hecho que finalmente llevaría a cabo entre 1497-1498 el
navegante portugués Vasco da Gama.
RASHID AL-DIN, EL HISTORIADOR
DE LOS MONGOLES
Rashíd al-Din (1247-1318) nació en el
seno de una familia de médicos judíos
de Hamadán (Irán) y se convirtió muy
joven al Islam sunní. Fue ministro de
los iljanes mongoles que reinaron en
Irán durante la segunda mitad del siglo
XIII y médico personal de uno de ellos,
Ulÿaitú Jodabandah, que se convirtió al
Islam shií al visitar el santuario de Alí
Ibn ABi Talib (P) en Naÿaf, y gobernó
entre 1304 y 1316. También promovió
la construcción de hospitales e importantes edificios en Tabriz y Sultaniyya.
Pero Rashíd al-Din sobresalió sobre todo por su labor de historiador. Siguiendo las instrucciones de Mahmud Gazán
(g. 1295-1304), el primer jan mongol
que adoptó el Islam, escribió una monumental «Historia universal» (Ÿami
at-tawarij) que sería traducida por K.
Jahn como Histoire universelle (E.J.
Brill, Leiden, 1951). Su crónica parte
desde Adán, aborda la historia de los
profetas monoteístas —Abraham, MoiOctubre/Diciembre 2007
sés, Jesús y Muhammad (BPD)—, de los
reyes persas y de las dinastías musulmanas con sus correspondientes genealogías, hasta la destrucción de Bagdad por los mongoles en 1258.
En diversos capítulos examinó la historia de los árabes, los persas, los turcos, los indios, los chinos e incluso los
francos, sobre los cuales estaba muy
bien informado. Igualmente, investigó
el judaísmo, el hinduismo y se encargó
de redactar la primera historia de los
mongoles, conocida como la «Historia
secreta de los mongoles» (Mongyol-un
'uca Tobca'an), que hasta entonces se
había transmitido en forma oral (cfr.
Shagdaryn Bira: La Historia Secreta de
los Mongoles, en la revista "El Correo
de la UNESCO", París, Septiembre 1989,
págs. 36-39).
Su discípulo, el historiador y geógrafo
Hamdullah Mustawfí al-Qazviní (12811350) escribió la obra épica Safar Nameh ("Libro de viajes" en 1335, que
continúa el Shah Nameh de Firdusí.
EL SINDROME DE LA PESTE NEGRA
Se conoce como «Peste o muerte negra» a la epidemia de peste bubónica
que devastó Europa y amplias regiones
del Asia y África del Norte a mediados
del siglo XIV cobrándose las vidas de
cien millones de personas entre 1346 y
1350, considerada la mayor catástrofe
que registra la historia de la humanidad.
El eminente historiador norteamericano William H. McNeill, catedrático de la
Universidad de Chicago ha realizado
exhaustivas investigaciones sobre el
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39 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
comenzando por China y siguiendo por
particular y señala que fueron los invasores mongoles los encargados de
la India y el reino del Islam"...Lo que
transportar la terrible plaga desde el
probablemente pasó entre 1331 y 1346
Lejano Oriente a través del Asia central
fue, pues, que la peste pasó de un cahasta el continente europeo: «En la
ravasar a otro, a través de Asia y Eurosegunda mitad del siglo XIII, jinetes
pa oriental...La enfermedad estalló en
mongoles penetraron en Yunnan y Bir1346 entre los ejércitos de un príncipe
mania (a partir de 1252-1253) y entramongol que asediaba la ciudad comerron así en las regiones donde los roecial de Caffa, en Crimea (la antigua
dores salvajes desempeñan hoy el paTheodosia o Feodosiya, por entonces
pel de huéspedes crónicolonia genovesa que sería
cos del bacilo de la peste
capturada por los otomanos 1475 y cedida a los ruy donde una infección
sos en 1774). Esto le obligó
similar existía probablea retirarse, pero no antes
mente desde muchos side que la infección peneglos antes de la llegada
trara en la misma Caffa, de
de los mongoles... Una
donde pasó por barco al
hipótesis es, por tanto,
Mediterráneo y de allí a
que poco después de
Europa occidental y sep1253, cuando los ejércitos
tentrional» (W. McNeill:
mongoles volvieron de
Plagas y Pueblos, Siglo XXI,
sus incursiones por YunMadrid, 1984, págs. 157nan y Birmania, la pas165
teurella pestis invadió las
comunidades de roedores
salvajes de Mongolia y se
Los médicos hispanomuhizo endémica allí... Sólo Ilustración de “la Peste Negra” en sulmanes
en 1353-1354... la epide- su paso por el continente Europeo
mia causó estragos en en donde causo muchas víctimas.
El síndrome de la peste
ocho lugares diferentes y
negra dio la oportunidad a
distantes entre sí de Chilos médicos hispanomusulna, y los cronistas dicen que murieron
manes para emanciparse del prejuicio
" dos tercios de la población"...debe
de ciertos teólogos y jurisperitos con
suponerse, creo, que la peste que esescasos conocimientos científicos, que
talló de forma letal en Europa en 1346
consideraban la peste como un castigo
se había manifestado en China no andivino, y para determinar que se tratates de 1331...Un escritor musulmán,
ba de una plaga que se desarrollaba
Abu Hafs Umar Ibn al-Wardi, que sorápidamente por el contagio.
brevivió al ataque inicial de la peste en
Alepo (pero luego murió víctima de la
El profesor Angel Blanco Rebollo del
misma en 1349), señaló que la enferInstituto de Ciencias de la Educación
medad procedía del "País de la Oscuride la Universidad de Barcelona explica
dad" y se difundió por el norte de Asia
los pormenores del síndrome que conantes de invadir el mundo civilizado,
mocionó al mundo bajomedieval: «La
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San Salvador, El Salvador, Centroamérica
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40 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
ciencia médica medieval, sorprendida
ante una enfermedad que no se parecía en nada a cuanto conocía hasta
entonces, buscó explicaciones de toda
índole. Entre éstas, halló gran eco la
que achacaba el mal a una alteración
del aire, que se debía a una conjunción de los planetas. Así, el médico
Guy de Chauliac (1300-1368) llegó a
afirmar que la coincidencia de Saturno,
Marte y Júpiter el 24 de marzo de 1345
había sido el factor principal para desencadenar la gran epidemia... Como
cabe suponer, la época fue testigo de
una notoria proliferación de tratados y
remedios para combatir la peste. Entre
ellos, debido a su carácter riguroso,
merecen destacarse las obras de tres
médicos hispanomusulmanes que describieron con todo lujo de detalles la
epidemia de 1348 y los posibles remedios a seguir: "Descripción de la peste
y medios para evitarla en lo sucesivo",
de Ibn Játima, que por las respuestas
que ofrece sobre la génesis, desarrollo
y tratamiento de la enfermedad quizá
puede considerarse como la obra más
completa y acertada de su tiempo;
"Información exacta acerca de la epidemia", de Al Saquri, de la cual se conserva un excelente resumen en El Escorial que lleva por título "El buen consejo"; y por último "El libro que satisface al que pregunta sobre la terrible enfermedad", de Ibn al-Jatib, tratado que
versa acerca de la idea del contagio» (A. Blanco: La peste negra, Anaya,
Madrid, 1990, pág. 36).
Efectivamente, el célebre estadista,
historiador y médico Lisanuddín Ibn alJatib de Granada (1313-1375) describe
en su famoso tratado de higiene algunas de las causas del contagio: «La
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existencia del contagio está determinada por la experiencia, el estudio y la
evidencia de los sentidos, por la prueba fidedigna de propagación por medio
de los vestidos, vasos, pendientes; se
transmite por las personas de una casa determinada, por la contaminación
producida en las aguas de un puerto a
la llegada de personas procedentes de
países infectados... por la inmunidad
en que se hallan los individuos aislados y... las tribus nómadas beduínas
de África. Debe sentarse el principio de
que cualquier prueba originada por la
tradición debe ser modificada cuando
está en contradicción manifiesta con la
evidencia percibida por los sentidos» (Ibn al-Jatib: Kitab al-Wusul li-hifz
al-sihha fi-l-fusul "Libro del cuidado de
la salud durante las estaciones del
año", trad. Castellan de María Concepción Vázquez de Benito, edic. Universidad de Salamanca, Salamanca, 1984).
Esta aguda observación de Ibn al-Jatib
constituía una afirmación sensata y
clarividente del Islam revolucionario en
tiempos de intransigencia ortodoxa.
El médico andalusí Abu Ÿafar Muhammad Alí Ibn Játima (1323-1369?), amigo
y corresponsal de Ibn al-Jatib, escribió
un libro sobre la epidemia de peste
bubónica que asoló la provincia de Almería entre los años 1348-1349. Este
tratado es infinitamente superior a las
numerosas obras sobre epidemias publicadas en Europa entre los siglos XIV
y XVI. Dice Ibn Játima: «El resultado de
mi larga experiencia es que si una persona se pone en contacto con un paciente inmediatamente se ve atacada
por la epidemia y experimenta los mismos síntomas. Si el primer paciente
expectora sangre, el segundo le sucede
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Año III Nº 10
41 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
igual... Si al primero se le presentan
bubas, el segundo aparece con ellas
en los mismos sitios. Si el primero tiene una úlcera, al segundo se le presenta también; y este segundo paciente a su vez transmite la enfermedad».
Dice el profesor Blanco que Ibn Játima
«recomendaba asimismo no tocar la
ropa ni los objetos cotidianos del paciente, ya que podrían estar apestados, recomendación que se veía fuertemente acreditada por su experiencia
en el zoco almeriense, y en especial el
barrio de compraventa de ropa usada,
donde la mortalidad fue muy superior
a la que soportaron otros lugares de la
ciudad. Con esta observación, el médico musulmán se adelantaba en muchos años a las modernas teorías sobre el contagio de las enfermedades
infecciosas» (A. Blanco: La peste negra,
O.cit., págs. 30-31).
Para preciar la capacidad de estos facultativos musulmanes hay que tener
presente que la doctrina de las enfermedades infecciosas no fue tratada
por los antiguos médicos griegos y romanos y pasó casi desapercibida para
la mayoría de los escritores de medicina medieval.
El investigador Blanco coincide con William McNeill y nos confirma los orígenes de la plaga y otros detalles significativos: «Hoy sabemos que la peste,
enfermedad infecciosa que afecta al
hombre y a los roedores, se transmite
de roedor en roedor y de éstos al hombre por medio de la pulga. La rata negra, portadora de la enfermedad, llegó
a Europa en el siglo XIV y desplazó a la
rata común europea, que no la padecía. Así comenzó la tragedia... Hoy está
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comúnmente aceptado que la epidemia siguió el curso de las caravanas
que recorrían el Asia central en dirección al Mar Negro. El origen podríamos
localizarlo en el sureste de China, en la
región de Yunnan, de donde los mongoles la importaron en 1253. Aproximadamente entre 1338-39 hizo su aparición en las proximidades del lago Issikkul, en Rusia. A partir de aquí, y acompañando probablemente el desplazamiento de los ejércitos, la peste comenzó a moverse con gran rapidez.
Entre 1346 y 47 estaba ya en Crimea,
entrando en contacto con los circuitos
económicos controlados por los genoveses e irrumpiendo bruscamente en
la región mediterránea» (A. Blanco: La
peste negra. O. Cit., págs. 87 y 81).
El flagelo de las vicisitudes que produjo la Peste Negra caló hondo en la cultura europea. El humanista italiano
Giovanni Boccaccio (1313-1375) —vivió
exactamente el mismo espacio de
tiempo que Ibn al-Jatib— describe los
efectos de la peste en Florencia en el
principio de su obra máxima, el
«Decamerón» (1353) y afirma que solamente en Florencia la epidemia causó
cien mil muertos. Asimismo, los pintores flamencos Hieronymus Bosch «El
Bosco» (1450-1516), Pieter Brueghel «El
Viejo» (1528-1569) y su hijo, Pieter
Brueghel «El Joven» (1564-1638), plasmaron con incomparable maestría una
patética serie de pinturas que describen con gran realismo y objetividad las
convulsiones sociales de la Baja Edad
Media durante la época de la peste:
como la relajación de costumbres, la
hipocresía del clero, la superstición y
la ignorancia de los laicos, los crímenes y los excesos de los poderosos,
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42 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
etc.
Sería recién a fines del siglo XIX cuando el misterio de lo que causa la peste
bubónica (del griego bubón: bulto, tumor, que se produce en las zonas ganglionares del cuerpo) sería desvelado:
simultáneamente, el microbiólogo suizo Alexandre-Emile Yersin (1863-1943)
y el bacteriólogo japonés Shibasaburu
Kitisato (1852-1931) descubrirían el bacilo que la produce, —llamado Pasteurella pestis— durante un brote epidémico en Hong Kong en 1894.
TAMERLAN TIMUR
Tamerlán (1336-1405) fue un conquistador mongol turcomano, que creó un
imperio que se extendía desde la India
hasta el mar Mediterráneo. Se le llamaba Tamerlán, versión europea de Timur
Lang o Lenk (Timur el Cojo), porque
padecía una discapacidad en el lado
izquierdo de su cuerpo. Tamerlán nació
el 10 de abril de 1336, en el seno de
una tribu mongola establecida en Kesh
(Transoxiana), actualmente Shakhrisyabz (Uzbekistán), y se hizo famoso al
servicio del jan Cagatai Tughuq. Entre
1364 y 1370 logró el control de Transoxiana, aplastando a antiguos superiores y aliados, y en el último año declaró la restauración del imperio de
Gengis Jan, de quien decía ser descendiente. Sometió a los janatos vecinos y
antes de 1394 ya había conquistado
Irán, Mesopotamia, Armenia y Georgia,
e invadió repetidas veces Rusia y Lituania. Desde 1389 hasta 1395, combatió y debilitó al janato de la Horda de
Oro; a su regreso exterminó a los elementos rebeldes de Irán. En 1398, Tamerlán invadió la India, donde tomó la
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ciudad de Delhi y asesinó a sus habitantes. En 1401 arrebató Siria a los mamelucos, arrasando Damasco, y mató
brutalmente a los habitantes de Bagdad como lo había hecho Hulagú 243
años antes. Al año siguiente derrotó al
sultán otomano Bayaceto I. Tamerlán
murió el 18 de febrero de 1405, cerca
de Shymkent (hoy en día en Kazajstán), cuando encabezaba una expedición contra China, y fue enterrado en
Samarcanda, su capital. Su mausoleo,
el Gur-i Mir, es uno de los grandes monumentos arquitectónicos de Samarcanda.
Aunque fue muy célebre por su crueldad en combate y por las numerosas
atrocidades cometidas por sus ejércitos, Tamerlán también fue un gran
amante de las letras y las artes. El famosos historiador y sociólogo musulmán Ibn Jaldún (1332-1406), residente
en Damasco (1399-1341), durante el
asedio de esta ciudad por los invasores mongoles (enero y febrero de
1401), salvó la vida en parte gracias a
la admiración que Tamerlán tenía por
los sabios, y en parte por un ardid con
el cual engañó al implacable conquistador (cfr. David Nicolle: The Age of Tamerlane, Osprey, Londres, 1990). Su
dinastía, la Timurí, que gobernó Transoxiana e Irán hasta principios del siglo XVI, fue famosa por su mecenazgo
de la literatura islámica turca y persa.
Uno de sus descendientes, Zahiruddín
Babur, fundó la dinastía musulmana
Mogol (mughal en persa) de la India
en 1526.
Un carácter despiadado
Arnold J. Toynbee nos da una sobreco-
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43 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
gedora síntesis de la personalidad criminal de Tamerlán como nadie lo ha
hecho nunca: «El autoembotamiento
de Tamerlán es un ejemplo supremo
de la tendencia suicida del militarismo... Puede reflexionarse con curiosidad en que si Tamerlán no hubiera
vuelto sus espaldas a Eurasia y sus
armas contra Irán en 1381, las relaciones entre Trasoxiana y Rusia podrían
haber sido lo opuesto de lo que son
actualmente. En tales circunstancias
hipotéticas, la Rusia de hoy se podría
haber encontrado incluída en un imperio de la misma extensión que el área
de la actual Unión Soviética, pero con
un centro de gravedad muy diferente:
un Imperio Iránico en el que Samarcanda gobernaría a Moscú en lugar de
que Moscú gobernara a Samarcanda...
Para la gran mayoría de aquellos para
quienes significa algo el nombre de
Tamerlán o Timur Lenk, éste conmemora a un militarista que perpetró tantos
horrores en el lapso de veinticuatro
años como lo hicieron los últimos cinco reyes asirios en ciento veinte. Pensamos en el monstruo que destruyó
totalmente a Isfaraín en 1381; convirtió
a 2.000 prisioneros en un túmulo
humano y después los muró y cubrió
con ladrillos en Sabzevar (Jorasán,
Irán) en 1383; transformó 5.000 cabezas humanas en minaretes en Zirih el
mismo año, arrojó al precipicio a sus
prisioneros Luríes en 1386; aniquiló a
70.000 personas y amontonó sus cabezas en forma de minaretes en Isfahán
en 1387; aniquiló a 100.000 prisioneros
en Delhi en 1398; enterró vivos a 4.000
soldados cristianos de la guarnición de
Sivas después de su capitulación en
1400; y construyó veinte torres de cráneos en Siria, en 1400 y 1401» (A:
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Toynbee: Estudio de la Historia. O. Cit.,
págs. 353-354).
Sin embargo, a pesar de todo, una
nueva civilización islámica, la Timúrida, estaba naciendo. Esta sería dirigida
por polígrafos, místicos y científicos
como Ulug Beg (1394-1449), nieto de
Tamerlán, que desde Samarcanda irradiarían el saber y la cultura del Islam
hacia los cuatro puntos cardinales.
Ilustración de Gengis Khan
R.H. Shamsuddín Elía
Profesor del Instituto Argentino
de Cultura Islámica
FUENTE: http://www.organizacionislam.org.ar
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44 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
El Corán resuelve los problemas
El canciller cultural del Consulado
Cultural Iraní en Freetown dijo que el
mundo contemporáneo está orientado
hacia la corrupción, y cree que el Sagrado Corán es la única solución para
los problemas del mundo.
Hablando con los participantes de una
sesión Coránica en Freetown, dijo: “El
Corán es como una farmacia que contiene todos los medicamentos para el
fenómeno del mundo”.
“El Sagrado Corán es el libro divino
más completo que explica todas las
necesidades humanas. Contiene aspectos filosóficos y humanos”, añadió.
75 de 107 participantes ganaron premios en la competencia Coránica. Que
incluyó memorización del todo el Corán, de la mitad y de la tercera parte.
Los participantes de todas partes de
Sierra Leona tomaron lugar en esta
aguda competencia. El 80% eran de
países del Este de África con una población musulmana de 4.9 millones de
habitantes.
Octubre/Diciembre 2007
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JURISPRUDENCIA ISLÁMICA
INTRODUCCIÓN A LA SHARIA
Por: Sayyed Muhammad Rizvi
Traducido por: Bilal Portillo
El lugar de la sharia en el Islam
L
a palabra “sharia” literalmente significa
“camino” o “método”, pero de acuerdo a la
terminología islámica, La Sharia es la definición
para el sistema legal islámico o cuerpo de leyes.
Si el Islam es una religión (din). ¿Cuál es el significado que un musulmán debe entender por din
o religión en este caso? ¿Significa únicamente “creer” en los fundamentos del Islam?
O ¿significara únicamente “vivir” de acuerdo a determinadas enseñanzas morales sin
creer en un Dios? . No, ambas son explicaciones incompletas. La palabra din o religión de acuerdo a la interpretación islámica significa no solamente creer en los fundamentos de la fe, sino vivir de acuerdo a los preceptos y leyes de la misma (en este caso el Islam).
Este concepto de religión ha sido sugerido de manera reiterada por los eruditos
del Islam para describir los fundamentos de las leyes prácticas del Islam. Las
“creencias” son descritas o mencionadas a menudo como: “las raíces de la religión” (usuludin) y la sharia es descrita como;”las ramas de la religión“(furudin). La
fe sin práctica es un Islam incompleto y la práctica sin fe podría ser útil en este
mundo pero no será de mucha utilidad en el más allá de acuerdo a la visión islámica.
La sharia (como camino normativo) es un sistema de vida completo; que no
deja fuera de ella ningún aspecto de la vida del hombre. El Islam espera que el musulmán siga sus leyes en todos los aspectos de la vida: El personal, el familiar, el
religioso, el social, el moral y político, el económico y los negocios etc. Después de
todo “musulmán” significa aquel que se somete voluntariamente a las leyes y ordenanzas de Dios. El sagrado Corán establece:”cuando Dios y su mensajero deciden un
asunto, los creyentes no tienen elección sobre ese asunto y quien desobedezca a
Dios y a su mensajero se habrá extraviado con un extravió evidente” (33:36)
Mucha gente suele hacerse la pregunta: ¿Cuál es la necesidad de la sharia?
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La naturaleza del hombre dictamina que sólo puede desenvolverse adecuadamente dentro de una sociedad, y la existencia de la sociedad depende de ciertas leyes o regulaciones. El Islam enseña que Dios ha enviado a una serie de profetas y
mensajeros portadores de leyes divinas para la guía y orientación de la humanidad,
desde los primeros días de la creación. El ultimo mensajero fue el profeta Muhammad (que la paz de Dios sea sobre el y su familia) quien fue el portador del último
y perfecto mensaje, El Islam, como guía para la humanidad hasta el fin de los tiempos.
Mucha gente en nuestros días suele pensar y afirmar que no hay necesidad de
seguir una legislación divina pues aseguran que el hombre es capaz de crear su propia legislación. El Islam establece que el ser humano es una creación de un alto grado de sofisticación; sin embargo si se considera que no es él el creador de su cuerpo, ni el creador del mundo en el que habita entonces desde esta perspectiva no es
el hombre el mejor candidato para crear una legislación sobre el y sus asuntos. El
sentido común dicta que cuando se adquiere un producto sofisticado (por ejemplo
una computadora) esta debe usarse de acuerdo a un “manual de instrucciones” elaborado y diseñado por la compañía que produce dicha máquina, aprender el funcionamiento de la computadora por el método de “ensayo y error” no es el camino
más inteligente. De forma similar, Dios como el creador de la humanidad y de la tierra conoce mejor como debe vivir la humanidad.
El “manual de instrucción” que Dios ha establecido para nosotros es el sagrado
Corán. Pero el ser humano no es como cualquier máquina ordinaria; más bien es
mucho más complicado que la maquina más avanzada que este pueda producir.
De tal manera que Dios no solamente envió el Corán sino junto con el un instructor, El profeta Muhammad(p). El profeta del Islam no solamente enseño el Corán, sino que su vida misma fue un ejemplo práctico del Corán. De acuerdo a la escuela shiíta del Islam, después del profeta los protectores e intérpretes de las leyes
del Corán son los imames de ahlul-bait.
La superioridad de la legislación divina sobre la legislación humana.
En este punto, me gustaría referirme a la superioridad de la legislación islámica sobre la legislación humana. La legislación humana esta influenciada necesariamente por los intereses sociales y raciales de aquellos que las hacen. La organización de las naciones unidas (ONU) es el mejor ejemplo de cómo ciertas políticas son
pregonadas solamente cuando éstas encajan a la perfección con los intereses de las
súper potencias.
Las reglas del juego en la legislación humana no son precisamente la honestidad y la justicia, sino que aparentemente siguen el principio contenido en la frase :
“el más fuerte tiene la razón”.
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La legislación divina es superior a la humana por las siguientes razones (entre
muchas más):
1)Dios esta sobre cualquier estatus social.
2)Dios esta sobre cualquier prejuicio racial.
3)Dios esta sobre cualquier rivalidad de genero
4)Dios como creador, conoce perfectamente a la humanidad así como el mundo
en el que ella vive.
La legislación divina será siempre justa y basada en un conocimiento perfecto,
Déjenme demostrar la superioridad de la legislación divina a través del ejemplo de
la pena capital.
El sistema secular siempre fluctúa de acuerdo a la opinión popular: algunas
veces la gente suele pensar que la pena capital para los asesinos no es correcta y
presionan a sus funcionarios públicos para votar o pronunciarse en contra de ella,
pero cuando los índices de criminalidad aumentan y los casos de asesinato ocurren
con mayor frecuencia, la opinión publica cambia y los funcionarios públicos se ven
presionados e influenciados a favor de la aprobación de la pena capital (por los mismos que en su momento estuvieron en contra).
Actualmente ambos lados de este aspecto reflejan las bases judeo cristianas de
la sociedad occidental. El judaísmo por un lado insiste en el principio de la justicia
contenido en la ley del talión, por otro lado la cristiandad promueve el principio de
clemencia de: ”poner la otra mejia”.
El Islam, versión final y perfecta de la legislación divina, toma una postura balanceada sobre el asunto de la pena capital y acomoda bellamente los principios de
justicia y clemencia en su sistema. El sistema occidental no percibe la diferencia entre los principios de justicia y clemencia: mientras la justicia se reclama y se legisla,
la clemencia no se incluye como parte de la ley. Es más Se puede suplicar por clemencia, pero nunca exigirla.
El Islam toma plena consideración de este asunto, y estudia la pena capital
desde dos esferas, la esfera legal y moral. Desde la perspectiva legal se establece el
principio de la justicia brindando a la victima el derecho de la ley del Talión. Pero
inmediatamente el sagrado Corán se desplaza hacia la esfera moral y recomienda a
la victima olvidar su derecho a la ley del Talión y recomienda perdonar al criminal y
dirimir la situación mediante un arreglo o compensación económica este punto ha
sido establecido en el siguiente verso del sagrado Corán:
“Y, en ella, les ordenamos: vida por vida ojo por ojo, nariz por nariz, oreja por
oreja, diente por diente y por cada herida una compensación.
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Y a quien renuncie a la compensación se le perdonaran sus pecados.
Y quienes no juzguen conforme a lo que Dios hizo descender serán los opresores”(5:45).
De esta manera el Islam provee un sistema legal que garantiza la seguridad del
hombre desde el punto de vista social y también desde una perspectiva individual y
moral, promoviendo el sentido de la clemencia. Si a los seres humanos se les deja
bajo su propio criterio en esta clase de asuntos, este (el ser humano) siempre fluctuara entre los extremos de la justicia o la clemencia. Solamente el Islam como versión final y perfecta de la legislación divina puede brindar un punto de equilibrio
entre estos dos principios.
(traducción del capitulo uno del libro: ”An introduction to the islamic SHARI’A by
Sayyid Muhammad Rizvi, published by islamic education and information center
Ontario Canadá 1992.)
Alumnos aprendiendo “Sharia” según la Ilustración
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EN LA VOLUNTAD DE ALLAH
EL TESTIMONIO DEL HERMANO YIBRIL IBN MEKKAH (Perú)
M
i conversión hacia el Islam no fue por motivos personales, sino
que se dio por la voluntad de Allah, alabado sea, en un momento determinado de mi vida.
Desde mi niñez ya estaba ligado al amor de la religión, sentía en
mi corazón pulsaciones infinitas que emanan de Allah. Su presencia
me era connatural, ya que a través de mis juegos de infancia respiré
la tierra, sentí el aire y el agua y veía los árboles y el cielo; de esa
manera aprendí a conocer la manifestación y omnipotencia divina de Allah.
Durante mi adolescencia mi madre me relata un sueño suyo con respecto a mi nombre Yibril y sin saber que más tarde lo llevaría en la Umma (Comunidad musulmana) a partir de la Shahada (Testimonio de conversión al Islam).
Por aquellos años , antes de la conversión, me interesé mucho por las religiones del
mundo e inicié una serie de estudios autodidácticos de ello y de una u otra forma los ponía
en praxis también.
Luego de ello me sumí en una etapa oscura en mi vida, como si fuese una prueba de
fe hacia lo divino. La filosofía escéptica y nihilista imperaban en mi mente y poco a poco mi
alma se socavaba en lo caótico del existir, había perdido la dirección y carecía de un centro
o eje espiritual en la vida y el Yahannam (estado infernal) se aperturaba en mi ser.
Mi existencia giraba y giraba y fue en el mes de abril del año 2001 que sucedió algo
extraño en mí, como si fuese un aliento de salvación, era como que alguien había insuflado
mi alma y todo mi ser despertaba en la serenidad y la paz y comprendí entonces que a través de la benevolencia y dación de amor que emana de Allah, el hombre puede dignificarse en la vida.
Ahí empezó mi cercanía al Islam que se dio en diversas formas a medida que lo conocía: Música, Tradición, Filosofía y Religión. Siempre se ha enfatizado en la historia de las
religiones por autores occidentales que el Islam es la última tradición manifestante de Dios
en el mundo y cronológicamente es así y es en ese punto en donde los hombres deben sumirse ante su misericordia y clemencia, ya que todo ello implica tener un centro único
hacia la divinidad de Allah, alabado sea.
En diciembre del año 2004 me acerqué a la Musallah de Lima, en donde la hermandad
musulmana me recibió con sinceridad y en un momento determinado tuve la intención de
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hacer la Shahada, pero sólo Allah sabe en que momento será.
Ya en la primera quincena de enero del 2005, mientras caminaba por una calle, iba
cavilando en que momento sería mi conversión, de pronto encontré en el trayecto una llave
nueva de puerta, la tomé y me dije: “Esta es la llave que me abrirá las puertas del Islam”.
Al día siguiente, 16 de enero del presente año hice la Shahada por la voluntad de Allah, alabado sea. Y solo Él sabe y ordena al hombre para encaminarlo en la senda recta y solo a Él
le debemos la gratitud por estar aquí presentes, la veneración por el transcurso de los días
que respiramos y la postración por Su gracia divina que ilumina nuestros corazones.
Pero el Islam es un camino muy profundo y veraz, y a medida que recorría este camino, ví que el Islam no es solamente un conjunto de formas externas sino que también tiene
formas internas que le dan sentido a la religión.
Y es a través de un signo onírico que tuve, que me afirmo que el Islam tiene un legado espiritual, al que todo musulmán debe seguir para no salirse de la balanza externointerno de nuestro Din.
El legado último luego del sello de la profecía es el camino de la Wilayat, que proviene de la Casa de nuestro amado Profeta (p) que a su vez asigno que después de él no
habrá más Profeta en la tierra porque ha dejado un legado espiritual que debe cumplirse
hasta el desocultamiento del ultimo Imam (p). Es decir el camino señalado por nuestros
Imames para tener una rectitud religiosa y espiritual a la vez hasta la aparición del Imam
Mahdi.
Por ello, hoy en día el Islam es la última revelación en el mundo y como dijo el islamólogo francés Henry Corbin, el Islam Shiíta es la última religión viva en el mundo.
Debo citar aquí una aleya de la Sura de la Luz que da la cabal comprensión de su voluntad:
Allah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay
una lámpara, la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante. Se
enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es oriental ni occidental, cuyo aceite
casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia su luz a quien quiere. Allah moldea sus parábolas para los hombres y Allah conoce todas las cosas.
(Corán, XXIV, 35)
Yibril Ibn Mekkah
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ARTE Y CULTURA ISLÁMICA
LA ARQUITECTURA ISLÁMICA
Por: Ricardo H. S. Elía
Oriente y a Occidente su mejor época de
convivencia pacífica y florecimiento artístico y literario.
Interior de la Mezquita de Córdoba
M
uchas veces el arte y la arquitectura islámica han sido objeto de
estudio de investigaciones que han
pretendido develar su alcance e influencia abarcando toda su larga historia y su maravillosa y variada producción. No menores son los estudios que
han caído, consciente o inconscientemente , en el afán de desvirtuar los
resultados de sus investigaciones, producto del lente deformante de las cruzadas y del dogmatismo religioso a través del cual ha sido presenciado, desde occidente el fenómeno del Islam,
con objeto de desconocer su influencia, asumiendo algunas manifestaciones, el carácter de engendros espontáneos sin influencias reconocidas.
Sin embargo, es menester destacar
que este fenómeno tan lejano, que para algunos historiadores fue una brutal
invasión que desgarró a Europa, arrasando con todo lo que en ella existía,
fue para otros una influencia que dio a
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Muchas veces el arte y la arquitectura
islámica han sido objeto de estudio de
investigaciones que han pretendido develar su alcance e influencia abarcando
toda su larga historia y su maravillosa y
variada producción. No menores son los
estudios que han caído, consciente o
inconscientemente , en el afán de desvirtuar los resultados de sus investigaciones, producto del lente deformante
de las cruzadas y del dogmatismo religioso a través del cual ha sido presenciado, desde occidente el fenómeno del
Islam, con objeto de desconocer su influencia, asumiendo algunas manifestaciones, el carácter de engendros espontáneos sin influencias reconocidas.
Sin embargo, es menester destacar que
este fenómeno tan lejano, que para algunos historiadores fue una brutal invasión que desgarró a Europa, arrasando
con todo lo que en ella existía, fue para
otros una influencia que dio a Oriente y
a Occidente su mejor época de convivencia pacífica y florecimiento artístico
y literario.
Ahora bien, América Latina recibió los
influjos del Islam precisamente de quienes pretendían hacerlo desaparecer de
su propia historia luego de siglos de
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absoluto predominio filosófico sobre
sus propias vidas cotidianas, y por lo
mismo pretendió negarse a aceptar su
procedencia, dando muestras una vez
más, de la incomprensión profunda de
la discusión filosófica que se escondía
tras las construcciones materiales que
no eran más que el fiel reflejo de
construcciones filosóficas que gozaron
de mayor autoridad durante varios siglos, sin necesidad del recurso a la
violencia.
las culturas unificándolas en un producto de unidad estética formal tan profunda sin la necesidad de destruir o deshechar nada de lo valioso que existía en
las distintas culturas que el Islam unificó en su camino reivindicatorio del monoteísmo abrahámico.
Los musulmanes, que en el transcurso
de media centuria avanzaron del desierto desde el Hiyaz en Arabia hasta
las columnas de Hércules en Occidente
y hasta los confines de la India en
La filosofía del Islam ha modelado las
Oriente, conquistaron países ya civilizaconstrucciones y el paisaje urbano de
dos. Sus dominios alcanzaron un área
numerosas regiones de tan diversas
mayor que la del Imperio Romano en la
culturas y tradiciones, tanto artísticas
época de su máxima extensión y abarcomo técnicas. Pretendemos encaron varias naciones cuya
“La
fe
del
Islam
tregar a través de este curso los
arquitectura era diferente
elementos necesarios para acer- fue el factor que de la de Roma y en muchos
carse desprejuiciadamente, no a
casos bastante más antigua.
transformó
y
unió
las obras de arte ni a la arquitan diversas
tectura, sino más bien a la cauLa fe del Islam fue el factor
sa última de esa introversión
que transformó y unió tan
normas de
esencial que existe en el espacio
diversas normas de consconstrucción”
en
islámico y que ha quedado de
trucción en un solo estilo
manifiesto en numerosos trabaun solo estilo que poseía características
jos que pretendiendo limitar los
individuales; porque los edialcances del Islam, nunca incorficios levantados por los
poraron en ellos a la arquitectura colomusulmanes durante los primeros años
nial latinoamericana. La intención es
fueron principalmente mezquitas y pademostrar que para analizar la influenlacios, y la mayor parte de las obras arcia islámica no es lo más importante
quitectónicas importantes en las sireconocer las formas que pueden o no
guientes centurias continuaron siendo
repetirse de un lugar a otro, sino más
mezquitas u otros edificios religiosos,
bien cómo el eclecticismo islámico fue
como madrasas, conventos y mausocapaz de entregar una unidad estética
leos, con las correspondientes mezquiformal que trascendió todas las frontetas.
ras de las distintas culturas que el Islam fusionó; cómo fue capaz de partir
La arquitectura islámica de todos los
desde un vacío arquitectónico casi perperíodos, cuya forma variaba bastante
fecto hasta entregar a la humanidad
según las diferentes localidades, aununa de las mejores muestras de toleque conservando su estructura fundarancia, integración y respeto por todas
mental. La peregrinación anual a la MeOctubre/Diciembre 2007
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ca desde los cuatro puntos cardinales
del mundo islámico contribuyó indudablemente a la uniformidad adoptada por
la mezquita; así, en cada una de las
ciudades por las que pasaba el peregrino durante su largo viaje, haría sus oraciones en la mezquita local, y si, por
casualidad, sucedía que el peregrino era
un artífice o un alarife (al-arif “el conocedor” en este caso de la arquitectura),
en seguida se daría cuenta de la disposición de su estructura.
por el general Amr ibn al-as (m.663),
una mezquita más pequeña; era de
planta cuadrada, no tenia patio (sahn)
y encerraba un elemento nuevo, el alto
púlpito (minbar). Al final del siglo VII
aparecieron los alminares donde se
situaban los muecines para proclamar
las alabanzas a Dios y los llamados a
las cinco oraciones diarias en los tiempos convenientes, y también el mihrab
u hornacina indicando en el muro la
Quibla (orientación a la Meca).
La primera mezquita del Islam fue la
casa del Profeta Muhammad en Medina
y fue construida por él mismo en 622
(año primero de la hégira). Esta fue el
prototipo de todas las demás. Era un
recinto cuadrangular, rodeado por muros de piedra y ladrillo; una parte del
mismo, el sector norte, donde el Santo
Profeta hacía sus oraciones, estaba cubierta con hojas de palma y barro, apoyada sobre troncos de palmera. Los fieles se prosternaban en dirección Norte,
en el sentido de la cuidad santa de Jerusalem, y esta dirección, al-Qibla, estaba marcada en alguna parte. El año 624,
dicha orientación para los fieles se cambió por mandato divino en el sentido de
la Meca; es decir que la misma vario de
Norte a Sur.
Los musulmanes árabes, tan recientemente nómadas o mercaderes, no tenían experiencia en arte y arquitectura;
reconocían sus limitaciones y llevando
a la práctica los sapientísimos dichos
del Profeta del Islam, como «¡Id en
busca de la ciencia a todas partes,
hasta la China!» y «¡Echad mano de la
sabiduría y no mires el recipiente que
la encierra!», emplearon en un principio los artistas y artesanos de Bizancio, Egipto, Siria, Irak, Irán y la India y
adoptaron sus formas y tradiciones
artísticas.
La mezquita que se construyo después
en Kufa (Irak), en el año 639, tenía la
techumbre colocada sobre columnas de
mármol llevadas del primitivo palacio
de los reyes persas de Hirah; también
era cuadrada, pero en lugar de un muro
circundante estaba rodeada por un foso. En 642 se fundó en Fustat (ciudad
ampliada por los fatimíes a partir de
969, a la que llamaron al-Qahira «La Victoriosa», luego occidentalizada El Cairo),
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Hacia 742, se fundó la mezquita de Tsi
o Xi nan, que fue un símbolo de los
contactos entre el Islam y China. Situada al suroeste de Beijing, Tsi nan fue
frecuentada por numerosos viajeros y
comerciantes musulmanes entre los
siglos X y XVIII.
La cúpula de la Roca de Jerusalem
(como veremos), y la Mezquita que el
califa al-Walid ibn Abd al-Malik hizo
construir en Damasco en 708, eran puramente bizantinas, aún en su decoración. Más al este, fueron adoptadas la
decoración de azulejos de los antiguos
asirios y babilonios y las formas co-
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54 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
rrientes de las iglesias armenias y nestorianas.
En Samarra, otrora capital musulmana
de Irak, fundada por al-Mutasim en
838, se construyó y singular minarete
(torre de de la mezquita desde donde
el muecín anuncia llama a la oración),
llamado Malwiya (“caracol”), de 55
metros de altura, para la gran mezquita edificada entre 848 y 852. Lo sorprendente de la arquitectura de este
alminar helicoidal es su semejanza a
esos elevados edificios en espiral llamados zigurats que los musulmanes
encontraron entre las ruinas de las antiguas ciudades mesopotámicas (cfr.
Henri Stierlin: El Islam. Desde Bagdad
hasta Córdoba. Las edificaciones de los
siglos VII al XIII, Taschen, Köln, 1997,
pp. 117-135).
En Irán el Islam vio las ventajas del
grupo de columnas, arco apuntado,
bóveda y esos estilos de ornamento
floral y geométrico que finalmente floreció en el arabesco. El resultado no
fue una mera imitación, sino una brillante síntesis artística y una simbiosis
cultural sin antecedentes hasta el momento.
Mientras que en la Europa cristiana
eran raras las aglomeraciones de diez
mil habitantes, el mundo islámico contaba con ciudades densamente pobladas. En el siglo X, una quincena de capitales musulmanas contenían a centenares de miles de almas. Córdoba tenía casi un millón de habitantes y Bagdad, alrededor de los dos millones, Samarra se extendió a lo largo de 35 kilómetros y Bagdad llegó a tener 100 kilómetros cuadrados. Ahmad Ibn Alí YaOctubre/Diciembre 2007
qub, llamado al-Yaqubi, un historiador y
geógrafo del siglo IX, describió el zoco
(suq y esté de suqqa, “sendero”) o bazar de Bagdad como: «Un mercado
grande, de unos doce Kilómetros de largo por seis de ancho. Cada tipo de comercio se encuentra en unas avenidas…
de manera que no se mezclen ni las
profesiones ni los géneros» (Al-Yaqu’bi:
Tarij, ed. M. Th. Houtsma, 2 vols., Leiden, 1883).
Desde la hispánica Alambra al Taÿ Mahal de la India, la arquitectura como arte islámico en general, cruzó todos los
límites de lugar y tiempo, despreció las
distinciones de raza y sangre, creóse un
carácter único y, sin embargo, variado,
y expresó el espíritu humano con una
profesa delicadeza jamás superada.
Véase John D. Hoag: Arquitectura islámica, Aquilar, Madrid, 1976; Oleg Grabar:
La formación del Arte Islámico, Cátedra,
Madrid, 1981; George Marcais: El arte
musulmán, Cátedra, Madrid, 1983; George Michell, Oleg Grabar, Ernst J. Grube,
James Dickie (Yaqub Zaki), Eleanor
Sims, Dalu Jones y otros: La arquitectura
del mundo islámico. Su historia y significado social, Alianza, Madrid, 1985; Titus Burckhardt: El Arte del Islam, Olañeta, Palma de Mallorca, 1988; Humberto
Scerrato: Islam. Grandes Civilizaciones,
Grupo Libro 88, Madrid, 1992; Yves Korbendau: L’architecture sacrée de
L’Islam, ACR, París, 1997.
Fuente: La Civilización del Islam Pequeña
Enciclopedia del Arte, La ciencia y El pensamiento de los pueblos Musulmanes, Ricardo H. S. Elía, Fundación Cultural Oriente,
Qom, República Islámica de Irán, 2005, pp.
46-50.
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EL NUEVO HITLER ES BUSH
Por: Ernesto Cardenal
P
reguntaron al astronauta cómo se veía la
tierra desde la luna, y respondió: “Frágil”.
También dijo que se ve sin ninguna división
de naciones. La vida que hay en ella, dice Leonardo Boff, es la mayor floración del proceso
evolutivo, y hoy está amenazada, y de ahí la
urgencia de cuidarla. Los felicito a ustedes reunidos en un congreso por la paz en Berlín
(ver sobre el mismo), y como se me ha pedido oficialmente un mensaje por no poder estar allí presente, les envío este:
Así como en un tiempo el causante de las guerras fue Hitler, ahora el causante
de las guerras es Bush. En un congreso como el de ustedes sería hipócrita no decirlo.
Bush ha declarado que no descarta ningún arma. Por lo tanto tampoco la nuclear. De hecho ha usado armas de destrucción masiva para combatir las armas de
destrucción masiva de Irak (que no existían).
El mayor terrorismo de estado es el de Estados Unidos, ha dicho el norteamericano Noam Chomsky. Ya antes Martin Luther King había dicho que su gobierno era el
mayor productor de violencia en el mundo. Estados Unidos ha invadido 216 países
(entre ellos el mío) y ya hace tiempo que Mark Twain había dicho que su bandera
en vez de las barras y las estrellas debía ser la de los huesos cruzados y la calavera.
Con Bush es peor, porque el presidente se ha puesto por encima de la Constitución,
y por encima de toda ley nacional e internacional.
Los gobiernos de Europa deben exigir que Estados Unidos informe sobre las
cárceles clandestinas que tiene en Europa, y el uso de los aeropuertos europeos para trasladar prisioneros a países donde se practica rutinariamente la tortura: como lo
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han denunciado medios de prensa norteamericanos, entre ellos el Washington Post.
Hay ocho países extranjeros con cárceles secretas de Estados Unidos, según ha
dicho el mismo Post.
Amnistía Internacional ha hablado de los gulags de Estados Unidos y ha dicho
que uno de estos gulags es el de Guantánamo. Todos los derechos humanos son violados allí, y todas las leyes internacionales, en un territorio donde Estados Unidos
no tiene derecho de estar, y el sólo hecho de visitarlo es ilegal (ver artículo en Kaosenlared)
En Guantánamo uno de los interrogadores dijo a un adolescente llamado Mohamed: “Este campo es para los que van a estar aquí para siempre. No pienses que
volverás alguna vez a tu casa. Estarás aquí toda tu vida. No te preocupes, te mantendremos vivo para que sufras más”. Este joven ha dicho: “Antes yo tenía esperanza. Ahora que he venido a Guantánamo he perdido toda esperanza”. (Esto lo he tomado del norteamericano Catholic Worker).
En Guantánamo ha habido cientos de intentos de suicidio (350 durante el primer año y medio) y las autoridades les llaman: “Acciones manipuladoras de autodaño”.
Estados Unidos tiene una nueva Gestapo. He estado allí, y muchos son conscientes de ello. Muchos no lo son, o están conformes con ello, como fue en Alemania hace muchos años. Las Iglesias también son responsables por su silencio.
No debe continuar la tolerancia del mundo, ni el secreto ni el silencio. Al iniciarse el Tribunal de Nuremberg el fiscal norteamericano, el juez Robert Jackson, declaró que para evitar esos crímenes había que hacer responsables de ellos a los gobernantes. Digo que lo mismo debe hacerse con Bush, Condoleezza Rice, Donald
Rumsfeld, Paul Bremen, y otros. Pienso también que deben ser juzgados en Nuremberg.
La guerra en Irak es un crimen de guerra continuado. Lo que es peor, hay muchos otros países amenazados. Como latinoamericano alzo mi voz en defensa de CuOctubre/Diciembre 2007
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ba y en defensa de Venezuela seriamente amenazados (y Cuba con la guerra económica más larga de la historia).
No negamos que Bin Laden y Al-Quida sean satánicos. Pero tampoco podemos
negar que ambos fueron creación de Estados Unidos durante su enfrentamiento con
la Unión Soviética en Afganistán. Estoy de acuerdo con Gunter Grass de que “el terrorismo sólo puede ser combatido con más justicia económica”.
Hay un Salmo que dice: “La justicia y la paz se besan”.
Es porque la justicia y la paz están juntas. No hay justicia sin paz, ni paz sin
justicia.
Nuestra arma contra la guerra es el humanismo, considerando como dijo Martí
que la Patria es la Humanidad.
La guerra es la mayor amenaza de este planeta del sistema solar. Y la especie
humana es una especie en peligro de extinción.
Finalizo diciendo con el teólogo alemán Karl Rahner que el cuerpo humano es
sagrado.
Es sagrado porque fue creado por Dios como lo creen todas las religiones de la
tierra, y creado con todas sus funciones, incluso su sexualidad. Y además porque,
como creemos los cristianos, en el cuerpo humano el Verbo se hizo carne. Defendamos la paz y la justicia, y defendamos los cuerpos humanos.
Caricatura alusiva a la agresión “Sionista”
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patrones geométricos para el diseño de
superficies decoradas con mosaicos, lo
cual les hizo posible la creación de sofisticados patrones que no llegarían a
existir en Occidente sino hasta varios
siglos después.
Los investigadores piensan que los artesanos musulmanes del Medioevo construyeron dichos patrones utilizando regla y compás.
De acuerdo al estudio, los arquitectos
islámicos en 1453 ya habían creado patrones geométricos casi perfectos, procedimientos matemáticos que se comprendieron en Occidente 500 años más
tarde.
Fuente: Europa Press
Los artesanos musulmanes del siglo XV
se adelantaron en siglos al mundo matemático de occidente.
Patrones geométricos descubiertos en
Occidente en el siglo XX fueron convencionalmente utilizados por el arte islámico medieval.
Los diseños cuasicristalinos que los matemáticos occidentales descubrieron en
los años 70, constituyen la base de los
mosaicos islámicos medievales.
Esto de acuerdo a una investigación
realizada por la Universidad de Harvard
y la Universidad de Princeton, de Estados Unidos, y publicado recientemente
en la afamada revista 'Science'.
La investigación indica que los artesanos musulmanes del siglo XV llegaron a
desarrollar un proceso de creación de
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Falta de sueño afecta la producción
de neuronas
La ausencia de sueño prolongado puede
afectar la producción de neuronas, lo
que explicaría la deficiencia cognitiva en
adultos, según un estudio que se difundió ayer en Washintong.
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Los resultados de la investigación, que
aparece en la revista Proceedings of the
Nacional Academy of Sciences (PNAS),
ayudaría a profundizar en el conocimiento de los efectos de la alteración
del sueño sobre la salud humana.
El equipo de la Universidad estadounidense de Princenton, evitó que ratas de
laboratorio pudieran dormir durante
tres días, y luego midieron el impacto
de la falta de descanso en el cerebro.
La alteración del sueño afecta el hipocampo, zona involucrada en la formación de los recuerdos, revelaron los investigadores.
El efecto de la ausencia de sueño, explicaron los científicos, se debe al aumento de la corticosterona, conocida como
la hormona del estrés.
Al aumentar la corticosterona, la producción de células cerebrales se detuvo,
indicaron.
De acuerdo con el estudio, el aumento
de esa hormona puede ayudar a explicar la disminución de la producción de
neuronas en el cerebro de un adulto.
Después de una semana, los modelos
biológicos utilizados en la pesquisa recuperaron sus patrones normales de
sueño, pero la neurogénesis producción de neuronas- no se restableció en dos semanas.
Fuente: Prensa Latina
Todo el desarrollo de la ciencia moderna se encuentra arraigado en el
Islam
Idris Qoddus, presidente del Consejo
Islámico de Costa de Marfil, cree que la
‘modernidad’ se manifiesta desde el
principio del advenimiento del Islam
hace 14 siglos.
En entrevista con IQNA, Idris Qoddus,
presidente del Consejo Islámico de Costa de Marfil, opinó sobre lo que debe
hacerse en respuesta a los orientalistas
que han tergiversado la historia del Islam.
«El Islam es una religión de ciencia y
ello se manifiesta a través del verbo
‘leer’, así bien, todos los desarrollos
científicos modernos han encontrado
sus raíces en el Islam. Ahora bien, ha
llegado la hora de que los pueblos musulmanes se acerquen a las bases de su
religión, y corrijan las investigaciones
mal hechas por los orientalistas».
Idris Qoddus manifestó su alegría a los
organizadores de la XX Conferencia Internacional de la Unidad Islámica, afirmando que esta clase de cumbres puede despertar las conciencias de los musulmanes y alentarlos a actuar sobre los
desafíos que les rodean.
Fuente: IQNA
«La supresión de la neurogénesis en los
adultos puede explicar algunas de las
deficiencias cognitivas asociadas con la
falta de sueño prolongada», manifestó
Elizabeth Gould, directora del estudio.
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LA VISIÓN DEL ISLAM
SOBRE LOS DERECHOS HUMANOS
Por: Carmelo Pérez Beltrán
LOS DERECHOS HUMANOS EN EL ISLAM
L
os derechos humanos han sido objeto en el
mundo islámico de un intenso debate intelectual, filosófico y político, ciertamente no exento de
intereses. Algunos intelectuales, juristas y ulemas
reprochan a la Declaración Universal de los Derechos Humanos, proclamada por la ONU en 1948, su
carácter etnocéntrico, producto de la cultura judeocristiana y del proceso de secularización iniciado en Europa en el siglo XVIII, que, en
cualquier caso ha ignorado el legado filosófico y humanista del Islam. En este sentido Mohammed Driss Alami Machichi, profesor de la facultad de ciencias jurídicas de
Rabat, señala, no sin razón, que Naciones Unidas suele reconocer generosamente las
aportaciones a los derechos humanos de hombres (John Locke, Jean-Jacques Rousseau, Thomas Jefferson, Karl Marx, Lenin) acontecimientos (otorgamiento de la gran
carta de Juan sin Tierra en 1615, adopción del Habeas Corpus por el parlamento Británico en 1679), e instituciones (la Declaración de Independencia de Estados Unidos
de 1776, la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano en 1789, el Manifiesto del Partido Comunista de 1848) que se enmarcan estrictamente en la historia de Europa y de Norteamérica, pero sin contemplar en ningún momento la contribución del pensamiento ni del legado cultural, social o político del Islam, como si
esta civilización, que cuenta en su haber con más de 13 siglos de existencia y con
una población actual superior a los 1,200 millones de habitantes, no contara con experiencias y modelos pacíficos dignos de ser reseñados.
La monopolización de los derechos humanos por parte de la cultura occidental
y el sentir general de exclusión e incomprensión de la civilización islámica son los
dos fundamentos que justifican la proliferación de una importante literatura, de carácter más bien apologético y moral, que tiene como principal objetivo demostrar
ante la humanidad que el Islam es una religión, una cultura y una civilización, basadas en la protección y difusión de los derechos humanos y, por lo tanto, de la paz.
Con constantes y reiteradas referencias a citas Coranicas y el Hadiz (la tradición del
profeta Muhammad), cuya finalidad es legitimar en la propia base de la religión musulmana los principios fundamentales de los derechos humanos, este tipo de discurso busca demostrar que el Islam , no solo es partidario de ellos, sino que fue la priOctubre/Diciembre 2007
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mera civilización en formular dichos principios, mucho antes de que se desarrollara
en occidente las ideas de la modernidad a partir del siglo XVIII. Ésta es la idea que
expresa claramente Boubker Kadiri, miembro de la Academia del Reino de Marruecos, cuando afirma: «Muchos investigadores creen que los principios consagrados
por Naciones Unidas, en lo concerniente a los derechos humanos, son de origen y
que proceden de los países democráticos que han militado por su respeto. Pero la
realidad es que el Islam ha sido el primero en proclamar estos derechos y en reconocer sus beneficios para el Hombre, en una época en la que el mundo entero, comprendido el mundo europeo, se debatía en el obscurantismo de la ignorancia y de la
esclavitud del hombre por el hombre».
Sin ánimo de entrar en este debate competitivo y estéril (por ambas partes)
que en vez de explorar espacios de diálogo y entendimiento buscan el reconocimiento del liderazgo internacional, sí que es importante conocer y reconocer dentro del
propio legado islámico principios y valores asentados sobre los derechos inalienables del ser humano, porque si compartimos experiencias, valores e inquietudes, sin
duda, será muchos más fácil estipular objetivos o normas interculturales.
Realmente son muchos los principios y objetivos que comparten la Declaración
Universal de Derechos Humanos y la esencia misma del Islam, porque, entre otras
cuestiones, ambos aspiran a la utopía de la paz perfecta que debe pasar necesariamente por la práctica cotidiana y pragmática de la justicia social o lo que Francisco
A. Muñoz, director del Instituto de la Paz y los Conflictos de la Universidad de Granada, llama «paz imperfecta».
La mayor parte de los estudiosos que tratan sobre este tema, destacan una decena de derechos humanos que se encuentran garantizados por el propio sistema
islámico y que conforman una especie de «decálogo oficial» de derechos humanos
en el Islam:
1)El reconocimiento y respeto de la dignidad del ser humano. El Islam parte del
principio de que la dignidad es inherente al ser humano, sin que se pueda estipular
discriminación alguna basada en dicho principio. Estas ideas están basadas en el
propio texto Coránico cuando Dios, creador del ser humano, concede a éste un status exclusivo y superior al de cualquier otra especie: 17:70 «Hemos honrado a los
hijos de Adán. Les hemos llevado por tierra y por mar, les hemos proveído de cosas
buenas y los hemos preferido marcadamente a muchas otras criaturas».
2)La abolición de cualquier forma de discriminación. El Islam garantiza una serie de derechos fundamentales, de orden personal, a todos los seres humanos sin
que pueda estipularse distinción alguna basada en la raza, el sexo, la pertenencia
social, la fortuna, la lengua o la cultura. En este caso, el principal fundamento jurídico-religioso se encuentra en un hadiz del profeta que afirma: «Ningún árabe es superior a un no-árabe ni ningún hombre blanco es superior a un hombre negro, si no
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es en cuanto a la piedad».
En lo referente al discutido asunto de la igualdad de género se recurre a otro
hadiz que dice: «Las mujeres son semejantes a los hombres», aunque también se
podrá recurrir a la cita coránica 2:228: «Las mujeres tienen sobre sus esposos idénticos derechos que ellos tienen sobre ellas, según es conocido».
3)El reconocimiento de la unidad de la familia humana. El Islam proclama la
unidad y la fraternidad de la humanidad, puesto que ha sido creada a partir de una
misma pareja (4:1; 39:36; 7:189). Por tanto, es deber de todo ser humano contribuir
creativa y solidariamente, al desarrollo, la justicia y la paz de esa gran familia que
es el mundo, de tal forma que las personas ganan en perfección cuanto más beneficios aporten a la humanidad, según el hadiz que dice: «los seres humanos son familia de Dios y los más amados por Él son los más útiles para su familia».
4)La promoción del mutuo conocimiento y de la cooperación. La cooperación
entre individuos y grupos y el sano conocimiento del «otro» forman parte del legado
humanista del Islam. El conocimiento mutuo y la cooperación son normas aplicables,
en primer lugar, a los miembros de la humanidad, sin ningún tipo de consideración
basada en la raza, la nacionalidad, la religión, el rango social etc. Dichos principios
son los que se desprenden de la aleya 49:13 «¡Hombres!. Os hemos creado de un varón y de una hembra y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros…».
5)El reconocimiento de la libertad religiosa. Desde su origen el Islam ha decretado la libertad de culto, regulando pacíficamente la convivencia de las diferentes
confesiones religiosas, por lo cual, y sin ánimo de caer en el puro tópico, me atrevería a confirmar la idea que la interculturalidad se ha convertido en una de las características de su legado histórico. Y no solamente fue una experiencia pacífica en el
Al-Andalus de las tres culturas, sino que durante la extensa etapa otomana que se
inicia hacia el siglo XV para desaparecer definitivamente tras la I guerra mundial, la
coexistencia en tierras del Islam de comunidades confesionales auto reguladas en
unos sistemas de organización denominados millets, fue una práctica al uso. A este
respecto, es necesario señalar que el Islam prohíbe el ejercicio de cualquier tipo de
presión o coacción sobre el individuo en materia de religión, como atestigua la aleya
2:256: «No cabe coacción en religión» o la aleya 10:99: «Si tu señor hubiera querido,
todos los habitantes de la tierra, absolutamente todos, habrían creído. Y ¿vas tú a
forzar a los hombres a que sean creyentes».
En este tema existe un punto bastante controvertido, porque si bien es cierto
que no se puede obligar a nadie a aceptar el Islam, también lo es, según la mayoría
de los versados en jurisprudencia musulmana, que al musulmán no le es lícito cambiar de religión y el pecado de apostasía es considerado de una extrema gravedad.
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6)La salvaguarda de la vida y la propiedad. La inviolabilidad de la vida y de los
bienes también son principios acordados por el Islam, según el hadiz que afirma:
«Os está prohibido atentar contra la vida o la propiedad de otro».
7)La protección de la libertad y la intimidad de las personas. La libertad del ser
humano conlleva el respeto absoluto por su vida privada, su familia y domicilio, según incide la aleya 24:27-28: «¡Creyentes! No entréis en casa ajena sin daros a conocer y saludar a sus moradores (…) Si no encontraís a nadie, no entreís sin que se os
dé permiso»
8)La promoción de la solidaridad y de la ayuda mutua. De hecho el propio Corán consagra la amistad (9:71), el afecto y la bondad (30:21) como los tres grandes
pilares sobre los que se deben basar las relaciones interpersonales, al tiempo que
prohíbe las actitudes violentas generadoras de conflictos. El objetivo no es otro que
establecer vínculos de solidaridad y de ayuda entre todos los seres humanos, que
permitan la cobertura de las necesidades de los más necesitados y socialmente débiles, con el fin de lograr una mayor justicia social y una existencia digna. Es por esta razón por la que el Islam, además de promover la ayuda voluntaria, ha hecho del
azaque o limosna legal, uno de sus fundamentos o pilares (arkán al-islam). El azaque es una especie de impuesto solidario y proporcional al que debe estar sujeto
todo aquel que disfrute de una renta o ganancias mínimas. Dicha institución adquiere un sentido religioso al estar destinada a purificar los bienes de este mundo, de
los cuales sólo está permitido disfrutar a condición de restituir una parte a Dios. Los
recursos que se obtienen los destina específicamente el Corán (9:60) al socorro de
los pobres y menesterosos, al pago de deudas, a la liberación de esclavos, a la ayuda de huérfanos y viudas, etc.
9)La extensión de la educación. El Islam ha promovido desde sus albores la
instrucción del ser humano con el fin de liberarse de las nefastas consecuencias derivadas de la ignorancia y acceder al conocimiento, estrechamente relacionado con
la dignidad intrínseca de las personas. Además de algunas citas del Corán que invitan a meditar sobre la vida terrenal y celestial, más contundente es el hadiz que
afirma: «La búsqueda del saber es un deber para todo musulmán».
10)El reconocimiento de los derechos sociales, económicos, políticos y culturales, sin discriminación alguna. No existe en el Islam ningún valor incompatible con
los tratados internacionales en estas materias, a no ser algunos aspectos parciales
relacionados con la abjuración.
Fuente: Globalización y Visiones Religiosas, compilado por José A. Morandé/Claude Pomerleau B., Ril Editores, Santiago de Chile 2002, pp 115-122
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Por: Ruhollah Yafar Bolaños
PROGRAMA PERIODÍSTICO “MIRADAS” VISITÓ EL CENTRO ISLÁMICO SHIÍTA PARA REALIZAR REPORTAJE SOBRE EL ISLAM
Recientemente la Comunidad Islámica Shiíta de El Salvador, recibió en el Centro Cultural Islámico “Fátimah AzZahra” la visita de los periodistas del programa
“Miradas” transmitido por canal 33, y producido por la
Universidad Centroamericana UCA.
El motivo fue el de elaborar un reportaje sobre el Islam
como sistema de Vida, y como es lógico indagar su doctrina y prácticas. El director del Centro Islámico, Bilal
Portillo fue el encargado de exponer y aclarar los fundamentos del Islam, además
detalló las diferencias entre las escuelas Shiíta y Sunita del Islam.
Es de gran importancia hacer notar que cada día más en El Salvador, la Comunidad
Islámica Shiíta se abre espacio en los medios de comunicación social, y a la vez se
vuelve el referente y fuente de información del Islam; y esto es debido a la gracia de
Dios Todopoderoso y al trabajo de difusión de los miembros de la Comunidad.
EL SHAIJ SUHAIL ASSAD LLEGA A EL SALVADOR
Dándole gracias a Dios, los miembros de la Comunidad Islámica Shiíta de El Salvador,
recibieron al Doctor en teología islámica Suhail Assad. De histórica consideraron los
musulmanes shiítas salvadoreños la visita del clérigo. Desde su llegada al país, la
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Shaij Suhail Assad en el sínodo Luterano
Shaij Suhail junto al Obispo Medardo Gómez
agenda del Shaij estuvo muy cargada de actividades. Destacan entre estas sendas
entrevistas en periódicos nacionales como el medio digital “El Faro” y el rotativo CoLatino ambos gozan de un gran prestigio a nivel nacional, por otra parte el Shaij
efectuó 2 importantes charlas sobre el Islam la primera de ellas se llevó a cabo en
las instalaciones del Sínodo Luterano de El Salvador en donde se efectuó una charla
especial para los pastores y autoridades importantes de la Iglesia Luterana Salvadoreña y que contó con la presencia del Obispo Medardo Gómez entre otros, la segunda charla importante se realizó en las instalaciones de la Universidad Luterana de El
Salvador, esta charla fue dirigida específicamente a los alumnos de la carrera de teología, luego hubo una reunión con las máximas autoridades de la Universidad entre
ellas el Rector Fidel Nieto y el teólogo Lusa.
Charla en la Universidad Luterana
Shaij Suhail junto a Carlos Dada de El Faro
Palabras de elogio fueron las que tuvo el Obispo Medardo Gómez para con los musulmanes Shiítas salvadoreños y su trabajo. Con estos encuentros inter-religiosos los
musulmanes Shiítas mostramos el respeto por otras religiones y el nivel de entendimiento con los no musulmanes. También es importante mencionar el encuentro sostenido y propiciado por el Shaij Suhail Assad con los musulmanes Sunitas, lo que
habla elocuentemente del compromiso serio de la comunidad Shiíta de entablar diálogo con otras religiones y tendencias musulmanas, cabe señalar que este encuentro
fue realizado en un ambiente de cordialidad.
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Shaij Suhail con autoridades de la Universidad Luterana
También el Shaij sostuvo varias charlas y actividades religiosas con los miembros de
la Comunidad, los temas islámicos desarrollados fueron de gran importancia para el
crecimiento religioso e intelectual de los musulmanes shiítas, entre las actividades
que marcaron a los hermanos estuvo sin lugar a dudas la hermosa súplica “Dua Kumail” así como la conmemoración del nacimiento del Imam Hussain (p). Para finalizar los hermanos aprovecharon la presencia del Shaij para contraer matrimonio de
acuerdo al rito Shiíta del Islam, los hermanos que contrajeron nupcias fueron; Musa
Sadiq Sol con Patricia de Sol, y Said Sibrián con Karla Mulato, la Comunidad Islámica
Shiíta les felicita y les desea lo mejor en esta nueva etapa.
LOS HERMANOS BILAL PORTILLO Y MUSA SADIQ SOL ASISTIERON EN NICARAGUA A LA INAUGURACIÓN DEL CENTRO CULTURAL ISLÁMICO DE DICHA NACIÓN.
Miembros de la Comunidad Islámica Shiíta de El Salvador en Nicaragua
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Llenos de alegría viajaron hacia Nicaragua, los hermanos Bilal Portillo y Musal Sol, en
representación de la Comunidad Shiíta de El Salvador, la invitación fue extendida por
el Shaij Suhail Assad y Por Abdul Razzak Arana director del nuevo centro islámico en
Nicaragua, el acto de inauguración estuvo presidido por el Shaij Suhail Assad y asistieron al acto miembros de la prensa, rectores universitarios, policía nacional y amigos.
Con la apertura de este nuevo Centro Islámico de tendencia Shiíta se confirma el
crecimiento del Islam Shiíta en Latinoamérica, pero especialmente en la región centroamericana en donde hoy en día esta escuela santa del Islam esta teniendo una
gran aceptación. Dejamos también muy en claro que para la Comunidad Islámica
Shiíta de El Salvador es importante el diálogo con otras creencias y tendencias islámicas y que estas cuentan con el apoyo de la Comunidad, ya que los únicos enemigos del Islam son los opresores de los musulmanes e inocentes, es decir el sionismo
y sus secuaces.
Que la paz y las bendiciones de Dios, sean con nuestro amado Profeta Muhammad y
su purificada familia (ahl-ul-bait)
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LA SOCIEDAD DEL GOBIERNO ISLÁMICO EN
LA ÉPOCA DE LA OCULTACIÓN.
Por: Mahdí Poblete (Chile)
IMAMATO COMO REEMPLAZO DE REPÚBLICA EN LA SOCIEDAD ISLÁMICA AVANZADA, UN PREPARATIVO PARA LA
REAPARICIÓN.
P
ara dar pasos seguros en la reaparición del Imam
Mahdi, la Ummah debe ser responsable y conciente de su papel en este milagro, el que por obra de
Dios, llenará al mundo de justicia social y de un equitativo castigo para los corruptos y opresores, quienes han hecho de una sociedad
apartada de la ética su morada favorita, bajo la confianza en sus invasiones y ataques contra el Islam a lo largo de la historia, causados previo a la Inspiración que
trajo el Profeta Muhammad (PBED), lo que fue aparejado de la descontextualización
de los Libros sagrados como la Torah y los evangelios, tragedia que se revirtió gracias a la promesa del Todopoderoso, reflejada en la Última Revelación, el Sagrado
Corán.
En este ambiente, los conceptos basados en el belicismo, la opresión y las injusticias de los antiguos pueblos como los griegos y sus polis, pudieron ver los productos de sus ímpetus frente a otros pueblos avasallados como exitosos gracias a la política de arrasar con quienes no compartían sus visiones politeístas, quedando fuera
de su piedad aquellos que no llegaban a ser ciudadanos, a quienes luego sometían,
etiquetándolos como esclavos o sin ciudadanía.
Estos seres, que no eran de la categoría de los “ciudadanos”, no gozaban de derechos, por lo cual eran material disponible para sus ambiciones territoriales, siendo
muy fácilmente “carne de lanza” para invadir y sitiar a otras polis o pueblos.
Por lo tanto, bajo estos conceptos se organizaban dichas polis donde nació “el
gobierno del pueblo” o “Democracia”. Un gobierno del pueblo solamente para unos
pocos de una porción de ése pueblo, donde los no ciudadanos jamás podían prescindir de sus derechos; menos de sus propias voluntades. Con el correr del tiempo
durante la Grecia clásica, el filósofo, Platón, acuña el término de República Respublika- como el ideal de ordenamiento para estas polis o estados, las que a su
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vez estarían normadas bajo tres ejes tutelares como los poderes: Ejecutivo, Legislativo y Judicial, concepto rescatado hasta el día de hoy y que sobrevive desde este
pensamiento filosófico de una sociedad politeísta como la griega, en la que las desviaciones políticas, éticas y morales iban de la mano con la gran galería de los dioses muertos de esta cultura.
Frente a esta realidad, prestada muchas veces en la sociedad islámica contemporánea, los elementos por los cuales transcurre su esencia en tanto república se trata, adolecen de bases sólidas espirituales, fijando su atención solamente en aspectos que toman lo religioso como un peligro para la supervivencia de quienes adoraban desde los dioses Zeus hasta la sexualizada Afrodita, elementos larvados que
fueron integrados por las fuerzas colonialistas en las sociedades musulmanas a viva
presión en éstas, las que luego lucharon contra algo que en la actualidad se desconoce perfectamente y que permanece como algo normal, lo que sin embargo obedece a las sombras que reinan sobre un mundo que se mueve en la dirección que
ellos quieren, gracias a un sistema de repúblicas laicas, que siendo republicanas enfatizan su laicismo y su compromiso con este sistema. Dicho fenómeno globalizador
estaba presente desde mucho antes de la actual globalización en que vivimos, por
eso tuvo tanta facilidad para propagarse y adaptarse en los diferentes países, porque precisamente ya estaba inculcado el concepto, tanto a la fuerza como por pasividad.
No se debe pensar en esto como un pecado original, dado que esto es un concepto no islámico, tal como lo es la república para el plano administrativo ético, en
el que los injustos han podido gobernar en su mayoría en este planeta bajo la excusa de la democracia y participación.
Debido a esta falla política de origen, cual aborto de la naturaleza, la mutante
república adolece de elementos de llamada al bien como por contrapartida si lo tiene el Imamato. Más bien la idea de república llama a error cuando se establecen los
rangos comparativos entre República e Imamato, siendo este último, nuestro concepto por esencia islámico político, empujado por los ideólogos occidentales a una
aberración jurídico ética, cual es atribuir un estamento republicano al Islam, dado
que se contraponen en diferentes esferas, desde lo religioso – ateo, ética – antiética,
moral – inmoral, monoteísta – politeísta, así como integral – parcial. Estos campos,
por mencionar algunos, son en los cuales el Islam se contrapone a la incredulidad,
la que basa sus argumentos en consideraciones físicas finitas evidenciales frente a
un sistema vasto como es el Islam que trajo el Profeta Muhammad (PBED), quien
legó el Imamato para perpetuar el Mensaje de Dios a la humanidad a través de acciones políticas en los diferentes estados que acepten al Islam enseñado por Ahlul
Bait (P) a la humanidad.
Por lo tanto, el Imamato se diferencia de un gobierno republicano a partir de lo
integral y completo que resulta un sistema de cuatro poderes frente a uno de tres,
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que en el fondo resuelve sus problemas fuera del Plan Divino, no teniendo en consideración lo religioso, lo moral y lo ético, tras lo cual las lamentaciones sociales no
son escuchadas desde una óptica fraterna, donde cada persona debe defenderse por
sí misma frente a los demás, con afanes de competencia catastróficos al extremo de
concretarse guerras y ofensivas bélicas para birlar los bienes de los demás. De esta
forma la República no contempla los avances de una sociedad en la que el dolor y el
sacrificio son las constantes para sobrevivir.
El Imamato llama a modificar las sociedades en función de la ayuda mutua, a los
lazos fraternales y a una modernidad que hace caso de las necesidades para alivianar los sufrimientos de quienes quedan abandonados, es decir, un avance perfecto
que busca sustancialmente el socorro de los desprotegidos para conquistar metas y
objetivos, dejando de lado el materialismo y la explotación de los más débiles, dado
que la presencia de Dios está en todo y por sobre todas la cosas al momento de morir y luego, en el futuro, enfrentar el Juicio Final, donde cada persona deba rendir
cuentas, haya sido poderoso o humilde. Dios nos enseña en el Sagrado Corán que,
cada persona deberá enfrentar sus situaciones si ha hecho un átomo de mal o de
bien.
Dijo el Imam Al Baqir (P): “Quien obedece a Dios es nuestro amigo, y quien desobedece a Dios, es nuestro enemigo”. Esta valiosa sentencia nos ayudará a formular
los descargos contra la República, tópico fundado en consideraciones extra religiosas
con bases en el politeísmo y en la inmoralidad en la cual se ha formado hasta un
sistema cuyo sello es la injusticia por centenas de años.
Si la injusticia carece de perfección, también está exenta la República de la perfección, dado que no obedece a una idea nacida de un ambiente religioso que pudiera justificar el verdadero ideal de libertad como en el que se sentenció la revolución francesa, inspirado en la diosa razón y que a su vez, si bien es cierto derrocó a
un régimen despótico, lo reemplazó por uno del terror buscando siempre la ideología de la injusticia, es decir, el laicismo para formar personas que avancen hacia el
ateísmo y con ello sustentar sus cuestionamientos en un sistema donde la república
será el normador de lo que ocurra políticamente en las esferas de la presidencia, en
el parlamento y en tribunales en los cuales, como se adolece de una instancia religiosa, será más fácil olvidar la creencia a la luz de prescindir de un elemento superior que lo indique en la superestructura del estado de un país.
Sin duda, este ambiente no ofrece la garantía cierta para la reaparición del Imam
Mahdi (Dios apresure su llegada), dado que una república apartada de la Religión, la
Fe y el modo de vida acorde con la Creencia, no pueden sino estar con los enemigos
del Islam.
Con la llegada de la gloriosa y bendita Revolución Islámica, liderada por un hijo
de Ahlul Bait (P) como fue el Imam Jomeini (RA), se dio el primer paso en la impleOctubre/Diciembre 2007
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mentación del Imamato como uno de los cinco pilares del Islam en la sociedad islámica de Irán a través del perfeccionamiento de la idea de república dada la integración de una cuarta instancia como lo fue y es el gobierno del Jurisconsulto, llevado
adelante en la actualidad por el Gran Líder de la Revolución Islámica de Irán, el Gran
Ayatullah Sayed Ali Jamenei, figura que corrobora en el plano local e internacional
este ideario del Imamato, siendo el Imamato la herramienta del Islam para el cambio
de las injusticias en el mundo y además el facilitador del cambio de sistema en el
mundo a objeto de concretar el Gobierno del Imam Mahdi, el cual no será otro que
el basado en el Islam, como religión y modo de vida, y en el Imamato, como característica político administrativa para el futuro de la humanidad, aceptando a los doce
imames de Ahlul Bait (P), cada persona con la asistencia del Hadrat Isa (P).
En este sentido, el Imamato durante la ausencia del Imam, la responsabilidad del
Imamato (liderazgo sobre los musulmanes y gestión del rol islámico) pertenecen al
maestro religioso de mayor prestigio y rango en la Ummah, lo cual comprende el
ámbito político y de ciencias islámicas junto a su habilidad de administrar el Estado
islámico.
Al respecto, el líder deberá demostrar su piedad, rectitud y gestionar los asuntos religiosos en todos los aspectos de su vida.
Como una breve síntesis de este concepto sólo diremos que dicho líder deberá
ser el más considerado de sus acciones ante Dios y en consecuencia, el mejor de la
Ummah.
El Profeta Muhammad (PBED), dijo: “Buenaventuranza para quien llegue a ver al
Restaurador de la gente de mi casa, habiendo sido su seguidor antes de su aparición
y levantamiento, para quien estime a sus amigos, se desentienda de sus enemigos y
acepte a los Imames bien guiados antes que él. Esos son mis compañeros, los poseedores de mi estima y afecto, y los más distinguidos de mi comunidad para mí”.
De este Hadiz podemos deducir, que habiendo sido seguidor con antelación del
Imam Mahdi, estaremos en la misma línea de acción del Hadrat Muhammad (P), para lo cual debemos avanzar en el reforzamiento del Islam Shiíta Duodecimano o Imamita Yafarí a través de la implementación del Imamato en la esfera religiosa política,
de acuerdo a un esquema político administrativo, en el cual se sugiere apartar la
idea de República por la de Imamato. Por ejemplo, los países que adopten esta norma universal, deberán someter esta consideración a los consejos de los Ulama o
Mary’a Taqlid para analizar qué apartado está la idea de república, por ser un concepto prestado, de la de Imamato, por ser éste un tópico genuinamente islámico
que reforzará el Da’wa, por un lado, y por otro, usará herramientas exentas de ideologías no islámicas o kafirógenas que contaminen las sociedades compuestas por
musulmanes.
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En este hermoso Hadiz también aprendemos, que como avanzada del Imam MahdI en nuestros tiempos debemos mantenernos confiados en su Regreso para el futuro, a modo de vanguardia o avanzadilla que respalde su gobierno, el cual no estará
basado en ninguna otra concepción, exento en el Imamato, lo cual es el garante de
este planteamiento que aquí se entrega.
A esto podemos agregar otro punto especificado por el bendito Enviado de Dios,
Muhammad (PBED), quien señaló: “Dios enviará a un hombre de mi descendencia,
de la gente de mi casa, mediante el cual llenará la Tierra de equidad, así como
habrá sido llenada de tiranía e inequidad.”
Desde la implementación de las repúblicas, bajo la óptica occidental, sólo hemos
conocido tiranía e inequidad entre los pueblos que pasaron desde la monarquía a
las repúblicas, los cuales, a pesar de disfrutar de un cambio estructural, continuaron
con las diferencias sociales, económicas y sistemáticas, es decir, en el papel hubo
una reforma, pero en la práctica siempre continuaron existiendo desposeídos frente
a poderosos.
Esta profecía se ha cumplido a cabalidad entre los sistemas que implementaron
o no la república, siempre con una superestructura exenta de ética, moralidad e invitación al bien y rechazo del mal. No obstante, el Imamato llama a la amistad con
quienes aman a Dios y a la enemistad con los acérrimos enemigos del Altísimo. En
este sentido el Imamato es la sustancia de la palabra del Islam, que se refleja en
obras concretas, fuera y muy lejos de las fronteras de la odiosidad. El Imamato es
un elemento que debe existir como contrapartida del sistema al que aspira la república, la que en suma jamás aspirará a promover un gobierno basado en Dios y por
Dios para la Ummah y en la Ummah.
Con esta sagrada implementación se estará dando un paso importantísimo hacia
la aparición del Imam Mahdi y su Gobierno de Justicia, Rectitud, Bondad y Creencia
en Dios, es decir, el Imamato, el que no estará asimilado en uno republicano, sino
auténticamente islámico.
Para aquellos que no tienen referencias del Imam Mahdi, ofrecemos en esta sección una breve descripción del Imam Mahdi y sus principales características.
Muhammad al Mahdi es el nombre del doceavo Imam de los musulmanes shiítas. Su
Padre fue el Imam Al Hassan al ‘Askari (P) y su madre fue la dama Naryíz. Nació la
noche del 15 de Shaabán del año 225 de la hégira lunar en la ciudad de Samarra,
actual Irak.
Es el último Imam y la prueba de Dios en este mundo. También su figura corresponde a la del último de los sucesores del Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Dios sean con el y sus puros descendientes); siendo el último de los Doce
Imames de los musulmanes seguidores de Ahlul Bait (P), es decir, de la "Gente de la
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Casa (familia) del Profeta (BPD)".
Nació en el año 869 DC, otorgándole Dios una larga vida para cumplir su bendito cometido. Actualmente está oculto. Su regreso se llevará a cabo antes del Día del
Juicio Final y traerá justicia sobre la inequidad y el descarrío absoluto que ha de reinar en el mundo antes de su llegada.
El último enviado de Dios, es decir, Hadrat Muhammad (PBED) junto a todos
sus descendientes, los puros Imames (P), predijeron que el Imam Mahdi vivirá con
la fuerza milagrosa para restablecer la orden de Dios en la tierra y acabar con los
abusivos opresores.
Al respecto, Dios dice en el Sagrado Corán:
"Es El quien envió a su Profeta con la Dirección y la Religión verdadera, para hacerla prevalecer sobre cualquiera otra religión a pesar de los politeístas"; (Capítulo 9:
versículo 33)
Su nombre es Muhammad, y sus títulos son Mahdi (Guiado), Qaim (Quien se
levanta) y Muntazar (De quien se espera la revolución), entre otros.
Tenía sólo cinco años cuando su padre, el Imam Hassan 'Askari (P) fue martirizado por envenenamiento.
A pesar de ser tan joven como para cargar la importante responsabilidad del
Imamato, el gobierno abbasida igualmente no quería que él tuviera un destacado rol
en guiar a la Ummah. Por esto decidieron encarcelarlo, buscándolo por dos años, sin
resultados.
Así, los abbasidas planearon eliminarlo a través de una treta que consistía en
ofrecerle una oportunidad para luego encarcelarlo y posteriormente destruirlo, porque tenerlo en su poder a la postre les traería más problemas y haría peligrar su régimen.
De acuerdo a sus necesidades y estas coyunturas, el Imam Mahdi desapareció
de la percepción general por la gracia de Dios.
A partir del ocultamiento del Imam Mahdi, todos los musulmanes shiítas piden
a Dios para que reaparezca. Con motivo de este pedido suelen peregrinar a Samarra,
donde el Imam Mahdi solía rezar cada noche para rezar.
Este ocultamiento de la sociedad fue de dos maneras:
Alusivo a ello, existen dos términos, uno abreviado y otro extenso, que se expresan en idioma árabe respectivamente, "Ghaibat Sughra" y "Ghaibat Kubra".
El concepto breve de su ausencia, “Ghaibat Sughra” (la ocultación menor),
comenzó apenas fue asesinado su padre a través del envenenamiento. Esto duró 69
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años y en aquel periodo las relaciones entre él y las personas no estuvieron interrumpidas. El guió a la gente y resolvió sus problemas espirituales y dudas religiosas
por medio de sus especiales dones, lo que favoreció a su comunidad y fueron siempre recibidos por el Imam cuando lo necesitaron.
Para poder comunicarse con la gente, en diferentes ocasiones, sus delegados
fueron: Uzmán bin Sayed, Muhammad bin Uzmán, Hussain bin Ruh Nubajty y 'Ali bin
Muhammad Samuri, quienes fueron llamados "Nuwab Arbaih".
En cuanto al último período de ocultamiento del Imam, Ghaibat Kubra" (la
ocultación mayor), comenzó luego de la muerte de su último representante, lo que
dejó en suspenso a la comunidad desde que entró en su total desaparición.
Posteriormente tomará la responsabilidad de su liderazgo para llevar adelante
la revolución mundial, en pos de establecer el compromiso universal del rol justiciero y auténtico.
Razones últimas para la ausencia del Imam Mahdi
La ausencia del Imam se considera como una gran privación espiritual e intelectual para los pueblos. Es, por ende, una prueba de Dios para la Humanidad. No
obstante, esto procede de las bendiciones de Dios hacia la gente, porque El jamás
deja de otorgar bendiciones a Sus criaturas. Este ocultamiento no obedece a los deseos del Imam Mahdi, porque él es la vía de la manifestación de las bendiciones y
gracias de Dios hacia la Humanidad. La continuación de las bendiciones de Dios, facilitadas a través del Imam, dependía del mérito y la gratitud del pueblo hacia el Ser
Supremo como una condición invisible.
Por otra parte, el severo control y el salvaje tratamiento que daba el gobierno abbasida a las personas, apartándose de sus responsabilidades políticas y religiosas,
tornó difícil la presencia del Imam entre la comunidad.
El segundo punto sobre la ausencia del Imam Mahdi corresponde a un plan natural de Dios que viene a presentarse en consideración a cualquier nación que ha
permanecido indiferente o desobediente hacia su santo líder. Así, se circunscribe al
Imam Mahdi dentro de las órdenes dadas en el Sagrado Corán hacia sus delegados,
lo que implicó dejar sola a la gente cuando el pueblo falló en aceptar sus mandatos.
Por ejemplo, podemos ver los abandonos sufridos por los profetas Moisés y Salih u
otros Enviados de Dios (P).
Otro secreto de la ausencia del Imam es el caso de los creyentes en Dios, quienes son probados gradualmente para constatar su firmeza en la Fe.
El Imam Hassan Al 'Askari (P), expresó: "Luego de mí, será mi hijo Mahdi quien
tomará la responsabilidad del Imamato. Como algunos enviados de Dios, él vivirá
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por muy largo tiempo, oculto de la percepción. Durante su ausencia, muchos de los
corazones se desviarán de la verdadera Fe. Solamente aquellos que tengan firmeza
en sus corazones, permanecerán en la creencia".
El rol del Imam durante su ausencia
El liderazgo del Imam durante su ausencia continúa activo y no ha sido suspendido, excepto en pocos aspectos. Porque muchos de los efectos de la existencia
del Imam no dependen de su presencia material entre la sociedad humana, tales
como los siguientes:
A) Uno de los aspectos del Imam se conoce en árabe como: "Haidat bi Amr" (La
mayor Guía interna). Esto significa que el Imam ha sido beneficiado por Al-lah
de un poder espiritual de gran trascendencia que dispone su influencia en el
corazón de las personas y a la vez, comprensión al interior de los creyentes y
guiarles hacia la realización para acercarlos a Dios.
Tal efecto espiritual no depende de la existencia material del Imam entre la gente o
de ser modificado por el Imam, dada su ausencia.
B) La razón del Imam en la tierra es la decisión de Dios (Huyyatul-lah) y Su motivo
para otorgar su gracia y bendición a la humanidad es clara en cuanto a la particularidad del Imam que no depende de su aparición entre la gente.
C) Una de las mayores responsabilidades del Imam es proteger al Islam contra cualquier distorsión e innovación. Es decir que cuando él reaparezca debe dilucidar el
camino correcto de toda posible desviación, apartando los engaños en los que hayan
caído los expertos religiosos o las fallas en la comprensión de la verdadera Fe. Para
ello debe estar al tanto de todos los pormenores que tengan lugar en la Ummah.
La ausencia del Imam en la escena de la comunidad en efecto es sólo física y
las personas jamás estarán privadas de las bendiciones espirituales de la existencia
del Imam.
Por otro lado, la presencia del Imam entre los musulmanes ha sido comparada
en las narraciones islámicas como el caso del sol: algunas veces se encuentra tapado por las nubes, pero su efecto continúa y es evidente.
El Imam Mahdi ha sido graficado en uno de los conocidos rezos con las siguientes palabras: "As Salamu Alaika ya Huyyatul-lah Alla-ti la Tujfa", es decir, "La
paz sea contigo, ¡oh, Razón de Dios, quien no desapareces!"
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Una breve explicación sobre la futura Revolución Islámica del Imam Mahdi
La madurez de la mente y del espíritu humano junto a todos sus grandes logros, alcanzados con duros esfuerzos, es la meta básica y el objetivo de todos los
profetas de Dios (P), para lo cual buscaron la implementación de las leyes islámicas
para el establecimiento de la paz y la justicia.
A pesar de las dificultades que se presentaron a dichos Profetas (P), Imames
(P) y todos aquellos bondadosos sabios durante la historia, sus metas han sido conseguidas con sacrificios y luchas, siendo en algunos casos, desvirtuadas luego de
ellos.
En consecuencia, a pesar de todas las religiones divinas y los testimonios de
las evidencias claras, algunos santos objetivos no han sido alcanzados. Es por esto
que Dios ha planeado una gran revolución repleta de sucesos milagrosos y justos
para el final de los tiempos.
Así, el Sagrado Corán grafica: "Wa Nuridun an namun-na alal lazinas tuzifu
fil arz wa Nayul-la hum aim' man wa nayala humul waristin". O sea: “Quisimos agraciar a los que habían sido humillados en el territorio y hacer de ellos jefes, hacer de
ellos herederos" (Capítulo Qisas, versículo 5).
Este y otros versículos como el 55 del capítulo La Luz, el versículo 105 del capítulo Anbi'a o el versículo 128 del capítulo A'araf, claramente informan de la victoria
final del Islam sobre las falsas religiones, la justicia sobre la inequidad, la derrota de
los opresores, la erradicación de cualquier forma de politeísmo y el establecimiento
del reino universal divino en la tierra.
Tal como en las importantes narraciones islámicas, claramente se indica que
todas aquellas promesas dadas en el Corán se concretarán en el tiempo previo a la
reaparición del Imam Mahdi.
Continuará……….
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LA HUMANIDAD
Por: Saadi
El cuerpo del hombre es noble por el alma de la humanidad,
no es sólo ese bello traje el signo de la humanidad.
Si el ser humano son ojos, boca, oreja y nariz,
¿qué diferencia hay entre una imagen en la pared y la humanidad?
Comer y dormir, furia y lujuria, es ajetreo, ignorancia y oscuridad.
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78 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
La bestia no sabe nada del mundo de la humanidad.
Sé humano en la esencia, ya que hay también pájaros
que repiten palabras en la lengua de la humanidad.
Si esta ferocidad desaparece de tu naturaleza,
vivirás una vida eterna por el alma de la humanidad.
¿Acaso, no eres humano, para caer esclavo del demonio [de tu ego]?
¡Ni los ángeles tienen acceso a la elevada morada de la humanidad!
El hombre llegará a un lugar, donde no verá sino a Dios.
Contempla qué sublime es la condición de la humanidad.
Has visto el vuelo de las aves; pues desata los lazos de la codicia,
y llegarás a descubrir el vuelo de la humanidad.
No quise jactarme de sabiduría, tan sólo te he aconsejado.
Pues, del hombre mismo escuché la definición de la humanidad.
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79 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
Ahmadineyav se proclama vencedor después de los
discursos en la ONU y en la Universidad de Columbia
Presidente Hugo Chávez
Bush con aspecto de “Simio”
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Agresión de Israel al Líbano
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80 Revista Biblioteca Islámica Nº 10
Todos los Días son Ashura, toda la Tierra es Karbalá
Centro Cultural Islámico «Fátimah Az-Zahra»
www.islamelsalvador.com
E-mail: [email protected]
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