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Julio/Septiembre 2005
Nº 3—Año I
No hay más divinidad que Dios y Muhammad es el mensajero de Dios
Contenido
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35
Editorial
RETAZOS DE HISTORIA
La Sicilia Islamizada
por R. H. Shamsuddín Elía
5
Descubriendo el Islam
(Tercera Entrega)
37 Concurso para
por el Dr. Néstor Daniel
Pagano
13 El Carácter Revolucionario
de Fátimah (P)
Musulmanas
Hispanohablantes
42
La Disertación
de Az-Zahrá (P)
por Seied Alí Shahbaz
17 Causas del Retraso
Intelectual en Algunas
Tendencias del Islam
(Primera Parte)
por Bilal Portillo
27
EXÉGESIS
DEL SAGRADO CORÁN
Fátimah (P) en el Corán
por Mezquita At-Tauhid
HADICES
45
LETRAS
Retrato (Poema)
por Mustafa Al-Salvadori
46
LA COCINA HALAL
Pupusas
Edición dedicada
a Fátimah Az
Az-Zahra (P)
San Salvador, El Salvador, Centroamérica
REVISTA BIBLIOTECA ISLÁMICA
Nº 3—Año I
Julio/Septiembre 2005
Centro Cultural Islámico
«Fátimah Az-Zahra»
Publicación Trimestral
Director-Editor
Mustafa Al-Salvadori
Comunidad Islámica Shiíta
de El Salvador
El Salvador – Centroamérica
Asesora
Fátimah Al-Salvadori
www.islamelsalvador.com
Colaboradores
Correo electrónico:
[email protected]
Argentina: Abdallah Yusuf de la Plata
El Salvador: Bilal Portillo
Teléfono: (503) 2230-0752
¡Con lo mejor del Islam en tu idioma!
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
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Revista Biblioteca Islámica
Editorial
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
A
ssalamU alaikum queridos hermanos, a pocos días de celebrarse un nuevo
aniversario del nacimiento de Hadrat Fátima Az-Zahrâ (P), queremos dedicarle esta tercera edición de la Revista Biblioteca Islámica a ella, la Señora de las
Mujeres del Universo, la hija del Sello de la Profecía, el Amado de Dios y Su enviado: el Profeta Muhammad, que las Bendiciones y la Paz de Dios sean con él y
su Familia Purificada.
Es así en este ambiente de alegría, que el presente número llega a las manos de los
lectores con los merecidos parabienes para el heroico pueblo de Irán, que una vez
más demostró con su alta participación en las dos vueltas electorales, su voluntad
por defender la libertad conquistada a través de la Revolución Islámica, todo ello
pese a los intentos de los Estados Unidos por inmiscuirse en los asuntos internos
de la nación, emitiendo a diestra y siniestra declaraciones injerencistas y amenazantes que intentan causar desestabilidad e influir sobre la opinión pública internacional.
Aún con todo ello, la gente ha dicho NO a la entrometida política imperialista y ha
elegido a Mahmud Ahmadi Nezhad como sexto presidente de la República Islámica, que será investido este próximo 3 de agosto en el Parlamento, jurando ante el
Sagrado Corán lealtad a la Constitución. El Sr. Nezhad obtuvo el 62 % del total de
los sufragios dándole una bella lección a los malintencionados opositores de esa
bendita tierra, quienes esperaban con todas las ganas que la presencia del pueblo
en las urnas fuese escasísima. Así los iraníes han defendido otra vez la independencia nacional y el sistema de la República Islámica.
Los musulmanes estamos orgullosos de los frutos de la gran Revolución Islámica
y la elevada capacidad de esta república democrática que se rige de acuerdo a las
leyes coránicas, y siguiendo la guía de nuestro Profeta Muhammad (BPD) y su
Descendencia Purificada (P).
«Nuestra nación debe determinarse a no perder lo que ha ganado»
Imam Jomeini
Mustafa Al-Salvadori
San Salvador, Julio de 2005.
Nº 3 — Año I
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En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Descubriendo el Islam (III)
Por el Dr. Néstor Daniel Pagano.
Trabajo supervisado por el Sheij Huyyatul Islam Muhammad Moallemi Zadeh.
4. La Profecía o «Nubuwat»:
la creencia en los Profetas (P) y los Libros de Dios
4.1. ¿Qué son los Profetas (P)?
La palabra ‘Profecía’ en el contexto de las enseñanzas islámicas no se circunscribe a la predicción de acontecimientos futuros, sino que alude al Mensaje de
Dios para la Humanidad. En consecuencia, ‘Profeta’ no es quien anticipa el futuro sino quien transmite un Mensaje de parte de Dios. Pero los Profetas (P) no
son meros transmisores, sino que son verdaderos maestros para el género
humano. Las grandes ciencias de importancia vital para el desarrollo de las sociedades, como la escritura, la agricultura, la ganadería, el comercio, la sabia
administración de recursos, etc., nos han llegado a través de ellos. Además,
ellos son seres humanos extraordinarios, modelos ejemplares de conducta para
imitar y seguir por parte de la gente. Ellos representan el estado ideal del ser
humano, la cumbre elevada de la humanidad a la cual toda persona debe aspirar y hacia la cual conduce el Mensaje de la religión.
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4.2.- ¿Son los Profetas seres humanos perfectos?
Sin duda que lo son. De lo contrario, no hubiesen sido escogidos por Dios como
transmisores de Su Mensaje ni hubiesen sido seguidos por la gente, y sus enseñanzas no hubiesen perdurado. Claro que uno puede cuestionar cómo es que la
Biblia nos habla de actos aborrecibles cometidos por Profetas reconocidos, como el incesto, el adulterio, el asesinato intencional y premeditado de inocentes y
el abocarse a las pasiones más bajas y bestiales. Nuestra respuesta es que tales narraciones son falsas y mentirosas. No son más que inventos fraguados
con el fin de introducir pensamientos desviados y conceptos falsos acerca de
los grandes maestros de la humanidad, a fin de transformarlos en seres de una
baja categoría, con lo cual la gente común quedaría excusada de cometer pecados y de llevar una vida ruin y corrupta. Pues si los Profetas (P), los seres más
allegados a Dios, aquellos que tuvieron un contacto directo con Dios o que recibieron la revelación del Ángel Gabriel (P), tienen esta conducta y llevan esta vida, a la gente común se le puede perdonar entonces cualquier tipo de conducta
y acción extraviada.
No, no es así. Es completamente ilógico e irracional
...los Profetas (P), que una persona que haya tenido un contacto con la
Realidad tal como implica el tener de parte de Dios una
los seres
Revelación, luego se aboque a una vida ruin y se enmás allegados tregue a sus pasiones por satisfacer sus deseos carnales. No, no es así. El grado de conciencia, visión y coa Dios...
nocimiento que tal contacto con la Realidad conlleva le
impide a la persona entregarse a sus pasiones y cometer el mal en desobediencia a Dios. Dice el Corán:
«Es inadmisible que un hombre a quien Dios le concedió el Libro, el Juicio y la
Profecía diga a la gente: ‘¡Sed siervos míos en lugar de Dios!’...» (3:79)
Si fuese así, ellos no habrían sido elegidos por Dios como transmisores de Su
Mensaje ni como maestros ejemplares para la Humanidad. Es imposible que en
esto Dios se equivoque o elija mal (sea involuntaria o intencionalmente) a una
persona que no pueda cumplir con la Misión. Dice el Corán:
«... Dios sabe perfectamente a quien confiarle Su Mensaje..» (6:124)
Por consiguiente, las historias que figuran en la Biblia referidas a la vida de los
Profetas (P) que nos narran acciones muy aberrantes y aborrecibles de parte de
ellos, tales como el incesto, el adulterio, el engaño, la traición, el asesinato y el
entregarse a toda clase de pasiones carnales, llevando una vida de pecado y
corrupción, deben ser consideradas como falsas y mentirosas. Pues este Libro
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en realidad no ha sido conservado intacto, sino que ha sufrido innumerables intromisiones a lo largo del tiempo, tantas que sería muy extenso de detallar en
este sitio. Pero es sabido y reconocido la ausencia de un texto bíblico original,
por lo cual todo cuanto leamos hoy en la Biblia es de una confiabilidad extremadamente baja, y aquello que el intelecto rechaza de tal Libro debe ser negado y
rechazado.
Como primer recurso para el buscador de la verdad que anhela con sinceridad
el conocimiento auténtico, los musulmanes disponemos del Sagrado Corán, Libro Sagrado del Islam que consiste en la Palabra Misma de Dios revelada al
Profeta Muhammad (BPD), el cual se ha mantenido intacto, puro, original, sin
ninguna alteración, sin agregados ni omisiones, tal como le fuese revelado al
Profeta (BPD) y tal como él nos lo transmitió a nosotros. En consecuencia, la
confiabilidad del Corán es infinitamente superior a la de la Biblia (como luego
veremos más en detalle, si Dios quiere). Luego, si alguien lee en el Corán algo
referido a las historias de los Profetas (P) que le hagan pensar que ellos han cometido faltas y pecados, debe buscar la interpretación de tales relatos de parte
de los exegetas del Corán.
4.3. ¿Por qué Dios usa a los Profetas (P) para transmitir Su Mensaje?
Dios utiliza como vehículo o herramienta para Su Mensaje a seres humanos con
quienes los hombres puedan conversar, intercambiar conceptos, preguntarles
sus dudas y que a la vez sean modelos a imitar. Si el Mensajero fuese un Ángel, otra criatura o Dios Mismo, el hombre podría excusarse de imitar su conducta argumentando que él es sólo un ser humano y que no puede poner en
práctica los mandatos de la religión. Pero si los recibe de parte de otra persona
que delante de sus ojos pone en práctica tales mandatos, entonces ya no tiene
excusas.
No obstante, la mayoría de la gente rechaza el Mensaje de Dios y prefiere aferrarse a sus costumbres ancestrales, a sus tradiciones sociales, a las modas locales y a todo cuanto le reporte un beneficio material tangible en este mundo.
De ahí que rechazan a los Profetas (P) e inventan mentiras acerca de ellos. Dice el Corán:
«Y no impidió a los hombres creer después de haberles llegado la Buena Guía
sino el haber dicho: ‘¿Ha mandado Dios a un hombre como Enviado?’» (17:94)
Sin embargo, de haber sido de otra manera la Revelación del Mensaje, igualmente se habrían rebelado ante Dios y ante el Mensajero (P), rechazándolo.
Aún así, Dios envía Sus Mensajes a los hombres a través de los Profetas (P),
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pues la gente necesita de estos Mensajes, y Dios no le niega absolutamente nada de lo que precisan a Sus criaturas. El es Magnánimo, Generoso, Sabio,
Compasivo y Misericordiosísimo.
4.4. ¿Cómo podemos tener certeza de la autenticidad de un Profeta (P)?
Existen dos medios para conocer la autenticidad de un Profeta (P): los milagros
que realiza y el conocimiento que trae.
4.4.1. Los milagros como pruebas de autenticidad.
Los milagros realizados por los Profetas (P)
Un milagro o portento es algo que sobrepasa los límites de lo posible para el ser
humano y su capacidad, por lo cual entra en el rango de lo Divino. Cuando el
Profeta (P) realiza el milagro, quienes lo presencian no tienen la menor duda de
que se trata de un Poder extrahumano, un Poder superior: el Poder de Dios. Por
eso el milagro no es un simple truco de magia ni un engaño, sino de algo que la
gente puede investigar y corroborar su autenticidad. Y se dan en el área de
ciencia que la gente conoce, por lo cual no puede ser engañada al respecto. Por
ejemplo, en la época de Moisés (P), sus milagros se referían a la magia y la
transformación de la materia. Y los primeros en creer en él fueron precisamente
los magos, quienes advirtieron que aquello era proveniente del Poder de Dios.
Dice el Corán:
«... Enviamos a Moisés con Nuestros Signos hacia Faraón... Y Moisés le dijo:
‘¡Oh, Faraón! He sido enviado por el Señor del Universo. No debo decir nada
contra Dios excepto la verdad. ¡Deja marchar conmigo a los hijos de Israel!’ (Faraón) le dijo: ‘Si has traído un Signo, ¡muéstralo, si es verdad lo que
dices!’ (Moisés) tiró su vara y se convirtió en una auténtica serpiente; sacó su
mano y he aquí que apareció blanca ante los ojos de los presentes. Los dignatarios del pueblo de Faraón dijeron: ‘Sin duda que éste es un mago entendido...
¡Traed a todo mago entendido (para que lo derroten)!’... Y cuando (los magos)
tiraron, fascinaron las miradas de la gente y los atemorizaron. Vinieron, en verdad, con un poderoso encantamiento. E inspiramos a Moisés: ‘¡Arroja tu vara!’ Y
he aquí que ella se devoró todas sus invenciones. Se cumplió la verdad y resultó inútil todo cuanto habían hecho. Así fueron vencidos y se retiraron humillados. Y los magos cayeron prosternados (reconociendo que se trataba de un milagro, de un Poder sobrehumano) y dijeron: ‘¡Creemos en el Señor del Universo,
Señor de Moisés y de Aarón!’» (7:103 a 122)
En la época de Jesús (P), sus milagros se refirieron a la medicina y la curación
de enfermedades incurables, aunque también realizó milagros referidos a la
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transformación de la materia y el conocimiento de lo oculto:
«(Mandamos a Jesús) como un Enviado hacia los hijos de Israel (y les dijo): ‘Os
he traído un Signo que viene de vuestro Señor. Voy a moldear para vosotros
con arcilla pájaros. Luego soplaré sobre ellos y, con el Permiso de Dios, se convertirán en pájaros (verdaderos). Con el Permiso de Dios curaré al ciego de nacimiento y al leproso, y resucitaré a los muertos. Os informaré de lo que coméis
y de lo que almacenáis en vuestras casas. Ciertamente tenéis en ello un Signo,
si sois creyentes.’» (3:49)
¿Cómo podemos hoy tener la plena certeza acerca de un milagro que no
presenciamos?
En realidad, esto es imposible. Por eso, los milagros sirven sólo para confirmar
la fe a quienes los presencian y atestiguan. Hoy no podemos confirmar esto
acerca de hechos que se dicen que ocurrieron hace más de 20 siglos. El creyente que sigue a tales Profetas (P) no puede más que aceptar en forma de
dogma incuestionable estos relatos. Por otra parte, esto no
es necesario, pues tales religiones han quedado abroga- En la época de
das con el Islam. Pues el musulmán sí tiene la posibilidad
Jesús (P),
de corroborar los milagros a través del milagro de nuestro
sus milagros se
Profeta Muhammad (BPD).
¿Y cuál fue el milagro traído por el Profeta Muhammad
(BPD) como prueba de su autenticidad?
refirieron a la
medicina y
a la curación...
Dicho milagro es el Sagrado Corán, un milagro producido en un momento y lugar en el cual la ciencia que la gente común mejor manejaba era la poesía y la
literatura. Pero además es un milagro perenne, para el resto de los tiempos desde su Revelación hasta el fin del mundo. Y como tal, era necesario que el milagro fuese de una naturaleza perdurable. Y para un mundo en el cual la ciencia
(en todos sus aspectos), la escritura y la comunicación se desarrollarían (y continúan en desarrollo) alcanzando niveles muy altos, el milagro no podía ser otra
cosa que un libro. Pues si hubiera dejado como prueba de su autenticidad la
realización de otros milagros (como la resucitación de un muerto, el partir la luna en dos, el hacer hablar a un árbol y otros similares que sí hizo, pero que insistió en que sólo fuese considerado el Corán como su milagro), las generaciones posteriores que no lo conocieron tendrían la posibilidad de excusarse al no
poder presenciar el milagro de Muhammad (BPD) como prueba fehaciente de
su autenticidad. Pero esto no ocurre, pues hoy cualquiera puede acercarse al
Corán para corroborar su carácter milagroso, su condición Divina. Dice el Corán:
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«Di (¡Oh, Muhammad!): ‘Si todos los seres humanos y los genios se unieran para producir un Corán como éste, nunca podrían conseguirlo aunque se apoyaran mutuamente.’» (17:88)
¿Cómo podemos verificar la condición milagrosa del Corán?
Evidentemente no podemos esperar que al tomar un Corán ocurran cosas maravillosas y podamos presenciar sucesos increíbles. Esto no es así (al menos
para el común de la gente). El Corán es un libro y debemos investigarlo como
tal para confirmar su naturaleza sobrehumana. Por ejemplo, ver los datos científicos que aporta, sus predicciones acerca del futuro, sus mandatos perennes,
sus consejos, su sabiduría y conocimiento, su profundidad, su esplendor, su
grandeza, su vigencia, su frescura actual, su didáctica en un lenguaje simple y a
la vez profundo, su capacidad de síntesis, su visión perspicaz, etc. Luego, si
uno lo desea, puede poner a prueba su naturaleza sobrehumana y tratar de imitarlo, respondiendo a su desafío. Dice el Corán:
El Monoteísmo
es la primera
parte esencial
del Mensaje de
los Profetas (P)
«O dicen: 'Él lo ha inventado' Di: 'Si es verdad lo que
sostenéis, ¡traed 10 suras semejantes a él, inventadas, y
convocad a quien podáis en lugar de Dios!» (11:13)
Y luego de presentar el desafío con 10 suras o capítulos,
Dios lo redujo a una sola:
«Si dudáis (sobre la corrección) de lo que hemos revelado a Nuestro siervo (Muhammad), ¡traed una sura semejante a ésta!...» (2: 23)
De este manera, el desafío está planteado, y así se ha mantenido a lo largo de
14 siglos, sin que nadie haya podido imitar ni siquiera una de sus suras, siendo
la menor de éstas de tan sólo 3 versículos. Claro que con tal desafío, los enemigos encarnizados del Profeta (BPD) intentaron imitarlo abocando todos sus mayores esfuerzos a esta tarea, a fin de poder desmentirlo. Por otra parte, este reto implicaba todo un desafío para aquella época en la cual predominaban en la
Meca los poetas, siendo el arte de la poesía y la rima ampliamente manejado
por muchos de ellos como grandes expertos. Pero fue en vano, pues todos sus
intentos fracasaron. Así, la imposibilidad de imitarlo constituye una prueba irrefutable de su condición de milagro:
«Di (¡Oh, Muhammad!): ‘Si todos los seres humanos y los genios se unieran para producir un Corán como éste, nunca podrían conseguirlo aunque se apoyaran mutuamente.’» (17: 88)
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Hubo intentos actuales de escribir una sura del Corán, lo cual resultó una burda
colección de mandatos y consejos extraídos del propio Corán y de las tradiciones (Hadices) y ordenados de una manera tal que tuviera cierta rima asemejándose al estilo coránico. Sin embargo, estos intentos burdos nunca llegan a
aproximarse ni siquiera un poco a la belleza, profundidad y sabiduría del Corán.
Sólo sirven para que los enemigos del Islam proclamen que han podido imitar al
Corán. Sin embargo, su burdo intento no resiste el menor de los análisis en busca de una cuota de ciencia y sabiduría en esas frases ordenadas, frases que
por otro lado no han podido crear ellos mismos sino que han tenido que copiar
del mismo Corán y las tradiciones.
4.4.2. El conocimiento como prueba de autenticidad.
Características del Mensaje de los Profetas (P)
Existen determinados elementos en los Mensajes de los Profetas (P) a través
de los cuales podemos confirmar su autenticidad al margen de los milagros y
portentos que realicen. Pues si una persona se presenta trayendo un milagro
extraordinario y luego su mensaje es que lo adoremos a él como a Dios encarnado, tal persona es mentirosa y tal mensaje es falso, por más que sea apoyado por los milagros más asombrosos y extraordinarios. Los milagros se perciben
con los sentidos, y el conocimiento se capta con el intelecto, el cual se encuentra por encima de los sentidos. Por consiguiente, el conocimiento tiene prioridad por sobre los milagros, y no se puede confirmar un conocimiento falso en
base a un milagro o portento. Existen determinados asuntos que el intelecto rechaza más allá de los milagros realizados, los cuales pasaremos a detallar en
forma resumida.
La convocatoria debe llamar a adorar a Un Dios Único
El Monoteísmo es la primera parte esencial del Mensaje de los Profetas (P). Si
una convocatoria llama a los hombres a adorar a otro que Dios, a adorar a ídolos, o a una dualidad o trinidad, o cualquier forma de politeísmo, el mensaje es
falso y debe ser rechazado.
La convocatoria debe llamar a la Justicia
La Justicia, en el más amplio sentido de la palabra, es la segunda parte esencial
del Mensaje de los Profetas (P). Ninguna convocatoria verdadera puede llamar
a obedecer a los tiranos, a los dictadores, a los reyes opresores de ninguna manera. Ningún Mensaje que realmente provenga de Dios puede pasar por alto la
importancia del establecimiento de la Justicia en el ámbito de las relaciones
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humanas, tanto a nivel individual como comunitario. Así, una convocatoria auténtica llama a los hombres a respetar los derechos, a ser justos y equitativos,
así como a combatir todas las formas de opresión, esclavitud, discriminación,
racismo o violación a los derechos del hombre en cualquier sentido.
El Mensaje de los Profetas (P) conduce a los hombres a la libertad
No puede ser de otra forma. Si la convocatoria nos llama a conformarnos con
una situación de esclavitud y opresión, es falsa. Los Profetas (P) fueron enviados para liberar a los pueblos de este estado y llevarlos al bienestar y la felicidad.
El Mensaje de los Profetas (P) conduce a los hombres a la purificación
El camino de los Profetas (P) es un camino de purificación del ser humano, de
su alma y de su vida. Purificación que se da tanto en cuanto al cuerpo, los bienes materiales y los asuntos espirituales. Así garantiza la felicidad y el bienestar
tanto en este mundo como en el otro.
La convocatoria involucra este mundo y el otro
No se limita sólo a las cuestiones espirituales y a los asuntos del otro mundo,
sino que llama al hombre a mejorar su situación presente, a cambiar la situación
de la vida en este mundo, a no resignarse con las condiciones imperantes sino
que debe esforzarse por mejorarlas. Es una convocatoria a la vida en el más
amplio sentido del término.
La convocatoria enfrenta el poder de los ricos y opresores
Si se dan todas las condiciones anteriores, el resultado inevitable es que la convocatoria auténtica va a enfrentar al poder de los ricos, los opresores, las clases
altas y los gobernantes corruptos que sólo buscan esclavizar a los pueblos,
usurpar sus riquezas y violar los derechos de la gente para ser los únicos que
disfruten de un alto nivel de vida con sus lujos y comodidades.
Continuará… In Sha’a Al.lah
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El Carácter Revolucionario de Fátimah (P)
por Seied Alí Shahbaz
ella. No era un ángel, pero el Arcángel Gabriel fue enviado por Dios el
Omnipotente para servirle.
Ella es conocida como Zahra ya
que la luz que irradiaba durante la
oración brillaba tan resplandeciente
para los habitantes de los cielos como las estrellas brillan para las personas de la tierra.
Todos los años, el 20 de Yumadiaz-Zani celebramos el aniversario
del nacimiento de la Señora más virtuosa que caminó sobre la Tierra.
Ella no era un Profeta pero el más
grande de los Mensajeros del Omnipotente para la humanidad, su padre
el Profeta Muhammad (BPD), se ponía de pie siempre que ella se hacía
presente. No era un Imam pero el
primero y principal de los Imames,
su marido Alí ibn Abi Talib (P), tenía el mayor de los respetos hacia
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Cualquiera que esté familiarizado
con el Libro de Dios y la Sunna del
Profeta Muhammad (BPD), conoce
los méritos incomparables de esta
gran señora. Es llamada Fátima en la
tierra porque Dios ha prometido
hacer de ella, su descendencia y sus
seguidores inmunes al fuego del infierno. Es llamada Mansura en los
cielos, porque en el Día de la Resurrección ella y sus seguidores serán,
por la Gracia de Dios, los últimos
vencedores. Es conocida como Zahra ya que la luz que irradiaba durante la oración brillaba tan resplandeciente para los habitantes de los cielos como las estrellas brillan para las
personas de la tierra. Como la Virgen María, ella era Batul o la que
está libre de las impurezas periódicas a las que la naturaleza biológica
ha sujetado al sexo débil.
Una narración del Imam Ya'far asSadiq (P.) dice que entre sus epítetos
está Siddiqa (la veraz), Mubaraka
(la bendita), Tahira (la virtuosa), Zakiya (la pura), Raaziya al-Marziya
(quien se satisface con la Voluntad
de Alá), y Muhaddasa (a quien sin
ser Profeta los ángeles le hablan).
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En el Santo Corán, Dios se ha referido a ella como Kauzar o la fuente de abundantes y perpetuas bendiciones, y en el Versículo 33 del Capítulo Al-Ahzab, Dios Omnipotente
ha puesto la estampa divina de pureza en Fátimah, su padre, su marido y
sus descendientes infalibles, designándolos como Ahlul-Bayt.
El Profeta decía que ella era Houra al-Insiyya o una hurí en forma
humana, y exhortó a los musulmanes a no desampararla ni a sus descendientes si desean seguir el camino recto y firme que lleva al paraíso.
servancia del mandato Divino quien
junto a su familia y a su sirvienta
Fizza, ganaron las bendiciones eternas con la revelación de las Aleyas 5
a 22 del Capítulo ad-Dahr del Santo
Corán.
También tendré que omitir cualquier explicación acerca de su trágica muerte en el albor de su juventud
teniendo en cuenta lo que el Profeta
(BPD) en términos explícitos ha dicho: «Fátimah es una parte de mí y
quienquiera que le ofenda, me habrá
ofendido; y quienquiera me haya
ofendido, ofende de hecho a Allah.»
Necesitaríamos tomos y
Desde hace tiempo el NaEn
el
Santo
no un breve artículo para
talicio de Sayyidat-unCorán,
Dios
se
ha
contar los méritos de FátiNisá-al–‘Alamín (Líder de
referido a ella las Mujeres de todos los
mah. Mi intención aquí es
no morar en los días de La
tiempos) se celebra en la
como Kauzar
Meca cuando la muchacha
República Islámica de Irán
del huérfano, habiendo perdido a su
como el Día de la Madre y la Semamadre Jadiyah, tomó valientemente
na de las Mujeres, puesto que es lo
la tarea de proteger al Profeta acosaadecuado para enfocar su posición
do por la trama de los infieles, a tal
revolucionaria después del Profeta,
grado que adquirió el título de Umm
en defensa no sólo de los derechos
Abiha (Madre de su Padre). Tampode las mujeres sino también de todos
co quiero referirme a su emigración
los valores humanos, especialmente
a Medina para reunirse con su padre
la cuestión del Wilayat al-Mutlaqa
o a su bendito matrimonio con el ino el Derecho Divino de Liderazgo
comparable Imán Alí que -si Dios no
que Dios había concedido a su marilo hubiese creado, Fátimah habría
do el Imam Alí (P).
permanecido sola como María ya
que ningún otro hombre era digno
Todos hemos oído hablar de Fade su mano. Ni necesito repetir códak que era un terreno cercano a
mo ella se convirtió en un ejemplo
Jaybar propiedad del Profeta. Dude virtud para las mujeres por su esrante su vida, el Mensajero de Allah
tilo de vida simple y la estricta oble había cedido este huerto a su hija
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Fátima, quien no invertía las ganancias en ella o su familia, sino que lo
hacía en el bienestar de los pobres y
necesitados.
Sin embargo, no bien falleció el
Profeta Muhammad (BPD) fue tramada una gran injusticia cuyas cicatrices todavía permanecen en el
cuerpo político de la Ummah musulmana.
Un grupo de los compañeros del
Profeta Muhammad (BPD) violó su
juramento de fidelidad al Imam Alí
como
Amir
al-Mu’minin
(Comandante de los Creyentes) tras
la orden de Dios en Ghadir-e-Jum
tan solo dos meses y 10 días atrás y
decidieron usurpar su título y derechos políticos. No satisfechos con el
califato, dicho grupo comenzó a
oprimir severamente a la bendita familia del Profeta.
Luego de las primeras protestas,
el Imam Alí se rehusó a recurrir a las
armas debido a la unidad de la naciente fe del Islam, pues sabía que a
causa de este crítico momento la comunidad de musulmanes recientemente convertidos en La Meca y
Medina volverían sobre sus talones
al culto idólatra de los días de la
Yahilíah.
Sin embargo, los conspiradores le
confiscaron Fadak a Fátimah inventando un hadiz que falsamente se lo
atribuyeron al Profeta Muhammad
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(BPD). El falso Hadiz decía: «Los
Profetas no dejan herencia y cualquier bien que ellos dejan es para la
caridad» Entonces aquella Señora
Fátimah decidió que era tiempo de
dar un paso revolucionario en defensa de los derechos otorgados por el
Creador Omnipotente a los seres
humanos. En un sermón elocuente,
que se conserva en los libros de
hadices e historia, puso al descubierto la ignorancia de las autoridades
sobre el Corán y la Sunna, para la
elaboración de los principios de Islam. Después de alabar a Dios y a la
Justicia Divina, ella habló sobre la
misión de su padre para librarlos de
la oscuridad del escepticismo.
Ella les hizo ver su ingratitud y
codicia por lo mundano al rechazar a
un Imam Justo provocándole un daño irreparable a la humanidad. Asimismo, mencionó el Versículo del
Santo Corán donde Allah cita la súplica de Zacarías que dice:
«Regálame, pues, de Ti un descendiente, que me herede a mí y
herede de la familia de Jacob...» (19:5-6)
Y, además:
«Y Salomón
vid...» (27:16)
heredó
a
Da-
No obstante, habiendo gastado la
mayor parte de sus vidas en forma
pre-islámica de la Yahilía que negó
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la herencia a las mujeres y aprobó la
usurpación de sus derechos políticos, ellos continuaron impenitentes.
Fátima continuó amonestándoles:
«El Libro de Allah todavía está
entre ustedes, sus asuntos son claros, sus reglas evidentes, sus signos
deslumbrantes, sus restricciones y
mandatos visibles. Aun así, ustedes
lo han arrojado hacia atrás... ¿Lo
detestan? ¿O conforme a algo más
ustedes desean gobernar?»
Ella concluyó su sermón con la
siguiente advertencia:
«Ahora aten firmemente a este
camello barato que es su califato y
no lo suelten. Pero tengan cuidado
con su joroba pues se daña si hay
ampollas y agujeros en sus patas.
Lleva la marca de la ignominia y el
signo de la ira de Allah. La eterna
vergüenza está ligada a él.»
Fue un discurso extraordinario
que trazó la línea entre la fe y la
hipocresía. Reveló la elevada condición de las mujeres en el Islam y les
dio un modelo excelente para basar
sus vidas.
Pienso que sería apropiado acabar
el artículo sobre el paso revolucionario de Fátimah, citando al erudito
sunni Ibn Abil-Hadid, famoso en el
siglo 7 A.H.
«Le pregunté al distinguido maestro de la Madraza al-Gharbia de
Bagdad, Alí ibn Fareqi:
"¿Era auténtico el reclamo de Fátima (respecto a Fadak)?"
Él contestó: "¡Sí!"
Yo dije: "¿Sabía Abu Bakr que
ella era una mujer veraz?"
Nuevamente él respondió: "Sí."
Yo pregunté: "¿Entonces por qué
el califa no le devolvió lo que le pertenecía?"
En ese momento el maestro sonrió y dijo con gran dignidad: "Si él
hubiera aceptado sus palabras ese
día y le hubiese devuelto Fadak por
ser una mujer veraz, ella podía, sin
pedir ningún testimonio, hacer muy
bien uso de esa posición para el beneficio de su marido al día siguiente
y decir: ‘Mi marido, Alí, tiene derecho al califato’. Y entonces el califa
se vería obligado a entregarle el califato a Alí por haber reconocido
que ella era una mujer veraz. ¡Sin
embargo, para obviar cualquier demanda o litigio, la privó de su indiscutible derecho!"»
FUENTE:
www.asociacionislamica.com.ar
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Causas del Retraso Intelectual
en Algunas Tendencias del Islam
(Primera Parte)
por Bilal Portillo
Cuando hacemos referencia a ‘algunas tendencias del Islam’ (como los extremistas wahhabis-salafis y su contraparte los llamados grupos ‘progresistas’,
‘renovadores’, ‘modernos’, etc.) está implícito el hecho de que sería un desacato de nuestra parte generalizar y señalar a todos los musulmanes actuales. Está
extendidamente demostrada la entrega que muchos hombres del Islam han realizado por extender la intelectualidad y el rigor científico, queda pues claro que
hacemos alusión a aquellos musulmanes que fomentan el veneno del fanatismo, la ignorancia, la intolerancia, la sumisión ideológica etc.
En el presente no se pretende catalogar todas las causas que originan el estancamiento intelectual de algunos musulmanes en la actualidad, puesto que
hay estudios que se han encargado de intentar abordar estas causales con mayor detenimiento y explicación, tampoco es el objetivo demostrar el valor que
tiene el conocimiento en el Islam, esto ha sido ya por demás estudiado y analizado por grandes intelectuales de la religión (ulemas, mullahs, alims, ayatullahs,
talabes, etc.), se pretende únicamente hacer un brevísimo repaso sobre algunas de las causas intrínsecas que podrían entre otras originar el retraso intelectual1, también no se pretende realizar un análisis estructurado sobre las varias
1. Entiéndase que la mayor parte de los planteamientos expuestos aquí son producto de la recolección de grandes
trabajos investigativos de eruditos islámicos y no islámicos, por lo que no son desde ningún punto de vista planteamientos originales del autor.
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formas de fanatismo, sino solamente revisar el fanatismo de tipo ideológico, lo
que en los medios de investigación psico-social se denomina ‘conducta de
conformidad’.
La historia, hija meritísima del saber humano, ha atestiguado cuan grandes
fueron los frutos que ha brindado a la civilización la erudición y la intelectualidad
del Islam. La reflexión, la meditación, el saber, la ciencia, fueron los bastiones
en los cuales se fundamentó el desarrollo islámico, pero es un hecho concreto
el decaimiento intelectual en el que se han sumido algunos musulmanes en
nuestros días, dando paso con esto a una serie de señalamientos que incorrectamente han sido adjudicados al sistema doctrinal islámico como conjunto global. Buena parte de los musulmanes en la actualidad han adoptado una actitud
negativa hacia el saber, promoviendo con esto estereotipos errados sobre la posición del Islam hacia el conocimiento intelectivo, nos encontramos con una serie de situaciones en las cuales se trata de explicar las bases doctrinales desde
posiciones llenas de superstición, leyendas, axiomas, prejuicios, mentiras, innovaciones, falsas posiciones teóricas, etc. Nos encontramos con discursos poco
convincentes que no presentan una consistencia conceptual razonable, sino
una posición poco reflexiva alejada en muchas oca«El Islam, desde siones de las realidades científicas e intelectuales.
un principio, fue el
gran reaseguro del
monoteísmo...»
Hace siglos el filósofo Mullah Sadra Ad-Din Shirazi
apuntó: «Reflexiona sobre la sabiduría del Creador de
lo creado, sobre cómo creó las cosas e hizo aparecer
los existentes desde los más Nobles hasta los menos.»2 con estas palabras llama al hombre hacia la reflexión de lo creado, como
un camino hacia la compresión de lo sublime.
«El Islam, desde un principio, fue el gran reaseguro del monoteísmo, tan caro a judíos y cristianos, y un decidido patrocinador de las ciencias y las artes,
sin discriminación de raza, color o credo. Muchos intelectuales occidentales,
desde el franciscano inglés Roger Bacon (1214-1294) al jesuita español Miguel
Asín Palacios (1871-1944), pasando por el poeta alemán Johann Wolfgang
Goethe (1749-1832) y finalizando con dos sabios como el filósofo francés Henry
Corbin (1903-1978) y el historiador inglés Arnold Toynbee (1889-1975), han caído en la cuenta de ello, y sólo una miope y grosera visión de la realidad hace
que aún haya algunos que consideran lo musulmán como algo retrógrado, incivilizado» (R. H. Shamsuddín Elía, Profesor e historiador, Instituto Argentino de
Cultura Islámica).
Hagamos ahora, un breve análisis sobre algunas actitudes de orden individual que afectan negativamente el desarrollo intelectual de algunas tendencias
2. Mullah Sadra Ad-Din Shirazi, Penetraciones Metafísicas, Pág. 90. (www.biab.org)
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del Islam:
1. Prejuicios sobre el Rigor Intelectual
Dice el Sagrado Corán:
«Conocen lo externo de la vida de acá, pero no se preocupan por la otra vida.
¿Es que no reflexionan en su interior? Dios no ha creado los cielos, la tierra y lo
que entre ellos está sino con un fin y por un período determinado. Pero muchos
hombres se niegan, sí, a creer en el encuentro de su Señor» (30:7-8).
Del Mensajero de Dios (BPD):
•
•
«El sabio y el alumno son copartícipes en la recompensa, y no hay bien
para el resto de la gente»
«Quien dé dictámenes a la gente, sin tener conocimiento, corromperá la
religión más de lo que pueda enmendarla»
De Ali (P):
•
«El valor de cada persona estriba en aquello en lo que es versado»
De Jesús (P):
•
«En verdad os digo: así como el pulimento arregla a la espada y la deja
resplandeciente (quitándole todo el óxido), del mismo modo la Sabiduría
pulimenta el corazón y lo deja lúcido. Y ella en el corazón del prudente
es como el agua en la tierra muerta, vivifica su corazón como el agua
vivifica la tierra muerta. Y es como la luz en las tinieblas, a través suyo
la gente marcha y se encamina».3
Entendemos
como
‘prejuicio’,
aquellas
actitudes
negativas
(cognoscitivamente) y erradas sobre un concepto o situación en concreto. La
superficialidad reflexiva es puesta de manifiesto en las palabras del Sagrado
Corán, como una agudísima observación psicológica de ciertos sectores que
constituyen una parte de la sociedad islámica de nuestros días, en donde hay
una evidente tendencia hacia la negación de la dinámica intelectual del hombre
y se favorece el mecanicismo de la memoria, dando lugar a una configuración
individual muy particular a la que muy acertadamente hace referencia el filósofo
italiano Bobbio4:
3. Las tradiciones referentes a Jesús fueron tomadas de «Jesús en el Corán y la Tradición Islámica», Fundación
Imam Ali.
4. Norberto Bobbio, «El Existencialismo» - Ensayo de Interpretación, Fondo de Cultura Económica, México 1949,
Pág. 58.
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«Todo comprender queda afectado por una equivocidad característica, la cual
hace que se tomen las suposiciones más extravagantes por el acontecimiento
real y condena en cambio la realidad como algo secundario y sin importancia».
En esta observación encontramos una descripción de cómo se ha sustituido
en algunos casos el rigor intelectual por la superstición como fuente de conocimiento y explicación de las situaciones que emergen de la realidad, de ahí que
las palabras del autor parezcan muy acertadas, también el filosofo francés Voltaire5 ha criticado las posturas que condenan el pensamiento y favorecen a esas
historias poco razonables, que según él son las causas de que el hombre de razón se entregue al materialismo y por ende culmine aceptando la inexistencia
de la Divinidad Suprema. Entonces nos encontramos con que algunos hombres
de ‘religión’, no tienen como prioridad urgente el esfuerzo intelectivo. Ahora tenemos que tomar en consideración que estas observaciones fueron hechas por
sujetos externos al marco contextual y doctrinal del Islam, por lo que debe
hacerse un contraste con las posturas de los autores islámicos sobre este aspecto. Al respecto, tenemos que el Ayatullah Morteza Mutahari6 ha escrito:
«La moderna filosofía ha establecido categóricamente que las tendencias interpretativas basadas en la suposición y el poco rigor constituyen uno de los
grandes focos que conllevan al error y a la confusión».
De igual forma destacable, es la anotación que recoge Sayyid Musawi Lari7
acerca de los encadenamientos preconceptuales que la sociedad pone sobre el
pensamiento y la reflexión humana, condicionando la fluidez intelectual que conlleva en sus caudales el progreso de las sociedades. De aquí podemos reflexionar que hay una marcada inclinación de ciertos sectores sociales que representa una barrera para el progreso intelectual, entonces surge casi de forma implícita la siguiente interrogante: ‘¿Si el Islam y los eruditos condenan los prejuicios
sobre el rigor intelectual porque entonces una parte de los musulmanes permanecen en ellos?’
Una teoría presentada por una asociación islámica nos propone sobre este
asunto que:
«En la sociedad prevalece la idea de que la meditación y la reflexión intensa
no es buena». Se dice con bastante regularidad que puede llevar a quien la
practica a una confusión que ‘corrompe la mente’. Pero generalmente esta es
una concepción errada, es un concepto supersticioso inventado por quienes no
5. Voltaire, «Opúsculos Satíricos y Filosóficos», Clásicos Alfaguara, Madrid, Pág. 42, 45,46.
6. Mutahari, Morteza «Fundamentals of Islamic Thought», Mizan Press, Pages 57, 58.
7. Sayyid Mujtaba Musawi Lari, «Conocer a Dios», Foundation of Islamic Cultural Propagation in the World, Pág.
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comprenden enteramente que el pensamiento es un método para comprender y
reconocer la Soberanía Divina. Tenemos que considerar al rigor intelectual
siempre y evitar poner la atención en aspectos o situaciones poco razonables
que puedan llevarnos a experiencias negativas, así también deben evitarse
ciertos miedos y conceptos erróneos exagerados.
Quienes no poseen una fe firme en Dios y en la otra vida no piensan en la
benevolencia de Dios sino, por el contrario, especulan negativamente porque
generalmente sus ideas les llevan a logros no completamente beneficiosos. Pero quien cree en Dios y en el más allá extrae conclusiones totalmente distintas
al reflexionar sobre el hecho de que la vida en este mundo es pasajera. Antes
que nada, se preocupa y esfuerza por su vida eterna y real en el otro mundo. Al
saber que la existencia terrena se acaba más temprano o más tarde, no le entusiasman las pasiones o intereses mundanales. Se encuentra muy conforme con
lo que logra de buena manera, no le molesta o incomoda nada de esta vida
temporaria. Abriga siempre la esperanza de obtener una vida eterna agradable,
goza mucho de las bendiciones y atractivos propios de este mundo, al que Dios
lo creó con una serie de limitaciones para probar a la gente. La persona inteligente piensa que en esta vida hay tanta belleza que resulta atrayente a pesar de esas limitaciones, por lo que le re- «La reflexión
sulta inimaginable la hermosura del Paraíso. Espera ver
debe ser
en la otra vida ‘el original’ de cada cosa encantadora vista
aquí. Y todo eso lo concibe por medio de la meditación habitual en el
profunda.
hombre...»
Por lo tanto, sería muy contraproducente inquietarse y negarse a reflexionar
convenientemente ‘por temor a volverse pesimista si descubre la verdad’ después de pensar con agudeza. Nada conduce al pesimismo a la persona que
siempre mantiene su fe en Dios y un pensamiento favorable8.
El Ayatullah Mutahari9 acota las siguientes palabras: «La reflexión debe ser
habitual en el hombre; ello implica que en cualquier acto que realice, tendrá la
costumbre de reflexionar en toda su amplitud. Uno de los elementos de corrección y educación del yo en las enseñanzas islámicas consiste en acostumbrarse
a pensar».
Leemos también que en las tradiciones del noble Mensajero de Dios,
Muhammad (BPD) se nos exhorta:
•
«La virtud del conocimiento es más amada para Dios que la adoración».
8. Meditación Profunda en el Islam, (www.islamonline.com)
9. M. Mutahari, La Meditación, en Revista Islámica Kauzar, Año III, Edición Número 10.
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•
«A quien es preguntado sobre un conocimiento que conoce y lo esconde, le serán colocadas brisas de fuego (aquellos que saben lo que un
hombre consternado debiera hacer y tienen la capacidad de orientarle
de forma que cambie el rumbo de su vida, si aun así hacen silencio
habrán cometido un gran pecado)»
Por lo que es importante reflexionar sobre el papel que juega no sólo el conocimiento en sí mismo (puesto que al igual que la ciencia y la fe son entidades
puras), sino la forma en que desde nuestra comunidad musulmana ayudamos a
erradicar las falsas concepciones que se mantienen de la fe y de su relación
con la razón, puesto que es un deber capital del musulmán no solamente la preservación y búsqueda del conocimiento sino su propagación.
2. Imitación Social
Dice el Sagrado Corán:
«Y cuando se les dice: ‘¡Seguid lo que Dios ha revelado!’, ellos responden: ‘¡No! Seguiremos las costumbres de nuestros
...muchas conductas padres’» (2:170).
•
no son más que
refuerzos culturales
pre-islámicos...
«Lo que servís, en lugar de servirle a Él, no son sino
nombres que habéis puesto, vosotros y vuestros padres, nombres a los que Dios no ha conferido ninguna autoridad.» (12:40)
Se narró del Mensajero de Dios (P):
•
«Nadie está obligado a obedecer si le es ordenado transgredir contra
las leyes de Dios» (Muslim)
Se narró de Ali (P):
•
«Por cierto que las palabras de los sabios, si son correctas conforman
un remedio, pero si son erradas constituyen un padecimiento.» (Un Ramo de Flores)
La imitación social puede delimitarse como todas aquellas prácticas y creencias adquiridas a través de las sociedades, la filosofía clásica ha mencionado ya
este error metodológico; Séneca10, moralista y filosofo romano condena esta
costumbre en las ‘Cartas Morales a Lucilio’ cuando le advierte: «Una muchedumbre te alaba: ¿En qué puedes sentirte complacido si es tal (la situación) que
10. Séneca, Epístolas Morales a Lucilio, (Selección).
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esa muchedumbre no te comprende? Es en tu interior donde tienen que ser admi-radas tus cualidades».
El profesor Muhammad Ibrahim Idris (1989) de la Universidad de Islamabad
(Pakistán), apunta que la creencia en la soberanía de Dios, se basa en la concepción de que ningún ser humano bajo ningún pretexto mundano tiene el derecho de clamar por el ejercicio de la autoridad sobre otras personas o creyentes,
pero enfatiza el hecho de que ningún creyente debe permitir u obedecer tales
órdenes.
Nadie posee el derecho de elaborar leyes en nombre de la fe, sobre todo si
éstas están encaminadas a satisfacer las necesidades individuales o salvaguardar intereses que no contribuyen a la propagación correcta de la fe. Pero se remarca el hecho que no todo lo que se etiqueta bajo el nombre de halal (lícito) o
de sunnah (tradición), consiste realmente en el ejemplo del profeta, muchas
conductas no son más que refuerzos culturales pre-islámicos mantenidos por
las culturas bajo la justificación de que no son contrarias al Islam y que benefician en la propagación de la fe, y se refuerza la idea de que su imitación y transmisión es un deber sagrado.
Las interpretaciones y planteamientos conceptuales, se contextúan con gran
frecuencia dentro de un marco social, que influye de forma significativa en la forma en que el sujeto analiza los fenómenos de su realidad, hay muchas formas
en las que la sociedad puede determinar la concepción fenomenológica de los
sujetos, planteada por Bobbio11 quien determina que, ‘se vive y se obra bajo la
normativa de lo impersonal, en donde se impone la dictadura del “se”, en donde
se lee, opina, analiza, critica y se adoptan posturas según lo dictamina la
sociedad’. La psicología social nos plantea que la adopción de posturas y actitudes poco beneficiosas para la sociedad (violencia, prejuicios, estereotipos, etc.),
es un hecho real y común, indiscutiblemente todo humano es por naturaleza un
ser social, sin embargo también es indiscutible su capacidad racional, por lo tanto la evaluación positiva o negativa que cada sujeto consciente hace sobre su
proceder, sus actitudes, es una fuente de control de su propio comportamiento
en la realidad, la aprehensión humana es un fenómeno particular determinado
como ya dijimos por la sociedad, el error sin embargo puede puntuarse en la
frase del filósofo A. González12:
«En la actualidad se puede observar como los demás, me permiten o me impiden el acceso a las cosas», tendencia muy visible sobre todo en las esferas
que rigen el conocimiento de las realidades, de las ciencias y del saber en general, se desenvuelve el sujeto según las preconcepciones (irracionales o no)
11. Bobbio, Norberto, El Existencialismo - Ensayo de Interpretación, Fondo de Cultura Económica, México 1949.
12. González, Antonio, Hacia una Fundamentación de las Ciencias Sociales, San Salvador 1994.
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que le impone la opinión popular aceptando lamentablemente en la mayoría de
los casos los preconceptos que impiden el desarrollo intelectual del sujeto. Siguiendo con las visiones que tratan de estudiar este fenómeno se ha planteado
que las esferas que controlan el saber actúan generalmente (y no en todos los
casos), bajo la premisa de dar como conceptos reales e históricos, como valores universales, como pautas correctas y piadosas de acción e interpretación,
unos conceptos subjetivos y ambiguos que buscan salvaguardar en la mayor
parte de los casos la posición privilegiada de algunos ‘líderes’, pero tenemos
que considerar que el hecho de encontrarnos de una forma u otra bajo alguna
clase de dominio no es una justificante individual, posición que concuerda con la
expresada por el sociólogo de masas W.C.Mills13 quien apunta:
«El individuo no se fía de sus propias experiencias hasta que es confirmada
por otros, en general no se acepta una posición tan directa si pone en entredicho lealtades y creencias que el individuo profesa, para ser aceptada debe aliviar o justificar los sentimientos que se encuentran a menudo en el como características claves de sus lealtades ideológicas», siguiendo esta línea de interpretación y a su autor antes mencionado podemos deducir que esta forma de concebir las realidades son los parámetros en que algunos sujetos elaboran opiniones y criterios nocionales referentes a los hechos (religiosos, científicos, filosóficos etc.), estas posiciones individuales conscientes (en la mayoría de los casos), prefija la aceptación a rechazo de determinadas opiniones, no tanto en base a la virtud lógica de las mismas sino más bien en base a afinidades personales o emocionales a las cuales los sujetos se acomodan y como expresará el
mismo W.C. Mills14:
«Aceptar posiciones en esos términos equivale a obtener la grata sensación
de estar en lo cierto sin molestarse en pensar». Por lo tanto para el sujeto ya no
es necesario vencer desde el conocimiento racional determinados puntos si no
a través de la imitación social, obtener un visión del mundo que apruebe sus
planteamientos y oriente el rechazo u aceptación de otras posturas hacia las
‘autoridades’ que el sujeto considera como los filtros ideológicos que se encargan por él de catalogar como ‘buenas’ o ‘malas’ determinadas concepciones,
para el sujeto el ‘sentido común’ tiene más de ‘común’ que de ‘sentido’. Situándonos ahora en la esfera de las opiniones de algunos autores islámicos tenemos casi un criterio parecido H. Abdalati15 plantea:
«El Islam no reconoce la fe, que se alcanza merced a la imitación ciega, o la
aceptación sin dudas ni discusión, el Islam demuestra su alta consideración y
confianza en las capacidades intelectuales del hombre y desea que libere su
13. W.C.Mills, La Elite del Poder, Fondo de Cultura Económica, México 1957, Pág. 290- 291.
14. Ibid
15. Abdalati, Hammudah, Luces sobre el Islam, Asociación Benéfica Islámica, Bogotá Colombia 1989, Pág. 103.
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mente de las fuertes cadenas y los límites de la tangibilidad», los convencionalismos sociales son en gran medida una fuente que los eruditos del Islam consideran como una de las causas principales de corruptibilidad de los hombres,
por lo que en cuanto al estudio de este fenómeno se refiere no es de extrañar la
notable coincidencia y consenso entre las diferentes corrientes jurídicas y epistemológicas del Islam (entiéndase sus dos ramas: shia y sunni), así el respetado filósofo y pensador místico Allamah Tabatabai16 ha determinado lo siguiente:
«Para tener éxito en su objetivo, el viajero espiritual debería seguir un curso
medio, no debería relacionarse con la gente demasiado ni muy poco. No importa si parece distinto de los demás a causa de su conducta social diferente, no
debería seguir a los otros y no deberían importarle las criticas con respecto a
esto, ello significa que el creyente verdadero se adhiere a lo que el considera
correcto, como un principio puede decirse que el viajero espiritual debería ponderar todos los asuntos seriamente y no debe seguir ciegamente los deseos u
opiniones de otras personas».
Continuando con las opiniones de los eruditos islámicos, encontramos nuevamente el análisis del Ayatullah Morteza Mutahari17
que se refiere a esta temática aplicando los siguien«...no debe seguir
tes criterios: «De acuerdo con su naturaleza íntima,
ciegamente los
cuando el hombre observa tradiciones y creencias
deseos u opiniones
aceptadas por sus antepasados generacionales,
tiende a aceptar casi automáticamente esas creen- de otras personas...»
cias sin tomarse un espacio para considerarlas, el
Sagrado Corán nos recuerda no aceptar las nociones y creencias de generaciones pasadas sin haberlas sopesado previamente bajo escalas razonables y recomienda la independencia de pensamiento». También en el mismo análisis el
autor determina que otra de las formas de imitación social que genera un obstáculo al pensamiento es la obediencia a las personalidades, con referencia a este punto el filósofo comenta:
«Otra fuente errónea de pensamiento es la obediencia a las personalidades.
Grandes personalidades histórico-contemporáneas han tenido gran influencia
en la manera de pensar de otros, quienes piensan como ellos piensan, determinan como ellos determinan, entregando a estas personalidades su independencia ideológica. El Sagrado Corán recuerda que la imitación ciega y la dependencia ideológica de las personas hacia los líderes conlleva al tormento eterno
(Ver Sura 33, aleya 67)», desde una perspectiva muy similar el sabio Muhammad Rida Mudaffar18 plantea:
16. Allamah Tabatabai, El viaje Espiritual, Biblioteca Islámica de Ahlul-Bait, www.biab.org, Pág. 64 y 65.
17. Mutahari, Morteza, Fundamentals of Islamic Thought, Mizan Press, Pág. 59.
18. Mudaffar, Sheij Muhammad Rida, La Creencia de los Imamitas, Pág. 33.
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«No es admisible ni permitido en estas cuestiones imitar y seguir a los padres, ni estar tranquilo con las costumbres de los allegados, familiares, amigos y
compañeros. Por el contrario, debe buscar y encontrar la certeza ante sí mismo
y en relación con Dios respecto a los mandatos.»
Sobre la base de las posturas anteriores se puede inferir que la siguiente tesis presentada en un ensayo podría tener mucha significación: Una de las cosas
que más descarría a la gente es creer que la actitud correcta pasa por hacer lo
que hace la ‘mayoría’. Uno tiende a pensar normalmente que lo correcto se
aprende del entorno, en vez de buscar la verdad a través de la reflexión. Observamos que las cosas que a primera vista nos parecen extraordinarias, la mayoría de las personas las considera ordinarias y ni siquiera les prestan atención.
En consecuencia, después de un tiempo, casi todos proceden así. Por ejemplo,
gran parte del grupo que uno integra, no reconoce que algún día morirá. Ni siquiera dejan que alguien hable de eso, para que no se les recuerde la muerte.
Entonces uno se plantea: «Dado que todos piensan de ese modo, no debe estar
mal que me comporte de la misma manera». Es así como se pasa a vivir sin recordar para nada la muerte, pero si quienes nos rodean reverenciasen a Dios y
se esforzaran como es debido para la buena vida en
La mayoría
el más allá, lo más probable es que también nosode las personas tros actuaríamos así, prueba de ello son las actuamanifestaciones de ciertos grupos o líneas autopiensan que los les
calificadas como ‘progresistas’ dentro del Islam
responsables son (como Webislam y otras) quienes bajo estos conceptos y su respectiva manipulación pretenden la
‘otros’
justificación de acciones prohibidas por la legislación islámica, por lo que su contribución a la imitación social queda evidenciada
bajo las circunstancias antes descritas.
Veamos otro ejemplo: En la TV, periódicos y revistas, aparecen cientos de
noticias sobre desastres, injusticias, opresiones, suicidios, homicidios, robos,
estafas y deslealtades, a la vez que se hace conocer las necesidades de miles
de personas todos los días. No obstante, mucha gente que ve o lee esas noticias, cambia de canal o da vuelta la página del periódico sin inmutarse. Casi nadie se pregunta porqué abunda ese tipo de información o qué se hizo o se piensa hacer con el objeto de remediar dichas situaciones tan lamentables y evitar
que continúen sucediendo. De la misma manera, casi nadie cavila en lo que
puede hacer por su cuenta respecto de esos problemas. La mayoría de las personas piensan que los responsables son ‘otros’ y razonan así: «¿Depende de
mí la salvación del mundo?» (Ver www.islamenlinea)
«No debemos olvidar jamás que somos libres y no esclavos de la sociedad.»
Continuará… In Sha’a Al.lah
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Exégesis del Sagrado Corán
Fátimah (P) en el Corán
Por Mezquita At-Tauhid (Buenos Aires - Argentina)
Fátimah y la Sura Al-Kauzar
'Ass Ibn Ua'il, uno de los jefes de los incrédulos, se encontró cierto día con el
Santo Profeta (BP), cuando salía de Masyidul Haram (los jefes de Quraish acostumbraban a reunirse junto a la Ka'ba). Mantuvieron una conversación durante un
rato. Cuando Ass Ibn Ua'il entró a la Mezquita, los jefes de Quraish, que habían
observado la escena, le dijeron: «¿Con quién hablabas?». Respondió: «Con ese
hombre estéril». Eligió este término porque Abdullah, el hijo del Profeta, había fallecido, y los árabes acostumbraban a denominar a aquéllos que no tenían hijos varones: ‘estériles’.
Ellos, según sus erróneas tradiciones, exaltaban la importancia de los hijos varones, y los consideraban sucesores de los proyectos de los padres.
Con la muerte del hijo del Profeta (BP), se contentaban pensando que con la
muerte del Profeta, el Islam se extinguiría.
En esa ocasión fue revelada la sura Kauzar y milagrosamente responde a las falsas atribuciones de sus enemigos.
La sura, por un lado, albricia la continuidad del Islam, dando un fuerte golpe a
las falsas expectativas de sus enemigos, y por otro lado consuela el corazón del
Profeta que se encontraba acongojado debido a ello:
«¡En El Nombre De Dios, El Graciabilísimo, El Misericordiosísimo!
Por cierto que te agraciamos con la Abundancia.
Reza, pues, a tu señor y sacrifica.
Por cierto que quien te aborrece es el estéril»
(Sagrado Corán; Sura 109)
(A través de la revelación de esta sura, Dios anunció al Profeta: «El (Ass Ibn
Ua'il), tu enemigo con diez hijos, será privado de posteridad, será estéril»).
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En cambio, tal como predice el Corán, la numerosa generación del Profeta, a
través de Fátima, se encuentra dispersa a lo largo del universo, a pesar de que muchos de ellos fueron martirizados por sus enemigos, mientras que de la generación
de los Bani Umaiiah no quedó rastro alguno.
El término ‘Kauzar’ deriva de su raíz ‘Kazra’ que significa ‘beneficiencia’ y
‘bendiciones abundantes’. Según muchos intérpretes, el Kauzar se refiere a Fátimah, a partir de quien derivaría su inmaculada generación; que lideró el Islam durante siglos. También es el nombre de uno de los manantiales del Paraíso que el
Profeta describió como más blanco que la leche y más cristalino que el cristal, en
cuyos extremos hay dos cúpulas de perlas y esmeraldas.
Fátimah y el Versícula de Tathir (Purificación)
Según todos los intérpretes de la Escuela Shi'a y muchos exégetas de la Escuela
Sunnah, el versículo 33 de la Sura 33 descendió por Alí, Fátimah, Hasan y Husain
(la paz de Dios sea con todos ellos). Nafi' Ibn Abil Hamra', que acompañó durante
ocho meses al Profeta relata:
«Lo observaba cada mañana al salir hacia la mezquita para realizar la oración
del alba, detenerse frente a la casa de Fátima y decir: "As sala:mu 'alaikum ia:
ahlal baiti ua rahmatul Lahi ua baraka:tuhu. As sala:t, innama: iuri:dul Lahu li'iudhhiba 'ankumur riysa ahlal bait ua iutahhirakum tat:hi:ran".
"La paz sea con vosotros, ¡Oh, Gente de la Casa Profética, la misericordia de
Dios y sus bendiciones los acompañen!. ¡A rezar!
Ciertamente Allah sólo quiere alejar de vosotros la impureza
¡Oh Gente de la Casa! y purificaros de sobremanera».
El Altruismo de Ahlul Bait y la Revelación de la Sura «Al-Insan»
(«Yo los amo, ámalos tú también»)
La ciudad de Medina se hallaba sumergida en un profundo silencio. Los medinenses, agotados tras un día de trabajo y esfuerzo, regresaron a sus casas a fin de
descansar.
Las estrellas adornaban el cielo y la tierra era alumbrada por la luz suave y teNº 3 — Año I
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nue de la luna, que, como una liviana gasa, se había extendido sobre las pequeñas
casas de barro de la ciudad. El único ruido que avivaba la noche era el eco de los
firmes pasos del Profeta (BP), acercándose lentamente a la casa de Alí (P). Lo
acompañaban dos fieles, quienes meditaban en la preocupación del Profeta, pues
todos los musulmanes sabían cómo amaba él a Hasan y a Husain y de qué manera
le afectaban sus tristezas y alegrías.
Todos sabían que el amor que sentía por ellos no era sólo un amor de abuelo por
sus dulces y bellos nietos, sino un cariño divino, un amor profético. Todos eran
conscientes de que, a imitación del Enviado de Dios, debían amar a Hasan y a
Husain, puesto que él mismo había dicho: «¡Dios mío! Amo a Hasan y amo a
Husain, ¡ama a quien los ame!».
Al llegar todos a la puerta de la casa de Alí, la delicada y dulce voz del Profeta
resonó: «¡Mi querido Alí! ¡Mi querida Fátimah! La paz de Dios sea con vosotros.
He venido a visitar a mis hijos con dos compañeros, ¿me permiten pasar?». Pudieron oírse las voces felices de Fátimah y Alí que respondían: «¡La paz y la misericordia de Dios sean con el Profeta, nuestra casa es tu casa, bienvenido seas, pasa!».
Cuando ingresó a la casa, se extrañó de que, como era costumbre, ni Hasan ni
Husain corrieran hacia su abuelo, para echarse en sus brazos. Esa noche los niños
estaban enfermos, yaciendo en sus lechos. Aunque estaban casi desvanecidos, al
escuchar aquella cálida y conocida voz, abrieron apenas los ojos. No tenían fuerzas para levantarse. El Profeta, preocupado, se acercó y se arrodilló junto a ellos,
llenándolos de besos.
«¿Qué les ha sucedido amados míos? ¡Dios aleje de ambos el mal y les otorgue
salud!». Hasan y Husain abrazaron tiernamente a su abuelo.
En aquella austera casa, a pesar de pertenecer al más grande comandante del
ejército islámico, y de ser la morada de la segunda personalidad del Islam, no
había nada para convidar a los visitantes. Alí expresó su vergüenza. Sin embrago,
el Profeta y sus compañeros sabían que la pobreza de Alí era el honor de Alí, era
el honor del Islam y era el honor del Enviado de Dios. Tenían la certeza de que si
Alí hubiera querido, podría gozar de una vida placentera. No obstante, ese era el
modo de vida que él y Fátimah habían elegido. Por todo esto los visitantes serían
recibidos con amor, cariño y paz.
Antes de ponerse de pie, preguntó el Profeta a su yerno: «Querido Alí, ¿No proJulio/Septiembre 2005
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Revista Biblioteca Islámica
meterás nada por la curación de mis dos amores? Sin demora, él respondió: "Sí,
prometo tres días de ayuno. Si Dios, el Altísimo, los sana ayunaré durante tres días consecutivos".» Al oír estas palabras, dijo Fátimah: «También yo ayunaré». Entonces Hasan y Husain abrieron sus ojos y juntos dijeron: «¡Nosotros también
ayunaremos!».
Los labios del Profeta se posaron sobre los de sus nietos y depositaron tibios y
dulces besos.
En el lugar se encontraba una mujer llamada Fidda, que había sido sirvienta de
Aminah, madre del Profeta, y que estaba con Fátimah voluntariamente, a fin de
acompañarla y aprender de ella una lección de vida. Ella, al igual que todos, prometió ayunar.
Poco tiempo después de la promesa, Dios devolvió la salud a Hasan y a Husain.
Ambos, sanos y animados, se levantaron de la cama. Había llegado el momento
de cumplir la promesa.
Todos los integrantes de la casa comenzaron a ayunar. Sólo había en ella, tres
kilos de cebada. Fátimah y Fidda la molieron e hicieron pan. Prepararon cinco panes para desayunar, uno para cada uno. Todos esperaban que Alí regresara de la
mezquita para desayunar juntos. A su regreso, se sentaron para hacerlo luego de un
día de hambre. Todavía no habían comenzado cuando llamaron a la puerta. Era un
pobre, un necesitado, un indigente: «¡Oh, familia del Profeta!: ¡Dios les envíe el
sustento del Paraíso! ¡Ayúdenme! Mi familia y yo estamos hambrientos». Y no
habiendo terminado sus palabras, Alí se levantó para darle su pan. El pan de Fátimah se ubicó sobre el de Alí y luego Hasan, Husain y Fidda pusieron los suyos sobre el resto. Cinco panes, eso quiere decir toda la comida que había en la casa y la
misma le fue dada al indigente. Sólo quedó el agua. Cinco ayunantes desayunando
sólo agua, agradecen a Dios y destienden el mantel.
Llega el segundo día de ayuno. También preparan cinco panes.
Luego de dos días de hambre y ayuno las manos se acercan al pan caliente, que
es lo único que hay. Una vez más llaman a la puerta. «La paz sea con vosotros,
¡Oh Familia del Profeta!: Soy un niño huérfano y no tengo nada para comer.
¡Ayúdenme!».
Entonces, los cinco panes acompañados de súplicas y bendiciones le fueron
otorgados al niño huérfano. Nuevamente desayunaron sólo agua. La hambruna les
había quitado fuerzas.
Nº 3 — Año I
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Para el desayuno del tercer día, también había cinco panes. Alí era un hombre
fuerte y no le afectaba tanto el hambre, sin embargo Fátimah, delgada y débil, Fidda y los niños, que recién habían sanado, apenas podían soportar los dos días de
ayuno total. A pesar de ello, ayunaron. Debían esperar hasta el atardecer, momento
en que cada uno con un pan, pondría punto final a tres días de ayuno. Cerca de la
hora del desayuno, las manos temblaban por la intensidad del hambre, los ojos de
los niños estaban hundidos, y la debilidad les había robado la poca fuerza que tenían. Alí regresó de la Mezquita. Sobre el mantel había cinco panes de cebada y una
jarra de agua. «¡Ah! ¡Qué sabroso se ve un pan de cebada después de tres días de
ayuno!». Hasan y Husain se acercaron al mantel y junto con los demás extendieron sus manos hacia el pan. Pero por tercera vez se escuchó golpear a la puerta...Las manos quedaron suspendidas entre el cielo y la tierra: «La paz sea con vosotros, ¡Oh, gente de la casa de Muhammad! Ayuden a un hombre que acaba de
salir de prisión».
Nadie se demoró. Las manos extendidas entregan los panes, los colocan unos
sobre otros y los confían a las manos del hambriento ex-convicto.
Lo único que los deja con vida, lo que los mantiene en pie y hace correr sangre
por sus venas, es el deleite que brinda la caridad y el Izar (Altruismo o preferencia
de la ventaja ajena antes que la propia). Sólo Dios conoce el valor de tanto sacrificio.
Alí miró los pálidos y decaídos rostros de sus hijos y pensó que una visita al
Profeta disminuiría el dolor y les haría olvidar el hambre. Les dijo: «Levántense!
Visitaremos a su abuelo, el Profeta». El deseo y la alegría de verlo los hizo desprenderse del suelo. Juntos, se dirigieron a casa del Profeta. La congoja oprimió la
garganta de Muhammad cuando vio a los niños como dos polluelos tiritando por el
hambre. Dijo, con lágrimas en sus ojos: «¿Cómo puedo tolerar ver a mis hijos en
estas circunstancias? ¡Dios mío! ¡Mira a la familia de Tu Profeta esforzándose
por obtener Tu satisfacción!. ¡Apresúrense!, amados míos, que iremos con mi
amada Fátimah. ¿Qué le ha sucedido a ella en estos tres días? A Fátimah, que es
mi alma, que es una parte de mi cuerpo».
Los ojos de Fátimah estaban agotados y sus pies ya no podían mantenerse, de
todos modos, continuaba orando. El Profeta la abrazó y lloró tanto que vibraron
sus hombros.
¿Quién sería capaz de ver a los que Dios ama, en este estado y no conmoverse?
En ese instante un rico aroma perfumó la casa. Y reveló el Arcángel Gabriel al
Profeta:
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−
«¡Oh, Muhammad! ¡Toma el regalo que he traído para tu familia!»
−
«La paz de Dios sea contigo, ¡oh, Gabriel!, ¿qué has traído?»
−
«He traído la paz y bendición de Dios y también las aleyas que a ellos se
refieren. Por cierto que el valor real lo tiene la acción que satisface a
Dios. Yo, Gabriel, el fiel mensajero de la revelación e intermediario entre
Dios y vosotros, no considero a ningún obsequio más elevado y mejor que
éste»
En las siguientes aleyas coránicas Dios, el Altísimo, presenta a estos ayunantes
como a la mejor de las gentes y describe su morada en el paraíso:
«(Ellos son los) que cumplen con sus votos
y temen el día cuya calamidad será universal.
Que por amor a Dios alimentan al menesteroso,
al huérfano y al cautivo diciendo:
"Ciertamente os alimentamos por amor a Dios,
no os exigimos recompensa ni gratitud.
Por cierto que tememos de Nuestro Señor
aquel día funesto, calamitoso".
Mas Dios les preservará de la calamidad de aquel día,
y les recibirá con esplendor y júbilo»
(Sura 76, Aleyas 7 a 11)
Ya ni Hasan, ni Husain, ni Fátima, ni Fidda, ni Alí sintieron hambre. Su debilidad se convirtió en alegría y ánimo. Todos se prosternaron ante Dios y le dieron
gracias por tan inmensa recompensa.
Fátimah y la Mubahalah
El Profeta Muhammad (BP) había enviado una carta a Nayran -ciudad situada
entre el Hiyaz y el Yemen, cuyos moradores profesaban el Cristianismo- invitando
a sus habitantes a abrazar el Islam. En la misma, el Profeta los convocaba de la
manera más cordial e incluso les transmitía versículos referidos a la gente del Libro, es decir, cristianos y judíos. Muy pronto el Obispo de la ciudad envió una delegación a Medina, a fin de verificar el profetado de Muhammad. Al llegar allí
fueron recibidos por el Enviado de Dios, quien los convocó nuevamente a adherirse al Islam y les reprochó su adoración a Jesús, hijo de María, la veneración de la
cruz y el consumo de carne de cerdo. Y trató de convencerlos de la verdadera reliNº 3 — Año I
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gión, mas ellos no quisieron aceptar sus explicaciones, y entonces fue revelada la
aleya de Mubahalah (ordalía) que dice:
«...pero a quienes te discutan acerca de ella (la verdad),
después de (escuchar) lo que te ha llegado de conocimiento,
diles: "¡Venid! convoquemos a nuestros hijos y a los vuestros,
a nuestras mujeres y a las vuestras,
a nosotros mismos y a vosotros mismos;
luego realicemos la ordalía,
para que la maldición de Dios caiga sobre los que mienten!»
(Sura 3, aleya 61)
La Mubahalah u ordalía es cuando dos partes que se contradicen sobre un tema
se maldicen mutuamente y ruegan a Dios que Su maldición y castigo recaiga sobre
quienes sostienen lo falso.
La reunión tendría lugar al día siguiente. Llegada la ocasión, el Profeta fue en
busca de Alí, Fátima, Hasan y Husain -la paz sea con todos ellos. El Profeta les
dijo: «Cuando yo pronuncie mis palabras, ustedes deben decir: "Amín" (que así
sea)».
Antes de encontrarse con el Profeta, los integrantes de la delegación de Nayran
comentaron entre sí: «Si Muhammad llega acompañado por sus comandantes y
soldados, y nos exhibe su poder material, sepan que no es veraz y no confía en su
función profética. En cambio, si se presenta con sus hijos y amados y su aspecto
es sencillo, sepan que en verdad es un Profeta y tiene tanta fe en su misión que no
sólo está dispuesto a arriesgar su vida sino también la de los seres que más ama».
En medio del comentario apareció el resplandesciente rostro del Profeta acompañado por cuatro personas. Atónitos, se miraban unos a otros. La presencia de sus
dos inocentes nietos -Hasan y Husain aún eran pequeños- y su amada y única hija
Fátimah, los había asombrado. Entonces comprendieron que el Profeta estaba firme en su fe. De lo contrario, alguien que vacila, no expone a sus seres queridos a
la maldición y el castigo divinos.
Dijo un Obispo: «Veo rostros que si alzaran sus manos a Dios y le rogaran que
arranque las más inmensas montañas de la tierra, Él se los concedería. No es
bueno que nos sometamos a la ordalía con personas de esa virtud que se refleja en
sus bellos y esplendorosos rostros, pues es probable que todos nosotros perezcamos y que el castigo se extienda de tal modo que no quede un sólo cristiano sobre
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la faz de la tierra». Entonces los cristianos reconocieron que su proceder era el de
los grandes Profetas y pidieron que no se realizara la Mubahalah, aunque no aceptaron el Islam como religión.
Relata 'Aisha: «Ese mismo día Muhammad reunió a sus cuatro acompañantes
bajo su manto negro y recitó la aleya del "Tathir", que dice:
«Dios tan sólo quiere alejar de vosotros la impureza,
¡Oh, Gente de la casa profética!, y purificaros de sobremanera»
(Tomado del Libro: Breve Biografía de la Vida de Fátimah Az-Zahra - P)
Participá en los diferentes Foros Islámicos
y aprendamos juntos lo más bello del Islam
Vení y acompañanos a los grupos
de investigación y debate
http://groups.msn.com/UnidadIslamica
Foro Nación Islámica
http://groups.msn.com/islam101
Musulmanes Shias
El Grupo
http://groups.msn.com/MUSULMANESSHIAS
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Retazos de Historia
La Sicilia Islamizada
por R. H. Shamsuddín Elían
Durante el régimen islámico, su sistema administrativo obedecía al
concepto árabe y Palermo, su capital, era un centro de arte y saber
árabes. Se introdujo el cultivo de la
caña de azúcar, el lino y los olivos,
y el palacio real de Palermo contenía un establecimiento de tejidos
de seda.
La Sicilia islamizada
El segundo puente tendido entre el
Islam y Europa era Sicilia, la que, a
diferencia de España, ofreció un
paso más fácil a las ideas islámicas. Es posible que debido a que
estuvo gobernada por los musulmanes durante un período mucho
más breve y se reconquistó con facilidad, no trató jamás de borrar las
huellas de la ocupación musulmana. Antes al contrario, sus reyes
normandos llegaron a ser ardientes
arabófilos.
Una dinastía de árabes tunecinos,
los aglabíes, se apoderó de la isla
para el Islam en 827. Volvió a la
posesión de los cristianos dos siglos y medio más tarde, cuando el
joven Roger de Hauteville, de Normandía, la ocupó y se convirtió en
su primer gobernante normando.
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A Roger, tosco caballero de los
francos, le fascinó e impresionó
muchísimo su nueva posesión. Permitió que sus súbditos musulmanes
practicaran la religión que les era
propia, reclutó soldados musulmanes para su ejército y acogió con
agrado en su corte a los sabios musulmanes. Roger II, su hijo, llevó
más lejos aún su simpatía por los
sistemas musulmanes. Aunque teóricamente era cristiano, a Roger II
se le llamó el Pagano. El manto para su coronación fue decorado con
una orla de inscripciones árabes y
fechado de acuerdo con el calendario lunar musulmán. El miembro
más ilustre de su corte era un andalusí, al-Idrisi, cartógrafo que realizó lo mejor de su obra bajo el patrocinio del rey siciliano. Más de
tres siglos antes de que Colón diera fama a la idea, al-Idrisi ya estaba sugiriendo que la Tierra era redonda y obsequió a su real protec-
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Revista Biblioteca Islámica
tor un mapa circular grabado en
plata.
Cuando Federico II ascendió al trono de Sicilia en 1197 para gobernar
como rey (y posteriormente como
sacro
emperador
romanogermánico), la corte real de Palermo era más oriental que occidental.
Federico se ataviaba con ropas
musulmanas y sostenía las mejores
relaciones con el sultán que reinaba en El Cairo. El séquito real incluía un halconero, importado de
Siria, y el propio Federico era autor
de un tratado de cetrería que fue la
primera historia natural publicada
en Europa. Eruditos musulmanes
honraban su mesa; musulmanes
eran los administradores que dirigían su gobierno, y el árabe era uno
de los cuatro idiomas oficiales del
reino: las monedas y los documentos sicilianos aparecían en árabe,
así como latín, hebreo y griego.
En 1224, Federico fundó la primera
universidad que tuvo carta constitucional en Europa, la Universidad de
Nápoles, y le dio su colección de
manuscritos islámicos; uno de los
hombres que estudió allí fue santo
Tomás de Aquino.
Tomado del Libro:
La Civilización del Islam
Pequeña enciclopedia
de la cultura,
las artes, las ciencias,
el pensamiento y la fe
de los pueblos musulmanes
La Revista Biblioteca
Islámica es tuya,
te invitamos
a que nos escribás,
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y comentarios.
Asimismo podés
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Fatima Az-Zahra (P)
Concurso para Musulmanas Hispanohablantes
La Sección de Asuntos Femeninos de la ‘Fundación Cultural Oriente’ ha decidido
organizar un concurso para mujeres musulmanas en ocasión de un nuevo aniversario del nacimiento de la Señora de las Mujeres del Universo HADRAT FÁTIMA AZZAHRÂ (P) y del ‘Día de la Mujer Musulmana’ (20 de Yumâda Az-Zani – 26 de
Julio de 2005).
El plazo para enviar las respuestas a las preguntas formuladas, juntamente con la
dirección postal de las participantes, es el 21 de Julio de 2005. Las respuestas deberán ser enviadas a: [email protected]
Pueden obtener información respecto a las preguntas formuladas en:
•
•
•
•
Revistas ‘Kauzar’.
Revistas ‘El Mensaje de Az-Zaqalain’.
Libro: Un Ramo de Flores.
Página Web: www.islamoriente.org
Preguntas
1. Cuando llegó el momento de dar a luz a su hija Fátima, Jadiyah pidió a las mujeres de Quraish que la asistiesen en el parto, pero se negaron arguyendo que ellas
se habían opuesto a que Jadiyah se casase con Muhammad. En ese momento crucial, Jadiyah pidió ayuda a Dios y cuatro hermosas mujeres celestiales llegaron para asistirla. Cada una comenzó a presentarse a sí misma. ¿Quiénes eran ellas?.
2. En un hadîz el Imam As-Sâdiq (P) dijo: «Fátima (P) tiene nueve nombres con
los que Al·lâh Todopoderoso la denominó…»
a) Mencione seis de esos nueve nombres.
b) ¿Qué significa ‘Fátima’? ¿Qué significa ‘Zahrâ’?
3. El comportamiento del Noble Profeta (BP) hacia su hija Fátima era sorprendenJulio/Septiembre 2005
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Revista Biblioteca Islámica
te. En aquellos días en que se trataba a las mujeres de la manera más violenta al
punto de enterrar vivas a las niñas recién nacidas era un acto de rutina, el Profeta
(BP) demostraba mucho respecto hacia su querida hija. ¿Cómo demostraba el Profeta su respeto hacia Fátima? Mencione dos ejemplos.
4. ¿Por qué a Fátima la llamaban Umm Abîhâ (la madre de su padre)?
5. Fátima creció y alcanzó la edad de matrimonio. Hubo muchos ricos hombres
que la pretendieron, pero todos recibieron la misma respuesta de parte del Noble
Profeta (BP). ¿Cuál fue esa respuesta?
6. Fátima era la única pareja apropiada (kufwu) para Imam ‘Alî (P), y asimismo
‘Alî era el único kufwu para Fátima. Fue por ello que cuando Fátima (P) aceptó la
propuesta de matrimonio de ‘Alî (P) el Noble Profeta (BP) dijo algo respecto a esta unión: ¿Qué fue lo que dijo?.
7. Fátima (P) no fue negligente ni un sólo instante en cuanto a sus deberes como
esposa durante el corto tiempo que vivió junto a ‘Alî, a pesar de haber sido los
años más duros para el Islam.
a) Mencione algunas palabras de ‘Alî respecto a Fátima como esposa.
b) ¿Cuántos hijos tuvo Fátima y cuáles son sus nombres?
8. Fátima abortó un hijo bajo unas circunstancias desagradables que se sucedieron
tras la muerte de su padre el Profeta Muhammad, el cual es considerado el primer
mártir de Ahl-ul Bait. ¿Cómo fue llamado el hijo que abortó?
9. ¿En que consiste el Tasbîh de Fátima Az-Zahrâ, quién se lo enseñó a ella y por
qué motivo?
10. Fátima Az-Zahrâ’ (P) fue un perfecto ejemplo en ‘Irfân (Gnosis) e ‘Ibâdah
(adoración a Dios). Ella solía despertarse a medianoche y ofrecer largas oraciones.
Su hijo Hasan (P) describe la adoración de su madre así: «Era un jueves a la noche
cuando mi madre –en su lugar de adoración- ofrecía oraciones a lo largo de toda la
noche, y escuché sus súplicas para todos los musulmanes y creyentes en su posición de prosternación y sumisión a Dios. Finalmente le pregunté: “¡Oh Madre!
¿Por qué no pides por ti misma también?...”». ¿Qué le respondió ella?
11. El Profeta llamó a cuatro mujeres Jair-un Nisâ’ («las Mejores Mujeres» del
Universo). ¿Quiénes son esas cuatro mujeres?
Los méritos y virtudes de la gran Dama Fátima Az-Zahrâ’ (P) son muy extraNº 3 — Año I
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ordinarios como para ser descritos por personas comunes. Al·lâh ha revelado
algunos versículos coránicos que hacen referencia a diferentes aspectos del
carácter y santidad de Fátima (P):
12. Una de esas aleyas son las de la Sura Al-Kauzar. ¿Qué significa Kauzar y por
qué los sabios shias dicen que Fátima (P) es la persona que mejor cabe dentro del
concepto de Kauzar?
13. Hay una Sura del Corán en algunas de cuyas aleyas Dios habla del altruismo y
piedad de Fátima, su esposo e hijos. ¿Cómo se llama esa Sura y cuáles son sus
aleyas? Describa brevemente el motivo por el que estas benditas aleyas fueron reveladas.
14. Al·lâh reveló una aleya que hace referencia a una purificación natural y completa de Ahlul-Bait (incluyendo a Fátima). Es decir, ellos no solo son infalibles y
se encuentran alejados de toda clase de impureza, desobediencia, error, pecado,
etc., sino que se encuentran exentos incluso de ‘pensar en cometer pecado’. ¿Cuál
es la aleya del Sagrado Corán que hace referencia a la Infalibilidad de Fátima y
Ahl-ul Bait y en qué Sura se encuentra?
15. Hay una aleya en el Corán que hace referencia a un evento narrado por todos
los historiadores y exégetas coránicos, suceso que reveló a los musulmanes que
Fátima, ‘Alî, Hasan y Husein son los miembros de la Casa del Profeta, los más
cercanos y queridos para él y las señales divinas para probar la superioridad y verdad de la gran religión del Islam. En este evento que tiene que ver con los Cristianos de Nayrân, nos percatamos que Hasan y Husein son considerados hijos del
Noble Profeta (abnâ’una), Fátima es la mujer elegida por él (nisâ’una), e Imam
‘Alî es considerado el mismo ser del Profeta (anfusanâ). ¿Cuál es la aleya y con
qué nombre es conocida la misma? Describa brevemente el evento.
16. Fátima se esforzó sobremanera por educar a sus hijos de la mejor forma, y de
este modo pudo ofrecer grandes personalidades a la humanidad. Los 11 descendientes infalibles de Fátima (P) son aquellas Pruebas de Dios de quienes todas las
personas pueden beneficiarse hasta el Día de la Resurrección y son luminarias cuya luz guiará a los buscadores de la verdad hacia el sendero recto. ¿Quiénes son
esas doce luminarias?
17. Los Infalibles descendientes de Fátima encontraron su lugar al lado del Sagrado Corán, desde que el mismo Profeta los situó allí por orden de Dios, en un famoso hadîz que profirió en diferentes ocasiones y que fue transmitido tanto por los
shias como por los hermanos de Ahl As-Sunnah. ¿Cómo se llama ese hadîz?
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Revista Biblioteca Islámica
Transcríbalo.
18. Además de los doce Imames Infalibes de Ahl-ul Bait (P) hasta hoy en día hay
innumerables descendientes del Profeta (BP) a través de Fátima y ‘Alî, muchos de
los cuales fueron y son sabios, exégetas, narradores de hadices, historiadores, etc.,
que lucharon con su pluma y su sangre por defender el puro Islam. ¿Cómo son denominados los descendientes del Profeta (BP) en la usanza shî‘ah? Mencione uno
de los preceptos de jurisprudencia relativos a ellos.
19. Fátima profirió un famoso y elocuente discurso (jutbah) que está en completa
armonía con lo que vemos en los sermones de Imam ‘Alî (P) en Nahy-ul Balâghah. ¿Dónde lo profirió y ante quién?
20. La pureza y castidad conforman el carácter característico de la mujer musulmana, cuyo distintivo manifiesto lo constituye su hiÿâb (velo) prescrito por Al·lâh
para ella en la Sura An-Nûr. Relata el Imam Mûsa Al-Kâdzim (P) que cierta vez
un hombre ciego pidió permiso para entrar a la casa de Fátima (P) y ella rápidamente se cubrió con su hiÿâb, a lo que el Profeta (BP) le preguntó por qué se cubría si él no podía verla. ¿Qué respondió Fátima a su padre?
21. ¿Cuál es la razón por la que hoy en día no conocemos el lugar exacto donde
fue sepultada Fátima?
22. Mencione un famoso hadîz del Profeta (BP) respecto a Fátima (P).
23. Tras el fallecimiento del Profeta (BP) hasta su propia muerte, Fátima (P) fue
frecuentemente visitada por los ángeles, motivo por el cual se la denominó
‘Muhaddazah’ (‘que conversa con los ángeles’). Durante este período Fátima dictaba a ‘Alî (P) lo que recibía de los ángeles y él compiló de todo ello en un libro
que hoy es conocido como el Mus·haf de Fátima.
a) ¿Qué contiene el Mus·haf de Fátima?
b) ¿En manos de quién se encuentra hoy el Mus·haf de Fátima?
24. Fátima fue la pionera en defender el derecho al Califato de ‘Alî otorgado por
Dios a través de su Profeta. Dé un ejemplo de la lucha y sacrificio de Fátima por
concretar el derecho de ‘Alî.
25. El interés por describir modelos a quienes imitar es una necesidad innata del
ser humano. Pero no todos pueden actuar como un correcto paradigma. Sólo aquellos que poseen capacidades genuinas e innatas y valores espirituales pueden ser
tomados como ejemplo por otros. Personas con opiniones materialistas en mente
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no pueden ser calificadas como modelos. Es el carácter espiritual el que constituye
un eterno paradigma a través de la historia. Hadrat Fátima Az-Zahrá (P) constituye
un Perfecto Paradigma y fue un ejemplo supremo de un ser humano perfecto.
¿Cómo puede Fátima conformar «hoy» un modelo y paradigma para las mujeres
del mundo?
26. Estas palabras fueron proferidas respecto a Fátima por uno de sus descendientes del siglo XX, que precisamente nació el mismo día que ella: «Es un gran honor
para la mujer el hecho de que se haya elegido el día del nacimiento de la Gran Veraz como Día de la Mujer. Es honor y responsabilidad… Vosotras tenéis que enorgulleceros por este día y debéis aceptar la responsabilidad. Si aceptasteis que dicho día es el día de la Mujer, eso trae aparejado mucha responsabilidad… De entre
ello, la lucha, ya que durante su corta vida Fátima (P) tuvo muchas luchas, tuvo
controversias con el gobierno de su tiempo y censuró al gobierno de su época. Vosotras debéis imitarla como señal de que aceptasteis que es el día de la Mujer. Si
es que aceptasteis debéis imitarla en su ascetismo, devoción, pureza y en todas las
virtudes que ella poseía, de lo contrario, sabed que no habréis ingresado en este
día. Quienquiera que no acepte, no habrá entrado en la nobleza y grandeza de este
día de la Mujer.» ¿Quién profirió estas palabras?
Notas:
•
•
•
Los resultados del concurso serán anunciados el día 26 de julio de 2005.
Un obsequio será enviado a todas las hermanas que participen en el
concurso, en ocasión del Nacimiento de la Señora de las Mujeres del
Universo, la gran Dama Fátima Az-Zahrâ’ (P) y el Día de la Mujer.
Habrá premios especiales para las tres concursantes que envíen las mejores respuestas.
Para más información, diríjase a:
SECCIÓN DE ASUNTOS FEMENINOS
DE LA FUNDACIÓN CULTURAL ORIENTE
a través de la siguiente dirección de e-mail:
[email protected]
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Hadices
La Disertación de Az-Zahrá (P)
Fátimah Az-Zahrá (P) es poseedora de una esencia que deja perplejas a las mentes, las cuales se ven impotentes de alcanzar a comprenderla. Las palabras se paralizan al tratar de explicar su grandeza. Su existencia nos materializa los ideales islámicos. Cada una de sus virtudes se distingue por estar impregnada de la moral
de la profecía. Ella es quien fue educada en la casa de la profecía y quien fue compañera del Imamato. Allah la escogió para ser hija del Elegido (BP) y madre de los
puros Imames de los Musulmanes (P).
Es esa sublime categoría y venerable posición que la elevó a su condición de
Inmaculada, la que posibilitó que dejara grandes testimonios mediante su postura
ante los acontecimientos acaecidos después del fallecimiento del Mensajero de
Allah (BP). A continuación exponemos un extracto de una de sus más famosas disertaciones, pronunciada en la mezquita del Profeta en Medina.
Cuando le fueron arrebatadas las tierras de Fadak1, a pesar de su juventud, dio
esta disertación ante el Califa, los Muhayirin (emigrados desde la Meca), y los Ansar (auxiliadores de Medina) cuya elocuencia, sin llegar a ser palabras del Señor
del Universo, se puede decir que está por encima de la del resto de las criaturas.
¡Cómo podría ser de otra manera si era la hija del Señor de los Mensajeros (BP) y
la pareja digna del Señor de la Elocuencia!
Fátimah Az-Zahrá (P), con su velo extendido sobre el rostro y cubierta con su
Yalbab2, llegó acompañada de un grupo de mujeres, y después de ser dispuesta una
cortina entre ellas y los hombres, se sentó y comenzó a mencionar los padecimientos que sufrió después de la desaparición de su padre (BP), lo que provocó que
muchos de los presentes estallaran en llanto. Ella esperó que las voces se acallaran
y a continuación dijo:
«La alabanza sea para Allah por aquello con que ha agraciado. Suya sea la gratitud por lo que ha brindado. Suya sea la alabanza por todas las bendiciones que ha
1. Fadak: Aldea a tres días de Medina. Después de la victoria de Jaibar contra los judíos que se habían aliado a los
politeístas contra el Islam, éstos dieron la mitad de esas tierras como parte de un pacto de paz. Después de ser revelada la aleya «...y otorga a tus parientes su derecho...», el Mensajero (BP) se las dio a Fátimah Az-Zahrá (P), quien
dispuso de ellas por un período de cuatro años, hasta que, después del fallecimiento de Profeta (BP), le fueron arrebatadas.
2. Manto que cubre todo el cuerpo, conocido en Irán como ‘chador’
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manifestado; las cuales, la magnitud de su extensión y número, son incalculables e
imposibles de retribuir; y Cuya Eternidad está lejos de la comprensión. Él os invita
a que logréis el incremento de éstas, siéndole agradecidos. Colmando de ellas (a
Sus siervos), Él se hace acreedor a Su alabanza de parte de las criaturas. Él invita
a que causéis su incremento, otorgándolas a su vez.
Testimonio que no hay divinidad sino Allah, Único y sin asociado. Ciertamente
que la creencia en el Monoteísmo sólo se manifiesta testimoniando estas palabras.
El dispuso que los corazones contuvieran la tendencia al Monoteísmo. Iluminó las
mentes para que pudieran comprender Su Unicidad mediante el razonamiento, así
como la imposibilidad de que los ojos pudieran verle, de que las palabras pudieran
describirle y de que la imaginación pudiera darle forma. Él es quien forjó las cosas
sin que fuera a partir de algo existente antes que ellas. Las originó sin llevarse de
modelos a los cuales imitar. Las creó mediante Su Poder, y las multiplicó mediante
Su Voluntad. Él originó Su creación sin que necesitara de ella y sin que obtuviera
beneficio de su conformación, sino que con ello materializó Su Sapiencia. Hizo
reparar en la obediencia a Él, manifestó Su Poder, y concretó la adoración de Sus
siervos. Luego dispuso la recompensa para quienes le obedecieran, y el castigo para quienes le desobedecieran, previniéndoles de Su cólera y guiándoles hacia el
Paraíso.
Testimonio que mi padre Muhammad es Su siervo y Enviado. Que Allah lo eligió antes de haberlo enviado. Que le dio su nombre antes de elegirlo, cuando aún
las criaturas estaban en el mundo de lo oculto y vinculadas a la no-existencia, sabiendo Allah, Exaltado Sea, el curso de los acontecimientos, ya que Él domina los
sucesos de todas las épocas y posee el conocimiento de lo que acaecerá.
Allah lo envió para perfeccionar y completar sus normas y concretar los niveles
de Su Misericordia. Vio a los pueblos diversificados en sus religiones, empeñados
en avivar el fuego de la discordia, adorando ídolos y renegando de Allah a sabiendas. Entonces Allah iluminó las tinieblas mediante mi padre Muhammad (BP), sacando a la luz los graves problemas de los corazones, retirando los velos de los
ojos y guiando a la gente. Les salvó del extravío y sacó de la oscuridad. Les guió
hacia el correcto modo de vida e invitó al sendero recto.
Luego Allah tomó su alma de una forma benevolente, encontrándose en él la
mejor voluntad, deseo, y disposición de sacrificio. De esa manera, Muhammad
(BP) se halla en un estado de bienestar en relación a las fatigas de este mundo. Está rodeado de nobles ángeles y de la complacencia del Señor Misericordioso. Se
encuentra en la vecindad del Soberano Todopoderoso.
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Revista Biblioteca Islámica
¡Que Allah bendiga a mi padre, Su Profeta, lo mejor y más puro de su Creación!
¡Que la Paz, la Misericordia y Bendiciones de Allah sean sobre él!»
Luego, dirigiéndose a los presentes dijo:
«Vosotros -siervos de Allah- sois quienes deben mantener sus preceptos y prohibiciones, y quienes deben portar su religión y revelación. Sois los depositarios de
lo que Allah os ha confiado. Sois quienes deben hacerlo llegar a los pueblos. Hay
un aval de Su Verdad entre vosotros, que es un legado que os ha concedido: es el
elocuente Libro de Allah, el veraz Corán, la luz resplandeciente cuyos argumentos
son claros, y cuyas sutilezas son alcanzables. Quienes lo han adoptado como su
Libro se sienten jubilosos con él. Guía hacia la complacencia de Allah a quien lo
sigue. Dirige a la salvación a quienes le prestan atención. Es mediante él que se
alcanzan las relucientes evidencias de Allah y Sus preceptos descritos, Sus prohibiciones de las que Allah advirtió, Sus claros conceptos, Sus acabados argumentos, Sus actos aconsejables, Sus actos permitidos y Su ley designada.
Allah dispuso la fe como purificación para vuestros corazones de la vileza de la
idolatría, el rezo como forma de repeler la soberbia, el diezmo como purificación
de vuestras almas e incremento de vuestras gracias, el ayuno como consolidación
de la sinceridad, la peregrinación como exaltadora de la religión, la justicia para
armonizar los corazones, la obediencia a Ahlul Bait como orden para la comunidad, nuestro Imamato como salvaguarda de la diversificación, el Yihad como
grandeza para el Islam, la paciencia como ayuda hasta que la recompensa llegue,
la encomendación del bien como beneficio general, el bien para con los padres como refugio de la cólera divina, la unión entre parientes como medio de alargar la
vida y aumentar el número de individuos, el talión para evitar el derramamiento de
sangre, el cumplimiento de las promesas para que se manifieste el perdón, la honradez en dar el peso y la medida para evitar el menoscabo, la prohibición de tomar
embriagantes como forma de alejar lo abominable e impuro, el impedimento de la
acusación contra las mujeres castas como velo contra la maldición, y el alejamiento de las posesiones de las personas como respuesta a la honestidad. Allah prohibió el politeísmo para que fuera testimoniada su Unicidad en el Señorío. ¡Temed a
Allah de la forma en que se debe, y no muráis sin que seáis Musulmanes!
¡Obedeced a Allah en aquello que os ha ordenado y prohibido, ya que sólo temen a
Allah, de entre sus siervos, quienes tienen conocimiento!...»3
3. Al-Ihtiyay de At-Tabarsi / p.79 (Ediciones Al-Bairutiah). Al-Imamah was Siasah de Ibn Qutaibah / T.2 / p.14.
Usdul Gabag de Ibn Al-Azir / T.2 / p.522. Al-Isabah fi Ma‘rifatis Sahabah de Ibn Hayar pp.61-66. Balaghatun Nisa
de Ibn Taifur / p.12 Tadhquiratul Jawas de Ibn Al-Yuzi.
Nº 3 — Año I
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Letras
Retrato
Esta es la ciudad
desierto sin oasis;
con criaturas histéricas
violando leyes bastardas.
Ciudad
Necio mundo que desconoces
más allá de tu nariz
de pícara serpiente;
no examinas
la inspirada media luna,
te devoras
con la poesía del plomo.
Usureas,
te vendes,
no temes a Dios.
Eres la mirada extraviada
del Genio mezquino.
Eres trueno sin barba;
el mar de rameras
de la globalización;
el noviazgo de los políticos,
el templo de los hipócritas,
el matrimonio de la injusticia,
el lecho de los verdugos,
el orgasmo de la decadencia,
la preñez de los opresores,
la matriz de las bestias,
el parto de las invasiones.
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por Mustafa Al-Salvadori
Ciudad.
Monstruo social,
tienes trágicos los cristales
de tanto llorar
al compás de la burla
de los rubios humos
que arrugan tu cielo.
El cáncer
de la viscosa rutina
ancló en tu cabellera de hierro;
tu aliento televisado
huele a maldición.
La garra
de la psicología sedentaria
de un mercado blasfemo
te ahorca
con una epístola ponzoñosa
y sombría,
pero tu beso lejano
enamora al incrédulo
como si fuese
un soplo de hechicera.
Ciudad
Los mendigos
mueren en tus venas
mientras yo duermo a tu lado,
eternamente.
Canalla
Bota tu máscara de perla,
cierra tus fluorescentes ojos;
no pronuncies
falsas verdades
que aprietan
cual acuarela
pintada en una casa blanca
en el preludio de la guerra.
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Revista Biblioteca Islámica
La Cocina Halal
Pupusas
(El plato típico de El Salvador)
Ingredientes:
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1 libra de masa
1/2 libra de quesillo
1 lata pequeña de frijoles molidos refritos a tu gusto
1 cebolla pequeña
1 chile verde
Preparación:
Se suaviza la masa hasta que quede en su punto, es decir hasta que ya no se nos
pegue en las manos. Después se cogen pequeñas cantidades como para hacer una
tortilla de tamaño normal, se palmea y se le pone al centro queso y fríjol en la cantidad deseada y al gusto; es decir, que podés ponerle sólo queso o sólo frijoles, o
cualquier otro ingrediente como ayote (calabaza), y si lo preferís, hacer la combinación que deseés.
Se vuelve a cerrar y se vuelve a palmear, se redondea y se humedece la superficie
con agua para luego ponerlas al comal, si no se tiene uno puede utilizarse una cacerola mediana o grande.
Cocinalas en un comal (o cacerola) engrasada y acompañalas con el tradicional
curtido.
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Receta para el curtido
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Ingredientes al gusto:
Preparación:
Repollo
Zanahoria
Vinagre
Chile
Cebolla
Sal
Se rayan todos los ingredientes y se dejan reposando, totalmente cubiertos de
vinagre; por lo menos un día antes. Pero
si lo prefiere puede hacerlo el mismo
día.
Receta para la salsa
Ingredientes al gusto:
Preparación:
Todos los ingredientes se pasan por la licuadora hasta que queda una consistencia
de puré; que bien puede ser fina o gruesa
según el gusto de cada quién. Luego se pone a cocer, dejando hervir por lo menos
una media hora. El punto lo dirá su paladar. También puede agregarle picante al
gusto.
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Tomate
Chile verde
Ajo
Cebolla
Orégano
Laurel
Pimienta negra
Sal
y Bismillah.
El mundo cambia a diario pero también durante la semana,
sea testigo de los sucesos que fueron historia
a través de Radio Islam
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y el
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Julio/Septiembre 2005
Todos los Días son ‘Ashurá, Toda la Tierra es Karbalá
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