Download Lengua Aimara - Tesis - Universidad de Chile

Universidad de Chile
Facultad de Filosofía y Humanidades
Departamento de Lingüística
SEMINARIO DE ETNOLINGÜÍSTICA
UN ESTUDIO DE TRES LENGUAS AMERINDIAS:
Nahuatl, Quechua y Aimara
Informe final de Seminario de Grado para optar al grado de Licenciado en Lengua y
Literatura Hispánica, con mención en Lingüística
Patrocinante: Prof. Gilberto Sánchez Cabezas
Alumnos:
Mario Gómez Yáñez
Christian Polo Quinteros
Pamela Urra Arriagada
Santiago de Chile - 2006
2
ÍNDICE
I. INTRODUCCIÓN
7
1. Lengua y cultura
7
2. Marco teórico
10
2.1. Tipología de las lenguas
10
2.2. Categorías gramaticales
12
2.2.1. Género
12
2.2.2. Número
13
2.2.3. Tiempo
13
2.2.4. Aspecto
14
2.3. Léxico
14
3. Especificaciones metodológicas
16
4. Distribución de las lenguas
17
II. LENGUA NAHUATL
18
1. Introducción
19
2. Antecedentes externos de la lengua
21
2.1. Áreas de dispersión
21
2.2. Antecedentes históricos
22
2.2.1. Origen
22
2.2.2. Época prehispánica
23
2.2.3. Época colonial
24
3. Aspectos internos de la lengua
27
3.1. Sistema fonológico y grafemas
27
3
3.1.1. Vocales
27
3.1.1.1. Fluctuación de fonemas vocálicos
28
3.1.1.2 Cantidad vocálica
29
3.1.2. Consonantes
29
3.2. Léxico
31
3.3. Morfosintaxis
33
3.3.1. Categorías gramaticales
34
3.3.1.1. Género
34
3.3.1.2. Número
35
3.3.1.3. Tiempo
36
3.3.1.4. Aspecto
37
3.3.1.5. Persona
39
3.3.2. Clases de palabras
41
3.3.2.1. Pronombre
41
3.3.2.2. Sustantivo
43
3.3.2.3. Verbo
45
3.3.2.4. Adjetivo
51
3.3.2.5. Adverbios
53
3.3.2.6. Posposiciones
55
3.3.2.7. Conjunciones
56
4. Conclusión
58
III. LENGUA QUECHUA O RUNASIMI
60
1. Introducción
61
2. Antecedentes externos de la lengua
63
2.1. Áreas de dispersión
63
2.2. Número de hablantes
66
2.3. Antecedentes históricos
66
2.3.1. Origen
67
4
2.3.2. Época prehispánica
69
2.3.3. Época colonial
70
3. Aspectos internos de la lengua
72
3.1. Fonología y grafemática
72
3.1.1. Vocales
72
3.1.2. Consonantes
73
3.1.3. Acento
75
3.2. Léxico
75
3.3. Morfosintaxis
76
3.3.1. La palabra
77
3.3.2. La oración
77
3.3.2.1. Sustantivo
78
3.3.2.2. Adjetivo
81
3.3.2.3. Pronombre
84
3.3.2.4. Verbo
87
3.3.2.5. Adverbio
93
3.3.2.6. Interjección
94
4. Conclusión
96
IV LENGUA AIMARA
98
1. Introducción
99
2. Antecedentes externos
102
2.1. Áreas de dispersión
102
2.2. Número de hablantes
103
2.3. Historia
105
2.3.1 Origen
105
2.3.2 Época prehispánica
106
2.3.3 Época colonial
107
5
2.3.4 Época actual
109
3. Aspectos internos de la lengua
111
3.1. Fonología y grafemática
111
3.1.1. Vocales
111
3.1.2. Consonantes
113
3.1.3. Acento
116
3.1.4. La palabra fonológica
116
3.2. Léxico
117
3.3. Morfosintaxis
122
3.3.1. Sistema nominal
123
3.3.1.1. Acerca del género
123
3.3.1.2. Acerca del número
124
3.3.1.3. Sufijos nominales
124
3.3.1.3.1. Posesivos personales
125
3.3.1.3.2. De localización
125
3.3.1.3.3. Direccionales
126
3.3.1.3.4. Nominalizadores
127
3.3.3.2 Sistema verbal
128
3.3.2.1 Tiempo verbal
129
3.3.2.1.1 Tiempos básicos
129
3.3.2.1.2 Tiempos compuestos
131
3.3.2.2. Aspecto verbal
132
3.3.3 Sistema oracional
134
3.3.3.1 Oraciones afirmativas
134
3.3.3.2 Oraciones negativas
135
3.3.3.3 Oraciones interrogativas
135
3.3.3.4 Marcas de cortesía
136
4. Conclusión
137
6
V. CONCLUSIÓN GENERAL
140
VI. BIBLIOGRAFÍA
143
1. Bibliografía general
143
2. Bibliografía específica
144
VII. APÉNDICES
150
7
I. INTRODUCCIÓN
1. Lengua y Cultura
A mediados del siglo pasado la Lingüística dejó de preocuparse solo por el estudio
del sistema interno de la lengua, para dedicarse a explorar otros aspectos de las lenguas que
permitieran acceder a un conocimiento más amplio y profundo del lenguaje humano. En
este contexto surge la preocupación científica por establecer la interrelación entre lenguaje
y cultura que, si bien había tenido lugar durante el siglo XIX con investigadores como
Humboldt y otros, aún no alcanzaba la solidez necesaria para convertirse en una disciplina
lingüística.
La correlación entre lenguaje y cultura es fundamental a la hora de estudiar las
lenguas amerindias, puesto que presentan características particulares que solo pueden ser
explicadas a la luz de intereses, preocupaciones e ideas presentes en la cultura. La
disciplina que se ha encargado de estudiar las lenguas amerindias desde esta perspectiva se
denomina Lingüística Amerindia.
El objetivo particular de la Lingüística Amerindia es dar cuenta de las lenguas que
existen en el continente americano, tanto desde un punto de vista sincrónico como
diacrónico e, incluso, comparativo, considerando elementos de la cultura que permitan dar
una visión íntegra de la naturaleza de la lengua.
Aunque se ha sostenido en el pasado que las lenguas amerindias no son sistemáticas
por no poseer, supuestamente, los elementos necesarios para que sus hablantes puedan
comunicarse de manera efectiva, la Lingüística Amerindia ha demostrado lo contrario.
Todas estas lenguas son sistemáticas, ya que poseen los elementos estructurales suficientes
como para permitir una adecuada comunicación entre sus hablantes, lo que no ha sido visto
por aquellas personas que las han considerado desde un punto de vista etnocentrista. Es
decir, para analizar las lenguas amerindias es necesario carecer de prejuicios y liberarse de
todas las nociones preconcebidas que han sido impuestas por nuestra lengua materna; por
ejemplo, el hecho de que una lengua no posea las categorías de género y número no implica
que sea una lengua deficiente o incompleta, sino que estas categorías no existen en el
idioma porque no son parte de una distinción presente en la cultura. Por lo tanto, las
8
categorías gramaticales no son todas universales, sino que varían – según creemos- de
acuerdo a las necesidades culturales.
Otro argumento que ha pretendido negar la sistematicidad de las lenguas amerindias
es su carácter ágrafo. En efecto, la mayoría ha tenido un carácter oral. Sin embargo, que no
tengan escritura no implica que no sean sistemáticas y no permitan la competencia
comunicativa cabal de sus hablantes.
El carácter oral de estas lenguas ha determinado que la investigación lingüística al
respecto haya sido mayormente de índole sincrónica. La mayoría de las lenguas amerindias
no cuentan con testimonios escritos que permitan realizar una descripción de carácter
diacrónico.
Dos grandes temas han preocupado a la Lingüística Amerindia: el origen de las
lenguas de América (y su eventual filiación con otras lenguas) y su tipología. Respecto del
primero, investigadores como Greenberg y Ruhlen propusieron que las lenguas de América
provendrían de tres grandes familias de lenguas, cada una de las cuales estaría vinculada a
las tres oleadas migratorias de hombres que llegaron al continente americano, provenientes
desde Asia. Estas tres familias lingüísticas serían la esquimo-aleutiana, la na-dene y la
amerindia, las cuales se distinguen unas de otras a base de una etimología básica que le
daría unidad a un grupo. Según los investigadores, las once subfamilias que comprenden la
familia amerindia – la cual se remontaría a unos 12000 años antes del presente-estarían
vinculadas por la etimología T’ANA, que significaría “hijo, vástago”. Finalmente, esta
investigación comprobaría la relación de parentesco entre las lenguas amerindias y una
familia euroasiática (que comprende lenguas como el turco, el coreano, y otras.). Se trata,
en verdad de una hipótesis sumamente ambiciosa.
Si bien el problema del origen y filiación de las lenguas amerindias no ha sido aún
resuelto, el relativo a la tipología de las lenguas se ha esclarecido un poco más, en virtud de
las afinidades estructurales que presentan las amerindias. Si bien las tipologías fonológicas
no ha dado muchos frutos - debido a la gran diversidad de fonemas que ocurren en las
lenguas amerindias - no se puede decir lo mismo de la morfosintaxis. Al respecto, ha
resultado más fácil lograr establecer una tipología en términos de niveles de síntesis,
aglutinación e incorporación.
9
La mayoría de las lenguas amerindias son aglutinantes, polisintéticas e, incluso,
incorporantes , caracterizándose por una tendencia prefijadora o sufijadora (o ambas). Esta
característica estructural de las lenguas será
analizada en las siguientes páginas, al
ocuparnos de la descripción morfosintáctica de las lenguas consideradas en el estudio.
El objetivo de este trabajo es realizar una descripción de tres lenguas amerindias nahuatl, quechua y aimara -, centrada en sus aspectos morfosintácticos, lo cual permitirá
mostrar las particularidades que las distinguen, teniendo en consideración los morfemas que
las constituyen y las categorías de las que disponen para permitir una comunicación
efectiva entre sus hablantes.
Hemos elegido el nahuatl, el quechua y el aimara porque son lenguas que han
evidenciado, tanto en el pasado como en el presente, una gran vitalidad en el continente
americano, pese a los procesos de conquista y colonización. Si bien las lenguas aimara y
quechua serán descritas en cuanto a su estado actual, la lengua nahuatl será tratada en
cuanto a su estado en el pasado, es decir, como nahuatl clásico.
10
2. Marco teórico
2.1. Tipología de las lenguas
La tipología de las lenguas es un tema que ha preocupado desde los inicios de la
Lingüística. Se origina como respuesta a un intento de clasificar las lenguas conocidas en
tipos determinados. La tipología apunta a establecer límites de la variación entre lenguas.
El estudio de las tipologías va a la par con el estudio de los universales lingüísticos; aunque
ambos objetivos parecen ser opuestos, en verdad van de la mano. Existen universales que
no tienen importancia en la determinación de las tipologías. Por ejemplo, el universal de
que todas las lenguas poseen fonemas vocálicos es trivial, pues todas las lenguas los poseen
y,entonces,corresponderían a un mismo tipo. Para llevar adelante una tipología, hay que
establecer los tipos posibles y, luego, asignar cada lengua al que le corresponde.
La tipología que – en este caso – nos interesa mayormente es la morfológica. Ella
predominó durante el siglo XIX y principios del siglo XX. De esta época hemos heredado
una clasificación que comprende tres tipos de lenguas: aislantes, aglutinantes y fusionales o
flexivas.
Una lengua aislante es una que carece de morfología, existiendo, al menos
idealmente, una correspondencia unívoca entre entre palabras y morfemas. Un ejemplo es
la lengua vietnamita, en la cual cada una de las palabras de una oración es invariable, ya
que carece completamente de las categorías gramaticales que nos son habituales. Por
ejemplo, la palabra tôi significa tanto “yo” como “me” y “mí”. La pluralidad se marca por
medio de un morfema libre, sin que posea carácter de morfema prefijo o sufijo El recurso
que se emplea en muchas de estas lenguas es la altura tonal: una palabra cambia de
significado de acuerdo con
la entonación que se emplee: ascendente, descendente,
descendente-ascendente,etc.
En una lengua aglutinante una palabra puede estar formada por más de un morfema,
pero las junturas entre morfemas pueden ser fácilmente identificadas y pueden realizarse
segmentaciones que identifiquen a cada uno. Un ejemplo es la lengua turca, en cuya palabra
adamlarin se pueden reconocer tres morfemas: adam, –lar e –in, siendo adam un radical
que significa “hombre”, –lar un morfema de pluralidad, e –in un morfema de caso
11
genitivo. Cada uno de estos morfemas puede adherirse y separarse expditamente, pues
tienen una significación fija.
En una lengua fusional o flexiva no suele haber junturas claras entre morfemas; un
morfema puede expresar diferentes categorías a la vez, sin que se pueda segmentar como en
una lengua aglutinante. Para la misma realización del genitivo plural el ruso emplea una
sola formar para expresar ambas categorías: stolov contiene al radical stol, que significa
“mesa”, y la terminación –ov que significa genitivo y plural. En verdad, se trata de dos
morfemas con una misma configuración.
Hay aún un cuarto tipo - que nos interesa sobremanera - y es el polisintético o
incorporante. Ambos términos se usan de modo intercambiable, aunque tienen diferencias
ligeras. Una lengua polisintética combina en una sola palabra un morfema léxico (radical) y
varios morfemas gramaticales, como ocurre en el esquimal, el aimara, el quechua, etc. Pero
una lengua incorporante puede contener más de un morfema léxico. En cierto modo,
podemos entender que la incorporación es también una forma de aglutinación, pues cada
morfema conserva su independencia semántica.
El problema de esta clasificación radica en que hay algunas lenguas que no
corresponden exactamente a una de estos cuatro tipos, pues se valen tanto de la
aglutinación como de la síntesis. El resultado de esto es que la tipología no provee de una
asignación discreta de cada lengua a un tipo particular, sino que le asigna un lugar en los
continua que conforman estos dos índices. Primero, tenemos dos extremos: contamos con
las lenguas aislantes, con un bajo índice de morfemas por palabra, y las polisintéticas, con
un alto índice. El índice de síntesis es un cociente que se obtiene al dividir la cantidad de
morfemas por palabra. Por otro lado, tenemos el índice de fusión, cuyos extremos son la
aglutinación y la fusión, y es un cociente que se obtiene al dividir las construcciones
aglutinantes por las junturas. Estos índices se establecen mediante un muestreo
considerable de textos tomados de cada lengua. Ya fueron propuestos por Sapir y
extendidos por Greenberg, el cual amplia los índices a diez. En fin.
Existen algunos problemas al calcular estos índices. Por ejemplo, en la palabra pan,
frente al plural panes, no se puede saber si debemos contar un solo morfema en el singular,
o sostener la existencia de dos morfemas, pan y un morfema cero. Tampoco se puede saber
con exactitud, a veces, donde segmentar los morfemas, como en el acusativo singular
12
húngaro hazat (¿ haza-t o haz-at?). Por otro lado, la recurrencia de pares de sufijos hace
pensar en que tal vez deban ser tratados como uno solo. En aimara, el sufijo –p– se une a –
xa o –ka para formar los plurales verbales. Para las lenguas aislantes, el índice de síntesis es
nulo, pero esto puede salvarse si pensamos que sencillamente este índice no se aplica a
ellas. Pero, al menos, podemos determinar la mayor o menor cercanía de nuestras lenguas a
estas categorías, obviando estos escollos.
2.2. Categorías gramaticales
Para realizar una descripción morfológica de una lengua es necesario dar cuenta de
categorías gramaticales tales como el género y el número, el tiempo, el aspecto. En el caso
de las lenguas amerindias consideradas en este estudio, estas categorías revisten
características particulares, como se verá en el análisis particular de cada una de ellas.
2.2.1. Género
Es una categoría gramatical presente en sustantivos, adjetivos y pronombres, la cual
es un resabio de los sexos de los seres vivos proyectados hacia los considerados no vivos.
Teniendo como modelo el indoeuropeo, se han considerado, tradicionalmente, tres
géneros: el femenino, el masculino y el neutro. Sin embargo, no todas las lenguas presentan
estas distinciones e, incluso, algunas ni siquiera las poseen, como es justamente el caso del
aimara, nahuatl y quechua.
La mayoría de las lenguas amerindias no poseen esta categoría gramatical; en
cambio presentan la distinción animado/inanimado, que sería producto de una visión
vitalística (según Schulte-Herbrüggen), presente en todos los pueblos que se sustentan en
una concepción mítica de la realidad.
13
2.2.2. Número
Es una categoría gramatical que se da principalmente en los sustantivos y los verbos
y que se relaciona con una noción cuantitativa.
Habitualmente se han realizado dos distinciones dentro de esta categoría: singular y
plural. No obstante, existen lenguas que poseen la noción de dual o de trial, como en el caso
de algunas lenguas amerindias (por ejemplo, el mapudungu posee número dual, en el
pronombre y en el verbo).
La expresión de esta categoría se concreta de maneras distintas en las diversas
lenguas del mundo: algunas expresan la pluralidad a través de la afijación, mientras que
otras se valen de la reduplicación.
En algunas lenguas la pluralidad abarca varios objetos semejantes, pero separados
frente a la singularidad; en otras, el sustantivo designa por antonomasia a la especie y, sin
alterar su forma, puede representar una pluralidad de miembros de esta, o bien uno solo.
Además, existen otras lenguas que, al carecer de la noción de plural, llegan a expresarla, de
algún modo, por medio de formas distributivas, pero a partir de una concepción mental
diferente.
2.2.3. Tiempo
Esta categoría gramatical consiste en una visión reificadora o entificatoria del
tiempo que se proyecta en la expresión lingüística. “Todo acontecimiento ocurre en el
tiempo y puede ser sometido a diferentes modos de consideración, los que encuentran su
expresión lingüística en el uso de determinadas formas del verbo” (Schulte-Herbrüggen,
1963: 43).
A través de esta categoría se expresa una relación entre el momento temporal del
discurso y el del suceso; de este modo, el tiempo presentaría el acontecimiento desde la
perspectiva (temporal) del hablante. Considerando lo anterior, el presente correspondería al
momento en el que el locutor habla, de lo cual se deduce la existencia de un no-presente, en
el que se pueden diferenciar el pasado y el futuro. Según Schulte-Herbrüggen, las nociones
14
de presente y pasado consisten en un acto mental que presupone una abstracción, puesto
que el trasladarse a un no-presente implica liberarse de lo inmediato.
2.2.4. Aspecto
Es una categoría gramatical que tiene que ver con la percepción subjetiva del
hablante respecto de la acción. En otras palabras, señala cómo se realiza un proceso, su
manera de ser llevado a cabo.
De acuerdo al énfasis en el tiempo o en el aspecto se puede observar una variación
en las lenguas. Por ejemplo, las lenguas indoeuropeas se centran mayormente en el tiempo
(con excepción de las eslavas), mientras muchas amerindias, en el aspecto.
2.3 Léxico
El léxico de una lengua refleja claramente el medio físico y social de sus hablantes,
pero esto no quiere decir, de ningún modo, que exista una relación directa entre palabra y
realidad; es decir, sólo nos basta con comprobar la variedad de itemes léxicos que se
refieren a un mismo concepto en una gama innumerable de lenguas; sin querer negar con
esto, que existe una variedad de palabras que se crean producto de la imitación (léxico
onomatopéyico), en las cuales el objeto es incorporado inmediatamente al lenguaje. Pero el
léxico onomatopéyico no corresponde a la generalidad del vocabulario de una lengua, el
cual mayoritariamente no está motivado por la realidad.
Ahora bien, tocante a relación de dependencia o no entre léxico y medio ambiente,
ya sea éste físico o social, Sapir afirma que el vocabulario completo de una lengua puede
ser considerado como una especie de inventario de todas las ideas, intereses y ocupaciones
que ocupan la atención de una comunidad (Garvin y Lastra, 1984:21). En éste mismo
sentido se pronuncia Coseriu1 ,quien expresa que la lengua ordena y articula la infinitud de
1
Coseriu, Eugenio, 1962. “Determinación y entorno”. En: Teoría del lenguaje y lingüística general. Madrid
Gredos.
15
lo concreto, pero también la realidad espiritual. En definitiva, el mundo es visto por
nosotros a través del bosquejo formado por el lenguaje, el que recibimos en nuestra
infancia, legándonos una particular imagen del mundo, imagen de la cual no solemos estar
conscientes.
A partir de lo expuesto anteriormente, podemos inferir que cada una de las lenguas
que analizaremos, es decir el aymara, el nahuatl y el quechua, reflejan en su vocabulario
una cultura particular, cultura, que tal como dice Sapir, manifiesta a través de su lengua la
estampa del ambiente físico, en la cual los hablantes están insertos.
Pero no solo el ambiente físico es el que influye en el léxico de una lengua, sino que
como se ya se mencionó, también el ambiente social , el desarrollo cultural que alcanza un
pueblo con sus distintos grados de complejidad; entre las culturas existen diferencias, por
ejemplo, en el vocabulario, pues algunas poseen uno conceptualmente rico, especializado,
producido por el desarrollo que alcanzado, mientras otras no han logrado tal grado de
progreso, lo cual se manifiesta en su léxico que no posee las características del anterior.
Ahora bien, como ya se expresó, cada cultura refleja su realidad a través del léxico,
pero lo que hace que ese léxico sea diferente en una y otra responde, en gran medida, al
interés de los integrantes de una cultura por los elementos del medio ambiente. Ese interés
específico va a generar una terminología especial, la que va a oscilar dependiendo de la
cultura que la forja, entre términos generales respecto a un conjunto dado de fenómenos, el
cual cubra todo el fenómeno en sí, o términos específicos, si es que existe una mayor
distinción dentro de ese conjunto dado de fenómenos.
De este modo, de acuerdo a los antecedentes expuestos, el estudio de un vocabulario
nos puede conducir a inferencias acerca del ambiente físico y social de quienes lo usan, ya
que por medio de conceptos, de objetos mentales, de los esquemas de representación de
nuestra lengua materna vemos el mundo y nos desarrollamos en él.
16
3. Especificaciones metodológicas
Nuestro Informe de Seminario de Grado consiste esencialmente en una descripción
de los aspectos externos e internos de tres lenguas indígenas, centrada mayormente en estos
últimos. En éste sentido, para llevar a cabo la tarea de recolección de información, nuestra
principal fuente fue la investigación bibliográfica del material necesario para poder redactar
un informe que entregue los datos que se esperan de él.
Este material consiste principalmente en obras escritas referentes a las lenguas que
debíamos investigar. Específicamente, nos encontramos en esta recolección de información
(accesible) con gramáticas, diccionarios, textos teóricos, ya sean estos acerca de la
lingüística indígena y postulados lingüísticos, textos históricos, etc., además de datos
pertinentes que se encuentran en la red.
Toda ésta información fue
acuciosamente
estudiada y luego seleccionada, con el fin de incluir en nuestro informe los datos más
fidedignos y autorizados.
Luego de la recolección y selección del material se procedió a la redacción del
Informe, buscando que en este se plasme toda la labor antes realizada.
Nuestro Informe, por ser de índole descriptivo, no incluyó muestras de campo, es
decir un corpus lingüístico de cada caso, el cual es indispensable cuando se pretende
emprender una investigación de campo (o de terreno) referente a cualquier lengua
amerindia.
17
4. Distribución de las lenguas
Simbología
Nahuatl
Quechua
Aimara
18
Lengua nahuatl
¿Keski Nauamaseualme tutstoke?
Seki coyomej kiijtoua
Timasehualmej titlamisej
Tlotajtol ayokkana mokakis
Totlajtol ayokkana motekiuis
Koyomej ika yolpakij
Koyome ni tlamantli kitemojtokej
“¿Cuántos somos los nahuas? Algunos coyotes dicen
Los indígenas desaparecerán
Los indígenas se acabarán
Nuestra lengua (palabra) nunca más se escuchará
Nuestra lengua nunca más se empleará
Con todo esto los coyotes se alegran
Esto es lo que los coyotes buscan.”
19
1. Introducción
El día 1-Serpiente del año 3-Casa o el 13 de agosto de 1521, Cuauhtemotzin,
sucesor de Moctezuma II, muere en una batalla que deja la ciudad de Tenochtitlán en
ruinas y en las manos de Hernán Cortés. La grandiosa capital del Imperio Azteca, una vez
devastada, es saqueada por los indígenas y los conquistadores: mientras los invasores
buscaban el oro y la plata, los indígenas trataban de apropiarse del jade y las plumas de
pájaros exóticos. Las diferencias entre ambos grupos humanos eran evidentes.
Este hecho muestra el gran abismo cultural que existía entre los indígenas y los
conquistadores. En el momento que los españoles pisan territorio americano ocurre un
encuentro y desencuentro entre culturas; más bien un choque entre dos maneras de pensar,
sentir y creer que dejó de manifiesto profundas diferencias y una gran marca en el pueblo
mexicano.
El lenguaje, como producto y acervo cultural, tuvo un papel sumamente importante
en este choque cultural ocurrido a comienzos del siglo XVI. Cuando los españoles llegan a
México-Tenochtitlán se dan cuenta de la existencia de un gran Imperio, poseedor de una
lengua con un inmenso poder geopolítico: el nahuatl.
La palabra nahuatl significa “audible”, “sonoro”, puesto que deriva del verbo
nahuati “hablar alto”. Este nombre de la lengua se popularizó desde fines del siglo XIX, ya
que durante la Colonia se le llamó mexicano, debido a que los españoles la asociaron con
la capital azteca México-Tenochtitlán. Hoy en día aún se utiliza la denominación mexicano,
perose han existido también otras, tales como nahua, nahoa, nahualli, mexihca, macehualli
y azteca2.
Es impresionante que una lengua hablada desde hace muchos siglos –
probablemente desde el III o IV de nuestra era, según las investigaciones – siga siendo
utilizada en la actualidad por una cantidad importante de hablantes (algo más de un millón),
pese a la presión del español como lengua de prestigio. Probablemente esta situación se
deba a que han heredado cierta convicción del hombre nahuatl prehispánico: el sentirse en
“posesión de una herencia (topializtli) de plena significación cultural (yuhcaliztli), fruto de
2
Se empleará en lo sucesivo solamente nahuatl.
20
la acción de los antepasados” (Miguel León-Portilla, 1980: 17), la cual no puede ser
transmitida sino a través de su lengua, el nahuatl.
Sin descartar, por supuesto, la relevancia que esta lengua tiene en la actualidad, las
páginas que siguen estarán dedicadas a la descripción del nahuatl clásico, es decir, a la
lengua hablada por los aztecas de México-Tenochtitlán , desde poco antes de la Conquista
hasta fines del siglo XVIII.
El nahuatl clásico fue la lengua del Imperio Azteca y era utilizada por el comercio,
el gobierno y servía, además, como lengua franca para la comunicación entre los diversos
pueblos que habitaban el área mesoamericana, la mayoría de la cual había sido sometida al
poder de los aztecas. Ante esta situación, los pueblos tributarios se vieron obligados a
entrenar un grupo de traductores o “nahuatlatos”.
En la estratificada sociedad azteca prehispánica el grupo dirigente se preocupaba
sobremanera del cultivo de la lengua: existían maestros de la palabra, los tlahuatianime (los
que según un texto prehispánico eran “los artistas del labio y la boca, dueños del lenguaje
noble y la expresión cuidadosa”); escuelas (cuicacalli) donde se enseñaba a la juventud a
hablar bien, a memorizar, a recitar, a cantar, a “ensartar palabras bellas”; templos en los que
un grupo de compositores creaba cantos y poemas al servicio del sacerdocio y de la
nobleza, y oradores en cada comunidad para hablar en las ocasiones solemnes del ciclo de
la vida.
En síntesis, el nahuatl clásico guarda la riqueza de todo el México prehispánico; de
ahí su importancia y el interés que ha motivado en los investigadores en la actualidad. Al
respecto, existe una vasta bibliografía que comprende un sinnúmero de trabajos,
aparaecidos no solo en México sino también en Europa y Estados Unidos.
El presente estudio tiene por objeto –enfatizamos- solo una breve descripción del
nahuatl clásico, centrada en una caracterización morfosintáctica de la lengua, dentro de la
cual se destacará la afijación (que considera tanto prefijación como sufijación, en el caso de
esta lengua) como una de sus características estructurales que permite dar cuenta de una
manera particular de pensar y categorizar lo existente en la realidad.
21
2. Antecedentes externos de la lengua
2.1. Áreas de dispersión
El nahuatl clásico fue la lengua hablada por los aztecas en Tenochtitlán, desde antes
de la Conquista hasta fines del siglo XVIII. Aunque las investigaciones han demostrado que
esta lengua ya era usada por los nahuas desde que partieron de Aztlán, el nahuatl clásico se
circunscribe, principalmente, al sector de Tenochtitlán, actual México.
Como lengua del Imperio, el nahuatl fue utilizado en buena parte de lo que hoy es
México y otras regiones de América Central. Funcionó como lengua franca con plena
vigencia en el área Mesoamericana, desde que los aztecas fundaran su capital MéxicoTenochtitlán (1325) y se establecieran como Imperio hasta, incluso, después de la llegada
de los españoles.
22
2.2 Antecedentes históricos
2.2.1. Origen
El origen de esta lengua hay que buscarlo en la expansión de los nahuas, antes del
siglo VI, cuando partieron desde Aztlán (en un paulatino movimiento migratorio) hacia el
lugar que luego sería Tenochtitlán.
La lengua nahuatl forma parte del tronco lingüístico yutoazteca o yutonahua, el cual
está constituido por cuatro familias (Lastra, 1993-1994: 465), la nahuatl, la pimano, la
taracahita y la corachol3, emparentadas con lenguas amerindias de los Estados Unidos.
Los pueblos que hablan lenguas de la familia yutonahua son básicamente
agricultores. Según algunas investigaciones, se trataría de un pueblo que, habiendo
aprendido la agricultura de sus vecinos sureños alrededor del año 200 antes de Cristo,
comenzó a expandirse hacia las regiones más aptas para desarrollar esta actividad. Tras
una serie de movimientos migratorios, ocurridos durante muchos siglos y en distintas
épocas, este pueblo se asentó, definitivamente, en lo que hoy es el actual México.
Una investigación llevada a cabo por Greenberg y Ruhlen4 relaciona las lenguas del
tronco yutonahua con otras lenguas amerindias, las cuales tendrían un patrón genético
común. Los investigadores proponen que las lenguas amerindias provienen de tres familias
– esquimo-aleutiana, na-dene y amerindia – vinculadas con las tres oleadas migratorias de
pobladores que llegaron desde Asia a poblar el continente americano. Esta tesis se basa en
un método de comparación multilateral (se comparó centenares de lenguas a la vez, y no de
a dos, como era usual entre los lingüistas), cotejando los vocabularios básicos de muchas
lenguas americanas.
De acuerdo con este estudio, la propuesta de una familia amerindia se basaría en la
existencia de una etimología (una palabra con un sonido parecido a T’ANA que significa
“hijo, vástago”) común a las once ramas de la familia, la cual le daría unidad al grupo,
puesto que no existiría en las otras dos familias.
3
Además de la propia familia nahuatl, según Yolanda Lastra. Para algunos especialistas la lengua nahuatl
sería una familia de lenguas y no solo una lengua con diferentes variaciones dialectales, debido a la enorme
diferenciación ligüística existente entre ellas.
4
Para más detalles, véase Greenberg y Ruhlen, 1993.
23
Según la propuesta de Greenberg y Ruhlen, la lengua nahuatl estaría relacionada
filogenéticamente
con
la
lengua
protoamerindia
denominada
proto-uto-azteca,
perteneciente a la rama amerindia central de la familia lingüística amerindia.
2.2.2. Época prehispánica
De acuerdo a las investigaciones de Wigberto Jiménez Moreno, Stephan Borhegyi
y Miguel León Portilla, un sector de la población que habitaba en Tenochtitlán utilizaba
una variante conocida como náhuat, que se caracterizaba por la presencia del fonema /-t/
en vez de /tl/. Los primeros nahuas que llegaron al Valle de México ,hacia el siglo V d. de
Cristo, hablaban este dialecto, lo cual supone que pudo haber sido la lengua o una de las
lenguas de la enorme ciudad de Teotihuacán y, en siglos posteriores, de la civilización
tolteca.
Durante esta época, que finaliza con la llegada de Hernán Cortés a MéxicoTenochtitlán (1519), la lengua se difunde considerablemente hacia el centro y sur del actual
México, producto del movimiento expansivo del Imperio. Es por esta razón que varios
pueblos del área mesoamericana se vieron obligados a entrenar “nahuatlatos”, es decir,
traductores del idioma nahuatl.
Esta etapa se caracteriza por el cultivo de una rica literatura y, particularmente, por
la existencia de los amoxtli, más conocidos como códices.5 En estos libros se conservaba la
historia y las tradiciones de los aztecas, por lo que eran utilizados para la educación de los
jóvenes que asistían a los centros educativos, tales como los cálmecac (“hilera de casas”) y
los tecpuchcalli (“casas de jóvenes”). Estos eran los lugares donde eran explicados los
amoxtli y se hacía aprender a los educandos, de memoria y de manera sistemática, largas
crónicas, himnos a los dioses, poemas, mitos y leyendas. En definitiva, los códices
constituyeron la base de la enseñanza, porque en ellos se guardaba toda la riqueza de la
tradición y del pensamiento azteca.
Estos libros eran elaborados con fina piel de venado y doblados en forma de
biombo. En ellos es posible encontrar la primera representación gráfica de la lengua nahuatl
5
Bernal Díaz del Castillo, en su Historia verdadera de la Conquista de la Nueva España, se refiere a ellos de
esta manera: “libros de papel, cogidos a dobleces, como a manera de paños de Castilla”.
24
que es conocida con seguridad y la cual puede ser descrita como un conjunto de los
siguientes elementos:
a. Pictográficos: Estos signos tenían carácter representativo, es decir, eran
expresiones puramente objetivas. Por ejemplo Cacalomacan, “donde se cazan
cuervos”, era representado por un cuervo y una mano.
b. Ideográficos: En la escritura ideográfica se consignaba un glifo para indicar un
objeto no fácil de objetivar. En otras palabras, podría decirse que esta escritura
era de una naturaleza más bien simbólica. Por ejemplo, el habla era representada
como una vírgula que salía de la boca de un individuo.
c. Fonéticos: Los signos fonéticos consistían en la representación de la sílaba a
través de los objetos en cuyo nombre aparecía. Por ejemplo, la sílaba pan se
representaba con una bandera, puesto que en la lengua este objeto se
denominaba pantli.
Quizá con algunos años más de evolución, los aztecas habrían llegado a regularizar
su sistema de escritura. Sin embargo, su sistema de representación gráfica, interrumpido en
su formación durante el siglo XVI con la invasión española, no logró alcanzar la estabilidad
que le habría permitido a los nahuas escribir de manera sistemática todos los términos de su
lengua.
2.2.3 Época colonial
Paradójicamente, luego de la Conquista española la lengua nahuatl
siguió
expandiéndose hacia regiones no- nahuas, tanto dentro del Imperio Azteca como fuera de
él, gracias a los misioneros, quienes, conscientes del poder geopolítico del idioma,
comenzaron a elaborar vocabularios, Artes (gramáticas), confesionarios, catecismos y
devocionarios con el fin primordial de evangelizar a los indígenas y someterlos al dominio
español. De esta manera, el nahuatl funcionó como una lengua franca
durante la
administración española y como la lengua de la educación, junto al latín y el español.
En 1539 ocurre un hecho trascendental para la vida del idioma y el desarrollo de la
producción literaria: comienza a funcionar la primera imprenta. De aproximadamente
25
ciento ochenta libros impresos durante el siglo XVI, treinta y ocho trataron de lenguas
amerindias, y treinta de estos fueron escritos en nahuatl o en español y nahuatl.
Del gran número de estudios etnográficos, gramáticas y vocabularios publicados
durante esa época, destacan las obras de Fray Bernardino de Sahagún, Fray Andrés de
Olmos y Fray Alonso de Molina. El primero de estos estudiosos, motivado por tratar de
comprender la cultura espiritual y material de los pueblos nahuas, se dedicó a recoger
testimonios de su lengua, desde el punto de vista de los vencidos; los otros dos se
preocuparon solo del estudio de la lengua.
En 1547 Fray Andrés de Olmos concluye la que sería la primera gramática
(denominadas “artes”, en esa la época) que intenta lograr una comprensión más sistemática
del nahuatl, titulada Arte de la lengua mexicana. Esta obra se divide en tres partes: 1.
nombres, pronombres y adjetivos; 2. conjugaciones y verbos; 3. partículas, análisis del
lenguaje de los ancianos y “otras maneras de hablar comunes”. A diferencia de la mayoría
de las gramáticas de la época – influenciadas por las gramáticas del latín, ya que en la
época se vivía al alero del humanismo grecolatino -, no describe los sustantivos a la luz de
las declinaciones, sino que señala cómo la lengua se estructura mediante prefijos y sufijos.
Sin embargo, uno de los puntos débiles de esta obra es la excesiva preocupación por la
morfología, en detrimento de la sintaxis y de la fonología (el tratamiento de esta fue
insuficiente).
Si bien Alonso de Molina también publicó una gramática de la lengua, el Arte de la
lengua castellana y
mexicana, su obra más conocida fue el Vocabulario en lengua
castellana y mexicana (1555), que marcó el punto de partida de la lexicografía en el Nuevo
Mundo y su entrada en el acervo léxico universal. Este trabajo, que fue conocido
vulgarmente como “Vocabulario grande” (debido a la enorme cantidad de entradas léxicas),
incluye “avisos”, en los cuales se destacan las peculiaridades del nahuatl.
Sin duda, se podría dar cuenta en este trabajo de otros estudios que permitieron
ahondar en la comprensión de la lengua durante la Colonia, los cuales serían de mucha
utilidad para entender con mayor claridad la descripción morfosintáctica que a continuación
26
se va a realizar; sin embargo, debido a la brevedad del presente informe no será posible
realizar tal tarea6.
6
Para más información sobre publicaciones aparecidas durante la Colonia, véase León Portilla, Ascensión
de, 1988.
27
3. Aspectos internos de la lengua
3.1 Sistema fonológico y grafemas
Cuando los misioneros llegaron a México-Tenochitlan y comenzaron a estudiar el
nahuatl utilizaron el alfabeto castellano de la época, con lo cual fue desplazado, en
definitiva, el sistema de escritura azteca. Los grafemas con que se representó el nahuatl
presentaban una considerable variación, debido a dos razones:
1. El alfabeto (grafemario) que se impusó no era uniforme, debido al proceso de
reacondicionamiento fonológico que experimentó la lengua castellana durante los
siglos XVI y XVII.
2. Algunos fonemas del nahuatl eran diferentes de los del castellano - sobre todo
consonánticos -, lo cual obligaba a buscar una manera adecuada de representarlos.
3.1.1
Vocales
El nahuatl poseía los siguientes fonemas vocálicos:
anteriores
alta
centrales
/i, ī/
media
posteriores
( /u/ )
/o, ō/
/e, ē/
baja
/a,ā/
28
3.1.1.1. Fluctuación de fonemas vocálicos
-/o/ se representaba también con el grafema u. Ello porque, según los autores
coloniales, la vocal que oían era intermedia entre /o/ y /u/. En verdad, al parecer ocurría una
importante fluctuación de ambos fonemas, como se comprueba en los siguientes ejemplos:
Chapolin-chapulin. s. Saltamontes
Cozcatl-cuzcatl. s. Joya, piedra preciosa
Chico-chicu, adv. Al revés, a contrapelo, mal
Coztic-cuztic. adj. Amarillo
Mochi-muchi. adj. Todo
Mochipa-muchipa. adv. Siempre
Moztla-muztla. adv. Mañana
Ompa-umpa. adv. Allá, allá lejos, de allá, en otra parte
Oncan-uncan. adv. Allí mismo, entonces mismo
Otli-utli, s. Camino
Poctli-puctli. s. Humo
Tapayolli-tapayutli. s. Pelota, bola
Uepolli-uepulli, s. Cuñado, cuñada
Yoli-yuli, v. Nacer, vivir, resucitar
Yollotl-yullotl, s. Corazón
Xochtic-xuchtic, adj. Joven, muy niño; lindo, refiriéndose a un objeto
Según Garibay (1884: 19), el nahuatl poseía cinco vocales, como el español, es
decir, poseía /u/. Ello quedaría confirmado por la gran cantidad de palabras transcritas con
el grafema u que no presentan variantes con o. En todo caso, también según Garibay
(Op.cit., Ibid) ocurría un sonido intermedio entre o y u, lo cual se manifiesta en los textos.
Dado lo anterior, en el triángulo vocálico se consignó /u/ entre paréntesis.
/a/ e /e/ fluctuaban:
Chia-chie. v. Esperar a alguien
Pia-pie. v. Asegurarse, abstenerse
29
Tlachia-tlachie. v. Mirar, observar
/e/ e /i/ también fluctuaban:
Ceya-ciya. v. Querer, consentir
Elnamiqui-ilnamiqui, v. Acordarse de una cosa, imaginar, pensar
Itetl-ititl. s. Vientre
Nepa-nipa. adv (precedido a menudo de –in). Aquí, allá, de allá, por allá
3.1.1.2. Cantidad vocálica
En el vocalismo ocurría una oposición basada en la cantidad, pero tenía baja
frecuencia y, por ello, no se solía indicar en los textos. Algunos autores representaban la
vocal larga poniendo un trazo sobre el grafema. Ejemplos de oposición:
/a/-/ā/: paca, v. Partir; pāca,v. Lavar, teñir
/o/-/ō/: polōa, v. Perder, destruirse ; pōlōa, v. Revolver con agua, amasar; toca, v. Seguir,
acompañar; tōca, v. Sembrar, enterrar.
3.1.2
Consonantes
El nahuatl poseía los siguientes fonemas consonánticos:
oclusivas
labiales
dentales
p
t
alveolares
alveopalatales
palatales
velares
k
labiovelares
kw
áfonas
fricativas
s
áfonas
ts
tʃ
áfonas
tl
lateral
sonora
nasal
m
n
sonora
lateral
l
sonora
geminada
sonora
semiconsonantes
l
ʔ
h
ʃ
africadas
laríngeas
.
j
w
30
Respecto de los grafemas para representar los fonemas consonánticos, ocurrió
variación, como se señaló en 3.1. Además, los misioneros no lograron ponerse de acuerdo
con los indígenas acerca de los grafemas más adecuados. Según Swadesh, “...había
vacilación en el uso de algunas letras, como i, j e y o entre u y v, o en ciertos casos porque
no se ajustaban a los fonemas del español” (1966: 4). La oclusiva laríngea áfona /ʔ/,
llamada “saltillo” por los autores coloniales, se representaba con el grafema h; Carochi
empleó un acento circunflejo (^) y Swadesh –en tiempos actuales- un apóstrofe ('). Según
este lingüista, h no corresponde a ningún fonema del nahuatl.
En la siguiente tabla se consignan los diferentes grafemas para representar los
fonemas consonánticos de la lengua náhuatl, de manera que se pueda observar la variación.
Fonema
Grafema(s)
p
p
t
t, th
k
c, qu
ʔ
omitido, por lo general
s
c, ç, z, s
ʃ
x, s
h
h
ts
tz, ts, tc, tç
tʃ
ch, s
tl
tl
m
m
n
n
l
l
.
ll
l
y
y, i
w
hu, u, o, v, gu, uh
31
3.2 Léxico
El vocabulario de una lengua es la instancia en la cual se puede observar cómo un
grupo humano organiza la realidad, tanto física como espiritual, atendiendo a sus ideas,
intereses y preocupaciones.
Como bien
se ha señalado en este trabajo, el lenguaje responde a
los
requerimientos de la cultura y, en ese sentido, permite reproducir distinciones que están en
la cultura. Por lo tanto, el léxico de una lengua dará cuenta de estas distinciones a través de
unidades que reflejen concepciones particulares de la realidad (o más bien de su realidad).
El vocabulario de una lengua puede dividirse en conjuntos diferenciados,
correspondiente a diversos sectores de la experiencia, es decir, en campos semánticos.
Estos consisten en conjuntos organizados de unidades léxicas, definidos por su contenido
unitario.
En el nahuatl se pueden destacar dos campos semánticos que dan cuenta de
preocupaciones culturales particulares: el maíz y la tierra.
El maíz
El maíz, cultivado en las zonas altas de México, fue el sustento principal de los
nahuas, base de su economía y fuente de alimentación. La importancia del maíz en la
cultura azteca se consigna en unos de sus mitos cósmicos más antiguos: “La invención del
maíz”. En este mito se relata cómo los dioses, preocupados por dar de comer a los
hombres, hacen “descender” el maíz, el cual es puesto en los labios de los primeros
humanos por Quetzalcóatl.
Por lo tanto, el maíz o tonacáyotl “nuestro sustento” es una especie vegetal de
importancia en la cultura azteca, de modo que constituye un campo semántico bastante
productivo dentro del vocabulario del nahuatl.
A continuación, se consignan algunas unidades léxicas características de este
dominio semántico:
32
Miyahuatl “mazorca de maíz”
Xiloti “mazorca de maíz todavía lechosa, pero ya comestible”
Elotl “mazorca de maíz verde, cuyos granos están ya formados”
Olotl “mazorca de maíz desgranada, esquilmo, pedúnculo del maíz”
Eloizhuatl “hoja, envoltura de la mazorca del maíz verde”
Elototomochtli “hoja, envoltura de la espiga de maíz todavía verde”
Xilotzontli “cabellos de la mazorca del maíz”
Xilotla “tiempo en el que el maíz es todavía lechoso.
La tierra
La tierra es otro campo semántico, fuente de abundante creación léxica, debido a la
importancia que tenía en la economía azteca. Si bien durante los primeros años de
existencia del pueblo nahua la tierra fue un bien compartido, con su expansión hacia otras
latitudes (a través de guerras en las que terminaban adquiriendo las tierras de los pueblos
vencedores) pasó a ser parte de la propiedad privada y el medio de producción más
importante.
A continuación se consignan algunos de los términos que componen este campo
semántico:
Milchimalli “tierra reservada para los víveres destinados a los guerreros”
Milcocolli “contorno, forma de las tierras, de las propiedades”
Milla “campo, campiña”
Milli “bienes raíces, campo cultivado, tierra labrada”
Miltepiton o miltontli “parte de una herencia, porción de un campo”
Milchiua “trabajar, cultivar un campo”
Milecatontli o millecatontli “el que participa, entre otros, del rendimiento de una
tierra de labor”
Millacatl “labrador, campesino, cultivador”
Millatacatl “labrador, campesino, cultivador”
Milpanecatl “labrador, campesino, cultivador”
33
Millapixcalli “garita, cabaña para vigilar un campo”
Millapixcaxacalli “cabaña, garita para vigilar”
Milcouia “comprar un campo”
Mile o mille “propietario de un campo”
Milmayana “ser pobre, no tener tierra, desear tener tierras”
Milecapotli “vecino del campo, de la propiedad”
Miyacayotl “agricultura”
Millaneuia “arrendar un campo”
Milnetechan “hacer lindar su campo con el de otro”
Miltepantli “mojones, límites que separan los bienes o los campos de varios
individuos”
3. 3. Morfosintaxis
De acuerdo a su estructura morfológica, el nahuatl se caracteriza por ser una lengua
aglutinante, polisintética, incorporante y de tendencia prefijadora (sin descartar la
sufijación).
En la lengua nahuatl se forman palabras largas y complejas, formadas por la
aglutinación de diversos elementos con significado léxico y gramatical. Dentro de las
unidades con significado léxico se consideran, básicamente,
las raíces nominales y
verbales; dentro de las unidades con significado gramatical se incluyen las que significan
categorías gramaticales de número, tiempo, aspecto y persona (la lengua nahuatl no tiene
género).
Para llevar a cabo la unión de los diferentes morfemas gramaticales a los morfemas
radicales, la lengua recurre a procesos de afijación que permiten producir numerosas
posibilidades combinatorias, ateniéndose, por supuesto, a los principios de construcción
morfosintáctica y lexico-semántica.
Indudablemente, la riqueza del nahuatl radica en la abundancia de afijos que, unidos
a sus respectivas raíces, permiten crear una gran cantidad de palabras largas y complejas,
tan complejas como los matices de la cultura que representa.
34
Por ende, la descripción morfosintáctica de la lengua que se entregará a
continuación, estará centrada en la exposición de los afijos que estructuran el nahuatl. Sin
embargo, debido a la brevedad de este estudio, solo se dará cuenta de una parte de los
prefijos y sufijos que conforman la lengua, de aquellos más importantes dentro del sistema
de la misma.
En primer lugar, se tratarán las categorías gramaticales que forman parte de la
lengua y, luego, las clases de palabras en las que funcionan estas categorías, las cuales se
realizan a través de diversos afijos. Por lo tanto, el término “clase de palabra” solo será
entendido en términos operacionales, en la medida que permite organizar de manera más
sistemática los prefijos y sufijos que conforman la lengua.
3.3.1. Las categorías gramaticales
Como se verá a continuación, una categoría gramatical no es solo una unidad que
posee significado gramatical, sino más bien “un intento de interpretar todo un gran sector
de la experiencia, virtualmente todo el mundo o la naturaleza; es un intento de demostrar
cómo debe segmentarse la experiencia”7
Como ya se mencionó anteriormente, las categorías gramaticales que conforman la
lengua nahuatl son tres8:
3.3.1.1 Género
La lengua nahuatl no posee la categoría de género, es decir, su sistema carece de la
distinción que permite dar cuenta del sexo de los seres y objetos9, lo cual no quiere decir
que no cuente con una categoría que impida a sus usuarios comunicarse de manera clara y
expedita, sino que no la tiene porque su existencia no es culturalmente importante.
7
Whorf, Benjamín, “La relación entre lenguaje, pensamiento y conducta habituales”. En: Garvin, Paul y
Yolanda Lastra, 1984: 128.
8
Sin embargo también se dará cuenta de la ausencia de la categoría de género.
9
En el caso de los objetos, entiéndase el sexo solo como una proyección del sexo de los seres vivos.
35
De modo que, cuando la necesidad obliga a realizar una distinción de sexo, se
utilizan las palabras cihuatl y oquichtli, que significan “mujer y “hombre”, respectivamente.
Ejemplos: mazatl ciuatl “cierva” ; mazatl oquichtli “ciervo”.
En el nahuatl solo es posible encontrar la oposición animado/inanimado, que puede
ser considerada un postulado lingüístico de la lengua, es decir, un principio que pareciera
corresponder a una organización natural del Universo y el cual influye a la hora de aprender
otro idioma. Por ejemplo, a un hablante monolingüe de nahuatl le puede parecer extraño
que el español haga la distinción de sexo y, más aún, la aplique a seres inanimados.
3.3.1.2. Número
Esta categoría se manifiesta en los morfemas gramaticales que expresan la
distinción singular/plural, la cual se concreta a través de afijos o reduplicación. Sin
embargo, el plural es aplicable solo a las palabras que designan seres animados, por lo cual
se suele utilizar el adjetivo miec “mucho” (que antecede al sustantivo) para indicar que se
está hablando de más de un objeto, en el caso de las nominaciones que poseen el rasgo
inanimado. Ejemplo: miec upalli “muchos tablones”.
La expresión de la pluralidad a través de la reduplicación se lleva cabo de tres
maneras:
a. Reduplicado la sílaba inicial. Ejemplos: teotl “dios”, teteo “dioses”; coatl “serpiente”,
cocoa “serpientes”.
b. Los reverenciales, diminutivos, despectivos y peyorativos forman el plural:
‚
Con redupliación del sufijo, como en pilli “hijo”, pilpilpil “hijitos”.
‚
Agregando el elemento –tin al sufijo reduplicado, como en tlacatl “hombre”,
tlacatzintzintin “venerados hombres”.
La expresión de la pluralidad a través de afijos se concreta en los morfemas -me, -que y
–tin, cada uno de los cuales se utiliza de acuerdo a la terminación de los sustantivos:
a. Los sustantivos terminados en -tl y -tli toman las terminaciones de plural – me o –tin.
Ejemplos: ocelotl “tigre”, ocelome “tigres”; quauhtli “águila”, quauhtin “águilas”.
36
b. Los sustantivos terminados en -li e -in utilizan la terminación –me o –tin. Ejemplos:
tlamachtilli “discípulo”, tlamachtilme o tlamachtiltin “discípulos”; totolin “gallina”, totolme
o totoltin “gallinas”.
c. Los sustantivos terminados en -ni, forman el plural con la terminación –me. Ejemplo:
tlatoani “reyes”, tlatoanime “reyes, príncipes”.
d. Los sustantivos terminados en –qui forman el plural con el sufijo –que. Ejemplo:
calpixqui “mayordomo”, calpixque “mayordomos”.
e. Los sustantivos terminados en –e y –ua hacen el plural con el sufijo –que. Ejemplo:
mille “propietario de campo”, milleque “propietarios de campo”.
3.3.1.3 Tiempo
Considerando que la expresión lingüística del tiempo tiene que ver con el momento
en que el hablante emite el discurso, de manera que puede distinguirse un presente y un no
presente, la lengua nahuatl posee tres tiempos básicos - presente, perfecto y futuro – y dos
secundarios- imperfecto y pluscuamperfecto-.
a. Presente. Este tiempo expresa:
- Acción perpetua, es decir, que se verifica en todo tiempo.
- Acción actual, la cual es realizada en el momento de la suposición gramatical.
- Acción narrativa, la que se verifica en un presente histórico, que ha sido realizada en otro
tiempo, pero es traída al presente por la imaginación.
- Acción contemporánea a la principal, análoga al gerundio en la lengua española.
- Acción durativa, la que señala la persistencia de la acción.
b. Perfecto. Este tiempo expresa:
- Acción realizada en el pasado.
- Acción durativa en el pasado.
- Acción que antecede a otra que puede estar en cualquier tiempo.
- Acción anterior al futuro.
37
c. Futuro. Este tiempo expresa:
- Acción venidera absoluta.
- Acción posterior a otra que puede estar en cualquier tiempo.
- Acción posterior al futuro o con futuro potencial.
d. Imperfecto. Significa:
- Acción durativa en el pasado.
- Acción repetida en el pasado.
e. Pluscuamperfecto. Significa resultado persistente de la acción, cuyo efecto duró en el
pasado.
Como se habrá observado, los tiempos de la lengua nahuatl funcionan de manera
diferente a los de la lengua española, de acuerdo con la realidad particular de la lengua que
es configurada por los intereses de la cultura.
3.3.1.4 Aspecto
Como se señaló en el marco teórico, el aspecto es una categoría gramatical
relacionada con una apreciación subjetiva del tiempo que indica cómo se ha llevado a cabo
una acción.
A continuación se indican las diferentes maneras en que puede ser llevada a cabo
una acción y los correspondientes sufijos que las expresan:
a. Acción persistente: Se forma con el tema del presente, al cual se agrega el verbo ca,
catca, yez (análogo al verbo “ser” del español), antecedida por el interfijo -ti-. Ejemplos:
Presente
sing. ninotzatica “estoy llamando”, tinotzatica, notzatica.
pl. tinotzaticate, anotzaticate, notzaticate.
38
Perfecto
sing. oninotzaticatca ”estuve llamando” , otinotzaticatca, onotzaticatca.
pl. otinotzaticatca, cannotzaticatca, onotzaticatca.
Futuro
sing. ninotzatiez ”estaré llamando”, tinotzatiez, notzatiez
pl. tinotzatiezque, annotzatiezque, notzatiezque.
b. Acción en dirección extraversa: Se forma con el sufijo –to, para presente perfecto; con el
sufijo –tiuh, para el futuro y con el sufijo –ti para los modos dependientes. Ejemplos:
Presente y perfecto
sing. ninotzato “voy a llamar”, tinotzato, notzato
pl. tinotzato, annotzato, notzato
Futuro
sing. ninotzatiuh “iré a llamar”, tinotzatiuh, notzatiuh
pl. tinotzatiuh, annotzatiuh, notzatiuh
c. De acción en dirección intraversa: Se constituye con el sufijo –co, para el presente y el
perfecto; con el sufijo – quiuh, para el futuro y el sufijo –qui para los modos dependientes.
Ejemplos:
Presente y perfecto
sing. ninotzaco “yo vengo a llamar”, tinotzaco, notzaco
pl. tinotzaco, annotzaco, notzaco
Futuro
sing. ninotzaquiuh “yo vendré a llamar”, tinotzaquiuh, notzaquiuh
pl. tinotzaquiuh, annotzaquiuh, notzaquiuh
39
d. De acción posible o condicional: Se forma con el tema del futuro, al cual se agrega el
sufijo –quia. Solo tiene un tiempo. Ejemplos:
sing. ninotzazquia “yo llamaría”, tinotzazquia, notzazquia
pl. tinotzazquia, annotzazquia, notzazquia
e. De acción iterativa o intensificada: Se forma reduplicando la primera sílaba del tema
verbal en todos los tiempos y modos. Ejemplos:
notza “llamar” ninonotza “llamo con insistencia”.
choca “llorar”, chochoca “llorar mucho”.
paqui “alegrarse”, papaqui “experimentar una gran alegría”.
3.3.1.5 Persona
La expresión de la persona se lleva a cabo a través de los pronombres. Esta lengua
tiene, al menos, cinco tipos de pronombres básicos, cada uno de los cuales presenta la
distinción de número singular/plural. La presencia de esta distinción es posible en la
medida que los pronombres son una clase de palabra relacionada con el rasgo + humano y
el nahuatl distingue pluralidad solo en objetos animados.
Si bien existen cinco tipos de pronombres básicos, solo tres corresponden a
morfemas de significado gramatical10:
a. Nominales: Funcionan como prefijos nominales o adverbios para indicar posesión,
relación o determinación.
10
Singular
Plural
1º no-
1º to-
2º mo-
2º amo-
3º i-
3º i-, in-
Los otros dos tipos de pronombres son los absolutos y los interrogativos (véase 3.3.2.1).
40
Ejemplos: calli “casa”, nocal “mi casa”, mocal “tu casa”.
nantli “madre”, tonan “nuestra madre”, amonan “vuestra madre”.
b. Verbales: Se unen al verbo en forma de prefijos para indicar el sujeto o el objeto de la
acción.
Los prefijos que se unen al verbo para indicar el sujeto son:
Singular
Plural
1º ni-
1º ti-
2º ti-
2º an-
3º -
3º -
Como puede observarse, la tercera persona se deduce por ausencia de la primera y
la segunda persona. Ejemplos:
temoa “descender”, titemoa “nosotros descendemos”
notza “llamar”, ninotza “ yo llamo (a alguien)”
Los prefijos que se unen al verbo para indicar el objeto se ubican entre el prefijo
sujeto y el verbo. Son los siguientes:
Singular
Plural
1º nech-
1º tech-
2º mitz-
2º anmech-
3º c-, qui-
3º quin-
Ejemplos: itta “ver”, tinechitta “tú me ves”
tlazotla “querer”, nimitztlazotla “ yo te quiero”
c. Indefinidos: La lengua tiene dos tipos de pronombre indefinidos: te para las personas y
tla para las cosas, los cuales se agregan a los prefijos verbales sujeto.
41
Singular
Plural
1º nite, nitla; ninote, ninotla
1º tite, titla; titote, titotla
2º tite, titla; timote, timotla
2º ante, antla; amote, amotla
Ejemplos: nitenotza “yo llamo a alguien”
nitlatequi “yo corto algo”
3.3.2 Clases de palabras
3.3.2.1 Pronombres
Los pronombres pueden ser de cinco tipos:
Absolutos. Son pronombres utilizados por separado, sin relación con el verbo o con el
nombre. Se utilizan con un carácter enfático.
Singular
Plural
1º nehuatl, nehua, ne
1º tehuantin, tehuan
2º tehuatl, tehua, te
2º amehuantin, amehuan
3º yehuatl, yegua, ye
3º yehuantin, yehuan
Nominales. Funcionan como prefijos nominales o adverbios para indicar posesión, relación
o determinación.
Singular
Plural
1º no-
1º to-
2º mo-
2º amo-
3º i-
3º i-, in-
42
Ejemplos: calli “casa”, nocal “mi casa”, mocal “tu casa”
nantli “madre”, tonan “nuestra madre”, amonan “vuestra madre”.
Verbales. Se unen al verbo en forma de prefijos para indicar el sujeto o el objeto de la
acción.
Los prefijos que se unen al verbo para indicar el sujeto son:
Singular
Plural
1º ni-
1º ti-
2º ti-
2º an-
3º -
3º -
Ejemplos: temoa “descender”, titemoa “nosotros descendemos”
notza “llamar”, ninotza “ yo llamo (a alguien)”
Estos pronombres se hacen reflexivos con la adición del sufijo mo-:
Singular
Plural
1º nino (por nimo)
1º tito (por timo)
2º timo
2º amo
3º mo
3º mo
Ejemplo: ninotlazotla “yo me quiero”
Los prefijos que se unen al verbo para indicar el objeto se ubican entre el prefijo
sujeto y el verbo. Son los siguientes:
Singular
Plural
1º nech-
1º tech-
2º mitz-
2º anmech-
3º c-, qui-
3º quin-
43
Ejemplos: itta “ver”, tinechitta “tú me ves”
tlazotla “querer”, nimitztlazotla “ yo te quiero”
c. Indefinidos. La lengua tiene dos tipos de pronombre indefinidos: te para las personas y
tla para las cosas, los cuales se agregan a los prefijos verbales sujeto.
Singular
Plural
1º nite, nitla; ninote, ninotla
1º tite, titla; titote, titotla
2º tite, titla; timote, timotla
2º ante, antla; amote, amotla
Ejemplos: nitenotza “yo llamo a alguien”
nitlatequi “yo corto algo”
Interrogativos. Son los siguientes:
sing. ¿ac?, ¿aquí?, ¿aquin? “¿quién?”
pl. ¿aquintin?, ¿aquique? “¿quiénes?”
Ejemplos: ¿ac yehuatl? “¿quién es aquel?”
¿aquique yehauntin? “¿quiénes son aquellos?”
3.3.2.2 Sustantivo
Los sustantivos pueden ser primitivos o derivados, de acuerdo a la presencia de
ciertos sufijos.
Los sustantivos primitivos poseen los siguientes sufijos:
–in: Suele sufrir la pérdida de –n. Ejemplo: michin o michi “pez”.
– tli: Se modifica en los siguientes contextos:
44
a. Si precede consonante se conserva inalterable. Ejemplos:
nantli “madre”; piltōntli “joven”.
b. Si precede una vocal se apocopa en –tl. Ejemplos: atl “agua”;
tlācatl “hombre”.
c. Si precede l, se asimila en –lli. Ejemplos: calli “casa”; pilli “hijo”.
Los sustantivos derivados son el tipo de sustantivo más abundante en la lengua
nahuatl. Se construyen a partir de la unión entre sustantivos simples y ciertos sufijos, los
cuales permiten darle diversos matices:
Posesión: -e, -hua. Se unen al tema nominal para indicar al poseedor del objeto significado
por el nombre. Ejemplos: milli “campo”, mille “dueño de un campo”; ātl “agua”, ahua
“dueño del agua”.
Abstracción: -otl. Presenta los alomorfos -yotl, -lotl y -cayotl. Ejemplos: tlacatl “hombre”,
talacayotl “humanidad”; toltecatl “tolteca”, toltecayotl “toltequidad”.
Reverencia: -tzin. Agregado al tema nominal indican veneración, respeto o afecto.
Ejemplos: pilli “hijo”, piltzin “venerado hijo”; nantli “madre”, nantzin “querida, venerada
madre”.
Diminutivo:
-pil.
Añade
a
los
sustantivos
la
cualidad
pequeñez
o
afecto. Ejemplos: oquichtli “hombre”, oquichpil “hombrecito”; tototl “pájaro”, totopil
“pajarillo”, “pájaro pequeño”.
Despectivo: -ton, -pol, -pul, -zollin. Indican desprecio o poca consideración. Ejemplos: pilli
“hijo”, pilpol “hijazo, hijucho”; calli “casa”, calzollin “casucha”.
45
3.3.2.3 Verbo
La forma más sencilla para expresar los verbos en nahuatl es la de de presente 3ª
persona del singular11. Los verbos en esta forma tienen tres terminaciones:
1. En – a : pitza “soplar”, cua “comer”, notza “llamar”.
2. En –i : nemi “vivir”, nequi “querer”, miqui “morir”.
3. En –o: zo “punzar”, “ensartar”, zozo, “poner en ristra”, “enhebrar semillas,
flores u otras cosas”.
En todos los verbos se indica la marca de persona a través de prefijos (véase
3.2.1.3), tal como se muestra en los siguientes ejemplos:
ni-notza “yo llamo (a alguien)
te-notza “el llama (a alguien)”
Sin embargo, en el modo imperativo no se indica la persona con los pronombres
verbales, sino con el prefijo –xi.
Tiempos
Si bien no es muy precisa la clasificación de los tiempos que se indicará a
continuación, ya que las distinciones que se proponen no reflejan fielmente la realidad de
la lengua (véase 3.3.1.3), es la única que
nos permite tener un acercamiento más
sistemático a ese nivel de la misma.
Los tiempos del nahua son cinco - presente, imperfecto, perfecto, futuro,
pluscuamperfecto12 - y se expresan mediante prefijación y sufijación.
Presente. No presenta ninguna particularidad, es decir, ningún sufijo que lo caracterice.
11
12
Notése que esta forma verbal funciona como el infinitivo de la lengua española.
En adelante, todos los tiempos verbales serán ejemplificados con notza, “llamar”.
46
singular
plural
ni-notza “yo llamo”
ti-notza “nosotros llamamos”
ti-notza “tú llamas”
an-notza “vosotros llamais”
notza “él, ella llama”
notza “ellos, ellas llaman”
Imperfecto. Se forma con el sufijo –ya, añadido al presente.
singular
plural
ni-notza-ya “yo llamaba”
tinotza-ya “nosotros llamábamos”
ti-notza-ya “tú llamabas”
an-notza-ya “vosotros llamábais”
notza-ya “él, ella llamaba”
notza-ya “ellos, ellas llamaban”
Perfecto. Se forma generalmente suprimiendo la última vocal del verbo; agregando el
prefijo o- antes del pronombre verbal13,y añadiendo el sufijo –que a los pronombres
verbales de plural.
singular
plural
o-ni-notz “yo llamé”
o-ti-notz-que “nosotros llamamos”
o-ti-notz “tú llamaste”
o-an-notz-que “vosotros llamásteis”
o-notz “él, ella llamó”
o-notz-que “ellos, ella llamaron”
Pluscuamperfecto. Se forma con el tema del perfecto (pero sin la terminación -que de los
pronombres verbales de plural), agregando el sufijo –ca.
singular
plural
o-ni-notz-ca “yo había llamado”
o-ti-notz-ca “nosotros habíamos llamado”
o-ti-notz-ca “tú habías llamado”
o-an-notz-ca “vosotros habíais llamado”
o-notz-ca
“él,ella
había o-notz-ca “ellos, ellas habían llamado”
llamado”
13
La formación del tiempo perfecto presenta muchas excepciones. En esta ocasión solo se menciona la más
común.
47
Futuro. Se forma añadiendo el sufijo –z al tema del presente.
singular
plural
ni-notza-z “yo llamaré”
ti-notza-z-que “nosotros llamaremos”
ti-notza-z “tú llamarás”
an-notza-z-que “vosotros llamaréis”
notza-z “él, ella llamará”
notza-z-que “ellos, ellas llamarán”
Modos
Se pueden distinguir cinco modos en el nahuatl:
Indicativo. Este es el modo básico, en el cual se realizan todos los tiempos y todas las
personas. A partir de este modo se puede formar otros, como los siguientes:
Imperativo. Este modo solo posee segundas personas. Se forma con el verbo en presente, al
cual no se prefijan los pronombres verbales, puesto que lo antecede el morfema xi-. Para el
plural se utiliza el sufijo –can. Ejemplos: xi notza “llama (tú); xi notzacan “llamad”.
Exhortativo. En este modo solo se emplean las primeras y las terceras personas. En el
singular se forma solo con el prefijo –ma, mientras que en el plural se forma con el prefijo
–ma y el sufijo -can. Ejemplos:
singular
plural
ma ninotza “llame yo”
ma tinotzacan “llamemos”
ma notza “llame él”
ma notzacan “llamen”
Vetativo. Este modo tiene todas las personas. Se constituye de dos maneras:
a. Con el elemento maca antepuesto y el verbo en modo imperativo. Ejemplo: maca choca
“no llore yo”.
b. Con el elemento macamo antepuesto y el verbo en modo exhortativo. Ejemplo: macamo
xi chocacan “no lloréis”.
48
Optativo. Se forma con el elemento ma y el verbo en modo indicativo con su respectivo
pronombre personal. Ejemplo: macamo nimiqui “ojalá que yo no muera”.
Subjuntivo. Está constituido por el verbo en presente del indicativo, precedido por el
elemento intla. Ejemplos: intla ninotza “que yo llame”, intla notza “que él llame”, etc.
La voz del verbo
La voz del verbo puede ser:
Activa. Si se trata de un verbo neutro o estativo, tiene relación con la realidad; si se trata de
un verbo transitivo o intransitivo, tiene que ver con una acción que pasa a otro.
De acuerdo con lo anterior, es necesario mencionar que la terminación –i es propia
de los verbos estativos y la terminación –a, propia de los verbos activos o transitivos.
Ejemplos:
nemi “vivir”; miqui “morir”
notza “llamar; itta “ver”
Pasiva. Esta forma está constituida por los verbos activos y los efectivos derivados de
verbos estativos.
Los sufijos que dan cuenta de la modalidad pasiva varían de acuerdo a los siguientes
principios:
a. El interfijo -lo se agrega al tema del presente, entre el tema verbal y el sufijo de cada
tiempo. Ejemplo: notza; forma pasiva (presente) ninotzalo “soy llamado”; forma pasiva
(imperfecto) ninotzaloya “era llamado”
b. El sufijo –hua forma la modalidad pasiva en los verbos terminados en vocal. Ejemplos:
pi "arrancarse los pelos", "pelar", "arrancar", "cortar" ; forma pasiva (presente) nipihua,
tipihua, etc.
cui "estimarse", "considerarse"; forma pasiva (presente) ninocuihua, tinocuihua,etc.
49
c. Por razones fonéticas:
‚
Los verbos terminados en -ca, -qui cambian la vocal en o. Ejemplos:
teca
"acostarse”, “recostarse”, “extenderse”; forma pasiva (presente) ninoteco,
tinoteco, etc.
nequi "querer", "consentir"; forma pasiva (presente) ninoneco, tinoneco,etc.
‚
Los verbos terminados en -na, -ni forman pasiva normal en lo, o bien asimilan la l
tras pérdida del sufijo del presente. Ejemplo:
ana "hacerse grande", "crecer", "tomar", "sacar"; forma pasiva (presente) ninanalo,
tinanalo, etc.
Impersonal. Se forma con los afijos –oa, -ohua, sufijados a muchos verbos terminados en
vocal, principalmente estativos. Su sentido es similar al de las unidades léxicas se vive, se
sufre, etc. Ejemplos: nemi "vivir"; forma impersonal (presente) nemoa.
Media o reflexiva. Esta modalidad se expresa con el interfijo mo, añadido al pronombre
verbal. Ejemplos:
tlalia "sentarse", "colocarse", "ponerse" ; forma media o reflexiva (presente)
ninotlalia, timotlalia, etc.
Las modalidades del verbo.
Las modalidades del verbo pueden ser.
Denominativa. Esta modalidad tiene que ver con el estado o la cualidad poseída en forma
verbal. Se forma por derivación de sustantivos o adjetivos mediante el sufijo –ti. Ejemplos:
cualli “bueno”, nicualti “soy bueno”; tlacatl “hombre”, nitlacati “me hago hombre”.
Efectiva. Esta modalidad del verbo se utiliza para indicar la acción productiva del objeto, su
destino, modificación o aplicación a otro sujeto. Se construye con los verbos neutros o
estativos, a los cuales se sufijan las partículas –a y -tia, de manera que cambian su
50
condición por la de activos o transitivos. Ejemplos: zo “estar sangrando”, zoa “sangrar a
otro”; mahui “temer”, mauhtia “atemorizar”.
Relativa. Indica una acción verificada con, en o sobre el objeto. Se forma con el sufijo
-huia, añadido al tema nominal. Ejemplos: tetl “piedra”, tehuia “apedrear”; tlitic “negro”,
tilhuia “ennegrecer”.
Compulsiva. Se utiliza para incitar a alguien a ejecutar una acción. Para esta modalidad se
utilizan los sufijos -tia,-ltia, -altia. Ejemplos: miqui “morir”, mictia “hacer morir”; yoli
“vivir”, yolitia “hacer vivir”.
Reverencial. En la estratificada sociedad azteca, donde existía una fuerte diferenciación
social y, por ende, una fuerte conciencia de respeto hacia las personas que ocupaban los
estratos más altos del escalafón -particularmente nobles y sacerdotes- se hizo necesario
expresar a través del lenguaje la veneración y el respeto.
La modalidad reverencial se forma con los sufijos –tia, -lia, conforme a los
siguientes principios:
a. Cuando los verbos estativos toman los sufijos indicados anteriormente, se vuelven
medios o reflexivos. Ejemplo: tiyoli “tú vives”, timoyolitia “su señoría vive”.
b. Cuando los verbos activos adquieren la forma media, añaden el sufijo objetivo y los
sufijos -tia y –lia, en posición final. Ejemplo: ticui “tú tomas”, ticmocuilia “tú te dignas
tomar”.
c. Los verbos que están en forma media, toman el sufijo –tia. Ejemplo: timomati “tú
opinas”, timomatia “tú te dignas opinar”.
Intensiva, iterativa, frecuentativa. Esta modalidad expresa la intensidad, la repetición o la
continuidad de una acción. Se forma de dos maneras:
a. Por reduplicación de la sílaba inicial de la raíz. Ejemplos: paqui “alegrarse”, papaqui
“alegrarse mucho”; toca “seguir”, totoca “perseguir, visitar”.
51
b. Con los sufijos –ca y –tza, de los cuales el segundo tiene sentido causativo. Ejemplo:
cueponi “abrir la flor”, cuepoca “estar abriendo las flores”.
También es común que se unan ambos procedimientos, como se muestra en los
siguientes casos. Ejemplos: chichipini “gotear”, chichipica “gotear continuamente”,
chichipitza “hacer gotear, regar”.
3.3.2.4 Adjetivo
Los adjetivos primitivos son poco numerosos. Entre ellos se destacan: itzqui “todo”,
ixquich “tanto, cel “solo”, el “diligente”, oui “difícil”, uei “grande”.
3.3.2.4.1 Los adjetivos se caracterizan por una serie de sufijos, los cuales pueden
clasificarse en primarios y secundarios:
Los sufijos primarios son -c, -qui.-ic.-tic.-i. Con ellos se forman los adjetivos
derivados de nombres y verbos, por lo que pueden dividirse en dos tipos:
‚
Nominales: Se agregan al tema nominal.
Ejemplos: tlilli “tinta,”, tliltic “negro”; iztatl “sal”, iztac “blanco”.
‚
Verbales: Se añaden al tema del presente.
Ejemplos: palani “corromperse”, palanqui “corrupto; cocoa “estar
doliente”, cocoac “enfermo”.
Los sufijos secundarios son clasificables de acuerdo a tres rasgos:
a. Abundancia de la cualidad o multitud de objetos que la poseen: -yo,-lo. Ejemplos: teotl
“dios”, teoyo “divino”; xalli “arena”, xallo “arenoso”.
b. Semejanza o participación en la misma cualidad: -po. Ejemplos: cihuatl “mujer”,
nocihuapo “mujer como yo”; teopixqui “sacerdote”, moteopixcapo “sacerdote como tú”.
c. Formantes de adjetivos gentilicios: Estos sufijos varían de acuerdo al topónimo. Por
ejemplo, los topónimos terminados en –c o –co, tienen el gentilicio terminado en –catl
52
(México, mexicatl “mexicano”) y los topónimos terminados en –tla, -tlan y -llan forman el
gentilicio con el sufijo –tecatl (Tepoztlan, tepoztecatl “gente de Tepoztlán”).
Numerales
Uno de los adjetivos de singular importancia en la lengua y la cultura nahua son los
números, los cuales merecen ser mencionados:
1 ce
2 ome
3 ye o ei
4 naui
5 macuilli
6 chicuace
7chicome
8 chicuei
9 chiconaui
10 matlactli
11matlactli once
12 matlactli omome
13matlactli omei
14 matlactli onnaui
15. caxtolli
16. caxtolli once
17 caxtolli omome
18 caxtolli omei
19 caxtolli onnaui
20 cempoalli, etc.
53
Es interesante observar cómo ciertas distinciones presentes en la cultura se
manifiestan en la lengua a través de ciertos sufijos, como los que se unen a los adjetivos
numerales:
a. Sufijos que indican la forma del objeto:
-tetl: Indica objetos redondos. Ejemplos: ontetl “dos frutos”, yetetl “tres frutos”.
-tlamantli: Indica pares de objetos, cosas parecidas o diferentes.
-olotl: Se utiliza cuando se trata de granos de maíz, de tallos (de plantas), de pilares, de
plátanos, etc. Ejemplo: ompoalolotl “cuarenta granos”.
-pantli: Indica hileras, surcos, muros, etc. Ejemplo: ompantli tlaca “dos hileras de
personas”.
b. Sufijos utilizados para contar por veintenas. Estos son:
- tecpantli: Se utiliza para personas. Ejemplos: centecpantli “20 personas”; ontecpantli, 40
personas”.
-ipilli: Se usa para ciertos objetos, tales como papel, esteras, tortillas, etc. Ejemplos:
cemipilli “ 20 personas”, omipilli “40 personas”.
-quimilli: Se utiliza solo para ropa. Ejemplos: cenquimilli “20 trajes”, onquimilli “40
trajes”.
c. Sufijo que indica lugar: -can, unido al adjetivo numeral. Ejemplos: cececan “en un
lugar”, occan “en dos lugares”, nauhcan “en cuatro lugares.”
3.3.2.5 Adverbios
Pueden clasificarse de acuerdo a dos criterios:
a. Según sus principios de construcción - si se constituyen o no a partir de otras partículas los adverbios se pueden clasificar en primarios o primitivos y derivados o secundarios.
54
Primarios o Primitivos: En este grupo se encuentra el indicativo de lugar can, usado como
adverbio de lugar y de interrogación de lugar. Ejemplo: ¿Can tiauh? “¿Dónde vas?”.
Derivados o secundarios: Estos adverbios se constituyen a partir de los adverbios
primarios, unidos a otros adverbios, conjunciones o partículas expletivas. Algunos de los
adverbios derivados son: ni-can “aquí”; in-can “allí dónde”; ¿can –in? “¿dónde?”; ¿canon? “¿dónde?”; can-pa “donde, de donde”; on-can “allí donde”; ah-can “en ninguna parte”;
non-can “aparte”; can-nel “como que, puesto que, al fin”; can-nozo “finalmente, por fin”;
ye-can “en buen tiempo, en buena hora, en buen lugar”, etc.
b. De acuerdo a las circunstancias que permiten indicar los adverbios, se clasifican en:
Adverbios de lugar: acan “en ninguna parte”; auic “en un lugar y en otro”; cecni “en otra
parte”; iz o nican “aquí”; nouian “por todos lados”, ueca “lejos”, etc.
Adverbios de tiempo: aic “jamás”; axcan “ahora”; cemicac “siempre”; ye “ya”; yeppa “en
otro tiempo”; muchita “siempre”; muztla “mañana”; niman “en seguida”; oc “todavía”;
teotlac “al anochecer”; tlaca “de día”.
Adverbios de cantidad: aquen “nada”; cenca “mucho”; miecpa “varias veces”; cen
“completamente”.
Adverbios de modo: can “solamente”; canen “tal vez”; can nen “en vano”; quentel “un poco
mejor”; uel “bien”.
Además, hay otros adverbios de modo que terminan en –ca y que corresponden a
nuestros adverbios terminados en –mente. Se forman con los sustantivos terminados en
-liztli, los cuales cambian su terminación por -liztica. Ejemplos: chicaualiztica
“valientemente”, aquetzaliztica “orgullosamente”, etc.
Adverbios de interrogación: ¿ ic? o ¿iquin? “¿cuándo?”; ¿quen? o ¿quenin? “¿cómo?”;
¿queman? o ¿quemmanian” “¿cuánto tiempo?”.
55
Adverbios de negación: amo “no”.
3.3.2.6 Posposiciones
Las posposiciones, que bien podrían ser llamadas sufijos pospositivos de
subordinación, son elementos utilizados para expresar las relaciones subordinadas.
De acuerdo a la palabra a la que se unen, las posposiciones se pueden clasificar en
los siguientes grupos:
De prefijo personal: Tienen este nombre porque se unen a este tipo palabras. Son:
–pal “por medio de, por causa de”. Ejemplo: mopal,” por tu medio”.
-pampa “por razón, por causa de, en favor de”. Ejemplo: nopampa “por mi causa”.
-huan “en unión de , junto con”. Ejemplo: nohuan “conmigo”.
-tloc “junto a, al lado de” Ejemplo: motloc “a tu lado”.
De nombre: Son posposiciones que se añaden a los sustantivos (en su forma temática).
Estas son:
-c y -co: Son posposiciones de locación interna (significan “en”). Ejemplo: yacatl, yacac
“en la punta, en el extremo”.
-nalco: Esta posposición significa, “nariz”, “punta”, “más allá de”. No es utilizada con
frecuencia.
-teuh: Significa “a manera de”. También es poco usada.
Comunes a sustantivos y prefijos personales: Se unen tanto a los prefijos personales como a
los sustantivos. Algunas de estas son:
-tlan “en, sobre, junto, entre, con, cerca”, como en motlan “junto a ti”.
-ca “con, por medio de, por, en”, como en tetica “con una piedra”.
-huic “hacia, contra”, como en nohuic “hacia mí”.
-icpac “sobre, encima de”, como en tlaticpac “sobre la tierra”.
-naua o nahuac “junto a, al lado de”, como en cuauhnahuac “junto a los
- tloc “con, cerca”, como en notloc “conmigo”.
árboles”.
56
-tzalan “entre, en medio de”, como en tetzalan “en medio de la gente”.
Dobles: Las posposiciones dobles son aquellas que consisten en dos posposiciones unidas,
de manera que se puedan expresar modificaciones de una sobre la otra. Son las siguientes:
-pa:
Expresa
procedencia,
origen,
punto
de
partida.
Se
une
con
las
posposiciones co, can, huic, tech, tloc, techco, pan y tlan. Ejemplos: no-techpa “de mi
parte”, no-pampa “por mi causa”.
-huic: Indica dirección. Se une con las posposiciones co y pan. Ejemplo: Mexico-huic
“hacia México”.
3.3.2.7 Conjunciones
Algunas conjunciones son:
in: Generalmente, funciona como una expletiva, enfática o eufónica. Pero junto a los verbos
tiene dos usos y sentidos:
a. Temporal: En este caso es análoga a “cuando, así que, como”. Ejemplo: auh in
oixpanconquetzato “…y cuando se fue a parar en frente”.
b. Condicional: En este caso equivale a “si”. Se utiliza generalmente con tla. Ejemplo:
In tla acayac quitta, zan mocuepa “Si a nadie ve luego se vuelve”.
ic, inic, iquin: Tienen los siguientes usos y sentidos:
a. Deductivo: “por esto”, “por lo cual”, “razón por que”. Ejemplo: …ic cenca chocahua
“…por lo cual mucho llora”.
b. Ilativo: “así pues, por consiguiente”. Ejemplo: …niman, ic ye no ceppa ce conic, niman
ic ihuintic “…por tanto, bebió una vez más, con lo cual se embriagó”
c. Enumerativo: En este caso, las conjunciones se utilizan para establecer relación entre
varias cosas que se enumeran. Ejemplo: …inic ixpan titlalcua, inic titizo, inic
titoxtlahua, inic ticopaltema, auh inic titlamictia “ante ellos (los dioses) juramos, y nos
sangramos, y nos pintamos la cara ritualmente, y ofrecemos incienso, y sacrificamos”.
57
d. Comparativo: “como si”. Ejemplo: …in yohualtica hueca necia inic tlatlaya “…por la
noche aparecía como si ardiera”.
e. Final: “Para que”, “con el fin de”. Ejemplo: …yehuatl on tlazotiz inic tinemizque
“…aquel dispondrá para que vivamos”.
f. Causal: “Porque”, “como que”. Ejemplo: …inic cenca huel oxoxotlac tlecuilli
“…como que mucho en gran manera estaba ardiendo el fogón”.
ihuan: Es usada como conjunción copulativa. Ejemplo: …iamatzon, ihuan imaneapanal,
ihuan iamamaxtli “…su tiara de papel, y su estola de papel y su maxtle de papel”.
zan: Es una conjunción de uso frecuente. Aunque suele utilizarse en el sentido de
“solamente”, su determinación semántica es difícil. Ejemplo: In motequi mitoa, zan no
tlatoca in quichihuaya ithualco “… el que se dice “destasador” solamente lo hacía en el
patio de los señores”.
58
4. Conclusión
El nahuatl clásico es una lengua que ha impactado por su alto nivel de complejidad
y desarrollo. Cuando los españoles llegan a México-Tenochtitlán se encuentran con una
civilización, caracterizada por una compleja organización y poseedora de una gran lengua.
Esta lengua, como pocas en el continente americano, tenía un sistema de escritura,
constituido por elementos de diversa índole, los cuales habrían alcanzado estabilidad si los
misioneros no lo hubiesen codificado con el alfabeto latino. Solo este hecho evidencia un
patrón que no ha dejado de tener lugar en la investigación de las lenguas amerindias: la
descripción de las lenguas a base de criterios externos a su propia organización. Las
gramáticas de la Colonia o “Artes”, siguieron la misma constante al aplicar el modelo de la
gramática latina a las lenguas amerindias: en gramáticas como la de Carochi se analizó la
lengua nahuatl de acuerdo al modelo de declinaciones.
Sin duda la descripción gramatical del nahuatl (como de otras lenguas amerindias),
aún sigue siendo un problema para los investigadores, en cuanto a la elaboración de
descripciones adecuadas que no escapen a la realidad de la lengua, imponiendo categorías
ajenas a la misma. De cierto modo la descripción morfosintáctica de la lengua, realizada en
las páginas anteriores, se apoyó en la gramática latina, al considerar seis de las nueve clases
de palabras pertenecientes al modelo; sin embargo, esta clasificación solo fue utilizada en
términos operativos para realizar una exposición más ordenada de los afijos que estructuran
la lengua nahuatl.
Como se habrá observado, son estos afijos los que otorgan una enorme plasticidad
al idioma, puesto que permiten crear un sinnúmero de palabras a base de una cantidad
limitada de elementos. De acuerdo a la descripción realizada , son dos los tipos de
morfemas léxicos, susceptibles de sufrir una gran cantidad de transformaciones: las raíces
nominales y verbales. Los verbos pueden sustantivarse; los sustantivos, verbalizarse, y los
adjetivos, crearse a base de temas nominales o verbales. Si bien faltó analizar un poco más
los dos primeros procesos mencionados anteriormente, se puede observar, de algún modo,
su importancia dentro del sistema de la lengua nahuatl.
Debido a esta plasticidad del idioma es que resulta difícil proponer una clasificación
de las clases de palabras que en él pueden darse, más aún considerando que gran parte de
59
estas unidades son frases u oraciones que tienen su génesis en procesos de aglutinación,
polisíntesis o incorporación. Desde este punto de vista, se planteó la descripción de la
morfosintaxis de la lengua y no de la morfología y la sintaxis por separado.
Sin duda, la descripción de las categorías gramaticales del nahuatl, más que los
otros aspectos de la lengua, puso en evidencia de manera más clara la relación entre
lenguaje y cultura, en la medida que fueron consideradas como formas de organizar la
experiencia (Whorf).
El nahuatl clásico es, todavía actualmente, una fuente inagotable de estudio, y lo
seguirá siendo, probablemente, durante mucho tiempo más, debido a su importancia para la
historia del continente americano y para la comprensión del lenguaje en general.
Aunque se hubiese querido, este estudio no consideró una descripción del nahuatl
actual, ya que para ello habría sido más adecuado realizar una investigación de campo que
permitiera una aproximación efectiva a la lengua. Además, la dialectalización que presenta
el nahuatl en el presente habría obligado a exceder el número de páginas de este informe.
60
Lengua Quechua o Runasimi
“Tukuy teqsi pachapi mana
auqaypi kausaq munaq runakunarayku, ¡Jaylli! ¡Jaylli!”
“¡Victoria para todos los hombres
del mundo que no quieren vivir en la guerra!”
61
1. Introducción
El quechua o runasimi es una de las lenguas más importantes de América, hablada en
un vasto territorio de América del Sur, más exactamente en los Andes centrales, y medio de
comunicación del gran Imperio Inca o Tawantinsuyo, el cual alcanzó la cúspide de un gran
desarrollo social y político, y cuyas raíces se remontan a miles de años antes de nuestra era.
El auge alcanzado por dicho imperio nada tiene que envidiar a otros grandes y conocidos
imperios de la historia, como el de los persas, romanos, etc. Al igual que en aquellos, en el
Inca se cultivó la literatura (oral), la música, el canto, la danza, la matemática, la ingeniería,
la agricultura, etc., manifestaciones culturales vinculadas a una compleja estructura social y
económica, basada en una religiosidad admirable.
El Tawantinsuyo era un estado
multiétnico y, por lo tanto, plurilingüe, cuya lengua más difundida era el quechua o
runasimi. Aunque, según Espinoza (1987), no era la originaria de los Incas, estos la
adoptaron como oficial en sus dominios, empleándola en su aparato político y
administrativo. El quechua jugó, sin duda, un papel importante en el desarrollo de la
cultura incásica.
¿A qué se debe que esta gran lengua tenga dos nombres tan disímiles? Seguramente
runasimi fue la denominación original, la que le dieron los Incas, y que significa “lengua de
los hombres”, “lengua humana”. La otra denominación le fue dada por Fray Domingo de
Santo Tomás, en su Lexicón y Vocabulario de la lengua General del Perú (Vallalodid,
1560). Es probable que haya tomado el nombre del pueblo de Qheswa panpa, en las
cercanías del río Pachachaka y Matará, en el actual departamento peruano de Apurimac,
donde vivió varios años y recopiló léxico para su obra. (Academia Mayor de la Lengua
Quechua, 1995:489). Se dice también que el nombre se refería originalmente a los cables
que se utilizaban en la construcción de puentes de mimbre sobre el río Apurimac. Al cabo,
cualquiera haya sido su origen, el nombre llegó a ser habitual para denominar la lengua; sin
embargo, se emplea también corrientemente runasimi.
En este informe se consignaran diferentes antecedentes sobre el quechua: sus áreas de
dispersión, número de hablantes, origen y expansión y, principalmente, se tratarán aspectos
de su estructura aglutinante, polisintética de tendencia sufijadora, lo cual la relaciona con
otras lenguas del continente, en primer lugar pertenecientes a la gran familia lingüística
62
amerindia, propuesta por Joseph Greenberg. Respecto de su estructura gramatical y la
función que en ella cumplen los morfemas afijos, estos serán examinados también desde
una perspectiva etnolingüística, vale decir en su relación con la cultura. Así, será posible
lograr una comprensión más profunda del quechua. No se pretende, en todo caso, realizar
una descripción cabal de su estructura, sino relacionar solo algunos afijos con aspectos
relevantes de la cultura.
Nuestro estudio se basará en el quechua en su estado actual, el cual, a pesar de su
considerable variación dialectal –se habla incluso de “lenguas quechuas”- posee una
gramática común que comparten el quechua del Cuzco, el de Ayacucho, el Boliviano, etc.
63
2. Antecedentes externos de la lengua
2.1. Áreas de dispersión
Con el nombre de quechua se conoce a la familia lingüística sudamericana cuyos
representantes se encuentran en cinco países de la mitad occidental de América del Sur: de
norte a sur abarca Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y Argentina; en Chile existen
antecedentes difusos acerca de la existencia y cantidad de hablantes14. La expansión, por lo
tanto, del quechua es considerable.
Según Torero (1964:446), la expansión detallada del quechua es la siguiente:
En Colombia se habla quechua en el sur (Intendencia de Caquetá, Comisaría de
Putumayo, posiblemente también en el área sudoriente de Bogotá – esta área representaría
la zona norte extrema del quechua - ; en Ecuador, principalmente en las provincias de las
montañas, la llamada Sierra (Imbabura, Chimborazo, Cañar, Azuay, Napo-Pastaza) y,
bastante menos, también en el Oriente; en Perú, la expansión es muy amplia y se extiende
casi a todos los departamentos, con excepción de Tumbes, Piura y La Libertad, en la costa
noroeste, Tacna en el sudoeste y Madre de Dios, en el sudeste; en Bolivia, los
departamentos de Cochabamba, Chuquisaca y Potosí, así como La Paz (en este, solo en
algunas provincias); finalmente, la frontera más meridional del área de expansión es la
provincia de Santiago del Estero, en Argentina.
Ahora bien, el quechua es una familia lingüística compuesta por una gran variedad
de dialectos, donde existe un entrecruzamiento de isoglosas e interpenetración de sus
hablas en diversas épocas. Debido a ello, hoy el quechua se presenta como un complejo
dialectal plurilingüe, cuyas hablas se reúnen en dos grupos o conjuntos mayores, como lo
señala Torero (1983:62), Quechua I o Waywash y Quechua II o Wampu.
El Quechua I (Q.I) extiende su área dialectal en la Sierra Central peruana, de manera
continua, entre 8º 25`y 13º 05` de Latitud Sur, con una rama norteña en los departamentos
de Ancash y Huanuco, y otra sureña, en los departamentos de Pasco, Junín, Lima y las
14
Según Roberto Lehnert., estudioso de las lenguas aborígenes del norte de Chile, actualmente el quechua es
hablado por ancianos en las áreas de Cupo y Turi y por algunos habitantes de Toconce y estación San Pedro,
como resultado de la inmigración desde Bolivia, también existen hablantes ancianos en Iquique y Arica
procedentes de Bolivia (Citado por Sánchez, 1966).
64
serranías del nordeste y noroeste, respectivamente, de los departamentos de Ica y
Huancavelica.
El Quechua II (Q.II) se subdivide en A, B y C, de acuerdo con su alejamiento
lingüístico de menor a mayor respecto de Q.I. Sus áreas dialectales se encuentran desde el
suroeste de Colombia y el norte del Ecuador hasta el noroeste argentino, pero con varias
interrupciones, por interposición, de regiones no quechuas y de la región de Q.I.
El Q.IIA forma un subconjunto, el Yungay, que tiene una rama norteña (dialectos
Cañaris-Incahuasi y Cajamarca), una central (dialecto Pacaraos) y una sureña (dialectos de
Laraos y Lincha), contiguas las dos últimas con la zona del Wáywash sureño. Q.IIB y
Q.IIC quedan englobados en un subconjunto que nombramos Chinchay, del cual Q.IIB
constituye la rama norteña (dialectos colombo-ecuatorianos y peruanos nororientales) y
Q.IIC la rama sureña (dialectos denominados Ayacuchano, Cuzqueño, Boliviano y de
Santiago del Estero).
Los nombres Wáywash, Wampu, Yungay y Chinchay se emplean preferentemente
en relación con las sucesivas divisiones del quechua en el tiempo, y con las expansiones o
reducciones de sus áreas respectivas, hasta desembocar en la situación actual.
Esta diversidad dialectal no permite en la actualidad la comunicación con toda la
familia lingüística quechua; inclusive, ningún habla de Q.I ni de Q.II es plenamente
inteligible en su respectiva área dialectal. Esto implica que pueblos vecinos de áreas
geográficas colindantes no se comprendan mutuamente. Pero en otras zonas geográficas,
como son las vertientes marítimas de la cordillera occidental de los Andes, en la zona de
encuentro de los departamentos de Lima, Ica y Huancavelica, se pasa menos bruscamente
de los dialectos Q.I, Q.IIA y Q.IIC actualmente en contacto, lo cual hace posible la
comprensión relativamente expedita entre los habitantes exclusivos de cada variedad.
A continuación se observa la distribución geográfica de los distintos dialectos
quechuas, los que han sido descritos arriba (ver mapa próxima página):
65
66
2.2. Número de hablantes
Los datos demográficos del quechua varían en forma bastante considerable. Esta
inseguridad numérica radica en que los límites lingüísticos y los límites políticos de
ninguna manera coinciden. Otra razón puede ser que muchas estadísticas no diferencian
entre hablantes monolingües y bilingües y entre hablantes ‘con conocimientos de quechua’.
Por esta razón, el número total de hablantes, monolingües y bilingües, de las
diferentes variedades del quechua en la actualidad no puede establecerse con precisión,
sobre todo si agregamos a esto que quienes la aprendieron como lengua materna no suelen
reconocer este hecho cuando logran manejar el idioma español; y esto es debido a la
situación de las hablas rurales, sin prestigio en las ciudades, a que se han visto reducidos los
dialectos quechuas.
Por todo lo anterior, un cálculo aproximado y muy prudente nos lo
da Torero (1983:61) el que sitúa el número de quechua-hablantes en alrededor de siete
millones de personas, los cuales se dividen (según las fronteras nacionales actuales) de la
siguiente manera: en Ecuador, más de un millón y medio; en Perú, más de tres millones y,
en Bolivia más de un millón y medio. En Argentina, por el contrario, son solamente
algunos miles.
Estas cifras son muy similares a las que aparecen en Büttner (1983:20), quien toma
como referencia las cantidades proporcionadas ya en 1970 por Gylyarevsky y Grivnin15,
quienes declaran para el quechua más de siete millones de hablantes, y a las proporcionadas
por Stark y Carpenter16, en 1973, quienes atribuyen al quechua alrededor de ocho millones
de hablantes.
2.3. Antecedentes históricos
A continuación se expondrán los aspectos principales acerca del desarrollo histórico
de la lengua quechua, segmentándola en origen, etapa pre-hispana y etapa colonial, y
tomando como referencia lo expuesto por Torero (1983) y Buttner (1983).
15
16
Languages Identification Guide. 1970. Moscow, URSS.
El Quichua de Imbabura. Una gramática Pedagógica”. 1973. Otavalo, Ecuador.
67
2.3.1 Origen
Sobre el origen del quechua no se puede proponer con ligereza una solución definitiva,
sobre todo cuando se trata de lenguas sin tradición escrita, como es este el caso. Por ello,
solamente son los datos lingüísticos el único medio para poder deducir hechos históricos, y
es debido a esta situación que se suele confundir semejanzas en cuanto a forma y contenido
entre unidades lexicológicas con semejanzas genéticas, siendo muy posible que estas
semejanzas puedan basarse solamente en difusión.
Ahora bien, me referiré específicamente a los estudios de Alfredo Torero, por ser éste
quien discute las relaciones lingüísticas del quechua de una manera más detallada, y de
Thomas Th. Büttner, por reunir este las distintas visiones acerca del origen y desarrollo del
quechua.
Las teorías básicas sobre la historia interna y externa del quechua han sido desarrolladas
por Torero en distintos trabajos (1964, 1968, 1970, 1974), los que han llegado a concluir
que la extensión y la fragmentación del quechua primitivo se produjo mucho antes de la
formación del Imperio Incaico, y a sostener que el centro de expansión inicial de la lengua
estuvo en la costa y la Sierra Central del Perú.
De este modo, sus estudios, basados en la aplicación de los métodos de la
Glotocronología léxico-estadística a numerosas hablas quechuas, suministran como índices
más altos de separación temporal los resultados de tres dialectos clasificados como
integrantes del grupo Q.II: de un lado, el Q.IIC de Santiago del Estero, Argentina y, de otro,
los Q.IIA de Cañaris-Incahuasi y Cajamarca, empleados respectivamente en el
departamento de Lambayeque y en el departamento de Cajamarca, en la sierra norteña del
Perú. Santiago del Estero tiene una separación de 10.8 siglos de divergencia mínima con
Cañaris-Incahuasi, y de 10.4 siglos de divergencia mínima con Cajamarca (cifras a
descontar del año 1970).
Sin embargo, puesto que tales fechados se refieren
exclusivamente a diferenciación dentro del grupo Q.II, se puede estimar que la expansión
primera del protoidioma se produjo en un período anterior a esas fechas, período lo
suficientemente largo como para que se configuraran los rasgos diferenciales básicos que
escindieron al quechua antiguo en los conjuntos mayores Wáywash y Wampu. La menor
diferenciación léxico-estadística interna del grupo Q.I y de éste con los dialectos Q.II se
68
explicaría por ser la región Wáywash geográficamente compacta y sólo brevemente
discontinua en su sector suroeste, y por haberse implantado en ella ulteriormente, como
idiomas de relación supraregional, ciertas variedades Wampu, tal como sucedió durante el
Imperio Inca.
Por lo tanto, según los cálculos glotocronológicos con 37 variedades del quechua,
Torero reconstruye las diferentes fases de expansión de la lengua. La primera expansión
del quechua, en el siglo IX, cubrió aproximadamente el mismo territorio que ocupa hoy
Q.I, más la franja costeña adyacente comprendida entre el río Santa, al norte, y el río San
Juan de Chincha, al sur. Es en esta zona, en efecto, donde se reconoce la mayor
diversificación el quechua. Tocante a los factores extralingüísticos
que hicieron posible
esta primera expansión del quechua, se puede suponer que, debido a la importante
ubicación geográfica de la región y las rutas que abren sus numerosos valles, puede
postularse que la protolengua se extendió como vehículo de comercio entre costa, sierra y
selva alta, y pudo poner en contacto, a través del intercambio, las culturas denominadas
Moche, Cajamarca y Recuay, de la costa y la sierra norteña del Perú, y Lima, Nasca y
Huarpa, de la costa y la sierra sureñas, o a culturas de las mismas zonas en los siglos
inmediatamente anteriores, las cuales mantenían una fuerte interacción en los primeros
siglos de nuestra era.
La segunda fase de expansión correspondió únicamente al conjunto Wampu, y puede
correlacionarse, en tiempo y espacio, con la acción cultural ocurrida entre los siglos VI a IX
ó X d.C., en la época llamada Huari o Tiahuanaco Peruano, por grandes centros urbanos
constituidos en la costa central y sur-central peruana, como la ciudad de Pachacamac, un
poderoso foco económico, político y religioso que surgió en la costa sur-central, a corta
distancia de la actual ciudad de Lima. Con la actividad de estos centros urbanos, ligada a la
riqueza en productos agrícolas y marinos de la costa central y a su óptima situación
geográfica para conectar entre sí a alejadas regiones de la costa y la sierra norteñas y hacia
la costa sur, fue ganando territorios hasta entonces no quechuas. En el norte habría de
desarrollarse bajo forma de algunas de las variedades que se denominan Yungay
(representadas allí actualmente por los dialectos Q.IIA Cañaris-Incahasi y Cajamarca), y en
el sur bajo forma de las variedades que englobamos con el nombre de Chínchay (los
actuales subgrupos Q.IIB y Q.IIC).
69
Ahora bien, la comparación lexicológica de Büttner (1983) insinúa la hipótesis de un
parentesco genético entre el quechua y el aymara y, con ello, asegura los primeros y
cautelosos cálculos glotocronógicos de Swadesh (1954)17 y Farfan (1954)18. Aunque queda
aún sin decidir si la cifra de Swadesh (desarrollo separado hace 3.700 años), o si la de
Farfan (3.500 años), es la mejor aproximación. Pero, en todo caso, Büttner supone que en
el II milenio a. C. debió haber existido un complejo quechumara y que debió haberse
realizado una diversificación interna ya en época muy temprana. Es decir, una primera ola
de expansión debió haberse concluído ya mucho antes del siglo IX de nuestra era. Casi al
mismo tiempo – durante el Horizonte Medio (o sea, en la segunda mitad del primer milenio
d.C. ) – tuvo lugar una expansión del proto-quechua (Ancash, Huanuco, etc.) y del protoaymara, que abarcó la región Huari de Ayacucho y la región de Cuzco.
3.2 Época prehispánica
Según Torero (Op.cit.), del siglo XII ó XIII al siglo XVI de nuestra era se desarrolló la
fase de mayor expansión del quechua ocurrida antes de la conquista española, fase que
llevó a las variedades Chínchay de la costa sur central y sur peruana a imponerse por
múltiples vías en nuevos espacios, algunos territorialmente contiguos al suyo, como las
regiones ayacuchana y cuzqueña, y otros muy lejanos, como el Ecuador, la selva
nororiental peruana, Bolivia, Chile y el noroeste de Argentina.
La glotocronología
suministra como índice más alto de separación temporal dentro del quechua Chínchay (IIBIIC) el obtenido por la comparación del dialecto IIB de Lamas (departamento de San
Martín, en la selva alta peruana) con las hablas IIC de tipo cuzqueño de las provincias de
Grau (departamento de Apurímac, Perú) y Muñecas (departamento de La Paz, Bolivia): en
ambos casos, 7.4 siglos de divergencia mínima, con anterioridad a 1970.
El factor principal de la expansión del Chínchay fue la intensa actividad comercial
desplegada por los pueblos andinos durante esos siglos, particularmente por los mercaderes
de la costa sur-central y sur del Perú, como los de la ciudad de Chincha, ubicados en una
zona óptima para poner en contacto, a través de rutas terrestres y marítimas, a los pueblos
17
Perspectivs and Problems of Amerindian Comparative Linguistics. 1954. New York.
Cronología Quechua-Aymara según el cálculo léxico-estadístico. 1954. Revista del Museo Nacional,
23, Lima.
18
70
de los Andes sudamericanos, y movilizar sus recursos en un amplio intercambio
multirregional.
El Imperio Inca, a su vez, en los últimos sesenta o cincuenta años de su expansión
guerrera, adoptó a las variedades Chínchay como lengua de su administración, con lo cual
dichas variedades se consolidaron en las áreas en que se hallaban ya implantadas y
empezaron a ganar nuevas áreas.
3.3 Época colonial
De acuerdo con Torero, al producirse la irrupción hispánica en el siglo XVI, los
españoles hallaron en el Chínchay la “Lengua General” que facilitó, primero, su empresa de
conquista, y la instalación de su administración colonial, después.
Es indudable que para entonces el quechua Chínchay se encontraba ya dialectalizado, tal
como lo señalaron desde fines del siglo XVI algunos autores de crónicas y de catecismos,
vocabularios y gramáticas quechuas, y como se advierte claramente si se comparan los
materiales antiguos relativos, por ejemplo, al habla costeño-central descrita en 1560 por
Domingo de Santo Tomás19, a la huarochirense recogida en textos hacia 1600, a la
cuzqueña consignada en 1607 y 1608 por Diego González Holguín20, y a la quiteña
atestiguada en la Breve Instrucción o Arte manuscrita en 1753 por Tomás Nieto Polo del
Aguila. Sin embargo, o la diversificación del Chínchay no era tan acentuada en el siglo
XVI como para impedir la comprensión entre los usuarios de cada una de sus variedades, o
sobre éstas se había constituido y generalizado, en tiempo anterior a la conquista española,
un habla “estandar” o un habla “señorial” Chínchay que permitía la comunicación entre los
grandes mercaderes, señores locales y administradores imperiales, salvando las diferencias
regionales o populares.
Desde los primeros años de la conquista española, el quechua gana nuevos territorios, en
particular de los dialectos Chínchay, al haber sido privilegiado por los conquistadores
europeos en relación a otros idiomas indígenas.
19
En Grammática o arte de la lengua general de los Indios de los Reynos del Perú y Lexicón o
Vocabulario de la lengua general del Perú, 1560. Valladolid
20
En Vocabulario de la lengua general de todo el Perú llamada lengua Qquichua o del Inca, 1608. Lima
71
Por otro lado, el hecho de que, tras los agitados primeros decenios de la invasión
europea, y al instaurarse el Virreinato, gran parte de las regiones del interior quedaran en
una situación de aislamiento socioeconómico, tuvo por consecuencia que las nuevas
extensiones del quechua fueran, no de una sola habla uniforme, sino de las variedades
regionales ya anteriormente implantadas en cada zona. La pronta asunción de la lengua
oficial española por las autoridades locales indígenas – que se tornaron bilingües- coadyuvó
en hacer innecesario el mantenimiento de un “Quechua General” en el área andina.
De este modo, el dialecto Q.IIB de Quito se impuso en gran parte del Ecuador y el sur
de Colombia; los dialectos Q.IIB, vecinos, de Chachapoyas y Lamas (departamentos
peruanos de Amazonas y San Martín, respectivamente), se afianzaron aún más en la
montaña nororiental peruana y en la cuenca del Alto Amazonas; lo mismo hicieron el Q.IIA
de Cajamarca, en la sierra norte peruana, y el Q.IIC ayacuchano en la sierra sur-central; el
Q.IIC cuzqueño se fortaleció igualmente en el este y el sur de las tierras bolivianas, y el
Q.IIC de Tucumán avanzó hacia las tierras bajas de Santiago del Estero, en Argentina.
Estas progresiones regionales alcanzaron un grado tal de afianzamiento hacia el siglo
XVIII que fueron causa de gran preocupación para las autoridades coloniales, alarmadas
por la, en cambio, exigua implantación del español en aquellas regiones.
En cuanto a la costa, la casi total despoblación21 de nativos que sufrió en los primeros
decenios de la ocupación hispana,
restó tempranamente importancia a los dialectos
quechuas costeños y a los otros idiomas del litoral (como el mochica) y facilitó allí sumada a una fuerte concentración de españoles en el área – una relativamente rápida
generalización del español desde el siglo XVII.
Por lo contrario, el interior andino empezó a castellanizarse propiamente hacia mediados
del siglo XIX, cuando se habían convertido ya en repúblicas las antiguas colonias
españolas. La castellanización, que implicó inicialmente la ampliación del bilingüismo
castellano-idiomas nativos y, luego, la reducción de las áreas del quechua y otras lenguas
indígenas, estuvo y está ligada a los procesos de integración en cada país, integración de
las regiones al gobierno central y de las economías locales al mercado nacional e
internacional.
21
Despoblación debida principalmente a epidemias de origen europeo, a la utilización masiva de su gente
para la guerra de conquista y el servicio de los españoles, a la destrucción y el abandono de sus complejos y
avanzados sistemas de riego; en fin, a la desorganización y desmantelamiento de sus bases socioeconómicas.
72
3. Aspectos internos de la lengua
3.1. Fonología y grafemática
En el quechua, por no haber alcanzado expresión gráfica, el aspecto fonético ha
impuesto un dominio enérgico y ha proliferado sin más control que la imitación y la
costumbre, dando de esta manera, origen a muchos dialectos. Es por esta razón, además,
que ha sido influenciado por el español después de la conquista, provocando alteraciones en
su sistema fonológico, originándose así su decadencia y el planteamiento de varios
problemas lingüísticos.
Debido a la razón antes expuesta, el quechua no tuvo alfabeto. Por carecer de un
alfabeto (grafemario, en términos actuales), su conservación ha sido problemática. Los
estudiosos recientes han propuesto diversos alfabetos que se basan en argumentos a veces
muy disímiles, pronunciándose algunos algunos una especie de alfabeto fonológico,
mientras otros lo han hecho por un alfabeto fonético.
3.1.1. Vocales
Generalmente hay acuerdo que la vocales en quechua son las mismas del español, es
decir, cinco, representadas con los grafemas: ‘a’, ‘e’, ‘i’, ‘o’, ‘u’, pero como plantea Weber
(1994: 28-40) el debate sobre la ortografía quechua es muy agudo en lo que respecta a las
vocales, pues para algunos la escritura quechua debe limitarse a los tres fonemas vocálicos
que se han reconstruido para el protoquechua; es decir /a/, /i/, y /u/, mientras otros buscan
que se admita el empleo de las vocales medias /e/ y /o/. Para quienes impulsan sólo las
vocales que se reconstruyeron para el protoquechua, su argumento principal es que la
vocales medias no tienen el carácter de fonemas22; pero a pesar de esto, ha sido
comprobado por lingüistas reconocidos que la /e/ y la /o/ en muchos dialectos quechuas son
22
En el “Primer Congreso de la Lengua Quechua y Lengua Aymara” (Cuzco, febrero de 1987), algunos que
favorecían el trivocalismo afirmaron que la ‘e’ y la ‘o’ no podían ser fonemas si su existencia no podía
comprobarse con pares mínimos, y que la existencia de un par mínimo era una condición absoluta e
indispensable para establecer la fonemicidad de dos segmentos.
73
fonemas, por lo cual es innegable que existen variedades de la lengua que poseen cinco
vocales con valor fonológico.
A partir de lo antes señalado, las cinco vocales reconocidas para el quechua son:
VOCALES
Altas
Medias
Bajas
Anterior Central Posterior
i
u
e
o
a
Las que cumplen con los siguientes rasgos:
/a/ es pronunciada de la misma manera que en castellano, pero su sonido se hace
impreciso antes de /n/, y más claro antes de /m/.
/i/ tiene un sonido pleno en la primera sílaba de la palabra y en la última sílaba. En
cambio, junto a una consonante posvelar su timbre se torna impreciso, oscilando entre la /i/
y la /e/, por ejemplo en qapiq, “el que agarra”; qatiq, “el que arrea”.
/e/ tiene la misma pronunciación que en español. Antiguamente, como lo afirma Guardia
(1973:36) debió ser muy poco usada, pero en la evolución posterior del quechua la /i/ fue
transformándose en /e/.
/u/ y /o/ presentan alteraciones semejantes a las de la /i/ y /e/. La /u/, pronunciada como
en español, fue la más usada antiguamente, por ejemplo en urmay, “caer”; urpi, “paloma”.
Posteriormente se acentuó la tendencia a realizarse como /o/ en unos casos y, en otros, a
realizarse con un sonido intermedio entre ambos fonemas vocálicos.
3.1.2. Consonantes
La cantidad de grafemas para representar el quechua es variable. El Alfabeto Básico
General del Quechua –decretado en Lima, en octubre de 1975- consta de 16 grafemas
consonánticos:
74
CONSONANTES Labial Alveolar Palatal
OCLUSIVAS
Simples
p
t
Africadas
ch
Aspiradas
Glotalizadas
FRICATIVAS
s
sh
NASALES
m
n
ñ
LATERALES
l
ll
VIBRANTES
r
SEMIVOCALES
w
y
Palatal
Retrofleja
Velar
Post-velar
k
Glotal
q
h
Sin embargo, para representar la variedad Cuzco-Collao –la más conocida y prestigiosafue necesario agregar nuevos grafemas para los fonemas oclusivos áfonos aspirados y
glotalizados. De esta manera el alfabeto (grafemario) para representar los fonemas
consonánticos de esta variedad es el siguiente:
CONSONANTES Labial Alveolar Palatal Palatal Retrofleja Velar
OCLUSIVAS
Simples
p
t
k
Africadas
ch
Aspiradas
ph
th
chh
kh
Glotalizadas
p’
t’
ch’
k’
FRICATIVAS
s
sh
NASALES
m
n
ñ
LATERALES
l
ll
VIBRANTES
r
SEMIVOCALES
w
y
Postvelar
Glotal
q
qh
q’
h
Así, ph (labial), th (alveolar), chh (palatal), kh (velar) y qh (postvelar) para los
primeros; p’ (labial), t’(alveolar), ch’ (palatal), k’ (velar) y q’ (postvelar), para los últimos.
En total son diez grafemas, de modo que el quechua Cuzco-Collao contiene 26 grafemas
consonánticos (Pottier, 1983: 348 y ss.).
La mayor parte de los fonemas del quechua no se diferencian de los del español, salvo
los aspirados y glotalizados. En algunos casos los fonemas oclusivos simples /p/, /t/ y el
africado /ch/ se articulan, en posición inicial de palabra, con mayor intensidad; ppacha, en
vez de p’acha ‘ropa’.
Otras observaciones:
75
/f/ no existía en quechua antiguo. Actualmente ocurre en algunos casos. Sería el resultado
de la evolución de /ph/; ejemplo; faway, en vez de phaway “volar”.
/q/ se suele realizar como /x/ del español (peninsular), en posición final de sílaba: rimaj, en
vez de rimaq “el que habla”. Tal pronunciación es generalizada en el quechua AyacuchoChanka.
/h/ fricativa laríngea es sustituida también por /x/ del español y se la representa con el
grafema j: por ejemplo, juk, en vez de huk.
/λ/ lateral palatal sonora, representada, por el dígrafo ll se pronuncia actualmente como /y/:
yanta, en vez de llant’a “leña”.
/r/ es siempre vibrante simple, como en español.
3.1.3. Acento
En quechua el acento prosódico recae siempre en la penúltima sílaba de las palabras, de
modo que estas son normalmente llanas o graves: ejemplos: wasi “casa”, kiru “diente”,
runata “el hombre” (en acusativo). Hay unas pocas palabras agudas, en cuyo caso se emplea
el acento ortográfico, como en chantá “después”, ¿imaynachá? “¿qué será?”; ¡hamuyá!
“¡ven, pues!; arí “sí”.
3.2. Léxico
El quechua, como cualquier otra lengua humana, posee un rico acervo léxico. Su
estructura permite expresar tanto la realidad circundante, en sus múltiples manifestaciones,
como también la interioridad de sus hablantes. Contradiciendo afirmaciones hechas por
algunos en el pasado y todavía en el presente –desde luego, por ignorancia- el quechua
puede acuñar y comunicar pensamientos abstractos. Nada impide que mediante él se pueda
filosofar. El quechua posee abundante léxico para expresar variados estados de ánimo,
matices de ternura y afecto. Al respecto, hay tres verbos que pueden traducirse por ‘querer’,
‘amar’ en español, pero que se emplean de otro modo: munay, kuyay y waylluy. Munay
equivale a ‘querer’ y también a ‘amar’. Se puede decir yakuta munani “quiero agua” y
76
munaykim “te quiero”. En este caso, se expresa afecto, pero con una connotación sensual.
Por consiguiente, se puede decir munaykim a una mujer cualquiera, pero no a la madre.
Kuyay, por su parte, expresa exclusivamente cariño, ternura; amar a Dios se expresa con
este verbo. Waylluy significa “amar con ternura” (desde luego sin pasión), “acariciar
amorosamente”.
Ejemplos de nombres sustantivos y adjetivos y verbos quechuas:
Sustantivos y adjetivos:
Pacha “tierra o mundo”, panpa “llanura”, “planicie”; punku “puerta”; tayta “padre”, “papá”;
tullu “hueso”; tuta “noche”; killa “luna”; inti “sol”; kancha “patio”, “corralón”; kuchu
“rincón”; qallu “lengua”; qori “oro”; q’achu “pasto”, “hierba”; kiru “diente”; phuyu
“nube”; uma “cabeza”; mayu “río”; hatun “grande”; huch’uy “pequeño”; allin “bueno”;
sumaq “bonito”; q’omer “verde”; yana “negro”; chiri “frío”; qella “flojo”; upa “tonto”,etc.
Verbos:
Kay, “ser”, “estar”; rimay “hablar”; puriy “andar”, “caminar”; kichay “abrir”; reqsiy
“conocer”; yachay “saber” ; yuyay “recordar”, “tener presente”; tariy “encontrar”; qellqay
“escribir”, qallariy “comenzar”; qapariy “gritar”, ruray “hacer”; ukyay “beber”; chayay
“llegar”; riy “ir”; wayt’ay “nadar”;wañuchiy “asesinar”; cheqniy “odiar”,etc.
3.3. Morfosintaxis
El quechua pertenece al tipo de lenguas aglutinantes y polisintéticas, las cuales se
caracterizan por formar palabras largas a base de una raíz –nominal o verbal-, a la cual se
agregan morfemas afijos; estos realizan las diferentes funciones de la lengua. En el quechua
hay un predominio de sufijos, a diferencia de otras lenguas amerindias. Ellos juegan un
papel importante en la constitución de la “visión de mundo” de los quechuas.
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3.3.1. La palabra
Debido al carácter aglutinante de la lengua, una palabra puede constar desde una hasta
trece sílabas, como en el siguiente ejemplo: ka-ma-chi-ku-na-kis-kay-ki-man-ta-pacha
‘desde que se ordenaron recíprocamente’ (La segmentación en sílabas no corresponde a la
segmentación de los morfemas que constituyen la palabra). Es posible formar palabras que
contengan un número mayor de sílabas, pero no ocurrirían en la comunicación habitual.
Las palabras pueden ser –como en otras lenguas- primitivas y derivadas. Las primeras
no se derivan de otras, como allqu “perro”, chaki “pie”; las segundas se originan de otras
palabras, mediante la sufijación. Así, de warmi “mujer” se derivan warmichakuy “casarse”,
“comprometerse para contraer matrimonio”; warmiyoq “casado, desposado o conviviente
con una mujer”; warminchu “mujeriego”. También se originan palabras a partir de
onomatopeyas, como qhorqoy “ronquido”; phaqcha “cascada de agua”; phaway “volar”;
kunununuy “retumbar”; khatatatay “tiritar por acción del frío o de otro agente”; kukuli
“paloma torcaza”.
Las palabras pueden ser también, según su estructura, simples y compuestas; estas
últimas constan de más de una palabra, como, por ejemplo, pachakuteq “el que cambia el
mundo”; kochayuyu “hierba del mar”; pachamama “madre de la tierra”; machupikchu
“cerro en forma de pirámide viejo”.
3.3.2. La oración
“Es la palabra o conjunto de palabras que tiene un verbo con sufijos flexivos como
elemento básico. El actor del verbo es una frase nominal que cumple el papel de sujeto de
la oración. El verbo y sus modificadores si los tiene, funcionan como predicado. Una
oración compuesta tiene más de un verbo” (Soto, 1976: 43)
De acuerdo a esto la oración en quechua se compone de:
78
3.3.2.1. El sustantivo
Los sustantivos pueden clasificarse, en primer lugar, en concretos y abstractos. Lo
primeros son nombres de seres o fenómenos que tienen existencia objetiva y poseen
algunas cualidades que los distinguen de los demás; ejemplo: sacha “árbol”, mayu “río”,
punku “puerta”, etc. Los abstractos se refieren a entidades que solo poseen existencia ideal,
como teqsi “principio”, “fundamento”, ch’inniq “soledad”. Hay un número importante de
estos sustantivos que se forman mediante el verbo kay “ser” sufijado: allikay “salud”;
sumaqkay
“belleza”,
“armonía”;
hamawt’akay
“prudencia”;
runakay
“humanidad”;qhapaqkay “grandeza”, “majestad”; qharikay “virilidad”; llump’akay
“virginidad”; huch’uykay “pequeñez”,etc.
Los sustantivos concretos pueden ser comunes, propios y colectivos. Los comunes son
los que designan a un grupo que posee algunas cualidades comunes que los distinguen de
los demás. Designan a todas las personas, animales, plantas, objetos y fenómenos de la
misma especie; por ejemplo: chuki “lanza”, qoyllur “estrella”, wayra “viento”, rumi
“piedra”, ñan “camino”. Los propios son los que designan a un individuo determinado
dentro del grupo genérico al que pertenece, como: Wasqar, Pachakuteq, Ollanta,etc. Los
colectivos son los que, aunque están en singular, designan a varios o grupos de sujetos de la
misma especie, como, por ejemplo: llaqta “pueblo” y, por el procedimiento de
reduplicación, rumirumi “pedregal”; aqoaqo “arenal”.
Los sustantivos quechuas pueden clasificarse también en simples y compuestos. Los
primeros constituyen una sola palabra; los segundos están compuestos de dos sustantivos
simples con significados diferentes. De la unión resulta un sustantivo con significado
distinto. Ocurren muchos ejemplos de este tipo: hamuqpacha “futuro” ( de hamuq “que
viene” y pacha “tiempo”); runamasi “prójimo” ( de runa “ser humano” y masi “igual”,
“semejante”); killawañuy “eclipse de luna ( de killa “luna” y wañuy “morir); ayamarka
“cementerio” ( de aya “muerto” y marka “ciudad o poblado”, “comunidad”),etc. Los
sustantivos compuestos son numerosos en quechua.
El sustantivo experimenta variaciones en su forma –llamados tradicionalmente
‘accidentes’- para expresar diferentes funciones. Cabe considerar, al respecto, el género, el
número y el caso.
79
El género
El quechua carece de género gramatical. No existen morfemas que signifiquen
masculino, etc. Hay –eso sí-, como en otras lenguas, sustantivos que expresan el sexo de los
seres vivos, como qhari “varón”; qosa “marido”, “esposo”; maqt’a “joven varón soltero”;
mujer “mujer”, “esposa”; p’asña “mujer joven soltera”. Los mismo se da en otros
sustantivos que expresan relaciones de parentesco.
Cuando se trata de animales y es necesario precisar su sexo, se anteponen los sustantivos
orqo “animal de sexo masculino en general” y china “hembra, animal de sexo femenino”:
orqo allqu “perro”- china allqu “perra”; orqo puma “león” – china puma “leona”,etc. El
procedimiento es más necesario cuando se trata de una hembra, pues se da por supuesto que
el sustantivo del caso significa, en primer lugar, sexo masculino.
Número
El quechua posee la categoría de número, la cual se realiza mediante el morfema -kuna
sufijado; por ejemplo: wasi “casa” –wasikuna “casas”; runa “ser humano” – runakuna
“seres humanos”.
El morfema sufijo –ntin (y su alomorfo –nintin) expresa pluralidad en relaciones de
parentesco, o de otra naturaleza; por ejemplo: qosantin “la mujer y su marido, o la mujer y
el marido; yachacheqnintin “el alumno y su profesor”. Este sufijo expresa una forma de las
relaciones sociales existentes en la cultura quechua. La lengua pone de manifiesto las
relaciones que se dan en el interior de las comunidades (ayllu), incluidas las afectivas. La
categoría de número se da también en el verbo (Véase 3.2.4.).
Caso
Aunque el quechua, por ser lengua aglutinante, no posee una flexión nominal con casos,
como algunas lenguas indoeuropeas, antiguas y modernas (sánscrito, griego, latín; lenguas
eslavas), los sufijos que se agregan a las raíces cumplen las funciones de los casos. Por ello
80
se mantienen las denominaciones tradicionales. Las raíces permanecen invariables y los
sufijos se adhieren y separan fácilmente. Los casos y los sufijos son los siguientes:
Nominativo: carece de sufijo.
Genitivo
-pa. Significa posesión: runapa chakran “la chacra del hombre
(del ser
humano)”. Corresponde a la preposición ‘de’ del español.
Dativo -paq: Significa beneficio para el sujeto: warmipaq “para la mujer”. Corresponde a
la preposición ‘para’ del español.
Acusativo -ta. Expresa el complemento directo: kichay punkuta! “¡cierra la puerta!;
munankichu rimayta? “¿ quieres hablar?”.
Ablativo -manta. Significa procedencia, alejamiento de un lugar, asunto de una
conversación: ¿ maymanta hamunki? “¿de donde vienes?”. Corresponde a las preposiciones
‘de’, ‘desde’, ‘acerca’ , ‘sobre’ del español.
Ilativo -man. Significa
dirección: Qosqoman richkani “estoy yendo al Cuzco”.
Corresponde a las preposiciones ‘a’, ‘hacia’ del español.
Causal –rayku. Significa causa, motivo: imaraykutaq piñakuchkan? “¿por qué motivo se
está enojando?”. Corresponde a la preposición ‘por’ del español.
Instrumental-comitativo –wan. Significa instrumento con que se hace algo, compañía:
makiwan “con la mano”; ¿piwan hamurqanki? “¿con quien viniste?. Corresponde a la
preposición ‘con’ del español.
Interactivo –pura. Significa grupo de seres o cosas unidas por un vínculo: qharipura “entre
hombres”. Corresponde a la preposición ‘entre’ del español.
Terminativo –kama. Significa límite de la acción en el tiempo o en el espacio: Qosqokama
“hasta el Cuzco”; paqarinkama “hasta mañana”. Corresponde al la preposición ‘hasta’ del
español.
Locativo -pi. Significa ubicación en el tiempo o en el espacio: ¿ima killapi? “¿en qué
mes?”; wasiypi “en mi casa”; ¿imaynataq kay runasimipi? “¿cómo es esto en quechua?”
Corresponde a la preposición ‘en’ del español.
Distributivo -nka. “Tanto a cada cual”: iskay librunkas chakikamusqaku “dice que
recibieron cada uno dos libros” (véase Soto, Op.cit: 75 y ss.).
81
3.3.2.2. El adjetivo
Los adjetivos del quechua –al igual que los sustantivos- pueden clasificarse en
primitivos (puka “rojo”), derivados (pukachasqa “enrojecido) y compuestos (pukaypukay
“rojísimo”). Según la función que cumplen son:
- Adjetivos calificativos o sutichanichaq -en quechua ‘el que valora los nombres’- son los
que expresan las cualidades de los sustantivos; por ejemplo: sumaq killa, “hermosa luna”;
hatun pallqa, “rama grande”.
Estos adjetivos calificativos, a su vez, tienen distintos grados, es decir expresan la mayor
o menor calidad del sustantivo. Estos grados son tres: positivo, superlativo y comparativo.
El positivo es cuando el adjetivo expresa simplemente una cualidad del sustantivo. Los
superlativos son los que expresan la cualidad de los sustantivos en un grado máximo; si lo
expresan sin hacer comparación son absolutos y si lo expresan mediante una comparación
son relativos. En quechua el absoluto se puede formar: a) anteponiendo el adjetivo
calificativo positivo el elemento -chika, “tan”, como en chika allin, “tan bueno”, chika
sumaq, “tan hermoso”; b) duplicando el adjetivo positivo y añadiendo al primero el fonema
/y/, como en qhaphrayqhaphray, “fragilísimo”, chukruychukruy, “durísimo”; c)
anteponiendo al adjetivo calificativo positivo los elementos: -ancha, “muy”, como en
ancha allin, “buenísimo”;
d) el adjetivo hatun, “grande”, admite el superlativo absoluto
añadiéndole el sufijo -karay, como en hatunkaray, “muy grande”; e) para expresar la
calificación relacionándola con un todo colectivo, se usan los elementos -hinantin y -llapan
a las que se añade los sufijos -manta o -pa. Las palabras así formadas se anteponen a las
palabras aswan, “más” o al adjetivo, como en hinantinpa aswan kallpayoq, “de cuantos son,
el más fuerte”; hinantinmanta aswan allin, “de todos ellos el más bueno”.
Los superlativos relativos se forman empleando un numeral, o los elementos -llapan o
lliu, a las que se añade el sufijo -manta, como en kimsanmanta aswan allin, “el mejor de los
tres”, en donde al numeral se le agrega una /n/ y a continuación se añade el sufijo
-manta.
Por otra parte, los adjetivos comparativos son aquellos que al expresar la cualidad del
sustantivo indican, al mismo tiempo, el grado mayor, menor o igual en relación a la de
otros sustantivos con los cuales se hace la comparación. En el quechua los adjetivos
82
comparativos se forman añadiendo los siguientes sufijos: -hina, “así”, como en rumijina
chukru, “duro como la piedra”; -kaqlla, “igual, semejante, parecido”, como en ñoqam
qanmanta aswan pay kaqlla kani, “yo soy más parecido que tú a él”; y -niraq “tendiendo a”,
como en yuraqniraq, “blanquecino”; pukaniraq, “medio rojizo”.
- Adjetivos determinados. Son los que precisan la significación del sustantivo, fijando la
idea de lugar, pertenencia, dueño o número, como en kay warmi, “esta mujer”; warmiy, “mi
mujer”; pichqa warmi, “cinco mujeres”.
- Adjetivos demostrativos. Son los que precisan la significación del sustantivo, indicando la
localidad en que están los seres o fenómenos que se nombran, formando una gradación de
distancias en relación con la persona o personas que hablan. En quechua estos adjetivos se
expresan de la siguiente forma: kay, “este, esta”, para lo que está cercano, como en kay
mayu, “este río”; chay, “ese, esa”, para lo que se halla más lejos, como en chay mayu, “ese
río”; wak o chaqay, “aquel, aquella”, para lo que se encuentra aún más lejos, como en wak
mayu, “aquel río”; chaqay rumi, “aquella piedra”.
- Adjetivos indefinidos. Son los que señalan al sustantivo de una manera vaga y general,
expresando cantidad o número indeterminado, como alguno, varios, cualquiera, mucho,
ninguno, todos, etc. En quechua se utilizan los siguientes: llapa o llapan, “todo”, como en
llapa runa, “toda la gente”; llapa warma, “todos los muchachos”. Se refiere a los
muchachos en general, pero si utilizo llapan, como en llapan warma, la indeterminación se
refiere a los que son muchachos dentro de un grupo o agrupación; tukuy23, “todo”, el que
está referido a un todo heterogéneo, como en tukuyta apamusqa, “había traído de todo”;
tukuy usianqa, “todo tiene que terminar”; lliw, “todo” en grado superlativo, como en lliw
usiarparisqa, “lo había terminado todo absolutamente o se había terminado todo
completamente”; imaymana, “todo lo que puede haber”; wakin, “algunos o una parte”,
como en wakin machukuna, “algunos de los viejos”; mayqen, “cual”, con la palabra que le
sigue terminada en -wampas, equivale a “cualquier”, como en mayqen allqowampas, “con
cualquier perro”.
- Adjetivos posesivos. Son los que determinan una relación de posesión respecto de la
persona que habla, de la que escucha o de aquella de quien se habla. En quechua no existen
los adjetivos posesivos independientes del sustantivo como los conocemos en español, sino
23
No es lo mismo que el verbo ‘tukuy’,l que significa “terminar”,”acabar”.
83
que son morfemas sufijos que significan posesión
y se agregan a los sustantivos,
conformando así una sola palabra. Los sufijos posesivos son los siguientes:
Sufijos
Equivalente en español
-y
mi
Ejemplo
maki-y, mi mano
-yki
tu
maki-yki, tu mano;
-n
su
maki-n, su mano (de él, de ella)
-nchiq (inc.) -yku (exc.)
nuestro
maki-nchiq, nuestra mano, maki-yku, nuestra mano
-ikichiq
vuestro
maki-ykichiq, vuestra mano
-nku
su (de ellos)
maki-nku, la mano de ellos, de ellas
Ahora bien, para expresar la pluralidad sólo se agrega al final de la palabra el sufijo
-kuna, como en wasi-y-kuna, “mis casas”; wasi-nchiq-kuna, “nuestras casas” (plural incl.).
- Adjetivos numerales. Son los que determinan el nombre indicando cuántos son los seres
que se nombran, el número de orden que ocupan o la distribución que tienen. Se anteponen
siempre al nombre o sustantivo. Estos se dividen en cardinales y ordinales. En quechua los
cardinales son los siguientes :
huk, juk 1
iskay, 2
kimsa, 3
tawa, 4
pichqa, 5
soqta, 6
qanchis, 7
pusaq, 8
isqon, 9
chunka, 10
Los demás números, del 11 al 19, se forman añadiendo inmediatamente al diez los
números dígitos, desde 1 hasta 9, terminando todo con el sufijo posesivo –yoq, si finaliza en
vocal y, -niyoq si finaliza en consonante:
Ej: chunka-juk-niyoq
: 11
chunka-pichqa-yoq : 15
Los demás números se forman con la misma regularidad:
Ej: iskay chunka-juk-niyoq
: 21
kimsa chunka-juk-niyoq : 31
Los ordinales son los que expresan el número que, en un orden establecido, ocupan los
seres nombrados. En quechua solo existen tres adjetivos que pueden nombrarse ordinales;
estos son: ñawpaq, “primero”; ñawpaqnin, “el que va por delante del primero de los que
84
van”; kimsa ñawpaqnin, “los tres primeros”; qepaq, “el último”; qepaqnin, “el que va por
detrás, el último de los que van”; qepa tawa qati, “el que sigue a cuatro”; tawap qepampi
kaq, “lo que se halla después de los cuatro”; qepa hamuq, “el que viene atrás o después”.
En los numerales es necesario detenerse un poco, debido a lo importante que es para la
cultura incásica la contabilidad. El sistema numeral utilizado por los incas era usado de dos
maneras: por medio de un ábaco de cinco hileras y de cuatro casilleros, en los que
redistribuían cinco granos de maíz, y por medio de los famosos khipu, cuerdas en cuyos
nudos anotaban los guarismos; en éstos cada nudo figuraba en número 1 y, conforme
aumentaban los bultitos, también crecían las cifras.
Ahora bien, como se vio anteriormente, el sistema decimal de numeración quechua es
muy regular, lo que permite realizar fácilmente procesos contables, en los que se
encuentran los ábacos y los khipu, los cuales eran sumamente necesarios para los actos
comerciales, y adquirían gran importancia para el Imperio en sus procesos expansivos y de
acumulación de riquezas. La regularidad del sistema numeral quechua se encontraba en
una directa relación con uno de los aspectos más importantes de la cultura incásica, pues
para llevar a cabo un desarrollo comercial como el que alcanzaron debían disponer de un
sistema numérico muy regular y sencillo, pero preciso.
3.3.2.3 El pronombre
En quechua el pronombre se antepone al verbo, sin que esto constituya una regla
estricta, pues en algunos casos se le puede posponer, cuando por ejemplo se quiere dar a la
frase un ligero tono despectivo, como en kay takin, “éste canta”; takin kay, “canta éste”.
El pronombre se antepone también al sustantivo, al participio o a algunos adjetivos,
como en ñoqa qhari, “yo (soy) hombre”; ñoqa llamk’aq, “yo (soy)trabajador”; ñoqa
wakcha, “yo (soy) pobre”.
Los pronombres se clasifican en personales, demostrativos, posesivos, relativos e
indefinidos:
- Pronombres personales. Sustituyen a los nombres de personas que, de algún modo,
intervienen en el discurso. Los pronombres personales son:
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Persona
Singular
Plural
1a. Persona
ñoqa, yo
ñoqanchiq, nosotros (inclusivo)
2a. Persona
qam, tuú
qamkuna, ustedes, vosotros
3a. Persona
pay, el, ella
paykuna, ellos, ellas
ñoqayku, nosotros (exclusivo)
Como se puede apreciar en el cuadro, existe en la 1ª persona plural un pronombre
inclusivo y otro exclusivo. El inclusivo involucra a todos de una manera general,
incluyendo al que habla; en cambio, el exclusivo se refiere solamente a la parte de un todo
formado por unidades. Así, por ejemplo, si hay una reunión se puede decir: Ñoqanchiq
llamk’asun, “nosotros trabajaremos”, refiriéndose a todos los que se hallan presentes, pero
una parte de ellos podría replicar: Ñoqaykuqa manam llamk’asaqkuchu, “lo que es nosotros
no trabajaremos”.
Para la “declinación” de los pronombres se utilizan los mismos sufijos de los casos
expuestos con anterioridad, agregándolos al final del pronombre; por ejemplo, el genitivo
de ñoqa es ñoqap, “de mí”; el dativo es ñoqapaq,
“para mí”; el genitivo plural es
ñoqanchiqpa, “de nosotros”, etc.
Los pronombres personales son un punto muy característico del quechua, debido al
carácter inclusivo y exclusivo de la 1ª persona plural. La diferenciación de sufijos para
expresar las distintas personas constituye un punto muy primordial del idioma, que por
medio de sufijos permite expresar los matices más variados de la vida afectiva, la cual se
encontraba íntimamente ligada al sistema de organización social que tenía el pueblo
quechua, es decir, los incas vivían en ayllus en donde existían precisos lazos de parentesco,
los que eran reales y efectivos, enriquecidos y vitalizados por los matrimonios
ininterrumpidos entre los jóvenes que componían las familias que formaban un ayllu. Así,
de este modo, el idioma debía incluir una gama de palabras o sufijos que expresaran esta
gran variación de relaciones afectivas, las que se extendían a las formas de expresión de los
integrantes de esa cultura.
- Pronombres demostrativos. Indican una persona, un ser viviente o una cosa en relación a
la distancia en que se encuentran respecto de la persona que habla. Son los siguientes:
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Pronombres
Equivalente en
español
Ejemplo
kay
este
kay waqan, este llora
chay
ese
chay asin, ese ríe
wak o chaqay
aquel
wak ripun, aquel se va
El plural de estos pronombres se logra agregándoles el sufijo -kuna, como en kaykuna,
“éstos, éstas”; chaykuna, “ésos, ésas”; wakkuna, “aquellos, aquellas”.
- Pronombres posesivos. Son los que, además de designar la persona gramatical, indican su
calidad de poseedora, al mismo tiempo que expresan a la cosa o persona poseída. En
quechua para formar los pronombres posesivos se emplea el sufijo -pa, pospuesto al
pronombre personal en singular o plural. Para formar el plural se le añade -kuna. De esta
forma serían:
Singular
Equivalente
en español
ñoqa-pa
de mí o mío
qam-pa
de ti o tuyo
pay-pa
de él, de ella
Plural
Equivalente en español
ñoqa-nchiq-pa
de nosotros (inclusivo)
ñoqa-yku-pa
de nosotros (exclusivo)
qam-kuna-pa
de ustedes o vosotros
pay-kuna-pa
de ellos, de ellas
- Pronombres interrogativos. Son los que sustituyen a nombres de personas o cosas, que
por el momento se ignora y, por eso, es necesario preguntar. Ellos son:
Pronombre
Equivalente en
español
Ejemplo
¿pi?
¿quién?
rimachkanmi - ¿pi?, está hablando - ¿quien?
¿ima?
¿qué?
urmarun - ¿ima?, se cayó - ¿qué?
¿mayqen?
¿cuál?
¿mayqen llaman wañurun?, ¿cuál de las llamas ha muerto?
¿hayk’a?
¿cuánto?
¿hayk’a runam jamusqa?, ¿cuánta gente había venido?
El plural se forma agregándole el sufijo pluralizador -kuna, con excepción de hayk’a,
que no admite plural, como en ¿hayk’a qollqetataq apamurqanki?, “¿cuánta plata has
traído?”; ¿hayk’a qharitaq jamurka?, “¿cuántos hombres vinieron?”.
- Pronombres indefinidos. Son los que señalan a personas, animales o cosas de una manera
vaga, indeterminada. En quechua los pronombres indefinidos se forman añadiendo a los
pronombres interrogativos el sufijo -pas, con lo cual pierden su forma anterior. Algunos
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ejemplos son: pipas, “quienquiera”; imatapas, “algo”; imallapas, “cualquier cosa siquiera”;
mayqenpas, “cualquiera”; mayqentapas, “a cualquiera”.
La declinación de estos pronombres se realiza intercalando el sufijo de caso entre el
pronombre relativo y el sufijo –pas; por ejemplo:
Nom. pipas, “quienquiera”
Genit. pipapas, “de quienquiera”
Dat. pipaqpas, “para quienquiera”, etc.
Ahora bien, la negación de estos pronombres se forma anteponiendo a los positivos el
elemento -mana o -ni, por ejemplo: mana pipas o ni pipas, “nadie”; ni mayqenpas,
“ninguno”; mana imapas o ni imapas, “nada”. Seguramente -ni procede del español.
3.3.2.4 El verbo
En quechua todos los verbos, en su modo infinitivo, terminan en ‘y’, los que se
clasifican por:
- Su orígen, en primitivos, como puriy, “andar”, y derivados, como suway, “robar” de
suwa, “ladrón”.
- Su naturaleza, en copulativos como kay, “ser, estar, haber” y predicativos; estos últimos
se clasifican en activos, reflexivos como ñaqch’akuy, “peinarse”, y recíprocos como
ñaqch’anakuy, “peinarse mutuamente”. Los verbos activos se clasifican, a su vez, en
transitivos como mikhuy, “comer”, e intransitivos ,como asiy, “reír(se)”.
- Su función, en auxiliares como kani, “soy”, y principales, todos los demás.
- Su conjugación, en pronominales como en waylluykichiq, “yo amo a ustedes”, regulares,
irregulares, defectivos.
- La persona, en personales, unipersonales como paran, “llueve” e impersonales, como
ninkum, “dicen”.
Un aspecto importante del quechua es que lleva a cabo muchas derivaciones de un verbo
mediante sufijos que se agregan al verbo primitivo.
A modo de ejemplo, se expondrá el
verbo primitivo mikhuy, “comer”, cuyo radical, es decir su parte inalterable, es mikhu, y
sus derivados mediante diferentes sufijos:
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Sufijos
Verbos derivados
-ri
mikhu-ri-y, comer un poco
-chi
mikhu-chi-y, hacer comer
-pu
mikhu-pu-y, comer con agrado lo que se da
-yku
mikhu-yku-y, invitación a comer algo con agrado y abundancia
-mu
mikhu-mu-y, ir a comer
-tamu
mikhu-tamu-y, comer de paso
-rupti
mikhu-rupti-y, cuando lo comí
-ptiiña
mikhu-ptiiña, cuando ya haya comido
Ahora bien, el verbo en quechua, al igual que en español, experimenta modificaciones
en su estructura para expresar la acción o la pasión en sus diferentes formas, circunstancias
o tiempos. Ellas se refieren a:
- Persona. Indica el sujeto que realiza la acción, acomodando su terminación a la clase de
persona que interviene; por ejemplo:
Ñoqa rima-ni, “yo hablo”
Qam rima-nki, “tu hablas”
Pay rima-n, “él habla, ella habla”
Ñoqanchiq rima-nchiq, “nosotros hablamos” (incl.)
Ñoqayku rima-niku, “nosotros hablamos” (excl..)
Qamkuna rima-nkichiq, “vosotros o ustedes” hablais
Paykuna rima-nku, “ellos hablan, ellas hablan”
- Número. Es de dos clases: singular y plural, según intervengan una o varias personas
respectivamente. Como ya se ha dicho antes, en quechua la primera persona plural
presenta dos formas, el inclusivo y el exclusivo.
- Modos. Son las diversas maneras de expresar el verbo su significación. En quechua los
modos son los siguientes:
Indicativo. Es afirmativo y expresa la acción o estado que se realiza, realizó o realizará
de manera real; por ejemplo: upiani, “bebo”; upiarqani, “bebí”; upiasaq, “beberé”.
Potencial, condicional u optativo. Expresa la acción o el estado como posibilidad; indica
una acción no realizada, pero que es posible que se realice; por ejemplo: ñoqa
pukllaymanmi mana ruranay kaptinqa, “yo jugaría si no tuviese que hacer”.
Subjuntivo. Indica una acción como dependiente de otra, expresada por otro verbo que
suele denotar deseo, ruego, temor o duda; por ejemplo: munanman karqa, “yo hubiese
querido”.
Imperativo. Expresa orden, mandato, ejecución; por ejemplo: ¡ruray!, “¡haz!”; ¡riy!,
“¡ve!”.
89
Formas impersonales. Estas carecen de persona gramatical y de tiempo. Son llamadas
nominales en cuanto comprenden voces del verbo que se prestan para desempeñar otras
funciones de sustantivos, adjetivos o adverbios.
En quechua es ya una regla que el
infinitivo involucra un sustantivo en su significación. Las formas impersonales son las
siguientes:
Infinitivo. Expresa acción indeterminada, general, abstracta. Por ejemplo: pukllay,
“jugar”.
Gerundio. Expresa abstractamente el significado del verbo, al igual que el infinitivo,
pero involucrando la idea de condición, causa, modo, tiempo, etc.
Por ejemplo:
khatatatastin chayamun, “llegó temblando”.
Participio. Es una forma verbal que participa de la naturaleza del verbo, del adjetivo y
del sustantivo. Por ejemplo: tutayaq punch’aw, “día que oscurece”; rawraq nina, “fuego que
arde intensamente”; llamk’aq, “trabajador”.
- Tiempo. Se refiere a la acción que necesariamente se realiza en un tiempo. Los tiempos
principales son el pasado, el presente y el futuro. En el quechua existen matices de estos
tres aspectos temporales básicos. Los tiempos son:
Modo Indicativo
Tiempos simples
Tiempos compuestos
Presente: wayllu-ni, yo amo
Pretérito pluscuamperfecto: wayllu-sqa-ni, yo había amado
Pretérito indefinido: wayllu-rqa-ni, yo amé
Futuro imperfecto: wayllu-saq, yo amaré
Modo potencial o condicional
Tiempos simples
Tiempos compuestos
Imperfecto: wayllu-yman, yo amaría
Perfecto: wayllu-yman karqa, yo habría, hubiese o hubiera amado
Modo Imperativo
Tiempos simples
Tiempos compuestos
Presente: ¡wayllu-y, ¡ama tú!
Futuro perfecto:¡ wayllu-sqa kay!, ¡sé amado!
Futuro imperfecto: wayllu-nki, tu amarás
Modo Subjuntivo
Tiempos simples
Tiempos compuestos
Presente: wayllu-ptii, cuando ame (yo)
--------------------------
Pretérito imperfecto: wayllu-ptii-qa, si amara (yo) o wayllu-spa-qa, si amase (yo)
---------------------------
90
Formas impersonales
Modo infinitivo
Tiempos simples
Tiempos compuestos
Wayllu-y, amar
-----------------------------------
Gerundio
Tiempos simples
Tiempos compuestos
Wayllu-stin, amando
-----------------------------------
Participio
Wayllu-sqa, amado
-
Voz. ‘Accidente’ gramatical que sirve para expresar si la acción significada por el verbo
es realizada y transmitida a otro sujeto, o si es recibida. En quechua al igual que en español
existe tanto voz pasiva como voz activa. La voz pasiva se forma con el verbo kay, “ser” , en
el tiempo de que se trate, y un participio pasivo, pero a diferencia del español, el verbo
“ser” se pone después del participio; por ejemplo:
Voz Activa
Voz Pasiva
Maskhay, buscar
Maskhasqa kay, ser buscado
Maskhani, busco
Maskhasqa kani, yo soy buscado
Maskhanchiq, nosotros buscamos (incl.) Maskhasqa kanchiq, nosotros somos buscados
Maskharqani, yo busqué
Maskhasqa karqani, yo fui buscado
Ahora bien, después de haber expuesto los cinco ‘accidentes’ que intervienen en la
conjugación de un verbo, se analizará cómo se lleva a cabo la conjugación de un verbo en
quechua.
La conjugación se compone de tres partes consecutivas que generan la conformación
final del verbo. Primero, se debe tomar en cuenta el radical de un verbo, es decir la parte
que permanecerá inalterable durante toda la conjugación del mismo. Luego se aglutinan, a
continuación del radical, los morfemas sufijos que expresan el modo y tiempos de la
conjugación; al final de la palabra ocurre el sufijo que corresponde a la persona que
interviene, o sea, el sujeto. A continuación se muestra un cuadro resumen acerca de
desinencias o sufijos de los modos y tiempos, tomando como base el verbo mikhuy. Así se
conjuga cualquier verbo en quechua:
91
Verbo mikhuy, comer; radical, mikhu
Modo indicativo
Tiempo presente
Singular
-ni
mikhu-ni
yo como
-nki
mikhu-nki
comes
Plural
-n
mikhu-n
come
-----------
-nchiq
mikhu-nchiq
comemos (in)
-niku
mikhu-niku
comemos (ex)
-nkichiq
mikhu-nkichiq
coméis
-nku
mikhu-nku
comen
Pretérito perfecto o indefinido
Singular
-rqa
mikhu-rqa-ni
yo comí
-rqa
mikhu-rqa-nki
comiste
Plural
-rqa
mikhu-rqa-n
comió
-
-rqa
mikhu-rqa-nchiq
comimos (in)
-rqa
mikhu- rqa-niku
comimos (ex)
-rqa
mikhu-rqa-nkichiq
comisteis
-rqa
mikhu-rqa-nku
comieron
Pretérito pluscuamperfecto
Singular
-sqa
mikhu-sqa-ni
yo había comido
-sqa
mikhu-sqa-nki
habías comido
Plural
-sqa
mikhu-sqa-n
había comido
-
-sqa
mikhu-sqa-nchiq
habíamos comido (in)
-sqa
mikhu-sqa-niku
habíamos comido
(ex)
-sqa
mikhu-sqa-nkichiq
habíais comido
-sqa
mikhu-sqa-nku
habían comido
Futuro perfecto
Singular
-saq
mikhu-saq
yo comeré
-nki
mikhu-nki
comerás
Plural
-nqa
mikhu-nqa
comerá
-
-sunchiq
mikhu-sunchiq
comeremos (in)
-saqku
mikhu-saqku
comeremos (ex)
-nkichiq
mikhu-nkichiq
comeréis
-nqaku
mikhu-nqaku
comerán
-waqchiq
mikhu-waqchiq
comeríais
-nkuman
mikhu-nkuman
comerían
Modo potencial o condicional
Simple
Singular
-yman
mikhu-yman
yo comería
-nkiman
mikhu-nkiman
comerías
Plural
-nman
mikhu-nman
comería
-
-nchiqman
mikhu-nchiqman
comeríamos (in)
-ymanku
mikhu- ymanku
comeríamos (ex)
92
Compuesto
Singular
-yman karqa
-nkiman
mikhu-yman karqa mikhu-nkiman
yo hubiese
karqa
comido
hubiese comido
Plural
-nman karqa
mikhu-nman
karqa
hubiese comido
-
-chwan karqa
mikhu-chwan karqa
hubiésemos comido
(in)
-ymanku karqa
mikhu-ymanku
karqa
hubiésemos comido
(ex)
-waqchiq
mikhu-waqchiq karqa
hubiéseis comido
-nmanku karqa
mikhu-nmanku
karqa
hubiesen comido
Modo imperativo
Singular
-y
¡mikhu-y!
¡come!
-chun
¡mikhu-chun!
¡que coma!
Plural
-
-ychiq
¡mikhu-ychiq!
¡coman!
-chunku
¡mikhu-chunku !
¡ que coman !
Modo subjuntivo
Presente
Singular
ptii
mikhu-ptii
cuando coma
-ptiiki
mikhu-ptiiki
cuando comas
Plural
-ptin
mikhu-ptin
cuando coma
-
-ptiiku
mikhu- ptiiku
cuando comamos
(ex)
-ptinchiq
mikhu-ptinchiq
cuando comamos (in)
-ptiikichiq
mikhu-ptiikichiq
cuando comais
-ptinku
mikhu-ptinku
cuando coman
Pretérito imperfecto
Singular
-ptiiqa
mikhu-ptiiqa
si comiese
-ptiikiqa
mikhu-ptiikiqa
si comieses
Plural
-ptinqa
mikhu-ptinqa
si comiese
-
-ptinchiqa
mikhu-ptinchiqa
si comiésemos (in)
-ptiikuqa
mikhu- ptiikuqa
si comiésemos (ex)
-ptiikichiqa
mikhu-ptiikichiqa
si comieseis
Formas impersonales
Infinitivo
Singular
Plural
-y
mikhu-y
comer
Gerundio
Singular
-spa
mikhu-spa
comiendo
-stin
mikhu-stin
comiendo
Plural
-ptinkuqa
mikhu-ptinkuqa
si comiesen
93
Participio
Activo
mikhu-q
el que come
Pasivo
-sqa
mikhu-sqa
comido
3.3.2.5 El Adverbio
Es una parte de la oración que se une al verbo, al adjetivo o a otro adverbio para
modificar su significación, ya sea calificando o determinando. Los adverbios se pueden
clasificar teniendo en cuenta diversos aspectos:
Por su estructura, se dividen en simples y compuestos.
Por su orígen, se dividen en primitivos y derivados.
Por su significación, los adverbios pueden ser:
- de modo. Expresan calidad y manera o forma de ser. Esta clase de adverbios se forman de
la siguiente manera:
a) Añadiendo al gerundio el sufijo -lla, que equivale en español a “-mente”, por ejemplo
mikhu-spa, “comiendo”, mikhu-spa-lla, “comiendo solamente”.
b) Duplicando la misma palabra y añadiendo el sufijo -lla a la segunda, por ejemplo
tumpatumpa-lla, “disimuladamente”.
c) Mediante el elemento -hina añadida a sustantivos o adjetivos; por ejemplo qhari hina,
“como hombre, varonilmente”; ñawsa hina, “como ciego, ciegamente”.
d) Añadiendo el sufijo -manta al infinitivo de algunos verbos o a determinados sustantivos
y adjetivos.
e) Añadiendo el sufijo -pas al final de sustantivos, pronombres o participios; por ejemplo
taytay-pas, “mi padre también”; llamk’aq-pas, “el trabajador también”.
- de lugar. Se forman de la siguiente manera:
a) Añadiendo a los adjetivos demostrativos (kay, chay, wak o chaqay) los sufijos
siguientes:
94
kay-ta, a este
kay-man, aquí, acá
kay-pi, aquí
kay-manta, de aquí
chay-ta, a ese
wak-ta, a aquel
kay-kama, hasta aquí
chay-man, ahí
chay-pi, ahí
chay-manta, de ahí
chay-kama, hasta ahí
wak-man, allá
wak-pi, allá
wak-manta, de allá
wak-kama, hasta allá
b) Añadiendo -ninta, si la palabra termina en consonante, y -nta si termina en vocal. Así se
forman adverbios que denotan lugar como tránsito; por ejemplo kay-ninta, “por aquí”;
chay-ninta, “por ahí”; wak-ninta, “por allá”; hawa-nta, “por encima”; ukhu-nta, “por
dentro”; llaqta-nta, “por el pueblo”, etc.
c) Añadiendo el sufijo compuesto -neqman a sustantivos, adjetivos o adverbios se forman
abundantes adverbios de lugar; por ejemplo kay-neqman, “hacia acá”; chay-neqman, “hacia
ahí”; wak-neqman, “hacia allá”, etc.
- De tiempo. Estos adverbios corresponden a la pregunta ¿imay?, “¿cuándo?”. El adverbio
“todavía” o “aún” se expresa en quechua mediante el sufijo –raq, añadido al final del
sustantivo, adjetivo, pronombre, verbo o participio activo, por ejemplo qhari-raq, “el
hombre todavía”; pukata-raq, “el rojo todavía”, etc.
- De cantidad. Esta clase de adverbios corresponden a las respuestas que se dan ante
preguntas como ¿hayk’a?, “¿cuánto?”; por ejemplo ancha, “mucho”; aslla, “poco”; mana
ima, “nada”; nishu, “demasiado”; imallapas, “algo”.
- Interrogativos. Se forman empleando radicales y sufijos relacionados con el espacio, el
tiempo, la duda, etc.; por ejemplo: ¿mayta?, “¿a donde?”; ¿maypi?, “¿en dónde?”;
¿maymanta?, “¿de dónde?”; ¿maykama?, “¿hasta dónde?”; ¿mayneqman?, “¿hacia
dónde?”, etc.
De afirmación: arí, “sí”
De negación: mana, “no”
De duda: ichapas, “tal vez”
3.3.2.6. La interjección
Es una parte invariable de la oración, que sirve para expresar los estados afectivos. Las
interjecciones son de dos clases:
95
- Propias. Son las que se expresan mediante vocablos especiales, sin contenido ideológico
alguno. Por ejemplo: ¡añaw! “¡qué rico!”; ¡mapas!, “¡vas a ver!”; ¡alalaw!, “¡qué frío!”;
¡haw!, “¡qué picante!”, etc.
- Impropias. Son las que se expresan con palabras correspondientes a las diferentes partes
de la oración y que conservan la idea a la cual corresponden. Por ejemplo: ¡yau!, “¡oye!”;
¡upallay!, “¡silencio!”; ¡mamallay!, ¡mamallaymama¡ “¡qué horror!”, etc.
Como ya se ha visto, la mayor parte de la flexibilidad y dinamismo que posee el idioma
quechua se debe a los sufijos aglutinados. Estos sufijos enriquecen la lengua enormemente,
permitiendo la formación de nuevas palabras a partir de una sola. Y no sólo forman nuevas
palabras, sino que producen modificaciones en ellas, enriqueciendo su sintaxis.
96
4. Conclusión
Se han expuesto los rasgos principales de la lengua quechua, dejando en claro su
carácter aglutinante, polisintético y sufijador. Se ha podido reconocer la gran riqueza del
quechua y su larga trayectoria a través de los siglos. También se ha destacado su gran
variación dialectal y el vasto territorio que abarca hoy en día y que abarcó en el pasado ,
mientras duró el Imperio Incásico.
A continuación, a modo de conclusión, se presentará el estado actual del quechua, es
decir en qué situación se encuentra y cuál es su futuro posible.
Se ha querido analizar este aspecto debido a que es muy importante, para los estudios
futuros de la lengua, que se tenga claro cuáles son sus limitantes actuales y qué es lo que se
debe realizar para que ‘la lengua de los Incas’ no desaparezca lentamente.
En el Perú, principal foco de la lengua quechua, desde 1975 se promueve su enseñanza y
su utilización en los juicios. Esto ha permitido una cierta protección del idioma, que resiste
al avance del español. Pero, como expresa Powers24 , para que el quechua no pierda ante el
avance del español, es decir que se oficialice con éxito, se tendría que haber estandarizado.
La base de la estandarización normalmente es el habla de la clase media educada, y en Perú
la clase media habla español. Además, el quechua no podría reemplazar al español como
medio escrito, ya que ni siquiera posee una ortografía del todo unificada y generalmente
aceptada. Esto ha generado una decadencia del idioma, lo que se ve agravado también por
la compleja y difícil evolución de la sociedad peruana que ha llegado a considerar la lengua
quechua como elemento de controversia en una heterogeneidad ideológica subyacente en
los distintos estratos sociales del país, para los cuales el quechua pertenece exclusivamente
a las clases bajas, estigmatizándole así de manera innecesaria.
La situación antes expuesta es muy similar en Ecuador y Bolivia, donde los usuarios del
quechua lo han dejado cada vez más de lado para poder ‘ascender’ socialmente y obtener
mejores condiciones de vida, lo que ha originado un gran éxodo hacia las ciudades,
quedando reducido, por consiguiente, a las zonas rurales, donde –eso sí- se lo emplea con
más regularidad en las conversaciones familiares o reuniones de amigos.
24
“Estudio sociolingüístico de la oficialización del quechua en el Perú”. En: Thesaurus 38, 1983.
97
El quechua poco a poco pierde paulatinamente hablantes, debido a qué -como ya se
señaló- tiene poco prestigio social en las comunidades donde ha estado vigente, motivo que
impulsa a sus hablantes monolingües a estudiar español, a fin de lograr cambiar una cierta
autoimagen de un status que consideran denigrante, y del cual tratan de distanciarse en lo
posible.
A modo de ejemplo, los datos censales del Perú demuestran la disminución
sensible de hablantes monolingües del quechua: 31,08 % en 1940; 16,87% en 1961 y
11,12%, en 1972.
Ante esta situación, la solución que se vislumbra como más prometedora es la
implementación de un sistema educacional bilingüe, el cual permitiría mantener el quechua
sin perjudicar al español, rescatando así la cultura y la dignidad del pueblo que todavía lo
usa.
De ésta forma también, aparte de enriquecer el conocimiento del quechua, se
enriquecería el conocimiento del español, pues se ha comprobado que el español de las
personas bilingües de clase baja es bastante deficiente, y presenta constantes interferencias
gramaticales provenientes de la lengua originaria.
Esta educación bilingüe se ha implementado con cierto éxito en algunas localidades del
Perú, pero ha tenido que luchar principalmente contra la actitud de los padres de los
alumnos, los cuales piensan que en la escuela se debe enseñar español. Faltan, por otra
parte, maestros capacitados y recursos económicos. A pesar de ello, se logró, en los
colegios donde se introdujo la enseñanza bilingüe, enseñar a leer y escribir el quechua y el
español por igual, rescatándose así la primera lengua.
Por lo tanto, la enseñanza bilingüe es un instrumento, que con la ayuda del Estado e
instituciones privadas, puede evitar la decadencia y desaparición
fortaleciendose así las raíces culturales de los pueblos de los Andes centrales.
del quechua,
98
Lengua Aimara
Unjasaw unjtw sañax; jan uñjasax janiw uñjtw sañäkiti
“Viendo, uno puede decir ‘He visto’;
sin ver uno no debe decir ‘He visto’”
99
1. Introducción
El aimara es una lengua perteneciente a la familia aru de lenguas amerindias. El
nombre de esta familia ha sido recogido de esta voz, que quiere decir justamente “palabra”,
y representa a todos los miembros de la familia, formada por otras dos lenguas más
pequeñas, el jaqaru y el kawki. Esta palabra, este “hablar”, pertenece e identifica a las tres
lenguas. Fuera de éstas, no se puede establecer filiación con ninguna otra lengua de la zona,
ni de toda América. La familia aimara, a su vez, pertenece a la gran familia amerindia,
extendida por una parte de América del Norte y todo Centro y Sudamérica.
El aimara no deja de ser una lengua de importancia. Es la lengua materna de más de
un millón de personas, y otros cientos de miles la conocen como segunda o tercera lengua.
Es la lengua del pueblo aimara, asentado en nuestro altiplano desde un tiempo inmemorial,
transmisora de su pensar y de su relación con el mundo circundante. La complejidad de esta
lengua la ha hecho objeto de admiración y de afanoso estudio para lingüistas y gente en
general de diversas partes, que se ven sorprendidas con su riqueza y peculiaridad
expresivas.
Como muestra de esta peculiaridad, el principal postulado lingüístico del aimara es
que, en toda oración, se da cuenta de si la información entregada es de conocimiento
personal o indirecto. El conocimiento se obtiene por los sentidos, sobre todo por la vista; el
indirecto se obtiene por lo oído. Es imposible hablar en aimara sin dar cuenta del
conocimiento efectivo que se tiene de lo dicho. Otro postulado del aimara es el contraste
entre lo humano y lo no humano. La serie de pronombres personales se aplica solamente a
las personas; para lo no humano se emplean los demostrativos. Lo mismo ocurre con
algunos sufijos: unos son para humanos y otros para no humanos. Constituye grave ofensa
aplicar una categoría no humana a una persona.
Emprender el estudio de esta lengua, o de cualquiera otra similar, se hace
dificultoso, dado que nuestro mundo lingüístico está determinado por el ámbito
indoeuropeo. Se trata de una lengua aglutinante y polisintética. Aglutinante porque a las
raíces se le agregan una serie de sufijos, que poseen diferentes significados, con lo cual se
forma una palabra que a veces es de gran extensión. Polisintética porque, en este proceso de
aglutinación, se realiza un amplio proceso de síntesis, que permite que las palabras sean
100
capaces de expresar ideas completas. Por ejemplo, la palabra apayanwayaspki equivale a la
expresión española “lo mandaron de aquí para allá”. En el proceso de aglutinación se han
unido los morfemas apa-ya-n-waya-si-p-ki (con las correspondientes elisiones de vocales),
y la polisíntesis radica en que esta serie de morfemas sintetiza en una palabra una serie de
ideas que, en otras lenguas, se expresan con palabras independientes. Si bien muchas
lenguas amerindias se caracterizan poseen tal carácter, en el aimara se da en un grado
sumo. En particular, esta lengua es de tendencia exclusivamente sufijadora.
La palabra aimara es una conjunción de tres voces: jaya, mara y aru. Jaya es
“lejano”, mara es “año”, “tiempo”, y aru, como ya hemos visto, significa “palabra”, “voz”;
con lo cual el conjunto vendría a significar “palabra de lejano tiempo” (Durand, 1921). Este
nombre empezó a difundirse en el tiempo de la conquista española, en alusión a un grupo
humano de origen quechua, establecido a las orillas del lago Titicaca, y procedentes de un
valle al sudoeste del Cuzco, seguramente allí arribados a causa de la política de
colonización aplicada en el Imperio Inca conocida como mitmakuna. Estos colonos
adoptaron la lengua del lugar, pero siguieron llamándose aimaras (Büttner, 1983). Luego se
extendió el nombre –debido a los jesuitas –a todos los indígenas que habitaban la zona
conocida como Collao, o la provincia incaica del Collasuyo. Fue usado el nombre por
primera vez oficialmente para denominar la lengua del lugar por el virrey Francisco de
Toledo, en 1575, cuando nombra al padre González Holguín intérprete en las lenguas
quechua, puquina y aimara. (Durand, Op.cit.). El plural empleado en aquella época para
denominar al grupo humano, aimaraes, habitantes del Collao, dio pie para llamar al
individuo y, por extensión, a la lengua, aimará. Nosotros creemos que es más consistente
denominar a la lengua aimara, con acentuación grave, pues en primer lugar, desde un
principio, esa fue la forma de referirse a la lengua y, en segundo lugar, reparamos en el
hecho de que no existe en ella, salvo raras excepciones, acentuación aguda.25 Por otro lado,
no existen razones para escribirla aymara; creemos que la grafía con “i” es más consistente
con la lengua.
El pueblo aimara se ha caracterizado por la tenacidad. Han resistido, sin perder su
identidad, primero a los incas, y luego a los conquistadores. Se caracterizan por ser
25
Durand también sostiene que el hábito de acentuar agudo pervivió en los españoles que habían aprendido a
acentuar en la última sílaba, conforme lo hacían los caribes de las islas de Barlovento, lugares que fueron los
primeros en ser conocidos y conquistados.
101
constantes en el trabajo, además de resistir las inclemencias del tiempo en una zona de
fuertes heladas y en alturas superiores a los 3.000 metros. Esta tenacidad les ha permitido
mantener el lugar que ocupan hasta el día de hoy, como una nación sólida y numerosa,
repartida a ambos lados de las fronteras, aunque soportando el constante asedio de la lengua
española, empleada como un instrumento homogeneizante.
102
2. Antecedentes externos
2.1 Áreas de dispersión
El aimara es una lengua que se extiende por el altiplano andino de Sudamérica,
repartida entre los actuales países Bolivia, Perú y Chile, principalmente en torno al lago
Titicaca. Es la segunda lengua en importancia en la región andina, superada sólo por el
quechua. La lengua aimara se extiende por tres países; en orden de presencia de los
hablantes en ellos son: Bolivia, Perú y Chile.
En Bolivia, en verdad es posible encontrar hablantes de la lengua por todo el
territorio, dadas las actuales circunstancias de migración de los aimaras hacia las ciudades,
en busca de nuevos medios de subsistencia, pero se ubica principalmente en los
departamentos de La Paz, Oruro, Potosí y Cochabamba, en la zona occidental del país. En
Perú, encontramos vigente la lengua en el sur, en los departamentos de Puno, Tacna y
Moquegua. En Chile, los pocos hablantes de aimara que aún perviven se asientan en la Iª y
IIª Regiones.
Los aimaras son principalmente campesinos y pastores; por tanto, se ubican
principalmente en zonas rurales, aunque en las últimas décadas se ha producido una fuerte
migración hacia las ciudades, en busca de nuevas fuentes de trabajo. La Paz es la ciudad
que concentra la mayor parte de los aimaras urbanos. Es notable el caso de la ciudad de El
Alto; nació como una suerte de ciudad satélite de La Paz, y estuvo en un principio bajo el
gobierno municipal de ella, pero logró obtener su autonomía hace unas décadas. Se puede
decir con propiedad que es una ciudad casi totalmente habitada por aimaras, y su
improvisada gestación se refleja en el caótico trazado urbano. Fuera de estos dos centros
urbanos, no existen otros asentamientos con más de 20.000 aimaras. Se puede concluir,
entonces, que es una lengua principalmente hablada en el medio rural, en todos los países
donde existe. No obstante, la circunstancia de migración hacia las ciudades es una situación
generalizada en los tres países.
Hemos de consignar también dos lenguas, otrora más extendidas, emparentadas con
la aimara, con la cual conforman la familia de lenguas aru o jaqi: el jaqaru y el kawki, que
se ubican en pequeñas zonas del departamento de Lima, a unos 250 kilómetros al sur de
103
esta ciudad, en las provincias de Yauyos y Huarochirí. A estas dos lenguas sumamos la
lengua puquina, hoy extinta, y que es de una problemática filiación. Semejante suerte
correrá el kawki, pues a fines de los noventa sólo contaba con unos 20 hablantes, todos ellos
ancianos (Hardman et al., 1988).
2.2 Número de hablantes
Los estimados oficiales consideran que el número de hablantes de aimara se sitúa en
alrededor de 1.950.000 hablantes. Esta cifra incluye a los que tienen el aimara como lengua
materna y son monolingües, a los que, habiendo tenido la lengua desde su nacimiento la
manejan como primera lengua junto con alguna otra, como el español y/o el quechua, y a
los que la emplean como segunda lengua. Hay cálculos más optimistas, según los cuales
habría en total alrededor de tres millones de hablantes, pues se considera que en las
respuestas censales opera el efecto del prestigio lingüístico: los sujetos tienden a no
reconocer su competencia en aimara, pues el español tiene la preeminencia. El número de
hablantes, estaría, entonces, subestimado y, dado que difícilmente se puede cuantificar el
efecto del prestigio, las cifras son sólo relativas.
Por lo anterior, estas cifras deben tomarse como un dato aproximado y referencial.
En primer lugar, las cifras sobre bilingüismo son relativas, pues en la realidad
frecuentemente la competenciad en el idioma español es muy limitada. Por otro lado, la
vigencia aimara, dadas las circunstancias actuales, está disminuyendo, sobre todo en las
generaciones más jóvenes. Finalmente, los datos del censo de Bolivia son del año 2001, y
pueden haberse producido entretanto ligeras variaciones. Por otra parte, no se cuenta con
datos precisos del número de hablantes en Perú y Chile.
En Bolivia, según el censo del año 2001, hay 8.274.325 habitantes. De toda la
población mayor de 6 años de edad, 1.462.286 hablan aimara, representando un 21 % del
país. En otros términos, uno de cada cinco bolivianos habla la lengua. De esta cifra de
hablantes, 232.534 son monolingües, o sea, un 15,9 % de ellos. 1.152.478 hablantes se
concentran en el departamento de La Paz, y representan al 49,03 % de la población del
departamento, siendo además la zona donde se concentra la mayor cantidad de ellos, pues
el 78,81 % de todos los hablantes bolivianos están allí y, aproximadamente, el 59 % de
104
todos los hablantes de aimara. En Oruro existen 125.274 hablantes, que representan el
31,97 % del departamento, y el 8,57 % de los hablantes bolivianos. La situación en Potosí y
Cochabamba es distinta, pues en Potosí hay 66.037 hablantes que representan sólo un 9,31
% del departamento, y 4,52 % de los hablantes bolivianos. En Cochabamba el aimara es
minoritario, pues sus 68.592 hablantes representan tan sólo el 4,71 % del departamento, y el
4,69 % de los hablantes bolivianos. El resto de los hablantes se halla disperso en los
restantes departamentos bolivianos. De entre todos los hablantes de aimara en Bolivia,
1.008.825 personas lo tienen como lengua materna, o sea el 68,99 % de hablantes. De todos
los hablantes, la mitad se concentra en las ciudades y la otra mitad en el campo. El total de
hablantes de Bolivia comprende, aproximadamente, el 75 % de todos los hablantes.26
En Perú se cuenta con cifras más actuales en cuanto a la presencia de la lengua, pues
el último censo que incluyó preguntas de índole lingüística es del año 1993. Según dicho
censo, existirían 440.380 hablantes, es decir, alrededor del 3 % de toda la población
peruana mayor de 6 años. En Puno y Tacna - eso sí- representarían en conjunto el 40 % de
la población. 305.951 se pertenecerían a Puno, vale decir, el 69,47 % de los hablantes
peruanos. Tocante a los restantes departamentos, habría 40.411 en Tacna (9,18 %), 16.692
en Arequipa (3,79 %), 14.711 en Moquegua (3,34 %) y 26.610 en Lima (6,04%). Las cifras
de hablantes de jaqaru y kawki son marginales: el número oscila entre 600 y 2.000
hablantes para el primero; para el segundo no habría más de una veintena. La cifra total del
Perú representa alrededor del 22,6 % de todos los hablantes de aimara.27
En Chile no ha habido estudios que permitan determinar un número más o menos
exacto de hablantes, pero podemos decir que oscila entre 30.000 y 50.000. Según el censo
del año 2002, hay 48.501 personas que se autoidentifican pertenecientes a la etnia aimara,
pero no sabemos cuántos de ellos manejan efectivamente la lengua. La cifra representa un
0,32 % de la población chilena. La inmensa mayoría de aimaras reside en la región de
Tarapacá, con 40.934 individuos, o el 84,4 % de los aimaras chilenos. Le sigue Santiago,
con 2.787 personas, o el 5,75 %. El total de aimaras chilenos representa el restante 2,4 %28.
26
Las cifras fueron aportadas por el Instituto Nacional de Estadísticas de Bolivia, según las publicaciones que
allí pueden encontrarse en: www.ine.gov.bo y también en www.aymara.org.
27
Cifras obtenidas del Instituto Nacional de Estadísticas de Perú, en: www.ine.gob.pe
28
Cifras obtenidas del Instituto Nacional de Estadísticas de Chile, en:. www.ine.cl.
105
El aimara en Bolivia
2.3 Historia
2.3.1 Origen
El asentamiento de los grupos andinos debe haber ocurrido con ocasión de la
primera oleada migratoria que llego al continente, a través del estrecho de Behring, hace
unos doce mil años (según Greenberg, 1993). Las familias lingüísticas quechua y aimara
tuvieron al menos dos mil años de existencia en común.
No se pueden establecer vínculos de parentesco entre las lenguas andinas, excepto
dentro de la familia aru. Las semejanzas entre las lenguas aru y las lenguas de la familia
quechua, como la presencia de una serie de oclusivas glotalizadas y una serie de préstamos,
sólo pueden atribuirse a siglos de contacto y difusión mutua, pues no existe documentación
escrita que permita establecer una filiación clara. Podemos hablar, entonces, de una
existencia continua en común, pero de un modo independiente. Si hubiese un origen
común, una suerte de lo que algunos denominan con el termino híbrido proto-quechumara,
este se remontaría a una época muy pretérita y prácticamente imposible de rastrear. La
106
separación entre las lenguas jaqaru y kawki y el aimara debe haberse producido entre los
siglos V y IX de nuestra era.
Ha habido una serie de afirmaciones a favor de que la lengua aimara proviene de la
quechua, o viceversa. Por ejemplo, Adelung y Vater vieron en el quechua la lengua matriz,
y que el aimara se ha “pulido” con la mayor “refinación” del quechua. Por otra parte,
Orbigny sostuvo que el quechua se derivo del aimara, desde la cuenca del lago Titicaca. El
sabio suizo Von Tschudi ve, en base al léxico y algunas analogías gramaticales –como la
derivación de adverbios y adjetivos de sustantivos y verbos– un origen común. Sentencia
también que no existe afinidad entre el puquina y otras lenguas de América (Büttner, 1983:
.27-42).
2.3.2 Época prehispánica
Antes de la expansión del imperio incaico, el aimara estaba extendido por una buena
parte de lo que es el actual Perú, desde el sur de Lima hasta el Cuzco, y desde la costa hasta
la sierra peruana. Por el lado boliviano, pareció haber estado presente en la zona
sudoriental. La toponimia parece aportar bastante a este respecto. Entre los siglos VII y XI
se desarrollo la cultura Tawanaku, la cual hacia el siglo XIV ya habia decaido
completamente.
La expansión inca, acontecida alrededor de 1465, sometió a los pueblos de la zona
andina, entre ellos a los aimaras. El imperio inca o Tahuantinsuyo comprendía cuatro
provincias; la zona aimara quedó incluida en el llamado Collasuyo, o provincia de los
collas. La zona de dominio de la lengua retrocedió hasta los límites actuales, y una prueba
de la antigua extensión del aimara, además de la toponimia, puede ser la presencia de estos
enclaves de las lenguas jaqaru y kawki en áreas actualmente quechuas. La palabra aru
significa “voz”, “palabra” en aimara, y jaqaru vendría a significar “lengua de la gente”,
pues jaqi es “humano, persona” y, en este caso, persona aimara29. La lengua jaqaru seria el
hablar propio de gente aimara, quizás para atestiguar la distinción dentro de un entorno
quechua. Algo similar habría ocurrido con el kawki, palabra que significa algo así como
29
Es notable la similitud con la voz mapuche chedungun, que viene a significar algo muy similar ( “habla de
la gente”)..
107
“dónde”, o un adverbio interrogativo de lugar. Pero, entre los hablantes de kawki se prefiere
la denominación jaqaru, y kawki parece provenido desde fuera, pues el uso de esa palabra
parece haber llamado la atención de los hablantes de quechua circundantes.
Una de las formas que los incas emplearon para la dominación de los pueblos
conquistados consistía en los llamados mitmakuna, o envío de poblaciones enteras a otras
zonas del Imperio, con el fin de eliminar grupos conflictivos de ciertas áreas y facilitar el
intercambio cultural entre las diferentes provincias. Los indicios aimaras en Ecuador
parecen atribuibles a tal práctica social. Es de notar que, pese al dominio cultural ejercido
por los incas, de habla quechua, los aimaras persistieron en mantener su lengua. Sin duda,
esta conciencia ha permitido que, hasta el día de hoy, el aimara tenga la vitalidad que
manifiesta. Von Tschudi se encargó de confirmar nuestra idea diciendo que, a pesar de las
sanciones de los incas, las lenguas regionales prevalecieron (Büttner, 1983).
Con respecto a testimonios escritos, no se han hallado hasta el momento de tal clase.
La adopción de un alfabeto para la lengua aimara corresponde al recién pasado siglo XX.
2.3.3 Época colonial
El conocimiento de las lenguas amerindias pasó a ser un imperativo para todos los
misioneros, pues ellos se constituyeron como los intermediarios entre las autoridades
civiles y los indígenas, y eran los blancos que más estaban en contacto con los nativos,
justamente por su labor evangelizadora. En un principio podían administrar los sacramentos
en una lengua desconocida para los naturales, pero la situación se tornaba un poco
complicada
tocante a la confesión. El segundo Concilio de Lima, presidido por el
Arzobispo Loayza, en 1567, precisa: nullus audiat confessionem per interpretem.30 En un
principio se consideró que los aborígenes debían aprender el castellano, pero luego se
consideró que era más práctico que los misioneros aprendieran la lengua originaria, en parte
con la idea de que, si se les permitía conservar su lengua, se los tendría más dominados.
En la colonia, el aimara paso a ser una de las “lenguas generales”, vale decir, que
tuvo empleo en la evangelización y colonización, junto con el quechua y el puquina, según
consta en una relación de 1582 (Pottier, 1983). Eso sí, siempre supeditada al quechua que,
30
Ninguno escuche la confesión mediante un intérprete.
108
como ya hemos visto, era la lengua extendida por toda la zona de Perú y Bolivia. El aimara
se concentró en el Collasuyo, que también había resistido más fuertemente a la invasión
incaica.
En el Catálogo de la lenguas de las naciones conocidas de Hervas (Pottier, 1983),
se da cuenta de de existencia de los aimarás o aimaraes, que comprendían varias naciones
que hablaban diversos dialectos. La resistencia de los aimaras a la lengua quechua se
denota, según el mismo autor, en que “después que los españoles conquistaron el Perú,
despreciaron la lengua de los Incas y continuaron hablando libremente la propia; como de
los collas (que son aimaraes)”.
La primera publicación sobre la lengua aimara es de carácter tangencial, pues no
estuvo centrada en esta lengua, sino que fue compartida con el quechua. Se trata de la
Doctrina Christiana y catecismo para instrucción de los Indios… en las dos lenguas
generales de este Reyno, Quichua y Aymara, aparecida en 1582. Luego le sigue otra
publicación similar, de 1585, pero podemos decir que la primera publicación propiamente
del aimara es el Arte y grammatica muy copiosa de la lengua aymara, seguido por el Arte
breve de la lengua aymara para introducción del arte grande de la misma lengua, por el
misionero jesuita Ludovico Bertonio ( 1603). Una segunda gramática fue publicada en
1616, con el título de Arte de la lengua aymara, por el también jesuita Diego de Torres
Rubio. Estas gramáticas siguen los modelos indoeuropeos –especialmente el modelo
latino– para la descripción de la lengua.
La conquista produjo una catastrofe social y demografica terrible. Se calcula que, de
los 8 millones de aimaras existentes en 1530, solo pervivieron 1.300.000, en 1590.
Con respecto a la lengua kawki, su documentación tuvo que esperar hasta 1876,
cuando el sabio Sebastián Barranca publica Fragmentos de una gramática para el cauqui,
que consiste en un esbozo gramatical breve, basado en un manuscrito de su pertenencia,
que comprende nociones de fonología y la flexión del nombre y del verbo, seguido de dos
páginas de vocabulario, lo cual permitió aclarar definitivamente que el kawki no era
puquina ni un dialecto del quechua, rectificando así al sabio suizo Von Tschudi,
especialista en quechua. Pero la historia de esta documentación no es tan simple como
parece, pues Cerrón-Palomino (2000-2001) entrega pruebas de que los esbozos
gramaticales que publicó Barranca correspondían a un manuscrito que se le extravió a Von
109
Tschudi en un viaje, a causa de un desbarranque de su mula, en el que perdió importantes
documentos, entre éstos un esbozo gramatical y un vocabulario breve de dos páginas. Este
manuscrito le había sido dado por el párroco de Yauyos –la zona donde se habla el kawki–
durante una visita a Lima. Aparte del silencio de Barranca con su amigo Von Tschudi,
quien murió creyendo que el kawki era parte del quechua, la gramática revela algunas
inconsistencias que disienten con la realidad de la lengua. Por ejemplo, allí consta que
algunas palabras del kawki acaban en consonante, siendo esto falso; ello pudo haberse
corregido si Barranca hubiera tenido un efectivo contacto con la lengua, pero no fue así. La
autoría de la primera documentación del kawki correspondería al cura de Yauyos, o a quien
le hubiera confiado el manuscrito.
Nada más se escribirá del aimara, hasta bien entrado el siglo XX.
2.3.4 Época actual
En la actualidad, el aimara se da sobre todo en una situación de bilingüismo. No ha
habido una gran fragmentación dialectal de la lengua en todos los países donde se habla. En
Oruro y Potosí se registran las formas más arcaizantes, por ser los hablantes sobre todo
habitantes del campo. Por los siglos de contacto con el español, ha recibido una serie de
préstamos, en campos semánticos como los días de la semana, (lunes>lunisi31), algunos
materiales (papel>papila), las esferas técnicas y políticas, entre otras. Los préstamos del
castellano tienen mas fuerza en el aimara de La Paz, dado que es la zona mas urbanizada
para los aimaras, y en el aimara de Chile. Todos los préstamos, como es natural y evidente,
han sido adaptados al sistema fonológico del aimara.
Dentro del idioma aimara ocurren dos variedades dialectales estratificadas
socialmente: la variedad q’ara y la variedad jaqi. Los significados de estas palabras aportan
mucho al sentido y situación social de estos dialectos. Q’ara significa “blanco”, “mestizo”,
y es la variedad prestigiosa, pues se emplea en las esferas sociales dominadas por blancos,
más bien no aimaras. Es la variedad empleada en la radio, la televisión y los medios
sociales; acepta con facilidad neologismos, tiene un sistema vocálico de cinco fonemas, en
31
Cerrón-Palomino (2000-2001) consigna esta variante, que parece pertenecer al kawki. Hardman et al.
(1988) da lunisa.
110
lugar de las tres originales, y es sintácticamente más compleja. Es fácil notar la connotación
negativa que tiene para los aimaras esta denominación, pues hace referencia a un grupo
ajeno, los no aimaras. La otra variedad, el jaqi, es la empleada en el hogar, en el campo, en
la intimidad de la conversación. Jaqi significa “indio”, en el sentido de “persona aimara”,
opuesto a q’ara. Este fenómeno de estratificación se da sobre todo en Bolivia.
La creación de un alfabeto ha sido otro problema, pues asegura una codificación de
la lengua, pero ya parece estar resuelto. En 1954 se oficializó una escritura fonémica, pero
de escasa repercusión. En 1968 un nuevo decreto introdujo una escritura más cercana al
español. Finalmente, el lingüista aimara Juan de Dios Yapita ha logrado crear un alfabeto
de consenso, muy consistente, y que ha logrado aceptación entre los aimaras.
En cuanto a la escritura de textos, ha habido sobre todo publicaciones con fines
religiosos. Este tema es clave, pues los misioneros de las iglesias evangélicas se han
introducido entre los aimaras, y han creado peculiares situaciones que, de algún modo, han
afectado a la lengua. Pues, piénsese en que un misionero esté registrando una forma
lingüística incorrecta y la traspasa a un escrito. Esto puede tener repercusiones
insospechadas,32 debido a que los misioneros han logrado prestigio, influyendo, sin darse
cuenta de ello, en el habla de los aimaras. Además, muchas veces un misionero no cuenta
con la debida preparación o sensibilidad lingüística.
Hay también una serie de nuevas gramáticas que han aparecido, como la de Ellen
Ross, publicada en 1963 con fines sobre todo pedagógicos, titulada Rudimentos de
gramática aymara. Podemos decir de esta gramática que es la primera que deja de lado el
modelo del latín y emplea metodología de la Lingüística moderna. Se han podido elaborar
otras gramáticas y estudios históricos de la lengua, con una preocupación tanto filológica
como social. Desde los Estados Unidos ha llegado a Bolivia una serie de lingüistas
interesados, que han realizado una considerable labor de investigación. ¡Nuevamente nos
preguntamos por qué han tenido que venir desde fuera a estudiar nuestras lenguas!.
Recién en 1958, Hardman (Hardman et. al., 1988) hizo el primer estudio sobre la
lengua jaqaru, y posteriormente se supo que esta lengua estaba emparentada con el aimara.
Este estudio iluminó la comprensión de la estructura gramatical del aimara.
32
Los aimaras no suelen decirle a alguien que está hablando mal.
111
3. Aspectos internos de la lengua
3.1 Fonología y grafemática
El fenómeno fonológico más característico del aimara es la supresión de vocales.
Esto puede deberse a que así lo exige el ritmo de la oración, o determinadas funciones
gramaticales. Hay una serie de sufijos que exigen la supresión de la vocal precedente, o su
propia vocal, si le sigue otro sufijo. Esto parece suceder porque el aimara no admite dos
vocales seguidas diferentes. Ejemplos:
Jupa-xa yapuru sari-wa>jupax yapur sariwa
“El/ella fue a la chacra”
Sara-ta-wa>sartwa
“Voy”
Sara-ta-wa>sartawa
“Vas”
P’’iqi-wa us-utu>p’’iqiw usutu
“Me duele la cabeza”
3.1.1 Vocales
El sistema vocálico del aimara consta de tres vocales, representadas gráficamente a,
i y u, a las que se suman dos alófonos: e y o, respectivamente, los que se realizan junto a
fonemas consonánticos postvelares, los cuales hacen descender las vocales i y u. Estos dos
alófonos aparecen, además, en la variedad dialectal q’ara. El triangulo a continuación
ilustra el sistema vocálico, consignando los rasgos de cada vocal. Los alófonos están
representados en cursiva.
112
Anterior
Central
Posterior
/i
Alta
Media
u
o
e
Baja
a/
Con respecto a la cantidad vocálica, podemos decir que es fonológica. La cantidad
larga se representa con diéresis o cremillas. Un ejemplo de distinción lo tenemos en las
palabras chaka, que significa “puente”, y chäka, que significa “tronco seco de quinua”. Si
hubiera un sufijo que exija la caída de la vocal precedente, ésta sólo se hará breve. Otra
forma de cantidad larga se da en la formación del tiempo futuro, donde el sufijo exige el
alargamiento de la vocal final de la raíz verbal, como en lurä-ta, “tú harás”, frente a lura-ta,
“hecho”. La secuencia fónica /aya/, como en maya, “uno”, se reduce a una /ä/ en frases
como mä wawa, “un niño”. Finalmente, el alargamiento vocálico se puede dar a veces por
razones de énfasis paralingüístico, en expresiones de súplica o sorpresa.
Las vocales son los fonemas mas frecuentes en el habla. En una muestra (Hardman
et al., 1988), de 1376 fonemas obtenidos de un texto narrativo oral, entregado por un
informante, las tres vocales son los fonemas que más ocurren. La vocal a ocurre 430 veces
(31,25 %), siendo la vocal de apoyo o paragoge que naturalmente aparece en posición final
en los préstamos del español que terminan en consonante (papel>papila). Le sigue la vocal
i, que aparece 110 veces (7,99 %), y la vocal u, por su parte, 86 veces (6,25 %). Es de notar
que, pese al reducido sistema vocálico del aimara, hay una gran recurrencia de estos
fonemas, que alcanza al 45,49 %.
113
3.1.2 Consonantes
Los fonemas consonánticos son los más significativos dentro de esta lengua, dado
su amplio número en contraste con las vocales, el cual llega a 26. Partiremos describiendo
los fonemas oclusivos, por ser los más relevantes entre los consonánticos.
Dentro de las consonantes oclusivas sordas, que llegan al número de doce, hay tres
series con cuatro puntos de articulación: oclusivas sordas simples, aspiradas y glotalizadas;
bilabiales, alveolares, velares y postvelares. Las oclusivas simples se articulan sin
aditamento. A las oclusivas aspiradas acompaña una aspiración, y a las glotalizadas, un
breve cierre de la glotis, con la consiguiente interrupción brusca del flujo de aire. Esta triple
serie de oclusivas sordas es otro de los rasgos fonológicos característicos del aimara. La
aspiración en el alfabeto de Yapita se representa con un doble apóstrofe (’’), y la
glotalización, con un apóstrofe simple (’). Nosotros adoptaremos este alfabeto, por ser el
empleado en los más importantes estudios, por la coherencia fonémica y su aceptación
entre los aimaras.
A continuación, se presenta un cuadro con la representación grafemática de los
fonemas oclusivos:
Bilabiales
Alveolares
Velares
Postvelares
Simples
/p
t
k
q
Aspiradas
p’’
t’’
k’’
q’’
Glotalizadas
p’
t’
k’
q’/
Estas oclusivas constituyen fonemas unitarios y, como tales, representan
oposiciones fonológicas que conllevan diferencias de significado, como por ejemplo, entre
qullu, “colina” y q’’ullu, “huevo huero”, o t’’ant’’a, “viejo” (adjetivo, referido,por ejemplo,
a ropa)” y t’ant’a, “pan”.
No existen fonemas oclusivos sonoros.
Con respecto a las consonantes africadas, la lengua posee las mismas tres series, con
un solo punto de articulación alveopalatal. Su representación grafemática es la siguiente:
114
Alveopalatal
Simple
ch
Aspirada
ch’’
Glotalizada
ch’
Podemos ilustrar las oposiciones que generan estos fonemas con el ejemplo de la
diferencia entre jucha, “culpa, pecado” y juch’’a, “sopa de quinua”.
Las glotalizaciones en todas estas consonantes vistas hasta ahora pueden ocurrir
simultánea o posteriormente a la articulación de la consonante. Tanto la glotalización como
la aspiración ocurren sólo en estos fonemas. De las consonantes oclusivas, a base del
mismo texto oral mencionado arriba, la que ocurre más frecuentemente es la /t/ (82 casos,
5,96 %).
Las consonantes fricativas del aimara son tres: una alveolar sorda, representada s;
una postvelar sorda, representada x, y una laríngea sorda, o aspiración, representada j. Estos
dos últimos fonemas, aunque son muy parecidos, constituyen oposición, como entre aljaña,
“vender” y alxaña, “haber comprado ya”. Tampoco existen fonemas fricativos sonoros.
Hay tres fonemas nasales en aimara., uno bilabial sonoro, que se representa m; uno
alveolar sonoro, que se representa n, y uno palatal sonoro, representado con ñ. El fonema
alveolar se velariza ante oclusiva velar o postvelar, originando el alófono /ŋ/, como en
p’asanqalla, “rosita de maíz”. Ejemplos: maya, “uno”, t’una, “basura, añicos” y churaña,
“dar”.
El aimara posee un solo fonema vibrante, y es el simple sonoro, el cual se
representa con r. No ocurre en posición inicial, y en los préstamos del quechua o del
castellano, donde se da en posición inicial, se realiza asibilado. Ejemplos: para, “frente”,
Riwuchu, “Gregorio”.
En cuanto a los fonemas laterales, posee dos. Uno es el alveolar sonoro, y el otro, el
palatal sonoro. Ambos se representan l y ll, respectivamente. Ejemplos: qala, “piedra,
guijarro” y q’’illa, “ceniza”.
115
Finalmente, hay dos fonemas semiconsonánticos. El primero de ellos es el que se
representa por w, y es velar labializado sonoro. El segundo es alveopalatal sonoro, y se
representa por y. Ejemplos: q’urawa, “honda” y p’iya, “boquete”.
Si bien los fonemas más frecuentes en el habla son las vocales, las consonantes
tienen significación en cuanto a su capacidad de agrupación. Hasta seis fonemas
consonánticos pueden ocurrir juntos, cuando se produce la aglutinación de sufijos y las
consiguientes elisiones de vocales.
A continuación presentamos un cuadro que incluye todos los fonemas
consonánticos, representados con los símbolos del AFI (Alfabeto Fonético Internacional).
Hemos hecho ligeras modificaciones, para incluir los fonemas oclusivos aspirados y
globalizados, que en dicho alfabeto sólo cuentan como realizaciones de un fonema, y los
fonemas africados, que se representan como dos fonemas33.
Bilabial
Alveolar
Palatal
Velar
Post-
Glotal
velar
Oclusivo
p
t
k
q
Oclus. aspirado
ph
th
kh
qh
Oclus. glotalizado
pʔ
tʔ
kʔ
qʔ
Africado
t∫
Afric. aspirado
t∫h
Afric. glotalizado
t∫ʔ
Fricativo
s
Aproximante
Nasal
j
m
n
Vibrante
Lateral
33
34
x
w34
Ŋ
г
l
λ
Las áreas sombreadas denotan articulaciones consideradas imposibles.
Este fonema es, además, labializado.
h
116
3.1.3 Acento
El acento en aimara no es fonológicamente relevante, y siempre recae sobre la
penúltima vocal, aun cuando la última vocal haya sido suprimida. Una excepción a esto es
la forma del imperativo de segunda persona a tercera, donde el acento recae sobre la
antepenúltima sílaba. Ejemplo:
Lúrata35
“Haz”36
Si se le añaden sufijos a la palabra, el acento se traslada de vocal, para que recaiga
sobre la penúltima sílaba. Ejemplos:
Uta-ma>utáma
“Mi casa”
Uta-naka-ni>utanakáni
“Dueños de casas”
3.1.4 La palabra fonológica
Las palabras del aimara, en su forma básica–sin agregar sufijos– terminan en vocal,
salvo alguna excepción. En la construcción sintáctica, a veces las palabras parecen terminar
en consonante, pero esto es sólo aparente, pues lo que sucede es la elisión de vocales. Es
raro encontrar palabras que contengan más de dos sílabas, y la mayoría de las palabras tiene
la forma CVCV, donde C es una consonante y V es una vocal. Otra de las formas
frecuentes que toma la palabra es CVCCV. Los sufijos son casi todos CV. Al recibir
préstamos del español, como es normal, se adaptan a la estructura fonológica del aimara,
recibiendo vocal final de apoyo y modificando los grupos consonánticos al inicio de
palabra.
35
36
Utilizaremos el acento gráfico aun cuando no se emplee en la escritura, sólo con un propósito ilustrativo.
Esta es una traducción aproximada.
117
3.2 Léxico
Lexicogenesia
En el plano de la sufijación, el cual será tratado con detalle más adelante, podemos
advertir que, dados los matices estilísticos que generan los sufijos, se pueden producir
cambios de significado. Si bien los sufijos tienen un significado más o menos definido, en
realidad el significado que toma el conjunto raíz-sufijo(s) depende del radical al que se
unen. El campo de la producción de léxico es sumamente fértil: constantemente el hablante
puede producir palabras nuevas. La habilidad del hablante para combinar radicales y sufijos
es de sumo valor en la sociedad. Por lo tanto, muchas veces costará definir una palabra
léxica; mas bien podríamos hablar de posibilidades léxicas.
Podríamos decir también que el campo de lexicogenesia es una posibilidad
constante y vital en la lengua aimara. Por ejemplo, un radical verbal puede reunirse con
sufijos de movimiento y producir una serie de verbos específicos que indiquen la dirección
o el término del movimiento. Por ejemplo, al radical apa-, “llevar”, se le puede agregar el
sufijo –nta, “hacia adentro”, y resultar de esto apantaña (con sufijo –ña de infinitivo),
“meter”, y con su contraparte, el sufijo –su, “hacia fuera”, resulta apsuña, “sacar”. Por otro
lado, podemos agregar el sufijo –ni, “acercamiento”, y tener apaniña, “traer”. Como se
puede ver, las posibilidades son muchas, y queda al arbitrio del hablante la selección dentro
del amplio repertorio de sufijos. Llegamos a pensar que la elaboración de un inventario
léxico resultaría de la combinación de los radicales con uno o más sufijos, lo cual vendría a
ser una larga labor. Algunas de estas palabras serían de una especificidad notable, y de una
difícil traducción a otras lenguas. Una lexicografía aimara tendría claros ribetes
morfológicos, y se encargaría de establecer qué tipo de relación mantiene el radical con los
sufijos. Podríamos imaginar un diccionario con entradas conformadas por radicales y,
dentro de cada entrada, colocar todas las posibilidades léxicas dadas por los sufijos, y las
combinaciones de ellos, compatibles con tal radical.
118
Campos léxicos notables
Hay tres campos léxicos que hemos de considerar, por su amplitud y significación
en la lengua. Estos campos se caracterizan porque una buena parte de sus elementos se
encuentran completamente lexicalizados. Esta lexicalización la entendemos como la
existencia de un radical propio que exprese la significación del verbo, sin la variación
sufijante. Con esto no queremos afirmar que no pueda darse la adición de sufijos; más bien
esta adición aumentaría más el campo.
El primero de ellos es la amplia gama de palabras que se emplean para referirse a la
papa. Este tubérculo es de una vital importancia, pues es el principal cultivo de los aimaras.
Su amplio conocimiento desemboca en una exquisita y única especificidad para referirse a
ejemplares de la papa según sus cualidades, algo que un ojo externo difícilmente podría
lograr. Llama la atención el grado de lexicalización que ha alcanzado este dominio. Se han
recopilado más de trescientas palabras que se refieren a las papas, y consignaremos algunas
de ellas, para ilustrar este campo léxico. La palabra fundamental es ch’uqi37, “papa en
general”, que, además, ocurre en patronímicos. Otras denominaciones son:
ap’’aru
“papa silvestre”
ch’apiña
“papa con centro morado”
jaxayari
“papa resistente a la helada”
pajurata
“papa poco resistente a la helada”
pumaqoyllu, amaxaya, k”usku
“papas apreciadas por su sabor y calidad”
qata
“papa estéril”
q’ati
“papa cocida con ceniza”.
wayruru, janq’o, imilla
“papas usadas en el comercio”38
El segundo campo léxico de importancia, y que no parece tan evidentemente
elaborado, ya que no está determinado por el entorno natural directo, es la amplia gama de
verbos referidos al acto de llevar. Estas variaciones del verbo “llevar” son específicas, tanto
37
38
También se encuentra la variante ch”oqe.
Como el trueque es vital entre los aimaras, se usa esta papa para el intercambio.
119
por el objeto que se lleva como por la manera de llevarlo. Ya ha sido ilustrado brevemente
arriba, y ahora mostraremos otras formas de expresar la acción de “llevar”, la cual se
expresa por el término general apaña, “llevar en general”:
anakiña
“arrear animales”
ayaña
“llevar palos largos y livianos”
ekaña
“llevar en la mano ropas o papeles”
inkuña
“llevar algo en una bolsa tejida”
iraña
“llevar objetos ligeros con una sola mano”
jach’iña
“llevar granos en la palma de las manos”
lukuña
“llevar a las espaldas un hato”
markaña
“llevar en brazada un hato”
qalatiña
“llevar arrastrando”
q’ipiña
“llevar un bulto en la espalda”
wayuña
“tomar por las asas”.
El tercer ejemplo que viene a corroborar la amplitud del gran campo de los verbos
de movimiento, es el representado, en primer lugar, por el verbo sarnakaña, “andar en
general”. No se trata, pues, de un radical al cual se le añaden sufijos, sino de una completa
lexicalización. He aquí algunos ejemplos de este campo semántico:
ananaktaña
“andar muchas personas o animales en
ch’’ukuña
“andar de prisa entre varios”
kachaña
“andar a pasos largos”
kapaña
“andar despacio como enfermo”
kumpuña
“gatear”
kuykuña
“andar como pato”
q’inchiña
“andar de puntillas”
t’iskuña
“andar rápido una persona”
120
Los numerales
No deja de ser interesante el sistema de numeración aimara. Es un sistema decimal.
En general, para expresar los números, a la izquierda se colocan dígitos multiplicadores, y a
la derecha, los sumadores. Los numerales del 1 al 10 son los siguientes:
1. maya
6. suxta
2. paya
7. paqallqu
3. kimsa
8. kimsaqallqu
4. pusi
9. llätunka
5. p’’isqa
10. tunka
Para el numeral 5 existe también la palabra qallqu, la cual tiene vitalidad entre los
números 7 y 8, pues podemos advertir que están formados por la suma de 2 y 3,
respectivamente, más 5. Con respecto al número 7, es un buen ejemplo de la reducción de
la secuencia fónica aya, aunque ya sin cantidad larga. La partícula llä atestigua algo similar
para el 9.
En los números del 11 al 19, después de tunka se pone el digito del 1 al 9
correspondiente, con el sufijo de posesión –ni. Por ejemplo, 17 es tunka paqallquni. A
partir del 20, se antepone el número del 2 al 9 correspondiente, el cual multiplica a tunka, y
después de éste, se pone el número del 1 al 9 correspondiente a la cifra que se desea
expresar, más el sufijo –ni. Todo número multiplicado y todo múltiplo de 10 perderá su
vocal final, excepto –claro está– si está al final de la frase. Ejemplos:
26
pä tunk suxtani
50
p’’isqa tunkani
88
kimsaqallqu tunk kimsaqallquni
La palabra para el número 100 es pataka. Para las cifras superiores rigen los mismos
principios: multiplicadores a la izquierda y sumadores a la derecha. Primero se coloca el
121
múltiplo de 100, luego el de 10 y, finalmente, el dígito a la derecha. Es necesario colocar el
sufijo –ni sólo al final. Ejemplos:
176
pataka paqallqu tunk suxtani
230
pä patak kimsa tunkani
919
llätunka patak tunka llätunkani
La palabra para el número 1000 es waranqa. Según el mismo esquema ya
mencionado, resultarán, por ejemplo, los números siguientes:
2.537
pä waranq p’’isqa patak kimsa tunk paqallquni
4.018
pusi waranq tunka kimsaqallquni
6.200
suxta waranq pä patakani
10.000
tunka waranqani
100.000
pataka waranqani
400.000
pusi patak waranqani
El sistema aimara permite contar hasta el número 999.999. Para 1.000.000 se
emplea el préstamo del español milluna.
Léxico referido al tiempo
Los días de la semana son préstamos del español: lunisa, martisa, mirkulisa,
juywisa, wirnisa, sawaru, tuminku. Lo mismo sucede con los meses: iniru, p’’iwriru, marsi,
etc. Esto se debe a la imposición del esquema temporal occidental a la cultura aimara.
Perviven palabras aimaras en términos como:
aruma
“noche”
arumant’’i
“mañana (a.m.)”
arumarji
“mañana (día siguiente)”
jayp’u
“tarde”
122
mara
“año”
p’’axsi
“mes”
3.3 Morfosintaxis
Este es el plano de la lengua que presenta la más alta complejidad y productividad.
Al tratarse de una lengua aglutinante y polisintética, las relaciones morfosintácticas se
encuentran determinadas por el valor que tienen los afijos agregados a la palabra. Pues
bien, como ya hemos dicho, una palabra puede corresponder a una frase o a una oración
completa. En el caso del aimara, los morfemas afijos se posponen a los morfemas radicales
o raíces; por eso es una lengua de tendencia sufijadora. Estos sufijos ocurren según un
orden establecido en las oraciones. Los problemas que conlleva esto no son menores.
Principiamos por cuestionar lo que es una oración, pues se encuentra en el lugar
límite con la palabra. Más aún: el problema de la morfosintaxis se entremezcla con el del
léxico y la semántica, y también con la estilística (en el caso de morfemas enfáticos). Pero
preferimos tratar el problema de la morfosintaxis de una manera separada, principalmente
por razones metodológicas. Empleamos el término morfosintaxis porque nos resulta
prácticamente imposible tratar la morfología y la sintaxis de una manera independiente. Los
morfemas tienen una clara función sintáctica.
La gran distinción morfosintáctica, que
cruza los paradigmas nominales y verbales, es la de distinción humano-no humano. La
ilustraremos con las series de pronombres, una para humanos y la otra para no humanos. La
primera es la de los cuatro pronombres personales que se refieren a las cuatro personas del
aimara, exclusivamente para seres humanos, aunque también los podemos encontrar en
relatos protagonizados por animales antropomorfizados. Estos son:
Primera persona, naya:
hablante incluido, destinatario excluido.
Segunda persona, juma:
hablante excluido, destinatario incluido.
Tercera persona, jupa:
ambos excluidos.
Cuarta persona, jiwasa:
ambos incluidos.
123
Estas cuatro personas se combinan, resultando nueve posibilidades de interacción
verbal, tema que será tratado más adelante.
La segunda serie de pronombres esta formada por los demostrativos, empleados
exclusivamente para no humanos, y que también funcionan como adverbios de lugar. De
acuerdo con la relación de cercanía son, del más cercano al más lejano:
aka
“este, esta, esto; aquí, acá”
uka
“ese, esa, eso; allí, ahí”
k’’aya
“aquel, aquella, aquello; allá”
k’’uri
“aquel, aquella, aquello (muy lejos); más allá”
La distinción humano-no humano se da también en algunos verbos que exigen un
sujeto no humano. En estos verbos no existe una marca morfológica que exprese esto. Pero
se puede humanizar al verbo, mediante la aplicación de algún sufijo, por ejemplo, un
causativo, que haga que la acción del verbo sea realizada por una persona. Por ejemplo, el
verbo achuña, “producirse”, requiere un sujeto no humano, como en ch”uqix achuwa, “la
papa se produce (crece)”. Es inconcebible decir en estos términos “se producen humanos”.
Pero si agregamos el causativo –ya– nos resulta achuytwa, “yo hago producir”. El verbo
irpaña, “llevar animales”, requiere de todas maneras un sujeto humano.
3.3.1 Sistema nominal
3.3.1.1 Acerca del género
No existe género gramatical en el aimara. No es un postulado lingüístico de esta
lengua. Resulta irrisorio para un aimara creer que nos podamos referir a un ser no humano
como si fuera él o ella. Pero los objetos inanimados de la naturaleza tienen sexo de un
modo simbólico, aunque esta categoría de sexo no esté marcada. Esta lengua pone cuidado
en no asignar categorías gramaticales propias de humanos a fenómenos de la naturaleza u
objetos y a seres no humanos.
124
3.3.1.2. Acerca del número
No es necesario marcar el número en las oraciones. Las interacciones verbales no
requieren marca de número; tampoco los pronombres. Para referirse a una pluralidad de
objetos o personas, se señala la cantidad numérica, si se conoce.
Existe sí el sufijo pluralizador –naka, que puede acompañar a cualquier raíz
nominal, excepto si está nominalizada con los sufijos –iri o –rara. Su ausencia no quiere
decir singularidad. La oración ch”uqi achuwa, puede ser traducida “la papa crece” o “las
papas crecen”. Este sufijo sólo requiere ser empleado una sola vez; si se tiene un adjetivo
determinando a una raíz nominal, el sufijo se agregará solamente a dicha raíz, como en
suma warminaka, “buenas mujeres”. No se añade –naka si está indicado el numeral.
Requiere vocal precedente.
Una manera en la que pueden combinarse el numeral y el sufijo –naka es tratar al
número como si fuera un objeto. Por ejemplo, en la hipotética expresión napaqallqunaka,
“los sietes”.
También existe el morfema sufijo –p– que pluraliza al sujeto y/o al objeto del verbo,
se une a éste y se liga a –ka– o –xa– . También es de carácter opcional y se emplea para
marcar el énfasis. No rechaza a –naka, aunque tampoco lo requiere, y pueden ocurrir ambos
en una misma oración. El sufijo –p– se liga a –ka– si la acción no está completa y a –xa–, si
la acción esta completa. Parlapxaña se traduce como “haber hablado ya”, y parlapkaña,
como “estar hablando por adelantado”, entendiendo en ambas frases la idea de pluralidad.
Requiere ser precedido por una vocal y se emplea exclusivamente con humanos.
3.1.3 Sufijos nominales
He aquí a continuación una descripción de los principales sufijos nominales
aimaras. No están todos, sino que se consignan los más representativos.
125
3.3.1.3.1 Posesivos personales
Los sufijos posesivos del aimara son cuatro, y corresponden a las cuatro personas
antesmencionadas. Estos son:
Primera persona
–xa
utaxa
“Mi/nuestra casa (no tuya)”
Segunda persona
–ma
utama
“Tu casa”
Tercera persona
–pa
utapa
“Su casa (de él, ella)
Cuarta persona
–sa
utasa
“Nuestra casa (mía y tuya)”
Vale la pena insistir en que, al tratarse de poseedores personales, son poseedores
humanos. Para indicar poseedores no humanos, se aplica el sufijo –ni, el cual ya tratamos
en el sistema numeral. Ejemplo: wila punkun tintawa, “La puerta de la tienda es roja”.
Como se puede ver, este sufijo es capaz de indicar al poseedor de un objeto de un modo
más general, pues convierte al nominal en el poseedor; también se puede aplicar a
humanos. Ejemplo: utaniwa, “es dueño de casa”.
3.1.3.2 De localización
El sufijo –na es el locativo mas usado. Quiere decir que algo o alguien está dentro
de algo. También tiene un valor posesivo. Es el locativo básico. Requiere que le anteceda
una vocal. Ejemplos:
pampana
“En la pampa”
markana
“En el pueblo”
El sufijo –sa se emplea con los demostrativos, y es un localizador indefinido.
Ocurre con el interrogativo de lugar kawki, “donde”, y con el numeral maya. Requiere que
le preceda una consonante. Ejemplos:
Kawksarusa
“¿A qué lado?”
126
Aksarusa
“A este lado”
El sufijo –wja es, por el contrario, un localizador definido. Exige que le preceda una
vocal. Ejemplos:
Markawja
“Lugar del pueblo”
Akawjanktwa
“Estoy aquí en este lugar”
Un sufijo más exacto aun que el anterior es –jita, que significa “ubicación exacta”.
Requiere consonante precedente, y puede perder la j ante los demostrativos. Ejemplos:
Ak’’itana
“Aquí mismo”
Nasajitana
“En la nariz misma”
Existe también el sufijo –xa, el cual debe además distinguirse de otros dos sufijos
homófonos, uno sufijo oracional y uno posesivo. Su sentido es de ubicación sobre algo.
Otro sentido de –xa es de ubicación al lado de algo. Ejemplos:
Jupax jawiraxawa
“Él/ella esta junto al río”
Lapisanakax misaxana
“Los lápices están sobre la mesa”
3.3.1.3.3 Direccionales
El sufijo –ru indica una dirección hacia un punto. También significa finalidad de la
acción del verbo, hacia quién o hacia qué se dirige la acción, sin señalar si hay beneficio.
Entonces, rige para humanos y no humanos, y requiere vocal que lo preceda. Ejemplos:
Pamparuw sarta
“Fui a la pampa”
Warmikaruw is aljäma
“Voy a vender el vestido a esa mujer”
127
El sufijo –ta indica dirección desde un punto. Al igual que el anterior, también tiene
un rol acerca de la acción verbal, que indica la procedencia de la acción, sin especificar si
hay beneficio. También rige para humanos y no humanos. Requiere de vocal precedente.
Hay que poner atención y no confundirlo con el homófono –ta, que es un nominalizador.
Ejemplos:
Utaxat jutta
“Vengo de mi casa”
Jumxat parli
“Él hablo de Ud.”.
Finalmente, el sufijo –taki indica propósito o beneficio de un acción. Requiere de
vocal precedente, excepto ante kuna. Ejemplos:
Kuntakis luräta
“¿Para que vas a hacer?”
Manq’añatakiw lurä
“Para comer voy a hacer”
3.1.3.4 Nominalizadores
Hemos dejado para el final la explicación de los nominalizadores. Son una clase
especial de sufijos que son capaces de nominalizar radicales verbales. Preferimos incluirlos
en esta sección porque, aunque determinan al sistema verbal, finalmente hacen participar a
los miembros de ese sistema en el sistema nominal con todas sus implicancias, vale decir,
que puedan tomar sufijos nominales, salvo alguna excepción que se indicará.
Los sufijos nominalizadores son cinco. El primero de ellos es el sufijo –iri. Este
sufijo tiene un homófono, que también es verbalizador. Debemos considerarlos como dos
morfemas porque tienen funciones bien distintas. Al primero llamaremos –iri(1). El sufijo –
iri(1) convierte al verbo en actor que realiza la acción misma, o que está en estado de
hacerla. Ejemplos:
parl– “hablar”
parliri
“el que habla”, “parlanchín”
qama– “quedarse en casa”
qamiri
“persona rica”
Qillqirinakäpxtwa
“Somos escritores”
128
El segundo sufijo, –iri(2) convierte al verbo en meta o propósito del verbo principal
de la oración. Las formas con –iri(2) no pueden tomar sufijos nominales. Ejemplos:
Kunarus saräta
“¿A que vas a ir?”
T’awr aliriw sarä
“Voy a comprar cuero”
El sufijo –ña es el marcador de infinitivo, vale decir, es un nominal abstracto que
representa la acción misma de dicho verbo. Requiere de una vocal que lo preceda.
Ejemplos:
Aymar parlañ yatiqañ munirista
“Quisiera aprender a hablar aimara”
Aymar qillqañ yatiqaña sarä
“Voy a aprender a escribir aimara”
El sufijo –ta posee homófonos de los cuales se distingue porque requiere vocal
precedente. Indica el resultado de una acción, ya finalizada. El sufijo –ta puede tomar
sufijos nominales. Ejemplos
Alata
“Comprado”
Luratwa utaxa
“La casa está hecha”
El último sufijo es –wi. Indica el lugar o modo de realizarse la acción. A veces
requiere alargamiento de la vocal precedente. Ejemplos:
Utjawisax
“La casa donde vivíamos”, “nuestro hogar”
Sarnaqawinakaxa
“Nuestra manera de vivir”.
3.3.2 Sistema verbal
A nuestro parecer, aquí radica la principal riqueza de la lengua aimara. De
inmediato se advierte que existe una muy amplia variedad de sufijos dedicados al sistema
verbal, con precisiones exquisitas de la forma en la que se realiza la acción del verbo. La
amplia gama de variación verbal es un recurso al cual los hablantes recurren
129
permanentemente para expresarse de la manera mas adecuada posible. Podríamos decir que
es en el uso de los verbos donde el hablante puede demostrar en mayor grado su elegancia y
habilidad comunicativa.
El verbo aimara requiere siempre la especificación de la fuente de datos: si es de
conocimiento directo o indirecto. No es obligatoria la especificación de número.
Las cuatro personas de la lengua aimara se realizan mediante interacciones entre
ellas, en el sentido de la procedencia y el destino de la acción verbal. Éstas son nueve39:
1) 1 a 2
nayax jumaru
6) 3 a 1
jupax nayaru
2) 2 a 1
jumax nayaru
7) 3 a 4
jupax jiwasaru
3) 3 a 3
jupax juparu
8) 2 a 3
jumax juparu
4) 1 a 3
nayax juparu
9) 3 a 2
jupax jumaru
5) 4 a 3
jiwasax juparu
3.3.2.1 Tiempo verbal
3.3.2.1.1 Tiempos básicos
Tiempos de conocimiento personal
Son tres. El primero de ellos es el tiempo simple. Incluye lo realizado o lo que se
está realizando y lo visto o vivido por el hablante. El presente y el pasado están delante, y
ya han sido vistos. Ejemplo:
Jupax utak’’ayaru sari (3 a 3)
“Él ha ido a aquella casa”
El segundo es el tiempo futuro. Esta detrás de uno y, como es de conocimiento
personal, está garantizando el futuro. Comienza de inmediato, incluso dentro de los
momentos más próximos, y conlleva una connotación de cortesía; está siempre
comenzando a realizarse. Ejemplo:
39
En jaqaru hay una décima combinación, de 2 a 4, jumax jiwasaru.
130
Tirisampitak ch’uq aläta (2 a 3)
“Voy a comprar papas para Teresa”
El tercer tiempo es el remoto cercano. El remoto cercano se usa para un pasado
distante del cual el hablante tiene recuerdos vívidos, o para expresar sorpresa cuando se
producen situaciones contradictorias de confrontación de informaciones. Ejemplos:
Jupaw churäna (3 a 3)
“Ella se lo ha dado (yo lo vi)”
¡Akankaskataynaw!
“¡Así que están aquí!”
Tiempos de conocimiento indirecto
Son tres. El primero es el remoto lejano. Se refiere a un pasado muy lejano en
relación al hablante y, por tanto, se emplea en leyendas, fábulas o historias ancestrales.
También con información sumamente sorpresiva y nueva. Se encuentra regularmente de 3 a
3, dada su significación. Ejemplo:
Jupaw isinaka churatayna
“Él había dado a ella vestidos (yo no lo vi)”
El segundo tiempo es el inferencial. Se usa para expresar lo que se deduce por
evidencia indirecta; pese a todo, la probabilidad de acierto es alta. Ejemplos:
Juma pachatawa lap’a (2 a 3)
“Tú seguramente le pegaste piojos”.
El tercer tiempo es el no involucrador. Es un tiempo en el que el hablante se resigna
a no involucrarse con los hechos no vistos, porque no tiene posibilidad de acceder al
conocimiento o hay implicaciones emocionales ante una situación adversa ante la cual nada
puede hacer. Ejemplos:
Inas sarchi
“Quizás haya ido”
Uraqiruy qunt’aspixchiñani
“Tendremos que sentarnos en el suelo”
131
Tiempos no realizados
Aquí no cabe el grado de conocimiento que se tenga al respecto, porque la acción no
se ha realizado aún. Depende de la voluntad del hablante su realización. Existen dos
tiempos: el imperativo y el desiderativo. El primero de ellos tiene un paradigma completo
con las nueve personas, por lo cual las traducciones españolas suelen ser imprecisas. Es una
forma fuerte que, con un grado mínimo de cortesía, no se emplea ante personas por las que
no se siente respeto. Ejemplo:
Jum saram (1 a 3)
“Que vaya usted”
El desiderativo expresa un deseo por algo que no es, que ojalá fuera, y también se
emplea para dar consejos. Es un tiempo de esperanza. Ejemplo:
Jaqirurak achjayaskasma
“Que los perros no vayan a morder a la gente”
3.3.2.1.2 Tiempos compuestos
Se emplean combinando dos tiempos simples, lo cual da como resultado tres tipos.
El primero de ellos es el reprochador, el cual combina el desiderativo y el remoto cercano;
es un deseo de algo que ya no puede ser, vale decir, una lamentación. Ejemplo:
Aymar yatiqasamäna (2 a 1)
“Usted debería haber aprendido aimara”.
Otros tiempos se forman de la combinación del inferencial con el futuro y el
remoto cercano. La primera combinación es mas frecuente, y la distinción es solamente
temporal; significan un conocimiento no muy cierto, dudoso. Ejemplos:
Jupaw churpachani (3 a 3)
“Tal vez ella le dará a él”
Jupaw churpachäna (3 a 3)
“Tal vez él le dio a ella”
132
Los últimos tiempos se forman de la combinación del no involucrador con el futuro,
el remoto cercano, el desiderativo y el reprochador.
Así, podemos resumir la estructura temporal verbal del aimara en 8 tiempos
simples: 3 de conocimiento personal, 3 de conocimiento indirecto y 2 de no conocimiento;
7 tiempos compuestos, uno basado en el desiderativo y el reprochador, 2 basados en el
inferencial y 4 en el futuro, lo que nos da 15 tiempos.
3.3.2.2 Aspecto verbal
Si ya son numerosas las posibilidades que dan los tiempos verbales, estas se
multiplican de manera prodigiosa cuando a los verbos añadimos sufijos aspectuales. Su
número alcanza a 32. De éstos, 11 actúan sobre la flexión del verbo directamente.
Destacaremos ocho.
El sufijo –ya– es causativo, vale decir, hace cumplir la acción del verbo. Se puede
usar con nominales y radicales verbales. Ejemplo:
yatiña
“saber”
yatiyaña
“informar
(hacer
saber
a
alguien)”
El sufijo –ni – es aproximador, o sea, la acción se realiza con proceso de
movimiento de acercamiento. Requiere que lo preceda una vocal. Ejemplo:
apaña
“llevar”
apaniña
“traer (acercándose)”
Por el contrario, el sufijo –waya– implica que la acción se realiza con movimiento
de alejamiento. Requiere que una vocal lo preceda. Ejemplo:
sartaña
“levantarse”
sartawayaña “levantarse e irse”
133
El sufijo –rapi– añade a la acción verbal un beneficiario de tal acción. El
beneficiario toma el sufijo –taki–. Requiere vocal precedente. Ejemplo:
Nayaw jupatak t’ant’ churapta
“Yo di pan a él/ella”
Su contraparte viene a ser el sufijo –raqa–, pues el objeto de la acción es víctima de
una accion hecha lógicamente contra su voluntad. Requiere que una vocal lo preceda.
Ejemplo:
apaña
“llevar”
aparaqaña
“tomar algo ajeno”
El sufijo –si– siempre ocurre con –ka–, formando el conjunto –ska–.Significa una
acción durativa en el tiempo. Ejemplo:
Mark sarasktwa
“Al pueblo estoy yendo”
El sufijo –ka– indica que la acción está siendo realizada por adelantado, antes de
que otro lo haga. Ejemplo:
saraña
“ir”
sarakaña
“ir adelantado”
El sufijo –xa– es completivo, indica una acción acabada. Debe distinguirse de otros
homófonos como el posesivo de primera persona. Requiere que lo preceda una consonante.
Ejemplo:
Aparaña
“quitar”
aparxaña
“confiscar, decomisar”
134
3.3.3 Sistema oracional
El sistema básico de las oraciones en aimara se da por tres clases tradicionales:
afirmación, negación e interrogación. A diferencia de otras lenguas, que se valen de la
entonación suprasegmental para desarrollar estas clases de oraciones, en aimara los sufijos
realizan esto, cumpliendo la entonación, por lo tanto, un rol secundario. Es necesario que
ocurra alguno de estos sufijos en toda oración. Al que está aprendiendo aimara le resulta
bastante incómodo estar marcando constantemente la calidad de la oración.
3.3.3.1 Oraciones afirmativas
El sufijo –xa– es sin duda el que más ocurre en la lengua aimara. Es un marcador
de tópico en la oración, e indica un énfasis de carácter secundario frente al sufijo –wa–, por
esencia más afirmativo. Indica de qué estamos hablando, más que lo que estamos diciendo.
Este sufijo puede, en realidad, ocurrir en toda clase de oraciones, pero hemos preferido
incluirlo en esta sección porque, de algún modo, marca énfasis y nos sitúa en un contexto.
Si es necesario, se puede colocar más de una vez. Si no está ante el sufijo –wa–, entonces
atenúa lo dicho. Ejemplos:
Wawanakax sumawa
“Los niños son buenos”
Naya purïxa
“Yo voy a llegar (supongo)”
El sufijo –wa– es afirmativo por excelencia. Es el que denota la existencia o
afirmación absoluta. Muy común en aimara, marca asimismo conocimiento personal.
Contesta afirmativamente a las preguntas. Ejemplo:
Jumax qillqätati
“¿Usted va a escribir?
Jis, qillqäwa
“Sí, voy a escribir”
El sufijo –pi– es exclamatorio, ante lo evidente o muy obvio. Ejemplo:
135
Walikpi
“Sí, por supuesto”
Como ya sabemos, el alargamiento vocálico también expresa énfasis exclamativo, y
puede considerarse que cumple la función de sufijo.
3.3.3.2 Oraciones negativas
El sufijo –ti– es exigido en toda oración negativa. Es casi equivalente a –wa–, salvo
que exige la palabra jani, que es como un “no”. A veces puede ir acompañado de –ka–,
cuando se quiere hacer un dejo de apertura en la negación, para que no sea del todo
absoluta. Ejemplos:
Nayax janiw awkiti
“Yo no soy anciano”
Ukax wakati
“¿Esa es una vaca?”
Janiw uka wakati
“Esa no es una vaca”
3.3.3.3 Oraciones interrogativas
El sufijo –ti– es interrogativo que espera una respuesta categórica: sí o no. Podemos
notar que, como también tiene valor negativo, posee una connotación que descarta el
conocimiento personal. Ejemplos:
Mariyat wawar t’ant’ churi
“¿Dio María pan al niño?
Jisa, Mariyawa
“Sí, fue María”
Janiw, Mariyäkiti
“No fue María”
Hay, además, una manera dubitativa de preguntar, en la cual el oyente escoge entre
dos opciones, empleando el sufijo –cha–. Sólo debe marcar una de las dos opciones, y la
opción no marcada con este sufijo puede ser marcada con otro interrogativo, por ejemplo, –
ti–. Ejemplo:
136
Jaxayarit pajuratacha
“¿Papa jaxayari o pajurata?
3.3.4 Marca de cortesía
Al dar una orden, por el énfasis que implica y por la dureza de la expresión, es
necesario balancear tal peso con un sufijo de cortesía. Es el caso de –ya–, que también se
usa para llamar la atención suavemente. Puede reemplazar a –wa–,
y así atenuar la
afirmación, por ejemplo, si es afirmación muy dura. Ejemplos:
Churata kimsa t’ant’aya
“Deme tres panes, por favor”
Laxrasax laq’araraya
“Su lengua está llena de tierra”
137
4. Conclusión
En este excurso investigativo, una de las cosas que llamó la atención fue que
muchas veces el contacto con la lengua española hace alterar y mutar la lengua aimara. La
exigencia de la marca de plural se nota, por ejemplo, en el hablar de locutores y
comunicadores, que saturan de –naka o –pxa los discursos, en lugares donde no debería
ocurrir en rigor. También hemos visto que los misioneros, pese a sus buenas intenciones,
han contribuido a ir modificando la lengua. En el campo de los préstamos, la situación
parece más comprensible. Sin duda, estamos asistiendo a un proceso de cambio en marcha
en la lengua aimara, motivado por el español, que es la lengua de prestigio.
Pese a que cuantitativamente el aimara es una lengua mayoritaria, en los hechos la
situación dista de ser así. El prestigio lingüístico reside en el español, pese a que es hablado
por una minoría relativa. El éxodo del campo a la ciudad conlleva, a la larga, una pérdida
del empleo de la lengua y su posterior desaparición, después de un par de generaciones.
Alrededor de la mitad de los hablantes de aimara reside en una ciudad. La proyección es
que en Oruro y Potosí, en Chile, en general en las ciudades, está cediendo frente al español
y también al quechua. Esto se debe a razones sobre todo económicas; la economía aimara,
fundamentalmente de subsistencia, se ve en desmedro frente al mercantilismo,
encontrándose en una situación de dependencia respecto de los grupos económicamente
poderosos, en cuanto a la obtención de productos. Esto hace que los aimaras vean que la
unica forma de surgir es urbanizándose.
El renacer que trajo la Reforma Agraria de 1953, y otros cambios sociales, han
llevado a una suerte de renacer de la identidad aimara, lo se percibe sobre todo en el ámbito
cultural. Pero todavía los hablantes nativos de español no se sienten con el compromiso de
aprender una lengua indígena. Sin embargo, debe destacarse que existen varias radios en La
Paz que emiten su programación sólo en aimara, y las restantes destinan parte de sus
espacios a programación en esta lengua. También se han grabado discos con música en
aimara. Y con la asunción de un presidente aimara, podría abrirse una luz de esperanza para
el estimulo de la enseñanza de la lengua y en la lengua; el campo educacional es un sector
clave en la preservación. Se tienen noticias de que varias carreras de las universidades
bolivianas han comenzado a exigir cursos de aimara en sus currículos.
138
Justamente en el plano educacional, la escolarización ha empezado a aumentar en
las zonas rurales, pero ésta se imparte en español. El choque lingüístico es evidente: un
niño aimara aprende historia en una lengua en la que no hay necesidad de distinguir si la
información entregada es de conocimiento personal, o no. Una de las cosas que puede
resultar de ello es que el niño llegue a creer que su entorno nativo está errado y comience a
remodelar su “visión de mundo”, en desmedro de la que le brinda la lengua aimara.
Sin duda, estamos ante una disminución en ciernes de los hablantes de aimara. En
Bolivia, la proporción de personas mayores de 65 años que habla aimara alcanza un no
despreciable 34,46 %. Esta proporción, en el grupo que va de los 19 a los 64 años baja al
25,2 % y, entre los jóvenes, desciende bruscamente al 12,47 %, muy por debajo del 21 %
que considera a toda la población boliviana. Hay otro dato que, si bien puede tener un
margen de error, no deja de ser significativo. En Chile, la cantidad de aimaras casi no
aumentó entre 1992 y 2002. En 1992, en Santiago se contabilizaron 12.308 aimaras,
mientras que en 2002 la cifra cayó drásticamente a 2.787. ¿Se podrá atribuir a una pérdida
de la identidad, potenciada por la urbanización? Es dudable que se haya producido un
éxodo a Tarapacá, que vio aumentada su población aimara de 15.461 a 40.394. La
CONADI, institución chilena dedicada a la atención de los pueblos originarios, ha llevado
adelante incentivos para la integración y desarrollo de los mismos; este interés económico
pudo haber llevado a que los aimaras de Tarapacá hayan llegado a re-conocer su condición.
No obstante los esfuerzos, la discriminación existe. Los aimaras en Arica o Iquique son
objeto de los apelativos de “llamos”, “indio pata ’e raja”, y sufren acosos cuando empiezan
a surgir. La tenacidad aimara hace que sean gente de esfuerzo, que trabaja en cualquier cosa
para vivir.
En fin, no es la idea esbozar un panorama sombrío al respecto de la lengua. La
solidez espiritual que tiene esta lengua la hace vital, y le asegura un porvenir. Las
precisiones gramaticales y sintácticas son de una exquisitez y sofistificación que hacen
difícil su traducción al español. Rescatamos de la lengua el valor asignado a la verdad en
los tiempos verbales y en el uso de algunos verbos; rescatamos asimismo las construcciones
de cortesía y de respeto, y rescatamos también,finalmente, el valor de la palabra aimara,
tanto en sí misma como en su uso. El conocimiento de la lengua implica necesariamente
una interiorización en ella, lo cual hemos intentado del mejor modo posible a través de su
139
estudio, que no ha hecho más que abrir una puerta a la comprensión del fenómeno humano
por excelencia: el lenguaje.
140
V. CONCLUSIÓN GENERAL
A pesar de los procesos de conquista y colonización que se llevaron a cabo a lo
largo del continente americano, aún hay lenguas amerindias que no han perdido vitalidad y
vigencia, pero sin olvidar que hay tantas otras que han desaparecido y otras que avanzan
hacia su desaparición.
En este trabajo hemos tratado tres de las más importantes lenguas americanas, el
nahuatl, el quechua y el aimara, las cuales poseen en la actualidad una gran cantidad de
hablantes. En la terminología de Ferguson, estas lenguas se consideran lenguas mayores,
ya que todas cuentan con más de un millón de hablantes, lo cual nos indica que constituyen
una realidad significativa en el contexto de las lenguas indígenas americanas y, por lo
tanto, es necesario hacerse cargo de ellas.
A nosotros, como lingüistas en ciernes, y como americanos de nacimiento, nos
corresponde una doble labor: el estudio de las lenguas patrimoniales de nuestro continente
y el rescate de la identidad cultural latinoamericana presente en ellas. Desde este punto de
vista, es importante el aporte que podamos realizar en áreas como la Educación, en la
medida en que contribuyamos a elaborar mejores modelos y proyectos que integren la
realidad lingüística de los hablantes nativos, sin que se atente contra la competencia
lingüística en sus lenguas maternas.
Nuestro trabajo se justifica en tanto muestra panorámica de la configuración
lingüística de idiomas alejados de las variedades canónicas. Hace bastante tiempo ya que
nos parece que los modelos gramaticales del indoeuropeo han llegado a ser insuficientes e
imprecisos. Muchas veces nos encontramos con gramáticas que siguen el modelo latino,
aferrándose a conceptos como declinación, nueve partes de la oración, y paradigmas
verbales tradicionales, insuficientes para dar cuenta de la realidad estructural de las lenguas
amerindias estudiadas.
En primer lugar, las lenguas amerindias, de las cuales no se eximen las estudiadas,
tienen un carácter fundamentalmente oral. De no ser por el proceso de conquista,
probablemente no se hubiese requerido un alfabeto (grafemario). Más bien, habría sido
necesario dejar que el devenir del tiempo produjera la escritura. Es lo que ha sucedido con
el nahuatl, que con su proceso de codificación escrita ya bien encaminado, debió perder el
141
avance total e irreversiblemente. En segundo lugar, dado el carácter oral, se produce un
choque entre la lengua y la adopción de un alfabeto (grafemario) que, ya siendo arbitrario
en lenguas como las europeas, lo es en mayor grado cuando se trata de las americanas.
Hemos comprobado también las permanentes discusiones y desacuerdos entre los
propulsores de escrituras.
A la hora de buscar analogías entre estas lenguas, podemos considerar diversos
parámetros. Uno puede ser la vitalidad de ellas. Esto calza perfectamente para el quechua y
el aimara, pero no es tan exacto en lo que respecta al nahuatl clásico que hemos
considerado, en tanto lengua clásica. Sin embargo, la variedad hablada actualmente tiene
gran vitalidad y es la lengua amerindia más utilizada en la zona mesoamericana. Otra
analogía puede ser encontrada cuando vemos que el nahuatl y el quechua fueron lenguas de
poderosos
y
extensos
imperios
precolombinos:
los
Imperios
Azteca
e
Inca,
respectivamente. Dado el carácter de amplia difusión, luego llegaron a ser lenguas
generales durante la Colonia y, más aún, fueron usadas como instrumento de colonización y
dominación. Los misioneros elaboraron “Artes” de ellas, con el fin de capacitar a los
sacerdotes en el proceso de evangelización.
Una conclusión importante a que hemos llegado es que, para efectuar un estudio
exhaustivo y acorde con la realidad de la lengua, se debe liberarla de las limitaciones de la
gramática tradicional, partiendo de la base que los investigadores deben prescindir de los
conceptos que ella contiene. Este proceso de abandono del modelo tradicional conlleva
también un abandono de prejuicios culturales por parte del investigador, al estudiar las
lenguas amerindias.
Debería ser este el momento en que estas lenguas dejen de ser un mero ejemplo de
exotismo lingüístico en los manuales, para pasar a ocupar un lugar donde puedan estudiarse
de manera sistemática, para que, a su vez, enriquezcan e incrementen los estudios de
Lingüística general y, más aún, puedan tener una aplicación práctica, por ejemplo en la
Educación. Si se sistematiza la lengua, se facilita enormemente su enseñanza, difusión y
posibilidad de apreciarla. Esto podría dar lugar a una incorporación efectiva de las lenguas
amerindias a la sociedad, que permita la comunicación real entre las personas. Creemos que
el principal obstáculo radica en que seguimos aferrados a nuestros postulados lingüísticos
tradicionales, los que nos impiden considerar y valorar los de las lenguas amerindias. Así
142
podremos entender, por ejemplo, una concepción temporal en la cual el tiempo futuro está
detrás, no visible; sin embargo, algo diferente es llegar a pensar según esa concepción o , al
menos, lograr creer en la posibilidad de que el futuro se encuentre detrás de nosotros.
143
VI. BIBLIOGRAFÍA
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150
VII. APÉNDICES
Numerales
Numerales
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
Nahuatl
ce
ome
ye o ei
naui
macuilli
chicuace
chicome
chicuei
chiconahue
matlactli
matlactli once
matlactli omome
matlactli omei
matlactli onnaui
caxtolli
caxtolli once
caxtolli omome
caxtolli omei
caxtolli onnaui
cempoalli
Quechua
huk, juk
iskay
kimsa
tawa
pichka
soqta
qanchis
pusaq
isqon
chunka
chunkajukniyoq
chunkaiskayniyoq
chunkakimsayoq
chunkatawayoq
chunkapichkayoq
chunkasoqtayoq
chunkaqanchisniyoq
chunkapusaqniyoq
chunkaisqonniyoq
iskay chunka
Aimara
maya~mä
paya~pä
kimsa
pusi
p''isqa
suxta
paqallqu
kimsaqallqu
llätunka
tunka
tunkamayani
tunkapayani
tunkakimsani
tunkapusini
tunkap''isqani
tunkasuxtani
tunkapaqallquni
tunkakimsaqallquni
tunkallätunkani
pä tunka
151
Pronombres
Pronombres nahuatl
Singular
plural
Pronombres
1°
2°
3°
1°
2°
3°
absolutos
nehuatl, nehua, ne
tehuatl, tehua, te
yehuatl, yehua, ye
tehuantin, tehuan
amehuantin,
amehuan
yehuantin, yehuan
Pronombres quechuas
1a.
Persona
2a.
Persona
3a.
Persona
Singular
Plural
ñoqa
ñoqanchiq (inclusivo)
ñoqayku (exclusivo)
qam
qamkuna
pay
paykuna
Pronombres aimaras
1
2
3
naya
juma
jupa
4
jiwasa
yo
tú
el/ella
nosotros (tú y
yo)
nominales
nomoito-
verbales
niti-
amoi-, in-
an-
ti-
152
Textos en lenguas amerindias
Texto nahuatl
Hallazgo del maíz40
Yenoceppa quitoque:
-¿Tein quicuazque, teteoyé?
Auh niman quicuito in azcatl in tlaolli in itic Tonactepetl, auh niman ye quinimaqui
in azcatl in Quetzalcohuatl quilhui:
-¿Can oticcuito? Xi nech-ilhui
Auh amo quilhuiznequi, cenca quitequitlatlania, niman quilhua ca nechca niman ye
quihuica, auh niman ic tlilazcatl mocuep in Quetzalcoatl, niman ye quihuica; niman ye ic
calaqui, niman ye ic quizazaca nehuan in tlatlauhquiazcatl in mache quihuicac in
Quetzalcohuatl tlatempan quihuallalia in tlaolli, niman ye quitqui in Tamoanchan, auh
niman ye ic totenco quitlalia “inic tihuapauhque”, auh niman ya quitohua:
- ¡Quen ticchihuazque in Tonacatepetl?
Auh niman zan ya quimamaznequi in Quetzalcohuatl, quimecatoyi, auh amo queuh;
auh niman ye quitlapohuia in Oxomoco, auh niman ye quitlapohuia in Cipactonal in
icihuauh…
Auh niman quitoque in Oxomoco in Cipactonal ca zan quihuitequi in Nanahuatl in
Tonacatepetl. Ca oquitlapohuique auh niman ye netlalhuilo in Tlaloque: in xoxouhqui
Tlaloque, iztac Tlaloque, tlatlauhqui Tlaloque; cozauhqui Tlaloque; niman ye quihuitequi in
Nanahuatl auh niman ye namoyello in Tlaloque in Tonacayotl: in iztac, in yahuitl, in coztic,
in xiuhtoctli, in etl, in huauhtli, in chian, in michihuauhtli: ixquich namoyoloc in
tonacayotl.
40
En: Garibay, Ángel M (Op. cit.:139).
153
Una vez más dijeron:41
-¿Qué han de comer, oh dioses?
Luego fue la hormioga a tomar granos de maíz en el interior del cerro de nuestro
sustento, y luego encontró a la hormiga Quetzalcoatl le dijo:
-¿Dónde fuiste a tomarlo? Dime.
Pero no quiso decirle (por más) que mucho trabajó en rogarle, luego por fin le dice
“por allá”. Luego lo lleva; luego se convirtió en Quetzalcoatl en hormiga negra, luego lo
lleva; luego entra y con esto prenden juntos a la hormiga roja a quien parece había metido
Quetzalcoatl para poner en los linderos granos de maíz. Luego lo transportó a Tamoanchan
y luego los mordisquean los dioses, luego se pone en nuestros labios; “con esto hemos
robustecido”. Pero luego dice:
-¿Cómo haremos con el monte del nuestro sustento?
Luego quiere cargarlo Quetzalcoatl; lo ató con cuerdas, pero no lo levantó; y luego
hizo suertes con maíz Oxomoco e hizo suertes con maíz Cipactonal su mujer.
Luego dijeron Oxomoco y Cipactonal: no más ha de desgranar al cerro de nuestro
sustento Nanahuatl a golpes. Pues echaron suertes con granos de maíz y luego es
amontonada tierra por los dioses de la lluvia: los dioses azules, los dioses blancos, los
dioses rojos, los dioses amarillos: luego lo desgrana a golpe Nanahuatl y luego es
arrebatado por los dioses de la lluvia el sustento nuestro: el blanco, el morado, el amarillo,
el sonrosado; el frijol, los bledos, la chía, la semilla del chicalote; todo nuestro sustento fue
arrebatado.
41
En: Garibay, Ángel M. (Op. cit.:223).
154
Texto quechua
P’asnamantawan kunturmantawan42
P’asñaqa uhata michisqa. Chaysi qinanta tukaspa muquta muyurusqa p’asñamanqa.
Uhanta michikushaqtin kunturqa ayparusqa p’asñataqa. «Q’ipisqayki» nisqa kunturqa.
«Q’ipiway, q’ipiway» nisqa p’asñaqa kunturta. Chaymantaqa q’ipirusqa huk urqu phiru
qhataman. Chaysi p’asñaqa waqayusqa mana imaynata kutimuyta atisqachu. Chaysi
kunturqa «ama waqaychu» nisqa. Chayqa p’asñaqa waqashallanpuni. Chaymantaqa
p’asñaqa unquq rikhuripusqa. Chaysi p’asñaqa unquq kapusqa. Chaysi wawayuq kapusqa
p’asña. Chaysi kunturqa kawallu aychata apamusqa. Chaysi p’asñaqa mana munasqachu.
Chaysi kunturqa kutirillasqataq aychaman. Chaysi waka aychata apamusqa. Chaysi
kunturqa hankullata mikhusqa. Chaysi p’asñaqa chayachikusparaq mikhusqa. Chaysi
wawanpaqqa p’achata apamusqa kuntur. Chaywan p’asñaqa walthasqa wawanta. Chaysi
kunturqa p’asnataqa q’ipiyusqa mayuman. Q’ipiyuqtinqa aka waranta t’aqsakusqa
p’asñaqa.
Chaysi
kuntur
q’ipipullasqataq.
Chaymantaqa
hukmanta
p’asñataqa
q’ipiyamullasqataq. Chaysi p’asñaqa pasakapusqa mamanpa wasinman. Chaysi kunturqa
«ñachu María? ñachu María? ñachu María?» nispa nisqa. Chaysi «chayraqmi, chayraqmi;
t’uq, t’uq, t’uq» nispa t’aqsayushan hamp’atullaña. Chaysi kunturqa haykumusqa wawan
waqayuqtin. Chaysi p’asñaman haykuqtinqa hamp’atullataq kasqa. Chaysi hamp’atuqa
chinkarapusqa p’unquman. Chaysi «turyawanchu kay? imachu kanpas?» nispa kuntur.
Chaysi kunturqa wasinta kutirusqa. Wawanta q’ipiyukuspa pasasqa suyranpa wasinta.
Q’intiqa «phaq phaq» nispas nishan. Chaysi «imatataq kay q’intiri?» nin. P’akirusqa
q’intitaqa p’asñaq maman. «Allillapas willaykiman karan piqpa maypa churichanchá».
«Willarapullaway willarapullaway» warmi nisqa. Q’intitaqa hampirapusqa chay warmiqa.
Chaysi willasqa q’intiqa p’asñaq mamanman. Chaysi «qaqa ukhupi wawaykiqa
waqayushan» nispa willasqa q’intiqa. Chaysi kunturqa chayarusqa suyranpa wasinta.
Chaysi «nuqa qatay kani p’asñayki wikch’umuwan» nispa nisqa. Chaysi «qanchu qatay
kanki?» nisqa «kayllapi qatay tiyakuy» nisqa p’asñaq maman. Chaysi raki patanpi tiyachin
kunturta. Chaysi «p’ul t’in» nispa chinkarapusqa raki ukhuman. Chaysi wañupusqa
42
En: www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras
155
kunturqa. Chaysi kuskan runa ch’uqapusqaku kunturta wawantawan. Kunturtaqa unu
t’impuwan hich’ayuspa sipipusqaku paykuna. Hinaspas mamanpa wasinpi tiyapun p’asña.
Chaysi
mancharikapusqa.
Wañupusqa
p’asña.
Pantiyunpi
p’asñata
sapallanta
p’ampasqanku runa. Chaypi tukupun.
El cóndor y la joven
Cuentan que una joven había ido a pastear. Tocando su quena, un cóndor se había
acercado a la joven volteando el cerro. Mientras ella estaba pasteando la alcanzó. «Te voy a
cargar» le dijo el cóndor y ella le contestó «cárgame, cárgame». Entonces se la cargó en la
espalda y se la llevó a una ladera peligrosa. La joven se puso a llorar porque era imposible
que regresara a su casa. El cóndor le dijo que no llorase más. Pero la joven seguía llorando
sin parar. Pasado un tiempo la joven se embarazó. La joven quedó encinta y al final tuvo un
hijo. Para que coma, el cóndor le llevó carne de caballo. Pero ella no le quiso recibir, así
que el cóndor regresó de nuevo a buscar carne. Esta vez llevó carne de vaca. El cóndor
comió la carne cruda pero la joven se la cocinó antes de comérsela. Luego el cóndor llevó
ropa para su hijo, para que la joven lo envolviera. Después, el cóndor cargó a la joven al río
para que lave los pañales de su hijo. Luego, nuevamente la cargó hacia el cerro. En una de
las veces cuando el cóndor la llevó hacia el río la joven se escapó donde su mamá. Mientras
tanto el cóndor le estaba hablando preguntándole «¿ya está María? ¿ya está María? ¿ya está
María?». «Falta todavía, falta todavía; t’uq, t’uq, t’uq» decía un sapo golpeando. Como su
hijo estaba llorando, el cóndor bajó al río a buscar a la joven. Sin embargo sólo encontró al
sapo y éste se escapó dentro de una parte profunda. El cóndor sorprendido dijo «¿se están
burlando de mí o qué es lo que pasa?». Entonces se regresó rápido a su casa y se fue a la
casa de su suegra cargando a su hijo. Un picaflor estaba volteando y la mamá de la joven
dijo «¿qué está haciendo este picaflor?» y le rompió la pata. «Te hubiera dicho el hijo de
quién raptó a tu hija» le dijo el picaflor. «Cuéntame, cuéntame» le suplicó la señora y lo
curó. Entonces el picaflor contó a la mamá de la joven «tu hija está llorando en una cueva».
En eso el cóndor llegó a la casa de su suegra y le dijo «soy tu yerno y tu hija me ha
botado». «¿Eres mi yerno? siéntate aquí, yerno» le contestó la mamá de la joven,
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haciéndolo sentarse encima de la vasija. «Plosh» el cóndor se hundió en el fondo de la
vasija y se murió. Todos los hombres botaron al cóndor y a su hijo. Mataron al cóndor
echándole agua hervida. La joven se quedó a vivir en la casa de su mamá. Pero seguía
llorando de haber estado en la peña. Se había asustado allí. Finalmente también se murió.
La gente la enterró sola en el cementerio. Aquí acaba.
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Texto aimara
Tiwulamp
wallatampiw
parlatayna.
Qarqa
patan
wawanakx
wallatax
qunurayasiskatayna. Uk’’aruw tiwulax jikxatatayna –Ay wallata, kamisatrak jumast ak’’am
p’asanqallanakst wawachastati –sasaw satayna. –Nayanx uqikamakirakisä, janirakis nayanx
uk’’amakitixä jumanjamäspa wawanakajaxa. Kunjämats wallata, wawanakamax jiwa
parunakakirakisä.
Uk’’aruw wallatax satayna –Nayanx wawanakax wajaratawa. Wajam, wajaram;
jich’’ax nayach pirqt’arapima –sasaw satayna wallataxa
–Ujalay wallata, pirqt’arapitasman –sasaw tiwulax achikt’asitayna.
–Mä waja, kunjäms pirqiristxa… apt’’api –sasaw k’’ulanak apt”apitayna
apt’’apisinx pirqt’atayna. Ukat uka k’’ulanakx parintayi parintayi. –Yasta; janirakiw, ukax
yasta parintxiw –sasaw satayna.
–Jich’’ax wawanak antanim, usar anatañani ukat k’upt’’apiñani –sasaw wallatax
tiwular satayna. Ukat wallatax saskakiw: –Sapa q’’un q’’unktkan uk’’aw jumax mä qillqa
pä qillqa sas muytataxa. Wawanakax ukat mä qillkaki p’asanqallanakakix parukamakinixa.
Nayanx uk’’am wajataw aka wawanakaxa. Ukat uk’’am mistuxa. Jich’’ax uk’’am luram –
sasaw satayna.
Yästa lurxataynaw. Ukata nä –Anantä –siskis uk’’ax qutapamp wawanak ant’ata
wallatax sarawayxatayna.
Yästa wawanakxa jachkirpacha anantatayna uka wajaru, anantatayna ukata
wawanakapan purakapas p’’allaratayn sapa q’’unkt siskix uk’’aw tiwulax muytatayna. Wali
k’uchiki mä qillqa, mayamp p’’allarakikitaynaw kimsa qillqa sas muytarakikitaynaw.
Mayampis
p’’allarakikitaynaw
pusi
qillqa
sas
muytarakikitaynaw.
Mayamp
p’allarakikitaynaw p’’isqa qillqa sas k’uchikiw muytarakikitayna. Jich’’ax tiwulax
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allsutayna… ukch’añkamax wallatax jayankxataynaw. Alsusitayna q’ala t’uxt’uki
wawanakaxa.
–Jich’’asti –sasaw jachatayna. –Aka qutx jich’’ax want’ayapunïw.
Kunats jan wañt’ayäx akx –sasaw laq’’utayna uka qutx –Want’ayä –sas
laq’’uskakitaynaw.
Janiw want’aykxataynati. Um laq’’ kawix purakax ch’itiki, uk’’amakiw sarxatayna
purakax ak’’ama; ch’inatsti umax ch’’ixusxataynaw.
–Jich’’ax sikuyarak pikt’itasma kayñarak pikt’itasma –jacht’asis uk’’amakiw
qullutxa sarawayxatayna.
Akatjamat sijuyax pikt’xatayna, p’unk tasaw p’’allxatayna.
Tirminatawa.
Traducción libre43
Una vez habían hablado una señora zorra y una señora wallata (gansa andina). La
wallata tenía a sus crías sentadas sobre unas rocas. Y luego vino la zorra y los encontró. Y
le dijo así a la wallata:
–Ay, Señora wallata, ¿cómo es que sus hijos son tan hermosos como las rositas de
maíz? Los míos no son así, son solamente grises. Yo quisiera tenerlos como los suyos.
¿Cómo es que Ud. haya tenido hijos tan hermosos?
Contestó la wallata:
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El texto aimara se encuentra en Hardman, Martha et al. y la traducción fue realizada por Juana Vásquez y
Lucy Therina Briggs, colaboradoras de M. Hardman (Op. cit.:58-61).
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–Los míos están tostados: los tuesto en el horno uno por uno. Hornéalos, hornéalos.
¿Quieres que te prepare el horno?– así dijo la wallata.
–Oh, ojalá me hicieras el horno– dijo la zorra. –Un horno, ¿cómo lo haría, así?– Así
diciendo, recogió terrones para hacer el horno. Y luego calentó y calentó el horno hasta que
estaba muy caliente.
Luego dijo la wallata:
–Ahora, ve a traer a tus hijos y los meteremos allí adentro del horno y luego los
taparemos con la tierra caliente. Cada vez que oigas que revienta, dirás uno, dos, así, y
darás una vuelta alrededor del horno. Y luego tus hijos saldrán como las rosas de maíz,
igual a los míos.
Y de esta manera la zorra metió a sus hijos al horno.
–Así, hazlo así– dijo la wallata, y así lo hizo la zorra. Cuando ya la zorra estaba
metiendo sus hijos al horno, la wallata se fue lejos en el lago con sus crías, muy lejos de la
zorra.
Aunque sus hijos lloraban amargamente, sin hacerles caso la zorra los metió al
horno y luego ¡habían reventado sus pancitas! Cada vez que uno reventaba la zorra daba
una vuelta y muy contenta exclamó: –¡Uno!–, luego: –¡Dos!–, luego: –¡Tres!–, luego: –
¡Cuatro!–. Otra vez más reventó: –¡Cinco!– dijo.
Y luego, mientras la zorra estaba desenterrando a sus hijos del horno, la wallata se
fue muy lejos en el lago. Y la zorra sacó a sus hijos totalmente carbonizados.
–Y ahora, ¿qué hago?– dijo la zorra, y se puso a llorar. Luego se puso furiosa y dijo:
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–Este lago lo haré secar. ¿Por qué no lo haré secar? –Así diciendo, tomó y tomó
para secar el lago. Pero a pesar de tanto tomar no pudo secar el lago. Ya su barriga estaba
hinchadísima y así no más se alejó con la barriga así de hinchada y derramando agua por la
parte trasera. Entonces dijo:
- Paja brava cuidado que me pinches,
Espinas cuidado que me piquen.Lamentando y llorando se fue por el cerro. Entonces, de un momento a otro una paja
le picó y ¡pum! reventó.
Eso es todo.