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Canto al amor humano y divino
Como ha sucedido históricamente con el Eclesiastés, Santiago y el Apocalipsis,
también le ha ocurrido al Cantar de Salomón. Son textos que parecen representar
conflicto a la hora de incluirlos como parte del canon bíblico. Uno de los problemas
con el Cantar es la ausencia absoluta de la mención del nombre de Dios, cosa que
ocurre también con el libro de Ester. Otro problema es, por supuesto, el contenido:
un extenso poema lleno de imágenes eróticas y sensuales que hablan de la relación
apasionada entre un marido y su mujer, que se admiran mutuamente y describen
sin pudor alguno sus partes físicas. ¿Cómo puede un texto como éste ser inspirado
por Dios, o lo que es peor aún, ser parte de las Sagradas Escrituras? La única manera
como los judíos y luego los cristianos lo han aceptado es haciendo del poema una
alegoría del romance entre Dios y su pueblo, o en el caso cristiano, entre Cristo y la
iglesia, y dejando de lado, casi por completo, toda alusión a las obvias referencias
eróticas y del ars amatoria en que abunda el texto.
La alegorización espiritual del Cantar tiene una historia muy antigua. Los
exégetas judíos que redactaron el Tárgum (la versión al arameo de la Biblia hebrea
entre los siglos V aC al siglo XI dC) y el Talmud (la interpretación judía de la Biblia
entre los siglos II al V dC), fueron entre los primeros en darle un simbolismo
teológico al poema. Más tarde, durante el Siglo de Oro español (siglos XVI y XVII), los
místicos españoles Fray Luis de León, San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús,
reforzaron esta interpretación entre el pueblo de habla hispana, visión que sigue
prevaleciendo hasta el día de hoy. Sin embargo, también desde tiempos antiguos ha
habido otra corriente de autores como el obispo antioquense Teodoro de
Mopsuestia (en el siglo IV), el teólogo francés Sebastian Castellio (en el siglo XVI) o
el mismo Fray Luis de León (siglo XVI), quienes abogaban por una interpretación
que ve en el poema esencialmente la relación de amor entre un hombre y una mujer
(como los dos primeros mencionados), o una doble interpretación (relación entre
un hombre y una mujer/relación entre Dios y el pueblo creyente) como lo hace Fray
Luis de León en el Comentario de su traducción del Cantar de los cantares, cuyas
ideas, consideradas heréticas por la Iglesia Católica, le costaron casi cinco años de
cárcel.
Creo que la doble interpretación es la mejor manera de acercarnos al Cantar.
Cómo dejar de apreciar por un lado la belleza de las canciones del pueblo cristiano
inspiradas en Cantares como aquella que empieza “Cristo es el lirio del valle de las
flores / él es la rosa blanca y pura de Sarón”. O el coro “Me llevó a la casa del
banquete / su bandera sobre mí es amor”. O versos donde se condensa con ironía la
doctrina calvinista y arminiana de la gracia irresistible y del libre albedrío en una
sola frase: “Atráeme, atráeme / en pos de ti correremos”. O la evocación del
peregrinaje tanto del pueblo de Israel como de la iglesia, cuando se pregunta,
“¿Quién es esta que viene del desierto / recostada en el hombro de su amado?”.
Además, es claro en otras partes del Viejo y del Nuevo Testamentos (Jeremías 2:1-3;
Ezequiel 16, Oseas 1-2; Efesios 5:23-32, entre muchos otros) que la relación entre
Dios y su pueblo es comparada con la de un esposo y su esposa.
De manera que no hay nada extravagante ni equivocado en hacer del Cantar una
alegoría del amor de Dios y los creyentes. El problema principal es limitar a ese
aspecto la interpretación, cuando es obvio que el poema habla de manera explícita
sobre la relación amorosa, sensual, pasional, entre un hombre y una mujer en el
entorno de su boda y de la vida matrimonial, sobre todo en el aspecto de su
atracción física. Hay que atreverse a mirar el poema en lo que dice, no en lo que
nosotros queremos que diga (principio que debe, claro está, aplicarse a toda la
Biblia). Este es un hermoso poema sobre el disfrute carnal entre marido y mujer. Es
el Canto de los cantos porque celebra el amor entre un hombre y una mujer de
manera total, de la misma manera como en lo espiritual Dios desea que disfrutemos
la plenitud de nuestra relación con él. Por eso el Cantar es palabra de Dios. De un
Dios que nos creó para que disfrutemos también de la vida en pareja en todas sus
dimensiones dentro de su orden y su propósito, con todos sus conflictos y
momentos de gozo, de huida y reencuentro. Nada menos que eso. Una y otra vez,
marido y mujer, deben reimaginar su amor, renovar sus votos y dedicarse el uno al
otro de manera fiel e integral como lo hace la pareja del Cantar.