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Yin Yang y el Camino del Tao
Para la filosofía china antigua, la palabra Tao que vine del chino simplificado y tradicional: 道, Pinyin: “Dào”, puede traducirse literalmente por el
camino, la vía, o la ruta, o también por El método o La doctrina.
Es el orden natural de la existencia, que en realidad no puede ser nombrado; en contraste con las incontables cosas que poseen su nombre, en
las que Tao se manifiesta.
Es al mismo tiempo la unidad de todas las cosas y la manera en que funciona el universo.
De esta unicidad surgen el Yin y el Yang: el mundo en sus infinitas formas.
Del Uno surge el Dos. La relación Yin-Yang es la ley universal del mundo material (Dualidad). De esta forma, en la Naturaleza por cada fuerza
que existe, hay una contra- fuerza igual y opuesta.
El Cielo fue creado por acumulación de Yang que ascendió; la Tierra por acumulación de Yin que descendió. El Agua y el Fuego son símbolos
de Yin y de Yang. Yin y Yang son fuente de energía y origen de todas las cosas de la Creación.
Yin-Yang: La imagen de la montaña
¿Qué significa Yin-Yang?
Si observamos al amanecer una montaña, veremos un lado sombrío, el lado de la montaña expuesto a la sombra que es YIN (que mira al Norte)
respecto al lado soleado que el sol baña, que es YANG (que mira al Sur). Sin embargo, cuando el sol sale y se desplaza a través del cielo, el
calor y la luz de la mañana se trasladan de una ladera a la otra, por la tarde.
Ambos lados: el sombrío y el soleado convergen y se alternan.
El que era YANG (lado luminoso), por la mañana, se convirtió en YIN; y el que era YIN (lado sombrío) esa misma mañana se convirtió en YANG
por la tarde.
Para poder considerar que hay una parte luminosa de la montaña es porque existe una parte sombría.
Cuando el día se convierte en noche, toda la montaña está oscura, fría y en calma. De noche cuando la luna brilla sobre la montaña, su luz es
Yang dentro de la oscuridad Yin de la noche.
Así explica el significado de Yin-Yang, la filosofía china.
El Yang se convierte en Yin y el Yin en Yang. Es un símbolo dinámico. Muestra la continua interacción de dos energías y su equilibrio. Como tal,
es un símbolo de armonía.
Yin-Yang, se hallan en contradicción e interdependencia. Por lo tanto el Universo representa el movimiento y el reposo. La naturaleza ofrece
energía para engendrar y crecer, para cosechar y almacenar, para terminar y comenzar de nuevo. El constante devenir.
El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo. Principio, razón y causa primera de aparición y
desaparición de toda cosa.
“Todo tiene dentro de sí ambos, yin y yang
y de su ascenso y descenso alternados
nace la nueva vida”...
Laozi, Tao Te Ching
El concepto dinámico Yin-Yang, depende del punto de vista del observador. Así observando desde el macrocosmos vemos:
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Y si observamos las correspondencias desde el microcosmos:
El Gran Tao es fuente de orientación de todo proceso del universo, más allá de qué existe y no existe y “Es”, anterior al espacio y el tiempo.
El Tao es el principio que ordena, tras el incesante flujo de cambio, siendo así el origen de todo.
Debido a esto, también es la constante que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se lo puede comparar con el
concepto de Totalidad de la filosofía occidental, aunque en occidente se lo ha personificado con representaciones teístas como dios , o con el
concepto griego del logos o el hindú de Dharma.
El concepto totalizador del Tao sirve para definir el llamado Orden Natural que el Taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la
naturaleza y en la naturaleza. Siendo así, el Tao es el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.
La primera referencia al Tao, aparece en el texto clásico chino: Tao Te Ching de Lao-Tsé (Dào Dé Jing, del chino: 道德經, Siglo VI a.C. aprox.),
también llamado Tao Te King, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces.
Sus enseñanzas, y las de su sucesor Chuang-Tsé, constituyen los pilares del Taoísmo.
En China, la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores,
calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente,
ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.
La Medicina Tradicional China se estructuró en las bases del pensamiento taoísta. Los médicos de la antigüedad utilizaron esta corriente
filosófica para explicar los aspectos médicos, anatómicos, fisiológicos, diagnósticos, terapéuticos y de pronóstico en el tratamiento de la
enfermedad y en el fortalecimiento de la salud.
La energía que circula en el organismo es de origen cósmico; el hombre mismo es también un producto de fuerzas cósmicas.
El significado del Tao (道), depende del contexto y puede usarse como término filosófico, cosmológico, religioso o moral.
El símbolo del Tao, está constituido por el yin y el yang confluyendo en un círculo.
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operarse. El círculo exterior representa el Tao.
En la más profunda oscuridad está el germen de la luz y en el punto máximo de brillante claridad está la semilla de la oscuridad.
El Dào o Tao fluye en el universo, lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo todo lo que existe en orden y
equilibrio.
El Qi, término chino para vapor, aliento o energía; y el Dào van de la mano, ya que el Qi es la energía que circula en el universo, por lo que se
puede decir que el Dào es flujo de Qi.
El concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y estar en armonía con ello, nuestro destino.
El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino.
Se manifiesta a través de cambios de estaciones y ciclos vitales. El Dào es la ley de todo. Para el pensamiento taoísta, seguir el Dào es seguir
la Vía, el Camino…es volver a la Unidad.
El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.
Laozi, Tao Te Ching
Dra. Cecilia Y. Cáceres
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