Download la gran ruta inka y la epistemologia del sur

La Gran Ruta Inka y la epistemología del sur
EL QHAPAQ ÑAN: BASE MATERIAL DE LA EPISTEMOLOGÍA DEL SUMAQ KAWSAY
Por Javier Lajo
Todos los pueblos y las civilizaciones han desarrollado un “método” propio de sus
ciencias y tecnologías. En términos filosóficos este “método” ha sido llamado también
“camino”. Nuestra civilización andina tiene SU método o camino propio para el
desarrollo de su conocimiento, sus ciencias y sus artes, está presente aun y se llama:
QHAPAQ ÑAN (QÑ).
El Qhapaq Ñan, (Camino o Ruta de los Justos), no solo es un camino físico como es la
creencia general, pero tiene varias dimensiones, las más importantes son; su
dimensión epistemológica o significados científicos, y su dimensión sagrada o
espiritual.
Qhapaq, palabra quechua que significa “justo, noble, sagrado, dedicado al culto,
poderoso, rico (…en el sentido andino, el “que recibe mucho afecto” y que “tiene
mucha voluntad para dar”). Y “Ñan”, que es “camino”. Por lo que traducimos Qhapaq
Ñan como “camino de los justos”, o también: “camino sagrado”.
Lo distintivo y fundamental en el ruta del Qhapaq Ñan, es la presencia de
edificaciones o plazoletas, o “chullpas”, etc. De forma cuadrada y circular, ubicadas en
el tramo mayor, que en línea recta y en 45° grados al eje Norte-Sur, va de PotosíBolivia a Cajamarca-Perú, con su centro en Tiwanaku pasando por Cuzco y
Machupijchu. En términos simbólicos significa un concepto de PARIDAD, que en el
idioma quechua se dice YANANTIN, de la cual la complementariedad es una
característica fundamental constituyéndose en un concepto clave para la comprensión
de la filosofía andina. El concepto contrario a “yanantin” sería “in-paridad” o en
quechua “Ch’ulla”.
La actual civilización y su filosofía occidental o europea, se ha desarrollado en base a
esta “Lógica In-paritaria” y el concepto que sirve para el desarrollo de su ciencia y
tecnología es la “teoría del ser”, que en términos macro-sociales se convierten en
“individuo”, “Estado”, etc. Este es un concepto que significa en resumen el “todouno”. En términos filosóficos y teológicos “este Ser individuo” es el concepto
gnoseológico y “racional” de “dios” (no olvidar que hasta hace muy poco la filosofía y
la ciencia occidentales, estaban subordinadas o “sub-alternizadas” a la religión), del
Dios-Uno (o “Dios Ch’ulla” en términos andinos). Es decir este dios, sin pareja, se
presenta en lo teórico como “patriarcal”, es decir sería un “Dios-Padre”.
En términos epistemológicos, la filosofía marxista, si bien ha roto con la religión y la
creencia religiosa en “Dios”, no ha abandonado y “roto”, esta concepción “ch’ulla”,
pues nada más convierte, sustituye o cambia esta base originante que es la “idea” o
espíritu absoluto y la cambia por la “materia”, y sugiere que es la “materia”, la que
“emana” o crea al espíritu a través del concepto marxista de la “enajenación”. De esta
forma el llamado “materialismo científico” o “dialéctica materialista” desata una
religión oculta o disfrazada de “ciencia”, desarrollando el culto a la “mater”, que sería
la “unidad” de donde todo aparece o punto de partida.
Es bueno recordar esto porque la huella más importante y “pedagógica” que dejaron
nuestros Amautas-Hamuyiris en la “escritura geográfica” del Qhapaq ñan,
especialmente en el altiplano del Qollasuyu, es que en nuestra filosofía y ciencia,
debemos usar “las dos esencias que nos hacen existir”: “Pachatata” Padre-cosmos y
“Pachamama” o Madre cosmos. Como lo atestiguan los “restos” arqueológicos de los
Templos de “Paqastiti” y “Koanos”en las dos cumbre de la Isla de Amantani en el lago
Titicaca, o en las múltiples “Chullpas” cuadradas y circulares, paritarias construidas y
“heredadas” en todo el altiplano.
El Yanan-Tinkuy
El Yanantinkuy es la Ley General del Pensamiento QHAPAQ o “Pensamiento Paritario”.
El paradigma principal de la práctica y la teoría de la organización del mundo andino
consiste en que el círculo y el cuadrado constituyen las dos maneras opuestas y
complementarias de organizar un mismo espacio (PARI-VERSO) de convivencia, de
pensamiento, de iluminación de la pareja humana sublime y cósmica:
El círculo y el cuadrado…figuras totalmente diferentes pero unidas en su relación
común que es la línea de la proporcionalidad (Gran Diagonal o “Ch’ekkalluwa” en runa
simi, o línea de la verdad en español), el hombre y la mujer diferentes uno del otro,
habitantes de cosmos paralelos pero combinados, son dos aspectos de una realidad
“cruzada”, coexistiendo en continua y mutua complementariedad, proporcionalidad y
cooperación dinámica, que es la piedra angular del AYLLU o familia extensa ANDINA,
con todas sus muchas y múltiples características e instituciones, pero que nacen de
este principio del YANANTINKUY.
Círculo y cuadrado: dos elementos cruzados
Por todo esto el “espacio” o “ámbito” del Sumaq Kawsay o Suma Qamaña, es el
“ÁMBITO FAMILIAR”, de la familia-extensa andina o “Ayllu”. El Ayllu, no solo es el
ámbito natural, de la vida-plena, del Suma Kawsay, sino que el Ayllu es “su cuidante”,
su “protector”, es decir la “vida plena o espléndida existencia es la “criatura” principal
del Ayllu.
El Estado Plurinacional tiene el desafío de construir una “gran familia”, como esa gran
confederación de familias que fue el Tawantinsuyu, haciendo que sean las familias en
UNIÓN de comunidad, las que tengan la gestión y el control (Propiedad privada
relativa) de los Medios de Producción.
El mercado capitalista, poderoso y omnipotente, con sus valores y entidades propias
(como son la mercancía, el dinero, la ganancia, el lucro, la plusvalía, etc.), no puede y
está imposibilitado de posesionarse o invadir el ámbito de la familia, a riesgo de
mercantilizarla, de comercializarla, de prostituirla y finalmente destruirla. Un esposo
no puede “intercambiar mercantilmente”, bienes, servicios, afecto, etc. con sus hijos o
con su mujer, o viceversa. Por eso mismo la “sociedad” capitalista tiene en sus
entrañas el germen de propia destrucción. Este germen es la familia plenamente
humana, que es el Ayllu.
En una sociedad de Socialismo Andino, todos o buena parte de los “instrumentos de
medición” del “Vivir Bien” o Sumaq Kawsay deberán estar referidos a las condiciones
materiales, culturales y espirituales de subsistencia y felicidad de las familias tanto
nucleadas como expandidas, con respecto a lo económico, social, político, geográfico,
demográfico y medio ambiental entre otros.
Con estos principios y valores se podrán fabricar los suficientes instrumentos de
medición cuantitativa y cualitativa de la vida y la existencia, del ser humano y la
Pachamama, en su plenitud: El eternamente nuevo y único paradigma que viene
sustituyendo al modelo neoliberal: El Sumaq Kawsay o la vida o existencia en su cabal
y completa plenitud.
Fonte: https://www.facebook.com/javier.lajo/posts/1009602615801474