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La Sabiduría de la Cabalá y Filosofía
Plática 1
Rav Michael Laitman, Bnei Baruj, Israel
Diciembre 27, 2005
 Negrilla: Texto original de Baal HaSulam
 Regular: Comentarios del Rav Laitman
 Itálicas: palabras enfatizadas y del hebreo.
Hoy estudiamos el artículo del Baal HaSulam, la Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía,
del libro Pri Jajam (Fruto de la Sabiduría), página 173. También puede encontrarlo en
el Internet “Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”.
Baal HaSulam pasó muchos problemas en tratar de explicarnos la conexión entre la
sabiduría de la Cabalá y todo lo que la gente hace en este mundo –filosofía, otras
enseñanzas, todo tipo de religiones, política, la historia de la humanidad, estructura
social, y la estructura de la sociedad y la nación- porque la sabiduría de la Cabalá que
él presente como un medio para llegar al Gmar Tikkún (Corrección final) que debe
llevarse a cabo en nuestros días, es un medio para mejorar toda nuestra vida y elevar
a la humanidad a un nivel espiritual -al nivel de la Fuerza Superior. Por lo tanto, trató
de explicarnos todo lo que hemos hecho en este mundo con los sistemas humanos, y
son esos los que necesitamos para elevarnos al Creador.
Una persona en este mundo está conformada por los niveles inanimado, vegetativo,
animado y hablante. El inanimado, vegetativo, animado, en la naturaleza circundante,
y el inanimado, vegetativo, y animado en nuestra naturaleza son sistemas que son
activados automáticamente, sin ningún esfuerzo de nuestra parte y operan en
nosotros de forma independiente –por su cuenta o involuntariamente. Pero el nivel
humano en el hombre tiene que ser también de acuerdo a la naturaleza superior, pero
no en el hecho que la naturaleza superior activa ese discernimiento, el humano en el
hombre, sino que la persona, por su propio libre albedrío se completa a sí mismo
para estar en correlación, para hacerse semejante, igual a la naturaleza superior, y en
eso él se llama Adam, hombre, persona, humano.
La humanidad ha pensado mucho acerca de eso, es decir, qué debe hacer con la
parte humana en él, por encima del inanimado, vegetativo y animado, en los deseos,
en los pensamientos de una persona y cómo debe ordenarlos y organizarlos, y cómo
debe aceptar el mundo en el que se encuentra, la libertad que se le ha otorgado, y
todo lo que la humanidad ha acumulado a través de la historia, a eso se le llama la
filosofía.
En síntesis, una la sabiduría si se puede decir: “¿qué es un hombre y cuál es su rol
en el mundo?” Seguramente esas cosas surgen del hecho que el hombre piensa, ve y
siente, y comprende y acumula a través de la historia, aparte de todos estos intentos.
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Porque el nivel que debemos adquirir por medio de la realización correcta de la parte
humana en nosotros, es un nivel más elevado que nosotros, entonces, hasta que no
adquirimos ese nivel no podemos entenderlo. Y por eso toda la filosofía es tratar de
comprender algo abstracto y desconocido. No sabemos exactamente lo que es, pero
la humanidad de alguna manera trata de entender las cosas que están por encima de
eso, son inalcanzables, imperceptibles, no se entienden de ninguna forma. Entonces,
¿qué hacemos?
Si leemos a los filósofos, comenzando por los filósofos antiguos hasta nuestros días,
podemos ver que intentan en cada generación dar alguna clase de respuesta sobre
la vida del hombre, el universo, la vida en general. Realmente puedes ver que las
palabras de los filósofos antiguos eran muy, muy primitivas; por ejemplo, un
pensamiento era que el alma era como un respiro, y muchas de estas cosas pueden
ser encontradas en los escritos de los padres de la filosofía.
Posteriormente, ellos mejoraron un poco, tomaron algunas cosas de la Cabalá y
comenzaron de alguna manera a hablar de eso. Pero de todas formas debemos
entender que sin obtener la meta a la que la humanidad debe llegar a través de la
realización de la parte hablante en ella, todo lo que se hable son palabras vacías que
carecen completamente de contenido.
Por el contrario, todos los resultados y los frutos de la filosofía confundieron a la
humanidad en más de una oportunidad y la trajeron a estados muy difíciles, en las
que querían aplicar las palabras de los filósofos en nuestras vidas, y eso que estas
conclusiones eran resultado de la imaginación de los filósofos, que no surgieron de
experimentos científicos, al margen de logros claros, sino que trataron las cosas
abstractas, que así les parecieron . Trataron cosas o formas que no están vestidas en
sustancia o materia. Por lo tanto, sus conclusiones no eran correctas y debido a esto,
cuando la humanidad se dio cuenta de esto, cayó en muchos problemas y agonía.
Por eso debemos entender que la filosofía es solamente el fruto de la mente, del
cerebro de la persona, de su imaginación, y es muy limitada. Especialmente, debe
buscar lo que está por encima de este mundo.
No es de sorprendernos que hoy en día la filosofía, durante las últimas décadas, sino
más, se encuentra en la periferia del compromiso humano y nadie lo toma realmente
en serio, sino solo para filosofar y ver de qué más podemos fantasear acerca de
nuestra vida. Podemos ver que en el pasado los filósofos estaban conectados a la
ciencia, matemáticas, física y filosofía. Incluso la profesión PhD – a PhD es un doctor
en filosofía; la "Ph" tiene su origen en la palabra filosofía, incluía a todas las ciencias.
Después de todo eso, la tecnología evolucionó y la experiencia humana se hizo más
práctica en términos tecnológicos, la filosofía no vino por medio de la
experimentación. Gradualmente, fue removida y sacada del camino porque la
humanidad ve que sólo de acuerdo al principio de ‘el juez sólo tiene lo que sus ojos
ven’, podemos progresar en nuestras vidas.
Por lo tanto, todas las ciencias y la psicología materialista, todo lo que podemos ver a
través de la experimentación, avanzando según las medidas, es lo que está en
nuestras manos y respetamos. Todo lo que es abstracto y que nos ha causado
muchos problemas en nuestras experiencias pasadas, surgidas por nuestras
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imaginaciones, las cuales hemos buscado que se concreten, ya pierden su valor. Por
eso la filosofía hoy en día no es como era, especialmente en la época de Rambam, la
era en la que ésta floreció.
En la actualidad, no hay filosofía pura, sino que la filosofía viene con la psicología, y
con todo tipo de otras cosas. La tecnología entra allí también y comienza a investigar
las fuentes de la ciencia, las fuentes de la tecnología, la sinergética, la globalización.
Comienzan a discutir las cosas que no son filosofía per se, sino que en la actualidad,
simplemente se ha expandido y toma formas más amplias. Es por eso que hoy en
día, la filosofía misma todavía existe. Si no se hubiera tomado consigo Reshimot
(reminiscenicias), recuerdos de ciencias naturales, y ciencias exactas, y las hubieran
discutido, por supuesto la filosofía en sí habría terminado ahora. Veamos lo que el
Baal HaSulam dice acerca de esto.
¿Por qué es tan importante y por qué no escribe acerca de la filosofía en la Cabalá?
Porque los filósofos, siempre piensan que tienen una respuesta sobre el propósito de
la vida, pese a que tienen miles de opiniones acerca de esto. Su enfoque es racional
y correcto, porque se basa en la historia; el hecho que la historia es completamente
una cadena de errores y desilusiones es irrelevante. Pero, de todas maneras,
tenemos que entender que la humanidad no tiene ningún otro enfoque, por lo menos
de alguna forma mantienen y desarrollan, tiene alguna importancia y significado. Esto
sigue siendo importante, porque una persona en este mundo no puede hacer más si
no se conecta con la sabiduría superior. ¿Preguntas?
Pregunta: Podemos ver que en estos mundos, hay en general alguien que
afirma haber experimentado esas cosas, y que para él de hecho es una realidad.
¿En la filosofía? No, los filósofos no dicen que experimentan esas cosas de las cuales
hablan. No. Si hablan de demonios o fantasmas, y todo tipo de cosas, no dicen que
están en contactos con ellos, sino que investigan lo que está escrito en los libros y lo
qué se puede entender de eso. No que ellos lo experimentan, no.
Hablamos acerca de una persona común; es como si estuviera parada en sus dos
pies. Activa su cerebro, y de su cerebro quiere de alguna forma mental ver el cuadro,
pero no que de una forma sentimental se identifica con eso. No tiene nada que ver.
¿Más? Vamos a ver de acuerdo a lo que Baal HaSulam escribe. Sólo quiero
recordarles… Si, tenemos aquí a otro filósofo (risas).
Pregunta: Nosotros decimos que la humanidad está llegando a una fase en la
que el logro espiritual no radica en una persona, sino en un grupo, que es algo
nuevo. Entonces, ¿en qué se diferencia de la filosofía, donde tampoco hay
experimentación, que es mental?
No. Nosotros pasamos por experimentos o pruebas dentro de nosotros mismos.
Somos la materia en la que ocurre cada forma hasta llegar a la forma correcta. La
forma que se viste en nuestra materia más espiritual, más cercano a la espiritualidad,
aún no es espiritual, pero que se acerca más y más a ello. Me siento constantemente
bajo presiones, cambios, los experimento. Yo soy el laboratorio, soy el investigador.
¿Qué investigo en mi laboratorio? Las acciones del Creador, y cómo debo reaccionar
ante ellas, aprender de ellas, y qué puedo hacer con ellas. Esa es la sabiduría de la
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Cabalá, todo se basa en la experimentación. ¿Dónde leemos artículos? ¿Dónde está
en nosotros? ¿Qué debemos hacer? ¿Cómo podemos cambiar algo dentro de
nosotros mismos?
No me importa si es alguna teoría, si no puede ser arropada en mi. ¿Cómo me
ayudará si todo tipo de cosas inteligentes están escritas allí? Lo vemos en la realidad
también. Si abrimos un libro de Cabalá, si no comprendemos nada de lo que está allí,
si no veo una respuesta de lo que me sucederá, no puedo conectarme al libro.
Mientras más avanzamos, cuando abrimos un libro, ‘oh, aquí puedo encontrar algo’
como en el Talmud Eser Sefirot, provoca reacciones en una mayor o menor medida.
Después de algunas páginas ves cómo esto se conecta a ti. Estoy aquí, quizá lo
haga, pero no puedo hacerlo ahora, pero quizá lo haga pronto. Pero en algunos
casos, sigues estando desconectado de esto.
El punto central es que representa un libro de guía sobre cómo debemos
experimentar todas las situaciones escritas allí, todas ellas, en todos y cada uno de
nosotros, los mismos estados, todos, y serás perfecto, eterno, e idéntico a la Deidad,
como El. Este libro es un manual.
Los filósofos no han experimentado lo que dicen. Cuando hablo sobre algo, lo pasé o
ahora estoy en eso, o lo escucharé en el futuro, pronto, si trato, lo experimentaré.
Pero estas son formas que se visten en mi materia y la filosofía nunca habla de eso,
no se basan en la experimentación. De nuevo, los experimentos que leo en un libro
son experimentos de grandes personas que ya pasaron eso, toda esta raíz que la
humanidad debe experimentar, cada uno de este estado hasta Gmar Tikkún (Fin de la
Corrección). Y me escriben sus impresiones y los razonamientos. Eso es
investigación, ¿por qué pasa de esta manera?, ¿qué sucede?, ¿por qué sucedió?, me
explica el sistema a fin de ayudarme a pasarlo ya también por él. Es todo tomado con
base a la experiencia, de la A a la Z, incluso en la ciencia no hay tal cosa.
De repente viene un tal Hawking, quien durante 30 años tuvo ciertas ideas acerca de
teoría del Big Bang, y después de 30 años dice, ‘oops perdón, estaba equivocado’ y
bueno, en la ciencia está bien. A través de todo tipo de teorías, y conjenturas
eventualmente llegamos a algo. Pero incluso en la ciencia, miren lo que estamos
haciendo.
En la ciencia hay muchas cosas que usamos y que no sabemos exactamente las
razones de ello, pero funciona. Tal como Baal HaSulam dice, no sabemos lo que es la
electricidad, cuál es el magneto. No sabemos nada. Conocemos los resultados de
eso, suficiente con que podamos utilizarlos. Miren todas nuestras vidas, nuestro
mundo está contruido sobre electricidad, no sabemos en esencia lo que es esa
fuerza, o sea que eso aquí no es lo que importa.
Nuestra ciencia también es muy limitada y todas nuestras ecuaciones, todos los
coeficientes que tenemos y los cálculos. Mira los cálculos de un edificio, las fórmulas,
están basadas en nuestra experiencia, porque así las recibimos. No es una ciencia
exacta, es decir, no viene de una fuente que yo ya pasé y llegué a Gmar Tikkún, y
estas cosas son probadas, y esa es la forma cómo ocurre. Es decir, progresamos en
la ciencia hacia cosas desconocidas por todos nosotros.
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Aquí en la Cabalá, no me es conocido a mi, pero es conocido por alguien superior,
quien siempre me lleva de la mano y me dice qué hacer todo el tiempo.
Y la ciencia no trata de estas cosas, por lo que la sabiduría de la Cabalá es lo más
certero. Si estoy aquí como un bebé en el mundo y no sé qué hacer, en la sabiduría
de la Cabalá tengo a alguien que me acompaña. Los libros están escritos, primero
que nada, por alguien que lo ha experimentado, y usualmente, a mi lado hay alguien
que es más grande que puede dar respuestas sobre algo.
Incluso con respecto a la ciencia, la sabiduría de la Cabalá está a un nivel
completamente diferente de confianza, de experimentos y de resultados seguros. De
acuerdo a los consejos que brinda a una persona, de toda forma, no puede
compararse con la filosofía, donde nada se basa en la experimentación. Nuestra
mente, sin experimentación, no se sabe en qué se basa, “no hay nada más sabio que
lo experimentado”.
Pregunta: Esa es la pregunta, la forma de un grupo corregido nunca ha sido
materializado antes, entonces cómo puede Baal HaSulam traernos a eso?
No estás en lo correcto, porque eso si existe. Vamos de lo perfecto a lo imperfecto.
Esta forma existe. Puede que digas, ‘si, pero no puedo verlo’ y eso es exactamente
en lo que radica tu desarrollo. Pero sin saber, y en ese segmento en el que no sé, en
el que se abre a mi, busco la forma de complementarlo. Si lo complemento, llego a un
estado superior; si no, sigo en pausa. Pero este estado existe, no los construimos, no
los creamos. Sólo si mi esfuerzo es suficiente llego a ese nuevo estado que ya está
en mi, pero que surge después.
En general, nada en el mundo es nuevo, lo descubro de acuerdo a la corrección de
mis Kelim, de acuerdo a la habilidad de percibirlo, la que constantemente aumenta. El
enfoque en la sabiduría de la Cabalá es tan preciso, tan claro con respecto algo
sabido, de acuerdo a los discernimientos que se te instruye debes llevar a cabo, que
es imposible comparar con cualquier otra cosa. Aunque nos parezca que estamos
desorientados, pero esa confusión es lo que se te ha abierto, esa pequeña zona libre
en la que estás confundido y no lo sabes. Pero esa confusión es lo opuesto al Kli; es
la neblina que tienes que absorber, no tienes que ahuyentarla. Esa neblina es la
medida de la ocultación que debe ser aceptada dentro de tu Kli, al cual le añade otro
nivel.
Este ocultamiento llega… parece una confusión. En eso también, hay una medida
exacta, una forma de medida completamente exacta de la falta de... la ausencia de la
percepción en la mente o en el corazón, o en la orientación. Todo está medido y
tienes que completarlo por ti mismo. Lo completas mediante todo tipo de
discernimientos, de esta ocultación, y luego creces, todo está medido con precisión.
Todas estas formas ya existen, no es como la ciencia ordinaria, ni siquiera estoy
hablando de la filosofía.
Aquí estás en una forma rígida, conectada a la realidad y no hay hacia dónde correr.
Tú sólo vas de un estado determinado a otro, de manera absoluta. Si haces un
escrutinio de lo que está frente nosotros, es una zona muy angosta, muy pequeña,
muy limitada, bien definida, y si lo descubres rápidamente, entonces no habrá
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confusión o neblina. Es como una persona enferma que finalmente encuentra una
cura y ya, ahora todo está bien, sé todo, ‘Tomo mi medicina tres veces al día durante
una semana, y estaré bien’, eso es todo.
Pregunta: Sin una necesidad, no hay llenado del Kli. La carencia, es cuando uno
va y se sienta en el grupo, o va adonde sea que vaya?
No sé, ¿qué quiere decir con adonde vaya? No importa adonde vayas o hacia donde
vueles. Ese deseo es tuyo; el grupo puede estar físicamente al lado tuyo o no, no
hace diferencia, la medida de la conexión es probada por la equivalencia de forma. El
grupo en general tiene un mensaje, una meta, una idea, una motivación. El grupo es
como una colección espiritual de almas, de deseos que están conectados en mayor o
menor medida para obtener la meta general colectiva.
Esta meta colectiva no puede ser la meta de una persona, porque la meta es estar
juntos conectados unidos hacia el Unico, uno frente al otro. No puedo, sin un grupo,
conectarme al Creador, simplemente no puede llevarse a cabo. Porque con respecto
al Creador, hacia el Creador, significa conectarse con todos, de forma que el vector,
esa fuerza, esa dirección de conectarse a todos, es el significado de unirse al
Creador.
Como está dicho, “moro entre mi propia gente,” queriendo decir dentro del grupo está
el Creador. Si quieres unirte con ellos a fin de unirse con Él, entonces descubres que
es lo mismo. Ahora, si te imaginas correctamente toda esta situación virtual, donde
estoy yo, el grupo y el Creador, no hace ninguna diferencia donde estás o hacia
donde vas, no importa. Puedes sentarse en algún sitio lejos a nosotros y estar con
nosotros – tenemos a tal gente. Tenemos a Roberto, que por ejemplo, se sienta allí, y
realmente siente con su corazón y alma que está en el grupo. Bien, leamos.
"La Sabiduría de la Cabalá y Filosofía
¿Qué es la espiritualidad?
Es así que una gran labor fue dispersada por la filosofía, para
probar que la corporalidad es descendiente de la
espiritualidad, y que el alma procrea el cuerpo. De todos
modos, nada de lo que dicen es aceptado, al parecer, de
ninguna manera. Su principal error radicó en el punto de vista
de la espiritualidad, donde determinaron que dio nacimiento y
salida a la corporalidad, y que esto es seguramente una
mentira".
No hay ninguna conexión entre espiritualidad y corporalidad, esto es lo que siempre
reclamamos. Hay gente que dice que hay una unión entre corporalidad y
espiritualidad. Es así, que existen muchas implicancias a consecuencia de esto; que
por actos corpóreos podemos realizar actos espirituales, o que alguien es
discapacitado de nacimiento o que un accidente influirá en su espiritualidad. Si usted
comprueba su sombra en HaShanna Rabba (festividad judía), Dios le prohíbe si usted
no tiene una mano en su sombra, porque entonces su alma carece de una mano; etc.
En general, usted puede sacar muchas conclusiones de esto, y hay mucha confusión
alrededor. Si esto es el caso, ¿cómo se puede implantar órganos o donar sangre, u
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otras cosas?. Lo importante no es hablar de corporalidad, o espiritualidad física, lo
que quiere decir físicamente, lo que significa que podemos hacer algo con nuestro
cuerpo realizando Mitzvot con nuestros cuerpos físicos. Por supuesto, no podemos.
Pero no nos refiramos acerca del cuerpo corpóreo, sino de los deseos corpóreos, lo
que es llamado “a fin de recibir.”
No hay ninguna conexión entre los deseos de recibir y el deseo de otorgar. Bueno,
hay una unión, por supuesto. Hay una causa y una consecuencia, hay una raíz y
rama, pero esto no es la unión donde, por corporalidad, puedo despertar la
espiritualidad. Puede haber espiritualidad en todas partes. La Luz Superior está en el
resto completo y el Creador está en todas partes, vestido de la Creación entera. Pero
esto es de su perspectiva – siempre hablamos de la perspectiva de la criatura. De la
perspectiva de la criatura, no hay ninguna unión entre corporalidad y espiritualidad.
Esto es de lo que habla en la transición entre corporalidad y espiritualidad, que es,
“hice el esfuerzo y encontré”, que es un signo muy claro a como adquirimos un grado
espiritual - después de todas las clases de acciones que una persona hace en este
mundo e intentos – pero no tiene ninguna unión en absoluto a la espiritualidad - pero
él intenta de algún modo.
Él entonces recibe un grado espiritual como "un hallazgo", algo que es
completamente separado de la corporalidad. Hay una razón, que es el esfuerzo que
él hizo, y el resultado está en algún sitio en un mundo diferente. La unión, la influencia
de un mundo al siguiente – de la espiritualidad a la corporalidad – no existe. Pero hay
una condición –más allá del Majsom (barrera)– hay una condición del Creador:
trabaja en aquel lado de la barrera y haz esto y aquello; prepárate. Lo que no puedes
completar, lo complementaré y lo encontrarás. No la recompensa según el esfuerzo,
sino el hallazgo.
El hallazgo es algo por lo que realmente no trabajé para ello, que no es exactamente
lo que yo buscaba y esto no es exactamente por qué yo trabajaba ... para qué yo
trabajaba. Mi trabajo no me trae estos productos. No puedo, por mi trabajo, construir
un Partzuf espiritual más pequeño, donde puedo estar en un estado de
descubrimiento. Podemos hablar mucho de la separación entre la espiritualidad
corporalidad y, donde la espiritualidad no procrea corporalidad. Cuando él dice aquí,
“Ellos determinaron que esto engendró y procreó corporalidad ...” ¿Entonces, de
dónde viene la corporalidad, sino a consecuencia de la espiritualidad? Por supuesto,
esto viene de la espiritualidad, cuando aprendemos en el encadenamiento desde
arriba hacia abajo. Pero no hay ninguna unión, allí no se engendra en el deseo que
de la corporalidad el deseo aparece espiritualmente. Tal cosa es imposible. Como si
Partzuf superior quisiera de repente recibir a fin de recibir. Es obvio. Hubo un
funcionamiento defectuoso allí. Desde arriba hacia abajo es “Hice el esfuerzo y
encontré.” Previamente en la espiritualidad hubo una mala función llamada
“rompimiento de las vasijas” por el pecado de Adam HaRishon. Y sucedió
involuntariamente o no en el deseo relacionado. Otra vez, la fuerza del Creador que
está encima del pensamiento de la Creación, hacer bien a sus creaciones, resalta
sobre ‘la existencia de la ausencia’ para traer a la criatura al nivel del Creador, por lo
cual esto crea aquella transición –un gran salto entre corporalidad y espiritualidad.
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Pongámoslo de esta forma, tenemos el Majsom (barrera) que separa la espiritualidad
y corporalidad. Una persona se encuentra aquí - esta es la persona corpórea y esto
es lo espiritual. De la espiritualidad a la corporalidad, podemos descender al último
nivel, pero no abajo. Para saltarse sobre este grado, había una rotura aquí – Shvirat
haKelim, la rotura de los Kelim (vasijas). Pasó por la fuerza del Creador que
confundió el Partzufim. Aprendimos esto. También, cuando una persona quiere volver
de la espiritualidad a la corporalidad, él también usa la misma fuerza que el Creador.
Esto es llamado “el pensamiento de la Creación para hacer bien a sus criaturas que
están encima de la naturaleza,” porque todo esto es la naturaleza. Excepto este acto,
que es el acto del Creador, todo lo demás es un sistema.
Pregunta: Cuál es la diferencia, si digo que la espiritualidad engendró
corporalidad o el refrán que hay una unión de raíces y ramas o que esto es la
causa y el efecto; ¿corporalidad es similar al mundo espiritual?
Esto es un tema de equivalencia de la forma. No hay ningún contacto entre la
espiritualidad y la corporalidad. No hablamos de nuestra materia, como la carne, y
como la fuerza espiritual viste la carne. No hablamos de esto en absoluto. Sólo el
público habla de esto, porque ellos no entienden que es imposible. Mejor dicho,
hablamos de la equivalencia de forma. Como puede estar allí el contacto entre algo
que es “con el fin de recibir” y algo que es “con el fin de otorgar”. Estas formas son
opuestas y no puede haber una unión entre ellas. ¿Usted podría preguntar si un
poquito de la intención de recibir y un poquito de la intención de otorgar, del más
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diminuto en el tamaño, se encuentran uno cerca del otro? Ellos son infinitamente
lejanos el uno del otro, infinitamente lejos. Incluso un gran deseo con la intención de
recibir y un pequeño deseo con la intención de otorgar es una distancia infinita el uno
del otro. Esto es una forma opuesta. Ellos sólo no sienten el uno al otro, ellos no se
encuentran en la espiritualidad. Esto significa que ellos están infinitamente lejanos el
uno del otro en la dimensión espiritual. No puede haber ninguna proximidad entre el
grado espiritual más pequeño y el grado corpóreo más pequeño. Ellos son el uno
opuesto al otro. Entonces, ¿usted puede preguntar, “bien, pero todavía pasamos de
abajo a arriba, derecho”? Recibimos el grado espiritual como listo. Sólo lo recibimos y
eso es. En esto, saltamos sobre Ein Sof. Usted podría llamarlo un salto sobre el
vacío; pero esto es tal salto que usted simplemente invierte su fase.
Usted pasa por ello, y no sabe como lo hizo. Usted no puede entenderlo porque esto
realmente es controlado por el Creador. Es controlado por la Fuerza Superior que
creó la existencia de la ausencia. ¿Por qué? La diferencia entre espiritualidad y
corporalidad es la diferencia entre nuestra naturaleza original y el atributo de Biná, el
atributo del Creador de otorgar. Él lo trae de la naturaleza de la voluntad simple de
recibir – existencia de la ausencia – y de repente le da un Partzuf de existencia de la
existencia, que es sólo un milagro. No podemos imaginar ni cuál es. Solos no
podemos. No hay nada en mi naturaleza que puede estar al otro lado del Majsom
(barrera). Así como en la rotura, y justo como en su parte opuesta- de abajo hacia
arriba cruzando la barrera - aquí está el Creador Él mismo en toda su gloria, quien lo
toma de Egipto, como está escrito.
Pregunta: ¿El atributo de otorgar no engendra el atributo de recibir?
Yo diría que el atributo de recibir viene primero.
El Creador, que es el Otorgante lo cual es verdadero, Él creó la voluntad de recibir.
Por supuesto. Aprendemos como Él creó la voluntad de recibir; combinándose dentro
de la materia de la voluntad para recibir una forma. La voluntad de recibirse que Él
creó es sólo una réplica opuesta de Él, parece una impresión de Él – la materia en sí
mismo. Pero está la forma de la voluntad de recibir, que es esta materia que recibe en
Behiná Dalet (la cuarta fase). Esto es el resultado de la sensación de dualismo;
siendo, que uno siente el placer dentro del deseo y al mismo tiempo siente al
Anfitrión. ¿Cómo siente al Anfitrión? Como esto recibió el atributo del Anfitrión,
entonces comienza a sentir al Anfitrión. ¿Qué significa esto de sentir al Anfitrión?
Siente al Otorgante.
Decimos que la materia en sí misma es el deseo de disfrutar y no siente nada. El
deseo de disfrutar entonces, ¿qué recibe?. Una adición a sí mismo.
De repente en el grado dos o el estado dos, recibe en adición a este Kli – esto es
Behiná Alef. Esto recibe una adición a este Kli – esto recibe una adición, un segundo
Kli. ¿Cuál es el segundo Kli? La sensación del Anfitrión. Ahora él lo siente. ¿Como
siente al Anfitrión, decide “Bien, qué hago ahora? ¿Qué hago si quiero parecerme al
Anfitrión? Usaré tanto la primera como la segunda fases de la vasija, y me pareceré al
Anfitrión. Recibiré, sabiendo lo que el Anfitrión es y lo que Él hace – Él da – y por que,
le daré a Él, y esto es Behiná Gimel."Todo este proceso ocurre en Behiná Gimel – es
similar ya al Creador, aparentemente. ¿Qué pasa entonces? Es familiar con el
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Creador en Behiná Gimel, pero lo conoce, porque el Creador aparentemente se abrió
hacia él; porque el Creador hizo las primeros y segundos fases de la vasija en él.
Ahora él dice, “he experimentado todas aquellas cosas; sé quién es el Creador. Que
bueno es. Tengo todas estas observaciones, discernimientos en mí. ¿Tengo todos
estos discernimientos y ahora siento qué? Recibo todo de Él, y siento quién es Él.
Quiero recibir todo esto y disfrutar. Sólo esta adición que pasa en Behiná Dalet (la
cuarta fase) es llamada la criatura, y no los tres primeros Behinot (discernimientos).
El Creador creó a la criatura, pero Él lo creó por la combinación de dos impresiones
de contradicciones - placer dentro de la materia y la importancia de Él. Su importancia
se hizo invertida como la existencia de la ausencia; fue invertido en la criatura a la
importancia para disfrutar, complacerse. ¿Qué añade una persona al placer? La
grandeza, al Otorgante. Él entiende que él podría disfrutar de Él. Las cuatro fases se
desarrollan sólo para esto. Por eso sólo trabajamos en la grandeza del Creador,
hacerlo importante para mí en Lo Lishmá, donde tengo el mayor deseo y lo quiero
más que todos los otros placeres.
Esto es exactamente la forma corrompida encontrada, una persona muy lujuriosa;
como está escrito "hasta que yo no pueda dormir." De este comienzo. Ya he estado
en todo lo que puedo, el resto, es la corrección.
Pregunta: Es dicho que el mundo corporal en que vivimos y el mundo espiritual
están separados por una clara barrera. Sólo el acto del Creador causó el
rompimiento, y solo el acto del Creador lo corregirá. ¿La transición es sólo
posible con la interferencia del Creador?
Qué es el Creador? Keter – el pensamiento de la Creación – está por encima de
todas las acciones. Esto es por lo que se llama Behiná Shoresh. No está contenido en
todos los discernimientos– unos, dos, tres y cuatro.
Pregunta: ¿Ahora estamos en el mundo corporal?
Qué es nuestro mundo? Te refieres a nuestro estado corporal.
Pregunta: Mi pregunta es esta: ¿Cómo puede alguna tesis de doctorado
contribuir, por ejemplo por un cabalista con un PhD (doctorado) quién alcanzó
el mundo espiritual y ve el cuadro general, a alguien en el mundo corpóreo?
Veo a un niño en el 4o grado que estudia la tabla de multiplicación y después en
la escuela secundaria él estudiará Diferenciales e Integrales. Usted no le da
matemáticas de nivel de doctorado de universidad en el primer grado para que
él pueda adquirir todo el mundo matemático.
Estás en lo correcto. Por qué estás en lo correcto? Porque estás haciendo un
argumento, por lo que estás en lo correcto, obviamente. Así es que le daré una
respuesta.
En primer lugar, con respecto a la corporalidad, tienes razón. Aquí en nuestro mundo,
siempre damos a un niño en cada grado el libro apropiado, según su desarrollo.
Usted aprende la misma historia, digamos la historia de la tierra de Israel, del grado 1
para clasificar 12 – durante 12 años. Pero cada vez, los libros son más sofisticados,
más complejos. Incluso en matemáticas y física usted pasa por las mismas cosas; las
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repite, pero de un modo más profundo, y más completo. ¿Cuál es la diferencia entre
esto y la Sabiduría de la Cabalá?
Primero, en la Sabiduría de la Cabalá, no aprendes nada intelectual; es muy simple.
Incluso aunque se haya llamado la Sabiduría de la Cabalá. Aquí el estudio no es un
estudio, sino una creación de observaciones interiores que unen la mente y el
corazón, y la mente es con el fin de entender el corazón. Esto no es un estudio, del
modo que estudias en la escuela – esto es A. Segundo, estudiamos sólo diez Sefirot,
en todas las clases en diferentes maneras. Así, no tenemos que estar 125 encima de
la barrera, más aproximadamente 6,000 antes de la barrera o a mitad de ella, y por
cada grado tendrás que escribir un libro. Todavía no sabrás de qué hablo, porque no
puedes discernir hasta el estado más pequeño en ti. Quieres que el libro hable del
estado en el que usted está. Pero no serás capaz de entenderlo del libro. Ellos lo
dicen realmente en todas las clases de artículos. De alguna manera ellos hablan de
ello y las situaciones son diferentes cada vez, y cada artículo habla sobre usted de un
modo diferente.
No puedes definir estas cosas, porque no puedes discernir los estados en los que
estás. ¿Mejor dicho, en la escuela, tenemos 2+2, entonces ellos preguntan, toman
dos manzanas y dos peras, ¿cuántos suman?. Cuenta usando sus dedos, plumas;
todo está delante de usted. Aquí usted no sabe. Aquí usted siempre habla de una
forma que usted no ha adquirido. ¿De dónde? Como aprendemos que hasta que
usted experimente esta forma, para alcanzarlo completamente, y luego progresan a
un grado más alto, luego del grado más alto, usted será capaz de observar los grados
inferiores; entonces usted sabrá los motivos - más o menos, no todos ellos – y los
resultados que usted experimentó, pero es todo del grado más alto. Entonces usted
entenderá algo. ¿Puede un gato entender que esto es la propia vida, que es un gato,
y en qué mundo esto existe? Esto entiende lo que esto entiende. Pero, no el modo
que yo lo hago, cuando miro su vida. Nosotros, también, no podemos mirar nuestras
propias vidas y entenderlas a menos que nos elevemos por encima de ellos a un nivel
más alto. De allí puedo comprender lo inferior, así es.
Pero donde estoy ahora, no entiendo el grado más alto, y siempre se parece a esto.
Sólo de Gmar Tikkún (el Final de la Corrección) me comprendo. Por eso una persona
nunca entiende nada sobre su vida. Esto está relacionado con nuestro tema también,
esta filosofía; que afirma que usted sólo necesita su mente. Usted consigue un
diploma de la Universidad y ahora usted es un filósofo. Como si ahora usted entiende
algo sobre la vida. Por supuesto no; sólo de un grado más alto. Ah, tenemos a otro
filósofo …
Pregunta: Por una parte usted dice filosofía porque su investigación intelectual
no es una ciencia. La Sabiduría de la Cabalá es una Ciencia exacta. ¿Entonces
le oigo diciendo, nunca podemos entender ningún grado en Cabalá hasta Gmar
Tikkún, y porque la filosofía finge que hace esto y se llama una ciencia,
entonces es inválido e incorrecto?
Si, pero en la Sabiduría de la Cabalá, cuando estoy en un cierto nivel, yo comprendo
los niveles inferiores. Sólo no los entiendo en todo el alcance que obtendré en Gmar
Tikkún porque obtengo más ampliamente y más profundamente en el sistema, donde
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hasta el detalle más pequeño está en un holograma. Incluso, si tomo el fragmento
más diminuto, no puedo saberlo en su profundidad más llena, porque tengo el cuadro
entero. Esto es una parte de un cuadro, entonces ninguna parte de ello es perfecta.
¿Usted entiende? Por supuesto, no puedo alcanzar el … descubrí mi unión al Kli de
Adam HaRishon en el 1 %. Queriendo decir, lo alcancé completamente, pero no 100
% de profundidad– sólo el 1 % o el 2 %. ¿Así cómo puedo hablar de todo? Pero lo
que alcancé realmente, alcanzo correctamente. Esto es un logro correcto. En esto no
me equivoco. Por eso esto dice que un juez tiene sólo lo que sus ojos pueden ver. Lo
que ellos ven realmente, él ve y en aquel límite él puede ser un juez.
Pregunta: Mi pregunta no esta. Bien, la Sabiduría de la Cabalá es como cuando
explicamos lo que es comparado a la filosofía. Una persona que quiere puede
estudiar la filosofía y alguien más puede estudiar Cabalá. ¿Por qué Baal
HaSulam hace tal esfuerzo de compararlos en absoluto?
El odia a los filósofos. ¿Qué puedes hacer?
Pregunta: Yo odio varias cosas , también. Pero no las estudio ni escribo sobre
ellas.
No. Seguramente él escribe a fin de clarificar cosas para nosotros sobre la Sabiduría
de la Cabalá, no de la filosofía. ¿Qué le importa a él si algún filósofo se sienta allí y
piensa? Él quiere explicar la Sabiduría de la Cabalá, de todas las ocupaciones de los
pueblos en este mundo. Él quiere mostrarle que hay una sabiduría que está por
encima del resto, y también en lo que es sobre todo de ellos. Por eso va a todas las
clases de enseñanzas y los escudriña – se compara con ello. Él no tiene ninguna otra
opción. La filosofía es... ¿Usted sabe qué es la filosofía? ¿Sobre qué es? El amor de
la sabiduría. Esto es el real compromiso humano en la esencia de su vida. Por
supuesto, esto no es hasta un poco de música, u otra clase de cosas que de alguna
manera relaciona con el compromiso primario del hombre. Esto es una necesidad y
es la misma fundación de todas las enseñanzas de la filosofía. En primer lugar había
filosofía, luego vino todo lo demás. La filosofía parece al modelo, lo elemental, la
esencia de las cosas. Esto es lo que clama explicar.
Anote sus preguntas y esperamos clarificarlas aquí. Esto completa nuestra lección
por hoy.
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