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Kipá
La usan los varones, todo varón de la religión judía debe cubrirse la cabeza al entrar a la sinagoga,
al estudiar, al rezar, al visitar un cementerio judío o en su propio hogar cuando recita alguna
plegaria o bendición, como por ejemplo el Kidush.
Para el judio ortodoxo la Kipa es de uso continuo obligatorio.
La kipá tiene un fuerte arraigo en la tradición judía que se remonta a mil años atrás. Según dibujos
en Hagadot de Pesaj encontrados, uno de sus significados es el aceptar que hay algo o alguien más
por encima nuestro que nos observa y juzga.
Kotel
El Muro de Los Lamentos (kotel), es el sitio más importante para los judíos.
Es una de las paredes que quedan del Segundo Templo destruido alrededor del año 70 antes de
nuestra era por los romanos. El muro es lo único que queda del Templo aunque no formaba parte
de él, sino era parte de una tercera fortificación que lo rodeaba y lo protegía. Para el pueblo
hebreo, el Templo era el edificio más santo sobre toda la faz de la Tierra, y los romanos lo
destruyeron por la codicia de su tesoro. Ellos creían que el Templo tenía tesoros en oro y plata,
pero lo que no sabían los romanos era que el verdadero tesoro era la Torá.
El Maguén David
Es reconocido universalmente como el símbolo judío por excelencia, y se utiliza tanto en
cuestiones administrativas y religiosas, como en forma decorativa.
Con el establecimiento del Estado de Israel, la estrella de David sobre la bandera azul y blanca se
convirtió en el símbolo del estado.
Se empleó frecuentemente para distinguir las comunidades y distritos reservados para los judíos.
Torá
La Tora, también conocida como La Ley de Moisés, es el documento más importante de la religión
judía. Está escrito en hebreo. La Tora está compuesta por los cinco primeros libros de la Biblia
(pentateuco): Génesis, Éxodo, Levítico, Números, y Deuteronomio. Estos libros contienen los 613
mandamientos de los judíos, así como la historia de los inicios de esta religión. Los contenidos de
la Tora fueron revelados por Dios a Moisés en el monte Sinaí.
Menorá
La menorá, uno de los símbolos más viejos del judaísmo, es un candelabro de siete brazos, o una
lámpara de aceite. Es considerado el símbolo oficial del estado de Israel. Se dice que simboliza los
arbustos en llamas que vio Moisés en el Monte Sinaí.
Aron kodesh (armario sagrado)
Es en dónde se guardan los los rollos de la torá, usualmente se encuentra cerca o en la misma
pared que mira hacia Jersusalem.
Talit
Manto de plegaria que se coloca el judío durante las oraciones de la mañana. El Talit es una
prenda rectangular de lana o seda, con un galón a veces bordado con hilos de plata u oro en la
parte superior, que rodea el cuello. De las cuatro puntas cuelgan flecos del mismo material del
talit, Esos flecos llamados, Tzitzit, se fijan en obediencia a las prescripciones bíblicas que
encontramos en el Shemá (oración diaria).
En la antigüedad los hombres debian colgar los flecos de las franjas de los mantos de cuatro
puntas que eran parte del guardarropa diario de la gente. Hoy los hombres y niños judíos tienen
dos formas de cumplir con esta mitzvá cada día:
a) Durante la plegaria envolviéndose en un talit gadol (literalmente: gran manto). Es el gran chal
de oración con franjas que se usa durante las plegarias matutinas.
b) Usando un pequeño poncho llamado talit katan (literalmente: pequeño manto). Para la mayoría
de nosotros es adecuado que esté bajo la camisa.
Los flecos de las franjas son llamadas tzitzit. Sus cuerdas y nudos son una representación física de
los 613 harás y no harás de la Torá. Esto es así: Cada letra del alfabeto hebreo tiene un valor
numérico correspondiente. El valor numérico de las cinco letras que forman la palabra hebrea
tzitzit suma 600. Si sumamos ocho cuerdas y cinco nudos de cada fleco, el total es 613.
Tefilin
Los tefilin son dos cajitas de cuero casher que contienen los cuatro versículos del Pentateuco
donde se habla del deber de ponerse las filacterias. Se colocan los tefilin los varones a partir del
Bar Mitzvá. Una de las cajitas se coloca sobre el brazo izquierdo, frente al corazón, fuente de las
emociones. La segunda caja se coloca sobre la cabeza, arriba de la frente, descansando sobre el
cerebro. De este modo, nuestra atención se dirige a la cabeza, el corazón y la mano,
enseñándonos a consagrarnos al servicio de Dios en todo lo que pensamos, sentimos y hacemos.
Bar-Mitzvá
Significa literalmente "hijo del deber". Es el momento en que el varón, a los 13 años, comienza a
ser responsable de sus obligaciones religiosas, se dice que asume la religión. A partir de este
momento empieza a tener, como todos los adultos, derechos y obligaciones. Tiene derecho a ser
incluido en un Minián y ser llamado a la lectura de la Torá y el mismo tipo de obligaciones que un
adulto como ser responsable moral de sus actos, seguir los 613 mandamientos de la Torá y casarse
en la Jupá.
Calendario judío
El calendario hebreo es un calendario lunisolar, es decir, que se basa tanto en el ciclo de la Tierra
alrededor del Sol (año), como en el de la Luna al rodear a la Tierra (mes)
los meses empiezan con la luna nueva y duran veintinueve o treinta días, mientras que el
calendario solar tiene doce meses. El desfase entre el año solar y el lunar se corrige añadiendo un
mes a determinados años embolismales. Este ajuste permite que las fiestas se celebren en la
estación correspondiente.
Un conjunto de siete días forma una semana que acaba en el sábado, sabat . El resto de los días no
tiene nombre propio, llamándolos por su ordinal: día primero (domingo), día segundo (lunes), día
tercero.
En cuanto al cómputo de los años, el judaísmo toma como punto de partida el de la creación del
mundo, que según la tradición rabínica tuvo lugar en el 3760 a .C. (así el año 2002 d.C.
corresponde al 5762 de la creación).
El año comienza en el mes de Tisrí que se corresponde, según el tipo de año, con los meses de
septiembre o de octubre. La enumeración de los meses, siguiendo el calendario babilónico,
comienza en primavera. Los meses del año son: Nisán, marzo/abril; Iyar, abril/mayo; Siván,
mayo/junio; Tamuz, junio/julio; Ab, julio/agosto; Elul, agosto/septiembre; Tishri,
septiembre/octubre; Marjesván, octubre/noviembre; Kislev, noviembre/diciembre; Tébet,
diciembre/enero; Sébet, enero/febrero; Adar, febrero/marzo.
3-La sinagoga: La sinagoga es la casa de la comunidad. En hebreo “sinagoga” se dice Beit kneset,
La casa de congregación o reunión del pueblo.
Ahí se reúne la gente para rezar, añegrarse juntos en las fiestas, apenarse juntos en los duelos.
Dónde se realiza la vida comunitaria, ahí está el bait, la casa. El hogar.
Bait es la familia, la casa en pequeño.
Luego está la casa de la congregación, es decir, Sinagoga.
Dónde se estudia es la casa de libro, beit hasefer, o la casa de la investigación, beit hamidrash.
En muchas ocasiones, y particularmente en el siglo pasado, tanto en occidente como en oriente, la
casa de estudios y la sinagoga funcionaban conjuntamente, ya que estudiar y rezar eran elementos
que se complementaban en la vida.
El principio de comunidad es el que rige la vida del pueblo judío.
Lo judáico es comunitario.
Por eso la sinagoga se va individualmente pero para formar parte del minián, “cifra” de diez,
mínimo indispensable para que haya comunidad.
La sinagoga no es un templo, no es una casa especial.
Cualquier casa puede ser una sinagoga.
Cualquier judío puede cumplir la función central del oficio religioso.
Solamente hay que saber rezar, leer.
No es el edificio el que decide, sino la acción que se realizaba dentro de él.
La santidad, no reside en las paredes sino en la realidad de la gente que se congrega en la
sinagoga.
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Mezuzá es un receptáculo adherido a la jamba derecha de los pórticos de las casas judías, que
alberga un pergamino enrollado con versículos de la Torá. Es una de las características más
singulares de las moradas de los judíos.
La mezuzá consiste en una caja hueca y alargada, de unos 10 centímetros de largo, en la que se
introduce un rollo de pergamino, que reza dos plegarias: la más solemne del judaísmo, Shemá
Israel y Vehayá im shamoa.
La mezuzá se fija en la base del tercio superior de la jamba derecha del pórtico principal de la
casa, en posición inclinada, como compromiso entre las posturas encontradas de Rashi, según
quien la mezuzá debería colocarse en posición vertical, y la de Rabbenu Tam, que sostuvo que
debiera posicionarse horizontalmente. Se estila también, aunque con menor celo, colocar
mezuzás en las puertas internas, excepto retretes
Es mejor que el dueño de casa coloque la mezuzá y diga las bendiciones. Si por cualquier razón
no es posible, cualquier judío mayor de Bar Mitzvá (13 años) puede poner una mezuzá en su
lugar.
El grabado de las oraciones en el pergamino, es efectuado por un escriba ritual especializado,
llamado Sofer Stam, que es quien también escribe a mano los rollos de la Torá
Hecha de bronce con 40 kilogramos y e 1,4 metros de altura, la mezuzá mñas grande del
mundo fue colocada el lunes pasado en la entrada de la sala de emergencias del Centro Médico
Kaplan en Rehovot.
Kashrut
Kashrut es el conjunto de leyes dietéticas judías que constan en el Levítico (uno de los cinco libros
del Tanaj).
- Es la parte de los preceptos de la religión judía que trata de lo que los practicantes pueden y no
pueden ingerir, basado en los preceptos bíblicos del Levítico. Tales reglas, interpretadas y
expandidas a lo largo de los siglos, determinan con precisión qué alimentos se consideran puros,
es decir, cuáles cumplen con los preceptos de la religión y cuáles no son kasher.
-Un animal permitido es kosher si :
1. Al momento de faenarlo estaba completamente sano
2. El procedimiento de faenado (Shejitá) fue realizado por un Shojet. Este procedimiento asegura
que el animal sufra lo menos posible, respetando la dignidad de la obra de Dios.
1 La palabra Kosher o Kasher significa literalmente “apto” o "adecuado” y es el término que
utilizamos para designar aquellos alimentos que son “aptos” – desde el punto de vista religioso o
espiritual - para nuestra alimentación.
2 Consiste en que los animales sean “puros” -Están permitidos solamente los animales que posean
la doble característica de tener:


Pezuñas hendidas
Ser rumiantes
-La posesión de solo una de las características, no es suficiente para que el animal sea permitido.
-Los animales que son “puros” son:




La oveja
La vaca
La cabra
El ciervo
-Solamente los peces que poseen la doble característica de tener aletas y escamas, están
permitidos.
-Los mariscos comunes están prohibidos.
-Las uncias aves que se pueden comer son:





Las gallinas
El pavo
El ganso
El pato
La gallina
-Los anfibios, roedores y lagartos, están prohibidos porque se arrastran o reptan sobre el vientre
“Porque son una abominación… no os contaminéis con ellos…”
La Torá expresa explícitamente y en varias oportunidades que "un cabrito no debe ser cocido en la
leche de su madre". Esta afirmación se extiende a la idea que los lácteos y los cárnicos
provenientes de mamíferos no deben ser consumidos juntos.
1. Es el hexagrama o estrella de seis puntas que ya se encuentra en diversos pueblos y
culturas de la antigüedad, como elemento decorativo o mágico, desprovisto
completamente de contenido judaico.
2. El sincretismo de la cultura griega, el judaísmo y las influencias coptas probablemente no
originaron el símbolo. Es posible que fuera la Cábala el origen del símbolo, que
representaba la disposición de las diez Sefirot.
3. Escapando el rey David de sus adversarios los filisteos, se escondió en el interior de una
cueva. Inmediatamente después de que él entrara, una araña tejió su tela dando a su
hilado la forma de "estrella de David". Esta tela de araña situada a la entrada de la cueva
hizo que sus perseguidores pasasen de largo, pensando que si la tela de araña estaba
intacta nadie habría pasado por allí en mucho tiempo… Después del "milagroso"
acontecimiento el rey adoptó ese símbolo como emblema de su escudo y el pueblo judío lo
utilizó como protección.
4. “En papiros mágicos de la antigüedad, pentagramas, junto con estrellas y otros signos,
son a menudo encontradas en amuletos que portan los nombres judíos de Dios”
Hay muchas teorías sobre el sentido de la Estrella de David. Por ejemplo, porque un
triángulo señala abajo y el otro hacia arriba, unos lo ven como la unión del mundo visible e
invisible, es decir, Dios que se acerca a los hombres, y los hombres a Dios.
Otros ven a las seis formas triangulares externas como la representación de los seis días
laborables, con el Shabbat (el sábado) - el día de descanso - en el centro