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Hegel
Culminación filosofía siglo XIX. Establece un sistema general de la filosofía y es el
intelectual que desarrolla de forma más sistemática el pensamiento del idealismo
alemán. Habrá sí coincidencias muy grandes con la filosofía de Schelling, pues en el
seminario de Tuvinga, cuando estudiaron filosofía Hegel, Schelling y Hölderling,
escribieron un manifiesto o programa del idealismo alemán, el más antiguo que se
conoce. Los tres lo mantuvieron presentes durante todas las obras de su vida. Este
manifiesto ideas que estarán presentes en los tres. Pero puesto que Hölderlin se orienta a
la poesía, estará más presente en la de Hegel y Schelling. Por ello la filosofía de ambos
tendrán muchas cosas en común, muchas coincidencias.
Pero Hegel fue más organizado y más crítico con su amigo Schelling. Schelling será la
posición conservadora, sustituirá a Fichte en su cátedra y luego la de Hegel, tras la
muerte de éste, y tendrá que hacer frente a las ideas del dragón hegeliano y los alumnos
de Hegel, que conformarán la izquierda hegeliana, como
L. Feuerbach
m. Stirner
B. Bauer
K. Marx
F. Engels
Estos alumnos coinciden con periodos revolucionarios, por lo que el estado prusiano
considera que hay que extirpar la semilla de Hegel, que se ha politizado, por lo que
llaman a Schelling para acabar con este dragón hegeliano.
Schelling es así una especie de puente entre la crítica de Kant y la de Hegel.
En cualquier caso, la crítica de Hegel será primero de la filosofía de Schelling. Coincide
con él en muchos presupuestos, como la reivindicación de la filosofía de Spinoza, que
lo verdadero es el todo y debe ser considerado esto todo no sólo como sustancia sino
también como objeto, el sujeto autoconsciente, Dios.
Pero esta idea de que lo verdadero es el todo debe ser desarrollada y esa es la clave del
contenido crítico de la actitud filosófica de Hegel frente a Schelling. En 1807 publica su
Fenomenología del Espíritu, en el que se distancia absolutamente de Schelling. Se
subtitula ciencia de la experiencia de la conciencia” y en ella hay un recorrido desde las
formas más bajas del conocimiento a las más elevadas, aquellas que conocen y
reconocen que lo verdadero es el todo.
Frente a la posición de Schelling, señala que no se puede uno situar en lo absoluto como
de un pistoletazo”. Es necesaria no sólo las medicaciones sino también desarrollar los
pasos desde las formas más bajas del conocimiento a las más elevadas. Si es cierto que
lo verdadero es el todo, ello no nos impide pensar que esta es la noche oscura en la que
todos los gatos son partos. Esta es la segunda crítica contra Schelling. Esto no nos
permite colocarlos en lo absoluto. Esto da lugar a la clave del método hegeliano, el
método dialéctico. El método dialéctico es el fundamental de la filosofía, el dialogo, dos
logos enfrentados, la conversación, discusión, debate. Es el método fundamental de la
filosofía platónica, procede del método tesis-antítesis- síntesis
Pero había sido desacreditado por Kan, en la Crítica de la Razón Pura (1781) como
lógica de la apariencia, engañosa. En el apartado de los excesos de la razón, presenta
una dialéctica trascendental. La palabra dialéctica la analiza desde su aspecto despectivo
de sofística, es lo engañoso, lo aparente. Kant sostiene que cuando la razón excede los
límites del entendimiento, de la experiencia posible incurre en contradicciones. Muestra
como la razón que va más allá de los límites de la experiencia no debe ser ella la que
venga a refutarlas y escribe como se puede demostrar una cosa y su contraria. Como que
el alma es inmortal y que no lo es, la existencia de Dios y que no existe…
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Hegel señala frente a Kant que no solo incurre en contradicciones la razón cuando
rebasa la experiencia, sino que desde el principio la contradicción rige todo el
conocimiento. Si afirmo que es de día, es verdad sólo ahora, pero luego ya no lo será.
Todas las verdades que tienen que ver con lo sensible, son verdad en un momento, pero
en otro deja de serlo.
Lejos de ser la contradicción lo que impide el conocimiento, es lo que lo fomenta y
posibilita. Sólo en la totalidad se resuelven las contradicciones. La Fenomenología del
Espíritu hace el esfuerzo de llevar el conocimiento desde sus formas más bajas,
cotidianas, triviales, a las más elevadas, al conocimiento de la ciencia que establece que
lo verdadero es el todo, Dios, que se manifiesta, conoce y reconoce en la totalidad.
Para Hegel no hay distinción entre ciencia y filosofía. Es hacer el esfuerzo de que la
filosofía deje de ser amor por el saber para que sea sofia, el saber mismo, ciencia.
Muestra como el conocimiento más cotidiano se rige y caracteriza por la contradicción,
“Siempre que tiendo la ropa, llueve”. Muestra así un doble recorrido de la conciencia,
que viene desde las formas más bajas del conocimiento a las más elevadas, que viene de
la mano de un recorrido histórico, porque el proceso de conocimiento y
autorreconocimiento no es más que el propio desarrollo de la historia de la humanidad.
En la razón, se realiza la autoconciencia misma de la naturaleza de ser ella misma toda
la verdad. La razón humana es así la conciencia de Dios, el logos encarnado, hecho
hombre. Así, las verdades de fe del cristianismo no es que sean falsas, sino que hay que
saber entenderlas correctamente, y expone la religión como la verdadera conciencia. La
tarea de la filosofía será exponer racionalmente lo que la religión lo hace
mitológicamente.
Hegel legitima así los hechos de la religión
La fenomenología es así un viaje a través de la historia, tematizada en algunos
momentos específicos clave, como la época cumbre atenienses, el Imperio Romano, la
aparición de cristianismo, Edad Media, Renacimiento, Ilustración y la Revolución
Francesa, su culminación, el momento de idealización de la razón.
La filosofía de Hegel es y debe ser entendida como una filosofía de la Revolución
Francesa, cuyos conceptos fundamentales son los de razón y libertad.
(Introducción a la filosofía de Hegel: Razón y revolución, de H. Marcuse)
En la Revolución hay una entronización de la razón, un culto a la razón y se hicieron
procesiones en las que se proclamaba la supremacía de la diosa razón, instauradas por
Robespierre (procesiones literales, de la diosa razón).
Hegel establece la idea de que todo lo racional es real y todo lo real es racional. La
razón se produce en el mutuo reconocimiento de los individuos cuando estos dejan de
combatirse o enfrentarse a muerte, cuando se entra en razón. La ley es la
autorrealización de la razón. La verdadera realización de la razón es el Estado, el ámbito
en el que los individuos reconocen sus derechos y s respeta.
La idea fundamental es que la razón se realiza en la historia. Esto puede expresarse en el
sentido de que el ideal es lo más real y se hace realidad en el sentido de que el ideal se
realiza en la historia. Siguiendo a Platón, la idea es la verdadera realidad, frente a la
apariencia. Pero esta no es una idea abstracta como la de Platón, que se limite a deber
ser y luego no sea o que esté en un mundo ideal. Que el ideal se realice en la historia
quiere decir que la libertad se realiza en la historia.
Kant pensaba que de la libertad no tenemos experiencia posible, en la Crítica de la
Razón Práctica. Por el contrario, Hegel insiste claramente en que la libertad es la
verdadera realidad que se realiza en la historia. Ello se muestra claramente en la
evolución de la historia. Entre los egipcios, persas, etc. sólo uno era libre, el faraón.
Entre los griegos, surge la democracia, frente al despotismo faraónicos, aunque la
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libertad atenienses era sólo de unos pocos, es un ideal limitado de realización humana,
pues no optaban a ella mujeres, niños, bárbaros (bar bar bar… barbotean), extranjeros…
Frente a ello, surge el ideal ciceroniano, cristiano de cosmopolita. Un ejemplo es Pablo
de Tarso, un hombre de tres culturas: judío de religión, griego de nacimiento y
ciudadano romano. Además es el primero ideal de humanidad, el del cosmopolita,
superando el ideal de ciudadano griego.
Hegel va mostrando como la cultura del Imperio romano supone un avance frente al
polités griego. Aparece el concepto cristiano de persona, la idea de que todos somos
igualmente personas. Pero en ella también está el mutuo autorreconocimiento de los
individuos y esto se plasma en que todos somos iguales ante la ley, algo que durante
casi 1800 años de cristianismo no fue así y es lo que reclamaba la Revolución Francesa,
abolir las clases privilegiadas. Es el lema Liberté, Egalité, Fraternité.
El ideal deviene así a lo largo de la historio, es el propio devenir autoconsciente. Este
devenir autoconsciente se desarrolla en la Fenomenología del Espíritu.
(Lecciones de filosofía de la historia, no historia filosofía, buena introducción al
pensamiento hegeliano, hechas por el propio Hegel).
En la Fenomenología, Hegel hace esto doble recorrido, de las formas más bajas a las
más altas de conocimiento, y de las más bajas consideraciones del hombre en la historia
a las más altas. Para Hegel, conciencia, autoconciencia y razón son las tres fases en las
que se despliega el proceso ascensional de la Fenomenología del Espíritu. La razón es el
momento superior, realizado en un la libertad, en un Estado racional, donde haya un
mutuo reconocimiento de derechos y deberes, del Estado a los individuos y los
individuos al estado.
Las formas en las que la razón se desarrolla de forma autoconsciente, se denomina
espíritu, habiendo así tres espíritus
- subjetivo
- objetivo
- absoluto
Espíritu lo emplea adrede Hegel para mostrar el carácter espiritual de todo lo real. La
verdadera realidad que se realiza es la liberta y se hace en forma de moralidad, derecho
y filosofía, que se corresponde respectivamente con los tres espíritus. El espíritu no es
así más que la conciencia de la autorrealización de la razón, es la cultura humana.
Primero hay un momento subjetivo, la moralidad, donde ya hay un reconocimiento de
los derechos del otro, pero no es más que un reconocimiento subjetivo; la moralidad se
realiza en las normas del derecho, es donde se objetiva, es de donde deviene objetiva; el
ámbito en el que el espíritu toma consciencia de ser todo lo real, es lo absoluto y las
formas superiores que la cultura humana tiene de sí misma son:
Arte
Religión
Filosofía
La filosofía expresa racionalmente lo que la religión siente de un modo poético,
mitológico. Pero, al igual que en Schelling, el contenido real de la religión es el arte, la
religión no existe en el aire, sino en forma de dioses, templos, mitos, que son relatos
poéticos, ritos, que son ceremonias, cantos, danzas, es decir, rituales procesionales que
dan lugar a música, danza, y que dan lugar a representaciones teatrales, como tragedia,
etc. y los dioses y templos dan lugar a la escultura y arquitectura. Pero lo que la
filosofía debe hacer es pensar conscientemente lo que la religión siente poéticamente,
pero su contenido es el mismo, son las tres formas superiores en que el espíritu cobra
conciencia.
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