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LA PRISIÓN DE LA VIDA
Buddhadasa Bhikkhu
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Apego y conflictos.
Son basados en la discriminación (op).
El conflicto y la violencia en la sociedad americana y a través del mundo pueden siempre ser
trazados en regresión hacia alguna clase de apego o aferración al ‘yo’ o ‘lo mío’. Apegarse al
color de la piel, el género, la edad, la nacionalidad, los grupos deportivos, incluso la religión,
nos trae solamente sufrimiento.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 6.
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Apego y dukkha: upãdãna.
Sistema de prisiones de conciencia.
Entonces conoceremos mejor el Dhamma, lo cual nos ayudará a vivir una vida sin dukkha
(insatisfacción, dolor, estrés y sufrimiento). Así que hoy hablaremos de la cosa llamada
‘prisión’. Por favor, preparen sus mentes a escuchar con cuidado [en este caso leer con
cuidado].
Dondequiera que las condiciones y las señales de prisión existan, ahí mismo está
dukkha. Deben observar que todas las formas y tipos de dukkha tienen en ellas la cualidad
de prisión. Ser capturado, encarcelado, encadenado y puesto a través de dificultades y
perturbaciones son las características de dukkha. Si ustedes entienden esto, entonces
entenderán más claramente el significado de lo que llamamos “upãdãna” (apego, agarre).
Donde quiera que se encuentre “upãdãna”, ahí hay una prisión. Esta cosa, “upãdãna”, trae
las condiciones de encarcelamiento.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org. Pág, 2009. 7.
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Religiones y salvación.
Salir de la cárcel espiritual.
Ustedes deben recordarse las palabras ‘salvación’ y ‘liberación’ que son usadas en todas las
religiones. La meta final de todas las religiones es la salvación o la emancipación, o la
palabra que sea más adecuada en cada lenguaje. Pero todas esas palabras tienen el mismo
significado –salvarse. Todas las religiones enseñan la salvación. Sin embargo, ¿de qué nos
estamos salvando? ¡Nos estamos salvando de la prisión espiritual! La cosa que todos
ustedes quieren y necesitan, incluso en este momento, es la cosa llamada “libertad” o
“liberación”, que es simplemente escapar de la prisión física material o una prisión mental
espiritual, el significado es el mismo. En todos los casos queremos la libertad, la liberación.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 8.
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Comprender dukkha.
Deseos y perturbaciones: upãdãna = apego.
Aunque eso que nos encarcela es sólo una cosa, diríamos, upãdãna en sí misma, esta
prisión toma muchas formas diferentes. Hay docenas de estilos y clases de prisión. Si
nosotros tomamos el tiempo para estudiar cada tipo de prisión, eso nos ayudaría a entender
este fenómeno mucho mejor. Entonces entenderemos a upãdãna mucho mejor y también
entenderemos mucho mejor a tanhã (la apetencia, el ansia, el deseo) y a kilesa (las
corrupciones de la mente) que de acuerdo a la enseñanza budista, origina/causa dukkha.
Nosotros entenderemos el asunto de dukkha si entendemos clara y completamente el
asunto de la prisión.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 9.
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Apego = upãdãna.
Significado amplio.
Para obtener el significado de la palabra upãdãna, ustedes deben tomar el significado de las
palabras apegarse, agarrarse, aferrarse, asirse en inglés o español y combinarlas; así que es
mucho mejor usar la palabra upãdãna. Su significado entonces será mucho más amplio y
nos capacitará a mirar más profunda y extensamente este asunto.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 9.
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Budismo esencial.
Eliminar upãdãna.
Puede que sea justamente una simple palabra, pero upãdãna es la cosa más importante. El
corazón del Budismo es justamente arrancar o cortar de raíz este upãdãna. Entonces
dukkha se termina. Por favor, entiendan que este es el corazón del Budismo y se encuentra
en cada secta y escuela del Budismo; Budismo Theravada, Budismo Mahayana, Budismo
Zen, Budismo Tibetano, cualquier clase de budismo que les guste, ellas son diferentes sólo
en nombre o en las ceremonias externas y las prácticas. Pero dentro, ellas son todas la
misma cosa –eliminar a upãdãna.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 9.
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Upãdãna positivo y negativo.
Los dos generan dukkha.
Esta es la razón de que hay muchas cosas en la vida que nos satisfacen, engañan y
absorben; no obstante, en cualquier cosa que encontremos satisfactoria, agradable, atractiva
y nos encaprichemos con ella, también habrá upãdãna. Esa cosa deviene una prisión. Sin
embargo, cuando nosotros amamos algo, eso deviene en la misma extensión por culpa de
upãdãna, una prisión. Esta es la clase positiva de upãdãna. Tan pronto que nosotros
odiemos algo, o nos disguste algo, eso deviene una clase negativa de upãdãna, que es
igualmente una prisión. Ambas formas son una prisión, somos cautivados o engañados por lo
positivo o negativo. Y tales prisiones hacen que la vida se convierta en dukkha.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 12.
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Apoyo al Yo = cotidiano.
Prisión de leyes materiales.
Si no tuviéramos upãdãna en referencia al ‘yo’, entonces esos deberes necesarios no serían
una prisión. Seríamos capaces de buscar por nuestras necesidades, ganarnos la vida,
ejercitarnos y cuidar el cuerpo sin ser miserables, si no tuviéramos ningún upãdãna hacia la
vida. Esto es muy sutil; es un misterio para la mayoría de las personas. Esa es la sutileza de
la verdad natural. ¿Cómo vamos a vivir de forma que no haya dukkha conectada con el
hecho de que todo en esta vida debe ser ejecutado de acuerdo con la ley de la naturaleza?
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 14.
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Prisión de los instintos.
Upãdãna genética.
Finalmente, incluso el instinto de alardear/presumir domina nuestras vidas. Muchas
personas no pensarían en esto como un instinto, pero todos los animales lo tienen. La
necesidad de alardear, de presumir, de mostrarse uno mismo es un instinto. Incluso los
animales tienen la condición de querer mostrar que son bellos, o fuertes, o ágiles, o lo que
sea. Incluso este loco y ridiculísimo instinto es una prisión. Queremos alardear y presumir. Si
eso no fuera una prisión, no nos forzaría y oprimiría en lo mínimo. Sin embargo, nos fuerza a
comprar vestimentas y joyas bellas e incluso zapatos, ¡y en cantidades! ¿Por qué tenemos
que tener muchas camisas, muchos pantalones y muchos zapatos bellos?
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 14.
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Apego (upãdãna) y sentidos (ayatana).
Nuestra conducta prisionera.
Nosotros tenemos upãdãna hacia la vida con respecto a nosotros mismos, poseyendo estos
seis conectadores para sentir, experimentar, comunicar o para gustar y recibir los objetos
sensoriales. cuando hay upãdãna con respecto a esos seis ayatanas, los servimos y
llegamos a ser sus esclavos. Nosotros servimos los ojos para gratificarlos. Servimos las
orejas para gratificar los oídos. Servimos la nariz para gratificarla. Servimos la lengua para
saciarla. Servimos la piel y el cuerpo en general para ponerlo cómodo. Servimos la mente, la
sensación mental para suavizarla y confortarla. Esto significa que toda nuestra conducta es
simplemente para acomodar y entretener estos ayatanas. Nos rendimos a ellos para devenir
sus esclavos.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 15.
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Superstición y engaños.
La prisión de la ignorancia.
Aunque en general la superstición ha disminuido grandemente debido al progreso de la
ciencia, todavía hay bastante saiyasatr que permanece en los templos e iglesias. Por favor,
perdónenme por decir esto, pero el lugar donde podemos encontrar la superstición en mayor
cantidad es en las iglesias, en los templos y en esa clase de lugares. Aunque en general la
superstición ha disminuido, todavía permanece en cantidad en esos lugares. Dondequiera
que hay altares, dondequiera que las personas se inclinen y adoren a las llamadas cosas
sagradas, hay lugar donde ‘la ciencia del que duerme’ persiste. La superstición, saiyasatr, es
para las personas que están dormidas.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 16.
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Apego y bondad.
Se convierte en prisión si hay upãdãna.
Una prisión adicional es una que es muy importante, una que causa toda clase de
problemas. Esta prisión es la que le llaman “bondad”. A todo el mundo le gusta la ‘bondad’ y
ellos todos se enseñan unos a otros a hacer el bien. Entonces ellos rinden culto a lo que
llaman “bondad”. Pero ten pronto upãdãna se mezcla con todo eso que le llaman ‘bueno’ o
‘bondad’, esa bondad deviene una prisión. Ustedes deben ser buenos y tener bondad sin
tener upãdãna. Entonces la bondad no será una prisión.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 18.
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Visión como prisión.
Atrapados en ditthi.
La palabra pali ditthi es difícil de traducir. Conocimiento, pensamientos, ideas, teorías,
opiniones, creencias, entendimiento: todas esas son ditthi. Ditthi significa todos nuestros
pensamientos, opiniones, teorías, y creencias personales. No es simplemente ciertas
opiniones y pequeñas creencias. Son todas ellas, todos los puntos de vista. A todo lo que
vemos como experiencia se le llama ditthi.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 20.
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Apego a la pureza.
Prisión mayor de aferre.
Esta pureza se apega y se aferra, y es respecto a esto y aquello, es adorada y usada para
demostrar y competir, y es para presumir por todas partes “lo puro/a que soy”. Pero si hay
upãdãna, es simplemente pureza a través de upãdãna, no una pureza genuina. Hay muchas
formas de pureza que se asumen durante el apego, tal como la necesidad de bañarse; de
hacer invocaciones; ser ungido, espolvoreado o sumergido en quién sabe qué o dónde; o
cualquier clase de ritual o ceremonia hecha para la ‘pureza’. Esta pureza es pura upãdãna, y
la pureza a través del apego es una prisión. Por favor, no sed pierdan y terminen en la prisión
llamada ‘pureza’.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 20.
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Vivir vacuidad del Yo.
Es la verdadera liberación.
Podemos decirles que esta es la última, la prisión final. El escape de la prisión de la pureza
mayor, la huída de la prisión de la pureza hacia el vacío libre de ‘alma’ y de ‘yo’. No teniendo
ningún ‘yo’, viviendo libre de ‘yo’, vacío de ‘yo’ –de cualquier sentido del ‘yo’, vacío de todas
las ideas y nociones acerca del ‘yo’, -es la verdadera pureza. Cualquier pureza que sea
verdaderamente eterna no puede ser una prisión con respecto a nada, a menos que las
personas no entiendan y se apeguen a ella como algún ‘yo’ o ‘alma’, en el cual el caso sería
que eso deviniera de nuevo una prisión. Seamos claros y explícitos, estar absolutamente
libres del ‘yo’ –eso es la pureza verdadera. El vacío es la pureza que no es una prisión.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 21.
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Pureza en el budismo.
Eliminar el Yo.
El propósito de anapanasati es remover todo vestigio de upãdãna en referencia al ‘yo’. La
eliminación completa del apego hacia el ‘yo’ es la anulación perfecta y final de dukkha, que
es el significado de la liberación y salvación. La meta suprema de cada religión es la
salvación, el valor y los beneficios que están más allá de las palabras. Así que por favor,
traten Anapanasati que cuando se practica correctamente guía a esta liberación de atta.
La Prisión de la Vida. Buddhadasa Bhikkhu. www.acharia.org, 2009. Pág. 21.
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