Download ética laica

ÉTICA LAICA
La ética laica o ética secular, es una concepción de la filosofía moral en la que
la ética se basa únicamente en facultades humanas como la lógica, la razón o la
intuición moral, y no deriva de una supuesta revelación o guía sobrenatural (que es la
fuente de la ética religiosa). La ética laica puede ser vista como una amplia variedad de
sistemas morales y éticos basados en gran medida en elhumanismo,
el laicismo y librepensamiento.
La mayoría de los conceptos morales seculares consisten, a gran escala, en la aceptación
de los contratos sociales, y a una escala más individual, ya sea en algún tipo de
atribución de un valor intrínseco a las cosas, en el intuicionismo ético, o en una
deducción lógica que establezca una preferencia por alguna cosa sobre otra, como
ocurre con la navaja de Occam. Enfoques como el utilitarismoy el egoísmo ético son
considerados bastante más radicales.
Cabe mencionar que el concepto de ética laica no se opone necesariamente ni es
inherentemente contrastante con la ética religiosa. Ciertos conjuntos de creencias
morales, como la regla de oro o un compromiso para la no violencia, podrían ser
tomados por cada posición y ser acordados mutuamente. Asimismo, debe mencionarse
que la ética laica se ha desarrollado de manera diferente dadas las diferentes épocas y
las diferentes situaciones enfrentadas.
Principios de la ética laica
A pesar de la amplitud y diversidad de sus puntos de vista filosóficos, los éticos laicos
generalmente comparten uno o más principios:

Los seres humanos, a través de su habilidad de empatizar, son capaces de determinar
fundamentos éticos.

Los seres humanos, a través de la lógica y la razón, son capaces de inferir
principios normativos de comportamiento.

Esto puede conducir a un comportamiento preferible de otro que se propague o acepte
en base a textos religiosos. Alternativamente, esto puede conducir a la promoción de un
sistema de principios morales en el que un grupo amplio de personas, tanto religiosas
como no religiosas, puedan estar de acuerdo.

Los seres humanos tienen la responsabilidad moral de garantizar que las sociedades y
los individuos actúen basados en estos principios éticos.

Las sociedades deben, si es posible, avanzar desde una forma menos ética y justa hacia
una forma más ética y justa.
1
En Cómo las personas buenas toman decisiones difíciles: Resolviendo los dilemas de la
vida ética, Rushworth Kidder identifica cuatro características generales de un código
ético:
1. Es breve
2. Por lo general no es aclaratorio
3. Puede ser expresado de diversas formas (por ejemplo, afirmativa o negativamente, en
palabras sueltas o en una lista de sentencias)
4. Se centra en los valores morales1
Ética humanista
Los humanistas aprueban la moral universal basada en el carácter común de
la naturaleza humana, y en que el conocimiento del bien y del mal se basa en el mejor
entendimiento de nuestros intereses individuales y colectivos, más que derivarse de una
fuente trascendental o arbitrariamente local, por lo tanto rechaza por completo la fe
como una base de acción. El objetivo de la ética humanista es la búsqueda de principios
de conducta individual, social y política viables, juzgándolos por su capacidad de
mejorar el bienestar humano y la responsabilidad individual, fundamentalmente,
eliminando el sufrimiento humano.
La Unión Internacional Humanista Ética (IHEU) es la organización mundial con la que
cuentan aquellos que se adhieren a la filosofía de la vida humanista.
El humanismo es una filosofía de vida democrática y ética, la cual afirma que los seres
humanos tienen el derecho y la responsabilidad de dar sentido y forma a sus propias
vidas. Invita a la construcción de una sociedad más humana mediante una ética basada
en los valores humanos y en otros valores naturales dentro del espíritu de la razón y la
libre investigación a través de las capacidades humanas. No es teísta, y no acepta
visiones sobrenaturales de la realidad.2
El humanismo es conocido por adoptar los principios de la regla de oro, como en la cita
de Oscar Wilde: «El egoísmo no es vivir como uno desea vivir, es pedir a los demás que
vivan como uno desea vivir». Esta cita enfatiza el respeto a la identidad y los ideales de
otras personas mientras minimiza los efectos que uno tiene sobre los demás.
Ética laica y religión
Hay quienes afirman que la religión no es necesaria para el comportamiento moral en lo
absoluto.3 El Dalái Lama ha dicho que la compasión y el afecto son valores humanos
2
independientes de la religión: «Necesitamos estos valores humanos. Yo llamo a estos
ética laica, creencias seculares. No hay relación con ninguna religión en particular.
Incluso sin la religión, incluso como no creyentes, tenemos la capacidad de promover
estas cosas».4
Aquellos que están descontentos con la orientación negativa de la ética religiosa
tradicional creen que las prohibiciones sólo pueden establecer los límites absolutos de lo
que una sociedad está dispuesta a tolerar de las personas en el peor de los casos, sin
guiarlas hacia alguna forma de ser mejores. En otras palabras, alguien que siguiera todas
estas prohibiciones apenas evitaría ser un criminal, sin actuar como una influencia
positiva para el mundo. Ellos llegan a la conclusión de que la ética racional puede
conducir a una vida ética plenamente expresada, mientras que las prohibiciones
religiosas no son suficientes.[cita requerida]
Ello no significa que la ética laica y la religión sean mutuamente excluyentes. De hecho,
muchos principios, como la regla de oro, están presentes en ambos sistemas, y algunas
personas religiosas, así como algunos deístas, prefieren adoptar un enfoque racional a la
ética.
Naturaleza y ética
Si las relaciones entre animales encontradas en la naturaleza y entre personas durante la
evolución humana temprana pueden o no proporcionar una base para la moral humana
es una persistente cuestión sin resolver. Thomas Henry Huxley escribió en Evolución y
ética en 1893 que las personas cometen un grave error al intentar crear ideas morales a
partir de la conducta animal en la naturaleza. Él comentó:
La práctica de lo que es éticamente mejor —lo que llamamos bondad o virtud—
consiste en una línea de conducta que, en todos los aspectos, se opone a lo que conduce
al éxito en la lucha cósmica por la existencia. En lugar de una despiadada
autoafirmación exige autocontrol, en lugar de hacer a un lado, o de pasar por encima
de todos los competidores, requiere que el individuo deba no sólo respetar, sino que
deba ayudar a sus semejantes... Repudia la gladiatoria teoría de la existencia... Las
leyes y los preceptos morales tienen como fin frenar el proceso cósmico.5
El famoso biólogo y escritor Stephen Jay Gould ha declarado que «las respuestas no
serán descifradas pasivamente desde la naturaleza» y «el estado factual del mundo no
nos enseña cómo nosotros, con nuestra capacidad del bien y del mal, debemos alterarlo
o preservarlo de la forma más ética». Así, él concluyó que las ideas sobre moralidad
deben venir de una forma de razón mental superior, con la naturaleza vista como un
fenómeno independiente.5
3
Pensamiento filosófico
Holyoake, secularista.
La publicación de English Secularism por George Jacob Holyoake en 1896 define al
secularismo así:
«El secularismo es un código del deber que es propio de esta vida, fundado en
consideraciones puramente humanas, y destinado principalmente a aquellos que
encuentran a la teología como indefinida, inadecuada, poco fiable o increíble. Sus
principios esenciales son tres: (1) La mejora de esta vida por medios materiales. (2) Que
la ciencia es la Providencia disponible para el hombre. (3) Que es bueno hacer el bien.
Ya sea que haya otro bien o no, lo bueno de la vida presente es bueno, y es bueno
buscar lo que es bueno».6
Holyoake sostuvo que el secularismo no debe tener ningún interés en absoluto sobre
cuestiones religiosas (ya que no eran relevantes), y por tanto, debía distinguirse
del librepensamiento y del ateísmo fuertes. En esto no estaba de acuerdo con Charles
Bradlaugh, y el desacuerdo dividió el movimiento secular entre quienes sostenían que
los movimientos antireligiosos y el activismo no eran necesarios ni deseables y los que
argumentaban
que
sí
lo
eran.
Nietzsche
Nietzsche, secularista.
4
Friedrich Nietzsche basó su trabajo sobre ética en el rechazo al cristianismo y a
la autoridad en general, o por otro lado, en el nihilismo moral. Muchas obras de
Nietzsche hablaban de una moral de señores y esclavos, de la voluntad de poder, o algo
más fuerte que vence lo más débil, de la adaptación darwinista y de la voluntad de vivir.
Nietzsche expresa su filosofía moral a través de toda su colección de obras, siendo las
más importantes de ellas sobre ética laica La gaya ciencia (en donde la famosa frase
«Dios ha muerto» fue utilizada por primera vez), Así habló Zaratustra, Más allá del
bien
y
del
mal y La
genealogía
de
la
moral.
Kant
Immanuel Kant.
Ética kantiana.
Sobre ética, Kant escribió obras donde tanto se describía la naturaleza de los principios
universales como se trataba de demostrar el procedimiento de su aplicación. Kant
sostenía que sólo la «buena voluntad» es moralmente loable, de manera que hacer algo
que parezca ser ético por razones equivocadas, no es un acto moralmente bueno. El
énfasis de Kant en la intención o en las razones para actuar suele ser contrastado con el
principio utilitarista de que la bondad de una acción debe ser juzgada por sus resultados.
El utilitarismo es un imperativo hipotético, si se quiere, se tienen que hacer. Contrastado
con la ética kantiana del imperativo categórico, donde el acto moral se realiza por su
propia bondad, y es expresado: Se debe hacer o, alternativamente, no se debe hacer.
Por ejemplo, en virtud de la ética kantiana, si una persona fuera a dar dinero a la
caridad, porque de no hacerlo, daría lugar a algún tipo de castigo de un dios o ser
supremo, entonces la donación caritativa no sería un acto moralmente bueno.
5
Utilitarismo
John Stuart Mill, utilitarista.
Utilitarismo.
El utilitarismo (del latín utilis, útil) es una teoría de la ética que prescribe la
maximización cuantitativa de las buenas consecuencias para una población. Es una
forma de consecuencialismo. Este bien a ser maximizado por lo general es felicidad,
placer, o preferentemente satisfacción. Aunque algunas teorías utilitaristas podrían
buscar maximizar otras consecuencias, estas consecuencias por lo general tienen algo
que ver con el bienestar de las personas (o de las personas y los animales no humanos).
Por esta razón, el utilitarismo se asocia a menudo con el término
consecuencialismo bienestarista.
En el utilitarismo es el «resultado final», el que es fundamental (en oposición a la ética
kantiana como se ha observado). Así, utilizando el mismo escenario anterior, sería
irrelevante si la persona que da dinero a la caridad lo hace por convicciones personales
o religiosas, el mero hecho de que la donación caritativa se esté realizando es suficiente
para
que
pueda
ser
clasificada
como moralmente
buena.
Objetivismo
La mitológica figura de Atlas es un ícono del objetivismo.
Objetivismo.
6
De acuerdo con Ayn Rand en su libro Introduction to Objectivist Epistemology, un
código moral es un sistema de medición teleológico que clasifica las decisiones y
acciones disponibles para el hombre, según el grado en que consigan o frustren un
modelo de valores para el mismo código. El modelo es el fin, para el cual las acciones
del hombre son los medios. Un código moral es un conjunto de principios abstractos y,
en la práctica, un individuo debe traducirlo en acciones adecuados —tiene que elegir los
objetivos y valores particulares que vaya a seguir. Para ello es necesario que defina una
jerarquía de valores particular de acuerdo a su importancia, y que actúe en
consecuencia.7
Así, ella afirmó en su libro El nuevo intelectual que su moral está contenida en un solo
axioma. Ella lo describió como el hecho de que «la existencia existe, y como una sola
elección: vivir. Lo demás proviene de estos». La ética objetivista sostiene que el único
modelo moral verdadero es aquel donde una persona debe actuar para hacer lo que está
en un autointerés racional en beneficio de sí misma. Ningún otro modelo que juzgue el
comportamiento debería existir. Los dos principios relacionados, el de la razón y el
del libre albedrío son la clave de un individuo para determinar su propio interés.7
Ayn Rand también ha acuñado la frase «Existo, luego pienso» como un condensación
del método. En la novela La rebelión de Atlas, el personaje de John Galt dice que el
basa sus acciones en la creencia de que «te lo juro —por mi vida y mi amor hacia ella—
que nunca voy a vivir por el bien de otro hombre, ni pediré a otro hombre vivir el mío».
Ejemplos de códigos de ética laicos
Leyes de escultismo
La ley de los Boy Scouts lista lo que un escultista es: digno de confianza, leal, servicial,
amistoso, cortés, bondadoso, obediente, alegre, ahorrativo, valiente, limpio y
reverente. 8
La ley de las Girl Scouts declara:
Yo me esforzaré por:
Ser honrada y justa
cordial y servicial,
considerada y compasiva,
valiente y fuerte, y
responsable de lo que digo y hago,
y por
respetarme a mí misma y a los demás
7
respetar la autoridad
usar los recursos de manera prudente,
hacer del mundo un lugar mejor, y
ser hermana de cada una de las Girl Scouts.9
Código de honor de la West Point
El código de honor de la West Point afirma que «Un cadete no habrá de mentir,
engañar, robar o tolerar a aquellos que lo hagan».10
Prueba Cuádruple de Rotary International
Declaración de ética empresarial y profesional centrada en cuatro preguntas «sobre las
cosas que pensamos, decimos hacemos»:
1. ¿Es la verdad?
2. ¿Es equitativo para todos los interesados?
3. ¿Creará buena voluntad y mejores amistades?
4. ¿Será beneficioso para todos los interesados?
Este documento fue formulado por el rotario Herbert J. Taylor en 1932, y adoptado
por Rotary International en 1934. Es el eje de la práctica ética de la Rotary International
y actúa como una prueba que cuestiona los pensamientos, así como las acciones.1
Principios de Minnesota
Los Principios de Minnesota fueron propuestos por el Centro de Responsabilidad
Corporativa de Minnesota en 1992 como una guía para las actividades de negocios
internacionales. Sirven para calibrar la responsabilidad de las empresas en los frecuentes
casos de cumplimiento deficiente. Ellos son:
Proposición 1: La contribución específica de la Empresa a la sociedad es el estímulo
del crecimiento económico.
Proposición 2: Los negocios deben caracterizarse por la rectitud. Entendemos la
rectitud al incluir el tratamiento equitativo y la igualdad de oportunidades para todos los
participantes en el mercado.
Proposición 3: Los negocios deben caracterizarse por el respeto a la honestidad.
Entendemos la honestidad al incluir la franqueza, la sinceridad y el cumplimiento de
promesas.
8
Proposición 4: Los negocios deben caracterizarse por el respeto a la dignidad humana.
Entendemos que esto significa que las actividades comerciales deben mostrar una
preocupación especial por los menos poderosos y los desaventajados.
Proposición 5: Los negocios deben caracterizarse por el respeto al medio ambiente.
Entendemos que esto significa que las actividades comerciales deben promover el
desarrollo sostenible y evitar la degradación del medio ambiente y el desperdicio de
recursos.11

Creemos que nuestros clientes no son sólo quienes adquieren directamente nuestros
productos y servicios, sino también quienes los adquieren finalmente a través de los
canales regulares del mercado.

Proporcionar a los clientes los productos y servicios de la más alta calidad, de acuerdo
con sus expectativas.

Tratar equitativamente a los clientes en todas las transacciones.

Hacer todos los esfuerzos necesarios para garantizar que la salud y la seguridad de
nuestros clientes sean sostenidas o mejoradas por medio de nuestros productos y
servicios.

Respetar la integridad cultural de nuestros clientes.12
The Good Book
En marzo de 2011 el filósofo británico Anthony Grayling publicó la obra The Good
Book —El buen libro, en español—, con los subtítulos A Humanist Bible —Una Biblia
humanista— y posteriormente A Secular Bible —Una Biblia secular—. El libro fue
diseñado como una alternativa secular al texto religioso, y para ser leído como una
ilustración narrativa sobre la filosofía no religiosa, entre ellas las de las civilizaciones
griega, china, romana, india, árabe, así como del Renacimiento europeo y de la
Ilustración. El libro también contiene un resumen de los descubrimientos científicos del
siglo XIX hasta la actualidad.
El último volumen del libro presenta su propia versión de los diez mandamientos —The
Good 8:11 (Lo bueno) —:
1. Ama bien
2. Busca lo bueno de todas las cosas
3. No dañes a otros
4. Piensa por ti mismo
5. Asume tu responsabilidad
6. Respeta la naturaleza
9
7. Da lo mejor de ti
8. Infórmate
9. Sé bondadoso
10. Sé valiente13
Véase también

Anarquismo

Antropocentrismo

El espejismo de Dios

Ética normativa

Hedonismo

Humanismo secular

Liberalismo

Marxismo

Moral sin religión

Movimiento Brights

Movimiento ecologista

Peter Singer

Socialismo

Subjetivismo moral
Referencias
1. ↑ a b Kidder 2003. 82
2. ↑ Humanism's Unfinished Agenda
3. ↑ Is Atheism Consistent With Morality?, paper (2001) by Mark I. Vuletic
4. ↑ Interview with the Dalai Lama, revista The Progressive (Enero del 2006), Ir a la
pregunta: Aparte del budismo, ¿cuáles son sus fuentes de inspiración? El Dalai
Lama: Los valores humanos.
5. ↑ a b Stephen Jay Gould. «Nonmoral Nature». stephenjaygould.org. Consultado el 5 de
enero de 2009.
6. ↑ Holyoake, George J. (1896). English Secularism. Chicago: The Open Court
Publishing Company.
7. ↑ a b «Morality». aynrandlexicon.com. Consultado el 5 de enero de 2009.
10
8. ↑ US Scouting Service Project. «Boy Scout Oath, Law, Motto and Slogan and the
Outdoor Code». Consultado el 16 de marzo de 2010.
9. ↑ Girl Scouts of America (2010). «The Girl Scout Promise and Law». Consultado el 16
de marzo de 2010.
10. ↑ «Information Paper on "Honor" – A Bedrock of Military Leadership». Consultado el
16 de marzo de 2010.
11. ↑ Kidder 2003. 83-84
12. ↑ Prof. Mario Eugui. «Los principios de Minnesota». Consultado el 9 de septiembre de
2010.
13. ↑ Colls, Tom. «Una biblia para los ateos», BBC Mundo - Noticias, 5 de abril de 2011.
Consultado el 8 de julio de 2011.
Bibliografía

Kidder, Rushworth M. Kidder (2003). How Good People Make Tough Choices:
Resolving the Dilemmas of Ethical Living. New York: Harper. ISBN 0688175902.
11