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Historia de la Filosofía 2º Bachillerato
Profesora: Sara Guerra Escalona
POLÍTICA EN MARX
Kart Marx, siglo XIX (1818-1883) es uno de los filósofos más influyentes de la
filosofía contemporánea. Su filosofía materialista ofrece una explicación del ser
humano, la sociedad y la historia que influyó en numerosos intelectuales y que inspiró la
instauración de los regímenes comunistas de la primera mitad del siglo XX.
La filosofía de Marx tiene un proyecto teórico claro: explicar científicamente la
realidad con el objetivo final de descubrir (o anticipar) el tipo de organización social en la
que el ser humano se realizará como ser humano y alcanzará la verdadera libertad.
Y en el aspecto práctico su objetivo es convencer al movimiento obrero y a los
intelectuales de su época de que, lo queramos o no, la historia nos conduce inexorable y
dialécticamente a un tipo de sociedad igualitaria y justa, para que estos se sumaran a la
revolución del proletariado y, de este modo, ayudaran a la implantación de la sociedad
comunista.
Marx parte de la situación de alienación (económica, política, social y
religiosa) en la que se encuentra el ser humano y entiende que esta situación de alienación no
es algo natural sino que es un producto social e histórico
Materialismo histórico y la lucha de clases:
Marx realiza una interpretación materialista de la historia.
Según esta interpretación, la historia es un proceso en el que se han ido
desarrollando distintos modos de producción económica, (esclavismo, feudalismo,
capitalismo) este proceso histórico tiene un motor: la oposición dialéctica de dos clases
sociales antagónicas, es decir, la lucha de clases entre la clase dominadora, que posee los
medios de producción (la propiedad, es también en Marx, como en Rousseau, el origen de la
desigualdad) y la dominada: que tan solo posee su fuerza de trabajo y habilidad) que se dan
en cada época histórica, es decir, estas clases sociales antagónicas se enfrentan
dialécticamente dando lugar a un nuevo modo de producción (infraestructura económica) a la
que se van adecuando más o menos rápidamente las superestructuras políticas, jurídicas e
ideológicas que justifican y explican la nueva sociedad.
La lucha de clases es por tanto una dinámica interna de la sociedad por la que en
todas las etapas existe un conflicto entre una clase dominante y otra oprimida.
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Según Marx cada época histórica lleva en sí misma el germen de su destrucción,
dando origen a otra etapa que es síntesis de las dos anteriores y supone una fase
superior en el desarrollo histórico.
Así, la oposición de las dos clases sociales antagónicas de la sociedad esclavista
(amos/esclavos) dio paso a la sociedad feudal y la oposición de las dos clases sociales de esta
sociedad (señores terratenientes/siervos) dio lugar a la sociedad capitalista, una sociedad
que ha generado una nueva clase social: el proletariado, que llevará a cabo la destrucción de
la burguesía (la propietaria en el capitalismo de los medios de producción).
En su obra El Capital Marx estudió el funcionamiento del sistema capitalista y creyó
encontrar algunas contradicciones internas, que provocarían su propio hundimiento y
disolución: la búsqueda de obtención del máximo beneficio y la necesidad de ser competitivos
en el mercado lleva al constante y creciente empobrecimiento del proletariado y a la
desaparición de las pequeñas empresas, esto generará tales desigualdades económicas, paro
y descontento social que será insostenible el propio sistema burgués.
Este proceso histórico es necesario y tiene como objetivo la llegada a un sistema de
producción (el sistema comunista) en el que no haya antagonismo de clases sociales y en
el que desaparezcan las alienaciones a los que el ser humano se ve sometido en los sistemas
de producción anteriores (esclavista, feudal y capitalista)
El advenimiento (la aparición) de este último estadio del proceso histórico se da en tres
fases: La revolución, la dictadura del proletariado, la sociedad comunista.
LA REVOLUCIÓN
Llegados a la situación de descontento social generalizado de la clase trabajadora que
provoca el capitalismo, esta clase trabajadora tomará conciencia de clase (y de su poder) y
se levantará contra la burguesía. La revolución del proletariado triunfará pues aunque la
burguesía posee el poder económico, es ahora una clase minoritaria que depende del trabajo
que desarrolla el proletariado, de manera que bastará una acción conjunta de todo el
proletariado para derrocar a la burguesía. A la toma de conciencia de clase y a la unión de los
trabajadores anima Marx en el Manifiesto comunista
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LA DICTADURA DEL PROLETARIADO.
Es la fase posterior a la revolución, en la que el proletariado se hará con todo el
poder del Estado con la finalidad de organizar la futura sociedad comunista. En esta fase
habrá que abolir la propiedad privada y socializar todos lo medios de producción, que
deberán pasar al Estado, controlado ahora por el proletariado. De esta manera podrá
iniciarse la construcción de la sociedad comunista.
Esta fase de “dictadura” fue concebida por Marx como necesaria pero provisional:
una vez que el proletariado tome el poder, proceda a la abolición de la propiedad privada,
organice la colectivización de los medios de producción, reduzca completamente la resistencia
de los que se opongan a la sociedad comunista y tome otras medidas que Marx enumera en el
Manifiesto comunista (como la abolición del derecho de herencia, la obligación de trabajar
para el Estado, la educación pública y gratuita etc.) entonces el siguiente paso será hacer
desaparecer el Estado.
LA SOCIEDAD “COMUNISTA”
Una vez que hayan desaparecido las diferencias de clase los trabajadores se
organizarán en comunas de producción en las que todo será de todos, y en la que el criterio de
justicia y reparto será: “De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus
necesidades”. En este tipo de sociedad no habrá ya diferencias de clases sociales, los medios
de producción serán colectivos y se superarán todas las alienaciones. El trabajador se
identificará ahora con el producto de su trabajo y nadie estará por encima de nadie.
Terminará, entonces, dice Marx, la prehistoria de la humanidad y comenzará la auténtica
Historia.
La política de Marx inspiró las revoluciones comunistas de principios del s. XX,
influyó en los intelectuales de la escuela de Fankfurt que tenían en común su rechazo al
sistema capitalista, al igual que en los padres teóricos de la socialdemocracia, aunque estos
creyeron que se debía abandonar la vía revolucionaria y optar por la reformista y democrática
para llegar al socialismo.
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ANTROPOLOGÍA EN MARX
Kart Marx , siglo XIX (1818-1883) es uno de los filósofos más influyentes de la
filosofía contemporánea. Su filosofía materialista ofrece una explicación del ser
humano, la sociedad y la historia que influyó en numerosos intelectuales y que
inspiró la instauración de los regímenes comunistas de la primera mitad del siglo
XX.
Algunas de sus sobras son: Ideología alemana. Tesis sobre Feuerbach. Esencia del
cristianismo. El capital. Manifiesto comunista. La sagrada familia. La miseria de la
filosofía.
Nos vamos a centrar en su explicación del hombre como un ser material
natural, que se convierte en un ser natural humano en el desarrollo de la historia.
Esto ocurre gracias a su actividad productiva que realiza transformando la
naturaleza junto a otros hombres. Es, por tanto, no sólo un ser social, sino un ser que
se constituye en sociedad. Para alcanzar su autorrealización y la verdadera libertad,
el hombre deberá librarse de las alienaciones a las que se encuentra sometido:
económica, social, política e ideológica.
El hombre es un SER MATERIAL, no hay realidad espiritual alguna ni en el
hombre ni fuera de él, incluso su inteligencia es producto de la materia, por tanto, el
destino final del hombre es su desaparición en la nada. No hay una trascendencia
más allá de esta vida, Dios y la vida más allá de la muerte no son más que ilusiones
nacidas por el descontento humano con las malas circunstancias de la vida. La única
posibilidad de felicidad debe buscarse en este mundo.
Para Marx, el ser humano es un SER NATURAL , surgido de la naturaleza, y que
se distingue de los animales por el hecho de que ha de fabricar los medios para
sobrevivir, transformando la naturaleza en la que vive.
Esta transformación de la naturaleza se realiza mediante el trabajo. El
trabajo, o mejor dicho la producción (praxis) constituyen la esencia del hombre.
Somos seres “activo-productivos” que necesitamos transformar la naturaleza para vivir.
Es precisamente en esta actividad productivo-transformadora como entramos
en relación con otros seres humanos y nos socializamos. Nuestro ser dependerá, por
ello, de las circunstancias socio-económicas, es decir, el ser humano actúa y piensa
determinado por las circunstancias sociales en las que se ve inmerso y estas
circunstancias sociales vienen dadas por un sistema productivo concreto.
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La situación del ser humano dentro del capitalismo industrial del siglo XIX
es de alienación, pues el ser humano (que es en esencia un ser trabajador) no se
realiza en su trabajo, sometido a unas condiciones indignas, con un salario de mera
subsistencia que no le permite llevar una vida verdaderamente humana.
Cuando el sujeto (el trabajador) entra en contacto con la naturaleza (se
exterioriza) para realizar un objeto (el producto), realiza un esfuerzo que le produce
un desgaste o pérdida de energía (se enajena de sí mismo), hasta aquí no hay problema
pues tanto el proceso de exteriorización como el de enajenación son inevitables y
necesarios. La ALIENACIÓN ECONÓMICA se da en el modo como se produce el
objeto y en lo que ocurre una vez terminada la producción del objeto:
a) El trabajador es utilizado como un medio de producción dentro de una
cadena de producción, convirtiéndose en una mercancía que se compra y se vende:
Al limitarse a desarrollar tareas mecánicas, al igual que las máquinas que utiliza en su
trabajo, se le limita su capacidad creativa. En definitiva, es tratado como un objeto y
no como un sujeto. Se produce una “cosificación del sujeto”
b) El objeto producido no le pertenece al trabajador, sino al empresario, se
produce así una “expropiación del objeto”
Esta situación de alienación puede cambiar si cambian las circunstancias, de
modo que el trabajador pueda autorrealizarse en su trabajo. Para ello es necesario que
el producto de su trabajo le pertenezca, que sea suficiente para satisfacer sus
necesidades materiales y, al mismo tiempo, le permita disponer de tiempo libre
para desarrollar su personalidad y realizarse como ser humano.
De la alienación económica derivan otras situaciones de alienación de tipo social,
político e ideológico.
ALIENACIÓN SOCIAL: La sociedad capitalista divide a los hombres en dos clases
sociales: la dominadora (burguesía empresaria) y la dominada (proletarios), esta división
es negativa porque produce un enfrentamiento entre ellas: La situación debería ser, al
contrario, una situación de igualdad en la que no hubiera clases sociales.
ALIENACIÓN POLÍTICA: Tanto el Estado como su sistema legal amparan y
protegen el sistema económico vigente en la sociedad. Por eso, el Estado es en
realidad un “Estado burgués”, en manos de la burguesía que está al servicio de sus
intereses económicos, pues con su política de no intervención en economía, favorece a
la clase dominante, dejando a su suerte a los más débiles. El proletariado ve entonces
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en el Estado un enemigo, cuando el Estado debería ser y estar al servicio de
todos.
ALIENACIÓN IDEOLÓGICA: la conciencia del ser humano, lo que piensa, depende
de las condiciones materiales de la vida. El proletariado se encuentra alienado
ideológicamente porque la ideología dominante es la de la clase dominante, tanto la
filosofía como la religión han colaborado hasta ahora a mantener esta alienación:
La filosofía porque hasta ahora se ha dedicado a explicar e incluso a justificar lo que
pasa, lo inevitable se la situación y no a criticarlo, por eso dice Marx: “los filósofos se
ha dedicado a interpretar el mundo de distintos modos, ya es hora de
transformarlo”.
En cuanto a la religión lo que hace es proyectar al hombre fuera de este mundo,
prometiéndole un mundo ficticio donde todo sus males serán resueltos. Además
predica la sumisión y aceptación del sufrimiento en este mundo para alcanzar el
premio en el otro. Por eso Marx lo considera el “opio del pueblo”. Su función social es la
de adormecer los anhelos revolucionarios y emancipadores de la clase trabajadora.
Hay quien considera (no es el caso de Althusser) que el marxismo puede
considerarse un humanismo en varios sentidos:
a) Porque lucha contra la alienación, y critica que el hombre se haya convertido
en una “cosa” (en algo in-humano) y busca su liberación. El humanismo marxista
defiende la libertad del hombre, su racionalidad y su ser persona
(personalidad). En este sentido entronca con el ideal racionalista-ilustrado del
hombre.
b) Puede considerarse también un humanismo en cuanto que niega la existencia de
un ser superior a la naturaleza o al hombre. El humanismo marxista vive
desde la negación de Dios (desde el hecho del ateísmo) y afirma la primacía,
suficiencia y autonomía del hombre,
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