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XV. Antropología del cuerpo
1. ALFREDO LÓPEZ AUSTIN (1936– )
Abogado y antropólogo mexicano
Nació en Ciudad Juárez, Chihuahua, México. Desde muy temprana edad se inclinó
por dos temas fundamentales: los pueblos indígenas y la religión. Por razones económicas estudió derecho en la ciudad de México, pero por esa misma época estudia
con Miguel León Portilla la lengua y la cultura náhuatl. Una vez concluidos sus estudios en derecho regresa a Ciudad Juárez en donde contrae matrimonio y ejerce como
abogado durante tres años, pero al no estar satisfecho con esa actividad, acepta una
invitación de León Portilla para trabajar con él y regresa a la Ciudad de México. Posteriormente se gradúa en Historia, aunque le atraía más la arqueología, fue por ello que
realizó sus estudios de maestría y doctorado en esa área.
En su trabajo como historiador encuentra la posibilidad de conjuntar sus dos
carreras en las materias que a él siempre le interesaron, el estudio del México antiguo
y la religión. En este contexto recibe la invitación del médico Germán Solominos
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Anabella Barragán Solís y Maria del Carmen Lerma Gómez
para que realice la traducción de algunos textos de medicina,
del náhuatl al castellano, lo que da pie al inicio de lo que sería
posteriormente su libro Cuerpo humano e ideología. A punto de
concluir las traducciones, muere el doctor Solominos, y poco
tiempo después López Austin presenta la investigación como tesis de doctorado.
Actualmente es uno de los mesoamericanistas más connotados y experto en religión mesoamericana y de los pueblos
indígenas de México. Es profesor-investigador de la Universidad Nacional Autónoma de México, en la Facultad de Filosofía
y Letras, donde imparte el curso de Mesoamérica. Asimismo es
docente del Instituto de Investigaciones Antropológicas, además de ser profesor invitado y conferencista en varias universidades de París y Japón.
Con sus trabajos de investigación busca entender el significado de las creencias, de los ritos y de los mitos en su marco
histórico. En ellos subraya los temas que considera el “núcleo
duro” de la tradición mesoamericana, como la relación entre
las divinidades y el ser humano, la referencia al cuerpo humano
para analizar las relaciones del cosmos y el referente agrícola en
torno al complejo del maíz como base de la concepción de los
ciclos cósmicos/ciclos anímicos de las fuerzas fértiles.
Ha hecho de las conferencias otra forma de difundir sus
conocimientos a un público más vasto. Gran parte de ellas han
sido publicadas en varias revistas nacionales y especializadas,
logrando hacer patente su perseverante interés en relación con
la importancia de dar a conocer, de manera ágil y oportuna, los
resultados de sus investigaciones, no sólo a los lectores especializados, sino a todos aquellos ávidos de conocer los análisis de
historias, mitos y leyendas de origen mesoamericano.
Es miembro de varias sociedades científicas y ha sido
invitado a participar en numerosas comisiones universitarias y
como jurado académico. También ha sido merecedor de varias
e importantes distinciones académicas, entre las que destaca el
Premio Universidad Nacional. Su hijo, Leonardo López Luján,
es arqueólogo y ha escrito algunos libros, ensayos y artículos
codo a codo con su padre.
Su libro: Cuerpo humano e ideología: las concepciones de los
antiguos nahuas, fue elaborado bajo la mirada fundamental de
George M. Foster, quien se encargó de las lecturas y críticas
de los borradores. Además el texto contó con los comentarios y sugerencias de connotados investigadores como Noemí
Quesada, Víctor M. Castillo Ferreras, Josefina García Quintana,
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Apuntes biográficos para Teoría Antropológica
Carlos Martínez Marín, Andrés Medina y Luis Alberto Vargas. En
una nota periodística de 2011 se afirma que esta obra “debería
ocupar el primer lugar en los libros mexicanos más importantes
de los últimos 30 años. Ninguna novela, ningún poemario de
ese periodo logra superar el mundo que esa obra atrapa” (Yépez,
2011:12).
López Austín considera, en este texto fundamental, que el
cuerpo humano es núcleo y vínculo general con nuestro cosmos,
centro de nuestras percepciones, generador de nuestro pensamiento, principio de nuestra acción, y rector, beneficiario y víctima de nuestras pasiones. También señala que dichas concepciones son meollos receptores, ordenadores y proyectores de las
esferas físicas y sociales que las envuelven. Este trabajo aborda
el sistema ideológico de los antiguos nahuas, al que considera
como un conjunto de elementos ideológicos (representaciones,
ideas y creencias) delimitados por formas particulares de acción,
con el que un grupo social opera sobre un ámbito particular del
universo; en este caso el cuerpo. El autor desarrolla su teoría a
partir del estudio de las fuentes etnográficas de los nahuas actuales y del análisis de fuentes documentales como códices, crónicas y vocabularios. Da cuenta de las concepciones del cuerpo
humano, de las condiciones sociales que hicieron posible tales
concepciones y de su papel en la dinámica social.
Es un autor prolífico, siempre preocupado por dilucidar
los enigmas y representaciones del asombroso sistema del cuerpo humano y sus significados, agregando con sus trabajos piezas
al saber sobre la naturaleza humana. Por consiguiente, también
a partir de su interés por la medicina indígena actual y prehispánica, logra una síntesis entre cuerpo, cosmos y prácticas médicas.
Títulos del autor que se sugieren para conocer sus propuestas
1961 – La construcción real de México-Tenochtitlan
1973 – Hombre–Dios
1980 – Cuerpo humano e ideología. Las concepciones de los
antiguos nahuas
1990 – Los mitos del tlacuache
1994 – Tamoachán y Tlalocan
1995 – El conejo en la cara de la luna
1996 – El pasado indígena
1993 – Textos de medicina náhuatl
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Anabella Barragán Solís y Maria del Carmen Lerma Gómez
Ejercicio didáctico
Para pensar:
Cosmovisión
Sistema ideológico
Grupo social
Centros anímicos
Entidades anímicas
Frío-calor
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2. DAVID LE BRETON (1953– )
Sociólogo y antropólogo francés
Nació el 26 de octubre de 1953, en Francia. Estudió sociología en la Universidad de
Tours y realizó su posgrado en sociología en la Universidad de París. Es profesor de sociología y antropología en la Universidad Marc-Bloch de Estrasburgo y miembro del
laboratorio Culturas y Sociedades en Europa. En su horizonte teórico retoma la metodología de Simmel y Mauss. Su sociología tiene una inclinación hacia la antropología desde donde explora la relación del cuerpo, las emociones y su interacción con
la sociedad.
Las obras que lo destacan están orientadas a la corporeidad, estudia concepciones del cuerpo desarrolladas en el transcurso de la modernidad comparándolas con
concepciones tradicionales y populares. Indaga y muestra los orígenes de las representaciones modernas del cuerpo: el cuerpo máquina y las consecuencias del indivi-
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Anabella Barragán Solís y Maria del Carmen Lerma Gómez
dualismo moderno sobre las representaciones del cuerpo como
medio de conocimiento entre el ser y el entorno.
Elabora una discusión y análisis crítico acerca del desprecio y desvalorización del cuerpo, presente en la epistemología racionalista, y demuestra que la ruptura entre los sentidos y la realidad constituye “una estructura fundadora de la
modernidad”.
Sostiene también que la convergencia de prácticas relativamente recientes sobre el cuerpo, provocan que éste sea vivido hoy como un accesorio de la presencia, un material para
transformar y poner a la altura de la voluntad del individuo. Por
otra parte, también abunda en su disertación sobre la belleza,
que ésta se ha vuelto un instrumento que puede ser deseado
en tiempo real y también ser un factor de homogeneización de
los cuerpos, aunque sea sólo a través de la imagen. La belleza
es una convención en donde la sociedad hegemónica se pone
de acuerdo sobre qué rasgos físicos merecen ser admirados y
reproducidos.
Este autor aborda la corporeidad humana como fenómeno social y cultural, materia simbólica, objeto de representaciones y de imaginarios. Para él la sociología del cuerpo tiene ante
sí un inmenso campo de estudio siendo su tarea coadyuvar a la
comprensión de las lógicas sociales y culturales. Le Breton es un
estudioso del fenómeno del dolor como experiencia individual
y social humana de múltiples significados. En su libro, Las pasiones ordinarias, un hito en la antropología de las emociones,
explica que el hombre está afectivamente en el mundo, que la
existencia es un hilo continuo de sentimientos y emociones ritualmente organizadas reconocidas en uno mismo y señaladas
a los otros. Cada sociedad desarrolla una cultura afectiva, pero
también un universo sensorial propio. Sentir, tocar, movilizar
un vocabulario y también al propio cuerpo nos recuerda y demuestra nuestra condición humana corporal. El cuerpo que
el autor revela en sus trabajos es un objeto de consumo en el
mundo del mercado, una posesión, un cuerpo utilizado como
acervo de refacciones vitales, un cuerpo prótesis, un cyborg, un
cuerpo para intervenir, rectificar, transformar; pero, a la vez,
negado, mimado, despreciado, maldecido y convertido en un
alter ego.
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Apuntes biográficos para Teoría Antropológica
Títulos del autor que se sugieren para conocer sus propuestas
1985 – La sociología del cuerpo
1990 – Antropología del cuerpo y la modernidad
1991 – Pasiones de riesgo
1992 – Sociología del cuerpo
1995 – La sociología del riesgo
1995 – Antropología del dolor
1997 – El silencio
1998 – Las pasiones ordinarias
1999 – Adiós al cuerpo
2000 – Elogio de la marcha
2002 – Signos de identidad, tatuajes, piercings y otras marcas
corporales
2004 – Interaccionismo simbólico
2006 – El sabor del mundo. Una antropología de los sentidos
2010 – Rostros. Ensayo antropológico
Ejercicio didáctico
Para pensar:
Cuerpo-construcción simbólica
Cuerpo-sujeto
Cuerpo-alter ego
Cuerpo-material terapéutico
Cuerpo-propiedad personal
Cuerpo de la modernidad
Ensomatosis
Cuerpo-mercancía
Usos del cuerpo
Cuerpo-escenificación
Cuerpo- recurso
Cyborg
Cuerpo-comunicación
Antropología de las emociones
Antropología de los sentidos
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3. MAURICE MERLEAU–PONTY (1908–1961)
Filósofo francés
Nació en Rochefort-sur-Mer, Francia. Al concluir su preparación básica en el Liceo
Louis-le-Grand, estudió filosofía en la École Normale Supérieure, donde fue compañero de Jean-Paul Sartre. Se tituló al inicio de los años treinta. Posteriormente trabajó
como profesor en Chartres y tutor en la École Normale Supérieure, donde le concedieron el doctorado por la publicación de dos de sus libros más importantes: La estructura
del comportamiento y Fenomenología de la percepción. También enseñó en la Universidad
de Lyon (1945–1948) y en la Universidad de la Sorbona de París (1949–1952). Fue
la persona más joven a la que le hayan concedido la cátedra de filosofía en el Colegio de Francia (a partir de 1952 hasta su muerte en 1961). Además de dedicarse a la
enseñanza era redactor político del diario Les Temps Modernes, desde su fundación en
1945 hasta 1952.
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Apuntes biográficos para Teoría Antropológica
Los trabajos de este autor se encuentran clasificados como
existencialistas, debido a su cercanía con Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir, así como por su concepción heideggeriana del
ser; aunque posteriormente, debido a su litigio con Sartre, Merleau-Ponty negó su pertenencia o acuerdo con dicha filosofía.
Estuvo interesado por el marxismo, pero criticó al materialismo dialéctico, y en sus últimos años exploró la lingüística.
Falleció repentinamente de un infarto a los 53 años de edad, al
parecer mientras preparaba una mesa de trabajo sobre la presentación de un libro de Descartes. Jean-Paul Sartre escribió
en Les Temps Modernes un artículo de más 70 páginas titulado
“Merleau-Ponty vivant”, donde recuperó el pensamiento de su
compañero y amigo, con quien llevaba una década de amargos
desencuentros.
Merleau-Ponty desarrolló el concepto del cuerpo-objeto
como alternativa cartesiana al cogito; esta distinción es especialmente importante, ya que advierte las esencias del mundo existencial en comparación con la idea cartesiana de que el mundo es simplemente una extensión de nuestras propias mentes.
Concibe la conciencia, el mundo y el cuerpo humano como
objetos que perciben cosas intrincadas, superpuestas y de encuentros mutuos.
Describió cómo las cosas son la base sobre las cuales nuestro cuerpo tiene contacto, mientras que el contacto es en sí mismo una función de nuestra co-naturaleza con las cosas del mundo. Demostró que la parcialidad esencial de nuestra opinión está
dada solamente desde cierta perspectiva y en cierto momento.
Así encontramos cosas significativas y sin embargo unificamos
un mundo siempre ampliable, en el que el propio cuerpo no
sólo es una cosa: es un objeto potencial de estudio para la ciencia
y también es una condición permanente de la experiencia, un
componente de la franqueza perceptiva del mundo y de su inversión. Define a la fenomenología como el estudio de las esencias y
las experiencias vividas sin ningún tipo de reflexión ni prejuicio.
Para él la fenomenología es una filosofía que resitúa las esencias
dentro de la existencia y considera que la forma de comprender
al hombre es en su “facticidad”. La fenomenología permite la
descripción directa de nuestra experiencia tal como es, es más,
todo el universo de la ciencia está constituido sobre el mundo.
En su Fenomenología de la percepción, desarrolla una amplia
disertación en torno a las sensaciones y sus asociaciones, habla
de la experiencia perceptual del cuerpo como adquisición de un
mundo, de la intencionalidad de la sexualidad en un cuerpo se185
Anabella Barragán Solís y Maria del Carmen Lerma Gómez
xuado, del sentir, del espacio y del movimiento de un cuerpo situado en un espacio vivencial. Merleau-Ponty “es quizá uno de
los autores más perturbadores, originales y desconcertantes en
momentos inciertos y al mismo tiempo comprometido con las
luchas de su tiempo, él acuñó la frase condenados al sentido porque para él el cuerpo ordena la significación” (Mier, 2003:2).
El cuerpo el ámbito fundamental sobre el cual se proyecta toda
posibilidad de construcción categorial y de construcción de sí
mismo ademas de la identidad. El cuerpo compromete la condición de la experiencia y es a partir de él que se ordena la percepción. La corporeidad es un eje específico que delimita una
especie de circularidad, un comprender el mundo al mismo
tiempo como un universo de presencia y como un juego complejo de evocaciones: es un eje de memoria. Y es precisamente
a través del cuerpo que existe la posibilidad de definir la naturaleza del objeto.
El cuerpo, para este filósofo, tiene una situación siempre
dual, ya que el mundo es afectado por la propia capacidad de
afección, pero como ésta transforma al mundo, por lo tanto no
hay posibilidad de prescindir de la relación entre afección y experiencia, articuladas en un espacio-temporal. Las sensaciones y
los sentidos son quienes crean imágenes al afectar no a la mente
y sus procesos fisiológicos, sino al cuerpo como entidad construida de vivencias y experiencias. De esta manera las sensaciones no son parte de un estímulo fisiológico sino de un estímulo
de tiempo y espacio; un estímulo de acción al mismo tiempo
cognitivo, lógico y moral, es decir, lo afectado no es el cuerpo en
sí, sino la experiencia o la acción que pone en juego al cuerpo.
Merleau-Ponty subraya que comprender al sujeto es buscarlo en
la encrucijada de sus dimensiones, en sus contextos de significación afectiva.
Títulos del autor que se sugieren para conocer sus propuestas
1942 – La estructura del comportamiento
1945 – Fenomenología de la percepción
1947 – Humanismo y terror: ensayo sobre el problema comunista
1948 – Sentido y sinsentido
1955 – Las aventuras de la dialéctica
1960 – Elogio de la filosofía y otros ensayos
1960 – Signos
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Apuntes biográficos para Teoría Antropológica
Ejercicio didáctico
Conceptos para pensar:
Percepción
Sensación
Cuerpo
Espacio-tiempo
Memoria
Mundo percibido
El sentir
Fenomenología
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4. EDMUND GUSTAV ALBRECHT HUSSERL (1859–1938)
Filósofo alemán de origen checo
Nació en Prossnitz (actualmente Prostêjov, República Checa), proveniente de una
familia judía. Cursó sus estudios de física, matemáticas, astronomía y filosofía en las
universidades de Leipzidg, Berlín y Viena. Se doctoró en filosofía en 1883.
Durante su periodo de formación fue discípulo de los matemáticos Leopold
Kronecker y Karl Weierstrass. Posteriormente pasó a ser ayudante de este último en
1883, año en que también conoció al filósofo Franz Brentano, del que adoptó el concepto de “intencionalidad”.
Continuó sus estudios en la Universidad de Halle y a partir de 1887 inició
su labor como docente en dicha universidad, coincidiendo con el primer periodo
de su vida intelectual, que se extenderá hasta 1901 y en el que Husserl va abandonando paulatinamente el psicologismo para abrazar la reflexión fenomenológica.
Pretendió fundamentar la filosofía como ciencia rigurosa a través de un método que
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Apuntes biográficos para Teoría Antropológica
descubriera lo universal: la fenomenología, la cual describe las
esencias sin explicación causal, partiendo de que son dadas a la
conciencia.
Desde 1901 impartió clases en la Universidad de Gotinga, donde utilizó la fenomenología no sólo como método, sino
como ciencia y filosofía. El siguiente periodo de su pensamiento, de 1916 a 1933, coincide con su ocupación de la cátedra en la
Universidad de Friburgo de Brisgovia, pero en 1933, abandona
la docencia debido a la ascensión de los nazis al poder, sufriendo las consecuencias de la persecución por su origen judío.
Ya retirado del ejercicio docente, Husserl muere en Friburgo en abril de 1938, donde dedicó sus últimos días al examen de sus escritos y a dar conferencias en Viena y Praga. Pese
a que no se exilió, la obra de Husserl fue trasladada a Lovaina,
lo que evitó su destrucción por parte del régimen nazi.
Su pensamiento concedía una primacía absoluta a la conciencia, a partir de la que construyó tanto un mundo objetivo
como de la subjetividad basado en la experiencia de los otros.
Afirmó que la fenomenología es un idealismo que no consiste
más que en la autoexplicación del ego como sujeto de todo posible conocimiento, llevada a cabo de modo consecuente en la
forma de una conciencia egológica sistemática con respecto al
sentido de todo lo que es y que debe tener, justamente, un sentido para el propio ego.
Aportó, asimismo, análisis detallados de las estructuras
mentales implicadas en la percepción de objetos particulares.
Así, aunque la fenomenología no asume la existencia de nada,
es sin embargo una disciplina descriptiva; según Husserl, la fenomenología no debe dedicarse a inventar teorías, sino a describir las “cosas en sí mismas”. La fenomenología de Husserl
ejerció una gran influencia sobre algunos de los pensadores más
significativos del siglo xx. Entre ellos deben ser citados Martin
Heidegger, quien desarrollaría la llamada fenomenología existencial, y Jean-Paul Sartre, a través del cual el existencialismo
francés se impregnó de sus teorías. La fenomenología perdura
en la actualidad como una de las tendencias más vigorosa del
pensamiento filosófico contemporáneo y su huella se ha dejado
sentir también con fuerza en disciplinas tales como la teología,
la lingüística, la psicología y todo el conjunto de las ciencias
sociales en general.
Husserl intenta reanimar el genio europeo al hacer la filosofía una autorreflexión de la humanidad, encontrando en ella
el fundamento de lo humano, e induce a la reflexión a través
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Anabella Barragán Solís y Maria del Carmen Lerma Gómez
de sus conceptos fundamentales, como el “mundo de la vida”,
“fundamento humano de la ciencia” y “fenomenología trascendental”.
El rasgo distintivo del movimiento fenomenológico se encuentra en la exigencia de buscar el conocimiento directamente
a través de la aprehensión inmediata e intuitiva de la experiencia
humana. El tiempo, dice Husserl, tiene sentido en la experiencia, es el sentido vivo del mundo; la plena actualidad del yo es la
génesis pasiva del tiempo, la imposibilidad de detenerlo aclara
la situación del sujeto en el tiempo. Así de la experiencia del
tiempo deriva toda forma temporal del mundo, los momentos
se suceden en un antes y un después; entonces el acontecer es
transcurso y el presente es el acaecer actual de lo que fue futuro,
el tiempo fluye ahora y eso implica que se está yendo; por tanto, permanecer es la estructura formal del flujo y la duración es
una conciencia puesta sobre el estar pasando, que se convierte
en el recuerdo primario cuando acaba de pasar, la referencia inmediata de la actualidad. La percepción nos da el ahora como
sujetos, sujetos a la afección, cuyo recuerdo es un reaparecer de
lo que fue percibido. Una vuelta del sujeto para ubicarse en sus
vivencias, fragmentos que guarda en su memoria y que trae en
ese acto de libertad de rememorar ahora con seguridad lo que
fue percibido.
Títulos del autor que se sugieren para conocer sus propuestas
1981 – Filosofía de la aritmética
1900 – Investigaciones lógicas I
1901 – Investigaciones lógicas II
1913 – Ideas relativas en una fenomenología pura y a una filosofía fenomenológica
1929 – Lógica formal y trascendental: ensayo de una crítica de
la razón lógica
1931 – Meditaciones cartesianas
1936 – La crisis de las ciencias europeas
1936 – La fenomenología trascendental: introducción a la filosofía fenomenológica
1939 – Juicio y experiencia
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Apuntes biográficos para Teoría Antropológica
Ejercicio didáctico
Para pensar:
Mundo de la vida
Fenomenología
Fenomenología trascendental
Memoria
Tiempo-espacio
Filosofía
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5. AGNES HELLER (1929– )
Filósofa húngara
Nació en Budapest, Hungría; su familia era de origen judío. Su padre, Pál Heller, du-
rante la Segunda Guerra Mundial, empleó sus habilidades legales y su conocimiento
del alemán para ayudar a la gente a reunir la documentación necesaria para emigrar
de la Europa nazi. En 1944 el Señor Heller estuvo entre los 450 000 húngaros judíos
deportados al campo de concentración de Auschwitz, en donde murió. Sin embargo
antes de que terminara la guerra, Agnes Heller y su madre lograron buscar refugio fuera del país. En 1947, Heller comenzó a estudiar física y química en la Universidad de
Budapest, pero cambió sus intereses por las ciencias naturales a las ciencias sociales.
De 1955 a 1958 fue una destacada representante de la escuela de Budapest y discípula
y ayudante de György Lukács.
Su creciente crítica al sistema soviético, implantado en su país al concluir la
Segunda Guerra Mundial, la llevó al exilio, ya que había llegado a la conclusión de
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Apuntes biográficos para Teoría Antropológica
que las sociedades de tipo soviético no eran reformables y que
sus características estructurales eran “monumentales callejones
sin salida”. En este sentido expresó también que “las soviéticas
representan, junto con la Alemania nazi, el peor desarrollo posible del mundo moderno”. Es durante este periodo que se une
al Partido Comunista y desarrolla su interés por el marxismo.
Después de 1953, Heller pudo retomar sus estudios de
doctorado y en 1955 empezó a dar clases en la Universidad de
Budapest. Heller y otros críticos teóricos marxistas emergieron
de la Revolución húngara con la creencia de que el marxismo y
el socialismo necesitaban ser aplicados en formas individuales
en las diferentes naciones, cuestionando así el papel de la Unión
Soviética en el futuro húngaro. Estas ideas pusieron a Heller en
una batalla ideológica con el nuevo gobierno de Moscú, por lo
que en 1958 fue expulsada del Partido Comunista y de la Universidad de Budapest.
En 1963 fue invitada a unirse como investigadora en el Instituto Sociológico de la Academia Húngara. Desde 1963 surgió
lo que se llamaría la “Escuela de Budapest”, la cual era un forum
formado por Lukács para promover la renovación de la crítica
marxista. Entre los militantes activos de esta escuela, además de
Heller, estaba su esposo, Ferenc Fehér, y muchos otros húngaros
ilustres de esa época. Fue en 1971, tras la muerte de Lukács, que
los miembros de la Escuela de Budapest se convirtieron en víctimas de la persecución política, quedaron desempleados y sujetos
a vigilancia oficial. Ello propició que Heller abandonara su país
en 1978 para marcharse a Australia, donde se empleó como profesora de sociología en la Universidad de la Trobe.
De Australia se trasladó a Estados Unidos, donde amplió
sus intereses hacia la filosofía moral y social, la sociología y la
teoría política. La pluralidad de objetivos, la evaluación y cambios a los que estuvo sujeto constantemente su pensamiento,
así como la permanencia de su interés inalterable respecto del
futuro de la modernidad y la libertad, han hecho de ella una escritora prolífica, cuyas obras han sido profusamente traducidas.
Actualmente tiene un cargo de profesora de filosofía en el
programa para graduados en la New School of Social Research,
en Nueva York, donde Heller investiga y escribe, junto con su
marido, sobre ética, teoría política, modernidad, el papel de
Europa central en diversos eventos históricos e incluso sobre
Shakespeare.
Acerca de la impronta del holocausto en su trabajo, Heller declaró: “Mi padre fue asesinado y también muchos de mis
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Anabella Barragán Solís y Maria del Carmen Lerma Gómez
conocidos de la infancia, así que esta experiencia ejerció una
influencia inmensa sobre toda mi vida, particularmente sobre
mi trabajo”. Siempre se ha preguntado: ¿Cómo fue posible que
pasara esto? ¿Cómo puedo entenderlo? Y sumada a esa experiencia (la del holocausto) se encuentra la otra, la de vivir en un
régimen totalitario.
Esto la hizo mantener inquietudes personales y académicas que la llevan a formular preguntas similares: ¿Cómo puede
pasar esto? ¿Cómo puede hacer la gente cosas como éstas? De
tal modo que tuvo que averiguar por sí misma qué moralidad
había en todo eso y continuar preguntándose: ¿Cuál es la naturaleza del bien y del mal?, insistía en interrogarse: ¿qué puedo
hacer respecto al crimen, qué puedo saber sobre las fuentes de
la moralidad y del mal? Dichas preguntas de corte más bien personal la llevaron a una interrogante de corte social: ¿Qué tipo
de mundo puede producir esto? ¿Qué es la modernidad? ¿Podemos esperar redención?
Su Sociología de la vida cotidiana es un texto fértil para la
investigación social, es la síntesis más elaborada y creativa de
una antropología crítica marxista, una propuesta teórica original
de la Escuela de Budapest que critica el supuesto ideológico que
considera la democratización realizada en el sentido del trabajo
suficiente para eliminar la alienación de la vida cotidiana. En
oposición a las teorías que identifican la crítica de la alienación
con la devaluación de la esfera inmediata de la existencia humana, Heller hace un esfuerzo por reestructurar la vida cotidiana a
partir del proyecto sociológico de Lukács.
Heller elige lo cotidiano como tema filosófico, influida, según sus declaraciones, por las obras de Lukács, con quien vincula
su interés por el “pensamiento cotidiano” siendo él su precursor;
y de Husserl, por otra parte su concepto de “actitud natural”. Así
formula sus propuestas que inevitablemente la llevan a discutir
con Heidegeer y Hegel, ya que para Hegel la vida cotidiana queda fuera de la filosofía y para Heidegeer la vida cotidiana es por
principio enajenada.
Para esta autora la vida cotidiana refleja las formas sociales
en actos particulares de hombres particulares, de tal manera que
el contraste y la heterogeneidad constituyen realmente una de las
determinaciones del ser mismo. En la vida cotidiana, dice Heller,
son poquísimas las actividades que los hombres tienen en común. Por ejemplo, todos requieren dormir, pero ninguno duerme en las mismas circunstancias, y a pesar de que todos tienen
las mismas necesidades, no se dan en la misma cantidad y del
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Apuntes biográficos para Teoría Antropológica
mismo modo. Bajo esta perspectiva la autora propone abordar al
“hombre particular” y su “mundo”, la heterogeneidad de la vida
cotidiana, el trabajo, la moral, la religión, la política, la ciencia,
el arte y la filosofía. Habla del saber cotidiano y el saber científico, de las actividades y objetivaciones genéricas, los esquemas de
comportamiento, y en sí, del tiempo vivido, la imagen del mundo y los valores sociales, que lleven finalmente a los hombres a
una vida sensata, donde la vida cotidiana del hombre sea para él
y que la tierra sea verdaderamente el hogar del género humano.
Títulos de la autora que se sugieren para conocer sus propuestas
1970 – Sociología de la vida cotidiana
1974 – Teoría de las necesidades en Marx
1980 – Instinto, agresividad y carácter. Introducción a una antropología social marxista
1982 – Teoría de la historia
1986 – Vida del Este, vida del Oeste
1987 – Detrás de la justicia
1988 – Ética general
1989 – Políticos de la posmodernidad
1996 – Una revisión de la teoría de las necesidades
Ejercicio didáctico
Conceptos para pensar:
Vida cotidiana
Saber cotidiano
Saber científico
Saber personal
Secreto
La fe
Doxa-episteme
Tiempo cotidiano
Tiempo vivido
Vida sensata-saber vivir
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6. LUC BOLTANSKI (1940– )
Sociólogo francés
Nació en París, Francia. Siendo muy joven, tomó la decisión de estudiar historia,
como medio de escape a otras profesiones que consideraba más demandantes. Más
tarde llegó a la sociología, que en 1960 era considerado como una prolongación de la
política, pues parecía capaz de brindar soluciones a la crisis de identidad y de valores por
las que cruzaban muchos jóvenes de aquella época; como en el caso de Boltanski, ya que
una parte de su familia era judía y otra cristiana.
Estudió sociología en la Sorbona, donde se convirtió en colaborador técnico de
Pierre Bourdieu, además de trabajar independientemente en sus investigaciones en el
marco del Centro de la Sociología Europea, lo que lo unió rápidamente al grupo de
gente joven que Bourdieu reunió a su alrededor.
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Apuntes biográficos para Teoría Antropológica
A principios de los setenta, fue elegido conferencista de la
L’École des Hautes Études de Sciences Sociales, una de las más
grandes escuelas francesas en esa área, donde la formación se
enfoca en la investigación de campo.
Boltanski empieza a trabajar directamente con Bourdieu
de 1970 a 1976, junto con otros jóvenes colaboradores. Participó en la fundación de la revista Actas de la Investigación de las
Ciencias Sociales, que en ese entonces atravesaba por dificultades
para su publicación periódica.
No se sabe exactamente cuándo surgió la ruptura con Bourdieu, pero al parecer fue a finales de la década de los setenta,
fecha en la que Boltanski se retira de la revista y deja de colaborar con el grupo. Esta ruptura sucede mucho antes de que la sociología de Boltanski atacara a la de Bourdieu directamente; sin
embargo, estas estocadas intelectuales pronto fueron prolongadas y redobladas cuando Boltanski, en 1984, funda con Laurent
Thévenot el Grupo de Sociología y Política Moral. Formó parte
de éste principalmente gente que había conocido en el grupo de
Bourdieu y con la que siempre había trabajado, entre ellos Elizabeth Claverie, quien más adelante sería su esposa. Las reacciones
de Boltanski consecutivas a la muerte de Bourdieu tomaron dos
direcciones: una crítica intelectual al trabajo de Bourdieu y una
crítica más personal a su postura de “maestro intelectual”.
Este autor es uno de los principales representantes de la
sociología pragmática, en la que se considera que el hombre
hace a la sociedad y que los protagonistas son competentes para
pronunciarse, juzgar y denunciar. Entre los textos más conocidos de Boltanski esta Los usos sociales del cuerpo, realizado en el
Centro de Sociología de la Educación y la Cultura, bajo la dirección de Pierre Bordieu Es un análisis secundario basado en las
encuestas, publicadas o inéditas, realizadas durante una década
por organismos públicos y privados en el campo de la sociología
del cuerpo.
La sociología del cuerpo se constituye, según Boltanski, con
múltiples áreas entrelazadas -o yuxtaposición de disciplinas diversas que se aplican a un mismo campo de lo real-, como son
la antropología física, la tecnología, la dietética, la sexología, la
kinesia y la biometría, entre otras, para abordar los hábitos de
consumo corporal: como el consumo médico, las prácticas de alimentación, el uso de alcohol y el alcoholismo, la higiene corporal, las prácticas de la sexualidad, incluyendo las de la regulación
de la reproducción; las prácticas deportivas, las vacaciones, los
tratamientos de belleza, etcétera. Todos estos aspectos permiten
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Anabella Barragán Solís y Maria del Carmen Lerma Gómez
dar cuenta de la cultura somática propia de las distintas clases
sociales.
Este autor parte de considerar que el comportamiento corporal ubica en una dimensión social al individuo y que es en
el cuerpo donde se materializan las dimensiones sociales; éstas
incluyen las clases sociales, la ocupación, la edad, la cultura, el
sexo y la religión, entre otras condicionantes sociales.
Títulos del autor que se sugieren para conocer sus propuestas
1975 – Los usos sociales del cuerpo
1987 – The Making of a Class
1999 – Distant Suffering: Morality, Media and Politics
2000 – Lo spettacolo del dolore. Morale umanitaria, media e
politica
2001 – El nuevo espiritu del capitalismo
2001 – El amor y la justicia como competencias: tres ensayos de
sociologia en acción
2006 – On Justification: Economies of Worth
Ejercicio didáctico
Conceptos para pensar:
Cultura somática
Sociología del cuerpo
Antropología del cuerpo
Habitus
Uso social del cuerpo
Lenguaje corporal
Análisis secundario
Metodología cuantitativa-cualitativa
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7. JOSÉ LUÍS VERA CORTÉS (1964– )
Antropólogo mexicano
Nació en la ciudad de México; es el tercero de cinco hermanos, su infancia transcu-
rrió en el sur de la ciudad donde aún se conservaban áreas naturales y tierras de cultivo, con poco acceso a los servicios urbanos. Es por ello que, en su niñez, uno de los
pasatiempos de Vera fue escuchar la radio acompañado de la luz de un quinqué. En su
adolescencia y juventud realizó varias actividades deportivas, como el básquetbol y el
atletismo. Sus intereses académicos estaban enfocados principalmente en la biología
y la historia. Cursó su licenciatura en antropología física en la Escuela Nacional de
Antropología e Historia, su maestría en ciencias biológicas con orientación en historia y enseñanza en la biología en la Universidad Nacional Autónoma de México y su
doctorado en lógica y filosofía de las ciencias, en la Universidad de Valencia, España.
Sus áreas de especialidad son historia y filosofía de las ciencias, en particular
de la antropología. Sus actividades profesionales y de investigación han sido diver199
Anabella Barragán Solís y Maria del Carmen Lerma Gómez
sas, es profesor-investigador en la Escuela Nacional de Antropología e Historia, donde también fungió como coordinador
de la licenciatura en antropología física. Fue presidente de la
Asociación Mexicana de Antropología Biológica; presidente de
la Asociación Mexicana de Primatología y es asesor académico
del Centro de Estudios Filosóficos, Políticos y Sociales, Vicente
Lombardo Toledano. Su experiencia como docente la ha desarrollado a nivel licenciatura, maestría y doctorado, tanto en universidades públicas como privadas. Ha participado en congresos
nacionales e internacionales y es miembro del Sistema Nacional
de Investigadores. En 2011 fue electo director de la ENAH, por
un período de cuatro años.
En los inicios de su carrera antropológica incursionó en la
investigación biomédica con primates en un laboratorio de primatología de la Universidad Nacional Autónoma de México, experiencia que culminó con su tesis de licenciatura donde aborda
el tema de la evolución humana titulada Neotenia y evolución humana. En ella realiza un estudio comparativo del desarrollo ontogenético del cráneo de Homo sapiens y de Cercopithecus aethipos
(mono verde), con el fin de valorar el paidomorfismo de nuestra
especie y encontrar su valor adaptativo en la conducta. También
ha realizado trabajo de campo en el ámbito de la primatología en México (Veracruz), Bolivia, Costa Rica y Panamá; aunque
considera que el salón de clases, los congresos y las bibliotecas
también son una especie de trabajo de campo.
Como importantes influencias en su trabajo académico
refiere a Santiago Genovés, su padre académico; a Roger Bartra. a
quien quiere parecerse “cuando sea viejo”, y al antropólogo Xabier Lizarraga. Los comentarios de su maestro Santiago Genovés
señalan a José Luis Vera como un verdadero antropólogo, siempre en la búsqueda de lo desconocido, conjuntando ciencia y
humanismo, lo cuantitativo y lo cualitativo, cerebro y razón. Él
vive enamorado de la biología humana o antropología física,
es un poeta de las ciencias antropológicas, trata todo el tiempo
de entender más y más y juzgar menos o nada (Genovés, 2002).
Entre los temas que desarrolla en sus publicaciones se
encuentran las reflexiones de los discursos científicos sobre el
origen de nuestra especie, lo que lo lleva a afirmar que estos son
representaciones del hombre, realizado mediante un conjunto
de reglas y códigos científicos, cuyas teorías se han generado en
contextos específicos con cargas filosóficas propias para producir conceptos que reflejan una visión particular del cambio evolutivo.
200
Apuntes biográficos para Teoría Antropológica
En sus trabajos sobre la epistemología antropofísica señala que esta disciplina ha intentado a lo largo de su historia
entender, describir y explicar el cuerpo, caracterizado a partir de
sus propiedades mensurables, en franca oposición a las propiedades espirituales, de tal manera que para entender el cuerpo
debemos tocarlo, medirlo, olerlo, pesarlo, y sólo en esta medida
es que el cuerpo es.
La antropología física se caracteriza por involucrar los atributos del cuerpo de las poblaciones, tales como su variación,
cambio, crecimiento, desarrollo, nutrición, evolución, etcétera.
Para esta disciplina el cuerpo, ha sido el elemento fundamental
en el reconocimiento de lo que nos hace humanos, y en algunos
casos, en su devenir histórico, ha permitido también la reconstrucción de identidades incluso genéricas o nacionales. De una
u otra forma el cuerpo siempre ha sido estudiado, pero no se ha
considerado importante indagar a la par las vivencias porque
el cuerpo se ha visto como una armadura vacía. Estas ideas las
desarrolla Vera en Las andanzas del caballero inexistente, donde se
pregunta en torno al cuerpo si existe algo en nuestra vida que a
la vez sea tan profundamente ajeno y propio, tan cotidiano y tan
desconocido y cómo dar cuenta de él. Parece como si el cuerpo
se resistiera a permanecer en sólo uno de los múltiples campos
del conocimiento, con los que en la actualidad fragmentamos
a la realidad para hacerla inteligible. Él afirma categóricamente
que pocos son los objetos del conocimiento que, como el cuerpo, pertenecen a casi todas las áreas del saber. Así, en el juego
de espejos que es la antropología, el cuerpo ha sido uno de los
elementos centrales, y en la antropología física han girado sobre
él una serie de categorías que le han dado una identidad disciplinaria a su discurso.
Títulos del autor que se sugieren para conocer sus propuestas
1998 – El hombre escorzado
1999 – Cien años de antropología física en México (en coautoría)
2002 – Las andanzas del caballero inexistente. Reflexiones en
torno al cuerpo y la antropologia física
2010 – Reflexiones sobre la violencia (en coautoría)
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Anabella Barragán Solís y Maria del Carmen Lerma Gómez
Ejercicio didáctico
Conceptos para pensar:
Cuerpo
Paradigmas del cuerpo en antropología física
Cuerpo experiencial
Periodo preformativo (hasta 1889)
Periodo formativo (1890-1936)
Periodo moderno (1937-1967)
Periodo contemporáneo (1968-1990)
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