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Ramanuja
A la muerte de Yamuna, Ramanuja vio que la mano del maestro estaba
semicerrada, con tres dedos tiesos. Entonces Ramanuja meditó y el maestro
se le apareció, luego Ramanuja hizo tres promesas y uno a uno, los dedos
del cuerpo muerto de Yamuna, se fueron relajando.
Su vida
Su fecha de nacimiento no se sabe con certeza, pero la que más se ha repetido es el
1017 y su casta era la de brahmán. Siendo aún adolescente fue introducido pos sus
padres en un ashram bajo la tutela del maestro de advaita Yadavaprakasa. En poco
tiempo Ramanuja demostró de lo que era capaz y se convirtió en el discípulo preferido
del maestro. Poco a poco se sintió inclinado hacia el dios Visnú, por el que sintió una
gran adoración, por lo tanto, empezó a sentir animadversión hacia el tipo de enseñanza
que le daba Yadava, seguidor de la filosofía Sankara. Ramanuja no era el típico
discípulo que acata lo que se le manda sin cuestionar nada, así que se rebeló, no estaba
de acuerdo con la interpretación que hacía su maestro sobre los textos vedas, sobre todo
uno en particular sobre Visnú que a él le pareció ofensivo, así que corrigió a su maestro,
y lo hizo tan bien que despertó los celos en éste. Cuentan aunque más parece leyenda
que el maestro confabulando con otros discípulos intentó matarlo en un bosque por el
que debían pasar para ir de peregrinación al río Ganges.
Aconsejado por su madre, Ramanuja se hizo discípulo de Kancipurna que seguí la
tradición bhakti (devoción) a Visnú. Kancipurna era de origen sudra, es decir de casta
inferior a Ramanuja, y aunque a él no le importó, sus amigos y hasta su mujer, le
censuraron por ello. Pasó el tiempo y uno de los grandes maestro bhakti llamado
Yamuna, viendo cerca su muerte, mandó llamar a Ramanuja, pues sin que éste se diese
cuenta el viejo maestro había seguido sus pasos desde el principio, pues pensaba que
tenía capacidad para ser un gran maestro. Cuando Ramanuja llegó, Yamuna había
muerto, pero tenía una mano semicerrada, porque tres dedos estaban tiesos. Esto le
pareció a nuestro personaje una señal y pensó mucho en ello. Mientras se guardaban las
exequias previas a la incineración, Ramanuja entró en éxtasis sintiendo la presencia de
Yamuna. Cuando volvió al estado sensitivo prometió enseñar el camino de devoción
hacia Visnú, con todo su proceso de purificación e interpretación de las escrituras. Nada
más terminas vio que uno de los dedos del difunto Yamuna se relajó. Luego prometió
hacer un comentario esclarecedor de los textos Alvar, y el segundo dedo se relajó.
Después prometió la interpretación del vedanta con arreglo a lo que concierne a la
adoración de Visnú.. Entonces el tercer dedo se relajó y la expresión de Yamuna se hizo
más suave, más espiritual.
Con el fin de someter a una prueba de apego a sus seguidores bahamines,
el maestro Ramanuja por medio de un discípulo bien entrenado, cambió las
túnicas de los bahamines cuando se bañaban. Al salir todos ellos
empezaron a discutir por ver su túnica en el cuerpo de otro.
El tiempo fue pasando y Ramanuja era tolerante con todas las castas, veía seres huma
nos y no entes repartidas en estratos sociales. Esto le dio muchos problemas, pues no era
aceptado por su propio círculo, entre ellos se encontraba su propia esposa. Ramanuja no
se dio por vencido y se separó de ella. Aquellos que conocieron a nuestro personaje
dijeron de él que tenía una fuerte personalidad, y que a su vez, podía ser un hombre
realmente bondadoso. Y es de creer, pues, no fue buscando un pensamiento que se
plegase a él, sino una vía de iluminación.
Ramanuja terminó creando su propio ashram, y muchos fueron sus discípulos, su fama
se extendió por derrotar a muchos que seguían el método de Sankara y hasta por
conseguir que el antiguo maestro que el tuvo, Yadaba, reconociera su superioridad y se
hiciera su discípulo. Ya hemos dicho que Ramanuja y los devocionales a Visnú no
hacían caso a la separación de castas, pues sucedió una anécdota interesante. Ramanuja
tenía seguidores, que aún no se podían considerar discípulos de todas las castas, entre
ellos brahmines, y un discípulo de casta inferior que había superado con acierto el
apego. Pues bien, le mandó a este discípulo que hiciese una prueba sobre el apego con
los brahmines, y Dhanurdasa, que ese era su nombre, vigiló a los bahamines y cuando se
estaban bañando les cambió sus hábitos. Cuando fueron saliendo del río organizaron
una trifulca porque veían sus hábitos en el cuerpo de otro. Luego llegó Ramanuja y les
explicó lo sucedido.
Su filosofía
La filosofía tamíl (alvar) que practicó Ramanuja es devocional, pura mística. Surgió en
el sur de la India y hace hincapié en la liberación por medio del bhakti yoga, o el amor.
Esta es la razón de que no aceptasen los tamiles el credo de castas.
Esta filosofía progresó en las dinastías Chola (siglos IX-XIII d .C. ) La cultura tamil
utilizó como medio de propagación, la poesía guerrera (puram) y la amorosa (akam) que
fue la representante del bhakti devocional. Sus formas más desarrolladas se lograron
hacia el siglo VI d.C. Los tamiles hacían hincapié en la devoción que utiliza como
vehículo el amor para lograr la iluminación, incluso, consideraban el conocimiento
(jnana) como vehículo inferior. Como el dios de los tamiles era algo más personal,
podían dirigirse a Él sin el impedimento del dios más abstracto de otras filosofías. Estas
formas poéticas que eran el conocimiento de la filosofía devocional, fueron santificadas
y añadidas al Tiruvaymoli, libros considerados como los vedas, pero, de origen tamil.
Ambos libros, los Tiruvaymoli y los vedas, son cantados por los tamiles en sus
congregaciones o bien, para ellos mismos cuando buscan ese punto de amor en la
devoción. Los Cittars o Siddhas tamiles de inspiración tántrica (una forma de yoga) son
los que desarrollaron la práctica del hatha yoga (yoga postural). Escribieron poesía que
venía a decir lo mismo que se dijo en Grecia: Mente sana en cuerpo sano
La principal contribución de Ramanuja al pensamiento hindú fue desarrollar un sistema
completo en oposición a Sankara, toda una filosofía bhakti para su dios, y que fue
introducida en los salmos de los Alvars. Según Ramanuja, la verdad no podía estar en
las afirmaciones de Sankara, el absoluto o Brama es alterado por el alma y el mundo
fenoménico. En otras palabras, que Ramanuja decía que los sentimientos y lo que
captamos con los sentidos influían sobre el espíritu, que es la unidad, y no al revés como
mantenía Sankara. Es curioso, pero lo más sensato es aceptar una influencia mutua, es
decir, bilateral, del mundo fenoménico y emotivo hacia el espíritu, y viceversa. En
efecto, venimos al mundo para aprender, y para ello necesitamos nuestro cuerpo, mente
y sentimientos, y estos conocimientos son luego asimilados por nuestra parte más
profunda, el espíritu, pero también nuestro espíritu influye en nuestro progreso. Hoy día
se sabe que en el desarrollo de la persona, sobre todo en el camino espiritual, hay un
traslado de conocimiento de la parte consciente, a la inconsciente y de ésta de nuevo a la
consciente, así que tanto la visión de Sankara como la de Ramanuja, eran acertadas.
En Oriente no hacen una distinción tan clara entre religión y filosofía como tenemos en
Occidente. Para los orientales, tanto jnana, (conocimiento), como bhakti (devoción) son
caminos que llevan igualmente a la liberación (moksa) del ciclo de reencarnaciones
(sansara). Los que siguen la línea devocional, tienen unos métodos muy parecidos a los
occidentales, sobre todo, al desarrollo que se consiguió en las órdenes monacales como
los franciscanos, dominicos y las austeridades de los cistercienses. El bhakti tiene unas
directrices sencillas, como hablar con veracidad (satya), favorecer a los demás (daya),
no dañar a nadie (ahimsa), no ser envidioso (abhidhya).
La realización viene por el control de las pasiones, la fortaleza, los sacrificios, la
supresión de las emociones, como son el miedo, el odio, y la venganza. También un
control de la alimentación, de tal manera que no pueda aparecer la gula.