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TDHF
Nº 2 - 2ª época - 1er Trimestre 2008. e-mail: [email protected]
The Direct Help Foundation, Tdhf, es
una entidad de ayuda directa que
trabaja desde hace siete años en Nepal
para que una parte de la población que
no tiene los medios para subsistir por
sí misma tenga la posibilidad, a través
de la fundación, de cubrir sus
necesidades básicas como son un techo bajo el que
guarecerse, alimentación, ropa limpia, aseo y
educación. Cubrir las necesidades básicas es el
objetivo más inmediato, pero el fín último de Tdhf
es conseguir que estas personas puedan valerse un
día con total autonomía. Por ello es muy importante
la labor educacional que la fundación lleva a cabo,
así como el trabajo que realiza día a día, a través de
diferentes propuestas y proyectos, para conseguir
que estas personas desahuciadas por sus propios
compatriotas recuperen la confianza en sí mismas y
descubran sus propias aptitudes y capacidades para
desarrollar un trabajo, en el caso de los adultos, y
para los estudios, en el caso de los niños.
boletín
informativo
El contenido de este numero es....
Editorial
Presentación TDHF. Ateneo de Madrid
por Eva Bernáldez, Ana Lobo, Olatz Arroita,
Laura Hijosa y Javier Rivera
La boda de Anju y Shantos por Toni Aguilar
Cinco voluntarios en Básari por Laura Hijosa
Corta e intensa estancia en Nepal por Eva Paloma
Hinduismo por Raul
Cultura, costumbre y cocina por Mar Gil
Iniciativas
La imagen es...
Las siguientes direcciones son para contactar con las personas que llevan cada
uno de los temas. También podéis participar en la confección de los boletines con
vuestro articulos, fotos y comentarios.
Para información:
Para temas de secretaria:
Para temas de apadrinamiento:
Textos, articulos, fotos para el boletin:
Temas de prensa (anuncios):
Temas generales:
Temas de voluntariado:
Información turismo solidario:
[email protected]
[email protected]
[email protected]
[email protected]
[email protected]
[email protected]
[email protected]
[email protected]
Namaste
Muchas personas que visitan o
vivimos en Nepal coincidimos en
que Nepal podría ser la Suiza de
Asia.
Es un país lleno de belleza
natural. Montañas, flora y fauna únicas y gentes de
distintas culturas que forman una base sólida para
que Nepal pueda progresar siendo un país sin las
carencias actuales.
Y para conseguir este progreso hay que trabajar cada
día, porque el trabajo genera trabajo, la ilusión genera
ilusión, el progreso genera progreso.
Mucha gente, tanto de Nepal como de otros países,
opinamos que la mejor manera de avanzar es que las
personas y especialmente los niños de ahora puedan
acceder a la educación, a la cultura y al trabajo.., para
que mañana puedan dirigir su país, un país abierto
al mundo y en igualdad de condiciones con los otros
países del mundo.
De hecho, este trabajo está en sus manos, y nosotros
desde otros lugares podemos apoyarles en su cambio
para el progreso.
Frente a nosotros, en nuestras pantallas, hay un
nuevo boletín de noticias para ser impreso y
distribuido gratuitamente, de manera que más
personas puedan participar en este apoyo al progreso
de las gentes de Nepal.
Gracias de nuevo por hacer que este boletín llegue al
máximo de personas posible.
The direct help foundation
Kumari House
G.P.O. Box
13692 Kathmandu
Bhurunkhel Ward nº 18
Ghat Galli, house nº 51
Nepal
Phone: 00 977 1 4 252 322
The direct help foundation
PRESENTACIÓN TDHF. ATENEO de MADRID
Sala de Conferencias 26 ENERO 2008 por Eva Bernáldez, Ana Lobo,
Olatz Arroita, Laura Hijosa y Javier Rivera.
El objetivo que perseguíamos con la realización de esta
Presentación era dar a conocer la Fundación, su origen y sus metas,
los proyectos, su funcionamiento, la filosofía, las posibles maneras
de colaborar y el trabajo que realizamos en nuestra estancia en
Báseri el pasado Septiembre, experiencia que nos ha unido y
marcado tanto a cada uno de nosotros que ya somos incapaces
de abandonar.
Desde nuestro regreso de Nepal, hemos tenido clara la idea de
continuar la colaboración que iniciamos allí, y vimos que una de
las maneras de hacerlo era dando a conocer la Fundación de una
manera directa y cercana, tal y como se trabaja allí. Y así
empezamos, pidiendo favores, moviendo hilos, y gracias a la ayuda
de unos amigos, Nacho y Ana, nos surgió la posibilidad de poder
realizar esta Presentación en uno de los centros de cultura más
emblemáticos de Madrid. Por supuesto había que atrapar la
oportunidad y a ella nos lanzamos.
El Ateneo de Madrid, dentro de su Sección de Derechos Civiles,
de manera gratuita nos proporcionó el espacio y el tiempo, así
como la elaboración de invitaciones y de un díptico explicativo,
publicidad del evento en su página web y en sus tablones de anuncios, un lugar para exponer algunas
fotos, etc. Jorge y Miguel dedicaron horas y horas en la realización de un video-documental, y todos,
movidos por el cariño y la ilusión, trabajamos duro para que todo saliera lo mejor posible.
Como hemos dicho la idea principal era dar a conocer la Fundación, explicar los proyectos que se están
llevando a cabo en la actualidad, los proyectos futuros que se están planteando o que están comenzando
a andar y poner a Báseri como ejemplo concreto del progreso que se está llevando a cabo en Nepal
gracias a los diferentes ámbitos de desarrollo que trabaja TDHF.
El día 26 se presentó como un regalo con el anuncio de la boda de Anju, y como dijo Toni, parecía que
los astros se habían puesto de acuerdo para que ese fuera un gran día para todos. La Presentación
comenzó a las 12.00h. recibiendo a los asistentes, unas setenta personas, con un caluroso Namasté,
el «Om Mani Padme Hum» de fondo y poniéndoles tikas en la frente. Una vez todos sentados lo
primero fue felicitar a Anju y explicar lo especial que era este día para todos nosotros, y entonces
empezamos.
Mediante una presentación de Power Point
contamos los inicios de la Fundación en el año
2000, el esfuerzo de Toni y sus pretensiones, y
cómo toda esa energía y ese precioso sueño suyo
se convirtió en Kumary House, Escolarización de
niños, Kalam Revolution, Proyecto Barrio, trabajo
y un mejor futuro para las mujeres elaborando
inciensos y buttis, proyectos de Desarrollo de
Poblaciones, etc, y cómo el sueño continúa con
los Talleres Profesionales, la Casa de las Viudas,
Educación Sanitaria, El Casal, el Turismo
Solidario, los Voluntarios, el Foro, la fuerza de las
mujeres nepalíes, las sonrisas de los niños, etc.
Tras esto, y con la idea de poner un ejemplo
concreto del trabajo de TDHF visionamos el
documental que con tanto mimo grabó Eva
durante nuestros días en Katmandú y en Báseri. Un total de 50 minutos que ponían cara a todo lo
explicado en la parte anterior. Aquí hubo lugar para risas, comentarios, alguna lagrimita y alguna
cabezadita… y una vez encendidas las luces abrimos un tiempo de debate en el que surgieron todo tipo
de dudas relacionadas con cómo colaborar con la Fundación, cómo esponsorizar, en qué consisten los
viajes solidarios, si pueden ir niños pequeños a estos viajes, cómo es la educación que se da a los
niños en Baseri, etc,
En definitiva, la Presentación fue muy bien y sirvió para acercar Nepal a un grupo de personas que se
marchó con una sonrisa en la cara, la mente más abierta, los corazones más llenos y la frente marcada
con un tika.
Gracias a todos los que lo hicieron posible, a todos los asistentes por compartir todo esto, gracias al
apoyo y la ayuda de las personas del Foro y del viaje solidario de Septiembre que pudieron acompañarnos
y gracias también a los que lo hicieron desde la distancia, y por último gracias a Nacho, Ana, Jorge,
Albert, Gloria, Mar, y Mónica.
Seguimos adelante!
Ana, Javier, Olatz, Eva y Laura
The direct help foundation
La boda de Anju y Shantos
por Toni Aguilar
Era avanzada la noche, no teníamos electricidad y las mujeres
preparaban las ofrendas para la boda a la luz de las velas. La
mayoría de estas ofrendas eran cosas de comer, roscos de arroz,
bolitas de harina y miel, frutas… Los hombres adornaban el nuevo
jardín de Kumary House pocas horas después que se terminasen
de poner las últimas piedras.
Los niños dormían con Anju, todos,… bueno, realmente no sé si
dormían pero todos quisieron pasar la última noche con ella…
Amanecía… y todo estaba preparado para la boda.
El primero en llegar fuel maestro de ceremonias, el Pandid, para
comprobar que todo estaba perfecto. Este hombre es el encargado
de traducir del Sánscrito al nepalí todo lo que hay que ir haciendo.
En una boda hindú hay que hacer muchas cosas, y cada cosa con
su orden y en su tiempo.
El primero en ser instruido fue Akash, el hijo mayor, tal como manda
la tradición. Akash escuchaba atentamente las instrucciones del
Pandid para poder hacer cada uno de los rituales perfectamente.
El pandid le tranquilizaba puesto que en cada momento le diría a Akash lo que tendría que hacer y a sí
todo saldría bien.
Los tres momentos más importantes en el hinduismo son. El nacimiento, la boda y la muerte.
En la tradición hinduista la mujer tiene que tener hijos y si no los tiene está mal vista por la sociedad y
puede ser repudiada por no cumplir con esta tradición. Si una mujer no da hijos al esposo puede ser
motivo de divorcio, porque para tener una buena reencarnación es fundamental tener hijos y varones,
dado que solamente el varón podrá encender la pira funeraria y así abrir las puertas a una buena
reencarnación a sus padres.
Luego Anju fue instruida, y luego los hermanos y
también los participantes en la ceremonia. Las
instrucciones eran cortas, y el Pandid dedicaba unos
minutos a cada uno para explicarles su función.
Uno tenia que atender el fuego, otro recibir al novio,
otro acercar las ofrendas, y así cada uno tenía un papel
importante en la ceremonia. También las mujeres
tenían sus cosas por hacer.
Todo estaba a punto y en su lugar preciso… a la hora
precisa, puesto que la ceremonia con los novios
empezaba a las 11:17.
Por primera vez entendí que para según qué cosas
los nepalíes pueden ser puntales. En la vida real no lo
son, pero la ceremonia nupcial empezaba a las 11:17
y empezó a esta hora, ni un minuto más. La ceremonia
duro desde las 10 de la mañana hasta las 7 de la
tarde y se dividió en tres partes, con sus descansos
de media hora.
El día era frió, pero el cielo estaba claro y despejado.
Anju se retiró a una habitación con sus acompañantes o damas de compañía. Entre ellas Ganga y otras
amigas íntimas.
A las 11 en punto llegaron amigos y familiares del novio abriéndole camino… mientras, la energía en el
ambiente iba creciendo… porque cada vez estaba más cerca el momento en el que Shantos, el novio,
entraría por la puerta del jardín….
Mientras, Anju seguía en la sala de estudios esperando la señal de salida y el maestro de ceremonias
encendía el fuego que sería el centro de toda la ceremonia. En las bodas de tradición hindú hay muchos
símbolos, detalles y rituales, pero el fuego es algo fundamental en la vida de estas gentes. Como si el
fuego lo purificase todo, y todo se quema para que pueda renacer otra vez…
Parece que en todas las tradiciones hay muchas cosas en común, parece que todo haya surgido de un
mismo origen y se haya extendido por el mundo con pequeñas
variaciones distorsionando sus orígenes digamos que son una
interpretación distinta de las cosas que conduce a distintos rituales, pero
en el fondo siguen habiendo muchas cosas en común.
Por ejemplo, los templos están situados en las cimas de montañas o
colinas, casi siempre allí hay una fuente o un pozo, gente que vende
flores y objetos para los cultos, y un poco más allá restaurantes…. así
todas las tradiciones utilizan rosarios y campanas, inciensos, y se hacen
ofrendas en sus rituales… hay maestros de ceremonias, velas y cantos…
y la diferencia es muy poca entre una tradiciones y otras… cuando hay
bodas también hay fiesta social.
Finalmente conocemos a Shantos… el esposo de Anju.
Mi opinión es que es una gran persona, los niños también están
encantados en él, le llaman Binaju cariñosamente que quiere decir:
Esposo de mi hermana.
Es tranquilo, amable, sonriente… y algo tímido también. Ya desde el
primer momento nos caímos muy bien, estoy seguro que os gustara.
Tiene luz propia.
Regresemos a la boda:
Yo diría que empujado por la gente y con la ilusión de empezar una
nueva vida con Anju, Shantos entraba por la puerta del jardín de Kumary
House. Su casa también.
Pienso que esto de las bodas a todos nos impresiona un poco, quizás
porque no sucede cada día, o porque al ser un día tan importante en la
vida y más en la comunidad hindú, uno siente una especie de cosquilleo
en las piernas… especialmente si eres quien se casa.
Solamente puedo deciros esto, que Shantos os gustará, y yo
personalmente me siento feliz de que Anju y Shantos hayan escogido
libremente casarse.
Todos les deseamos un buen futuro y una vida llena de amor.
La ceremonia de la boda empezaría a las 11:17 y Shantos había llegado
puntualmente a las 11:00, es decir, que teníamos que esperar 17 minutos
hasta que Anju apareciese en el jardín de Kumary House.
Dediqué estos largos 17 minutos a hacer fotos y a observar muchos de
los detalles que no había visto al amanecer.
La gente de Báseri habían traído las cañas de bambú, las hojas de bananero, plantas y flores del
pueblo. Las mujeres habían dispuesto deliciosamente las ofrendas de comida en números pares, la
mayoría de veces de dos en dos. Todo parecia tener un sentido… y todo respiraba mucho cariño y
dedicación.
No se si la función de estas hojas de Betel era proteger la lámpara de aceite que alumbraba en su
interior, o si la lámpara mantenía calientes los Sell, las rosquillas de harina de arroz que las mujeres
habían preparado durante la noche anterior.
Eran las 11:10. Solamente faltaban 7 minutos para que Anju apareciese en el jardín de kumary House.
Siempre ha sido una de las personas más activas y humanitarias que hemos tenido y gracias al apoyo
de Esther y de otros miembros de la fundación pudo realizar una de las ilusiones de su vida: Ser
enfermera.
La gente estaba ya sintiendo que los minutos nos acercaban al momento cumbre… y los niños también.
Yo seguí haciendo fotos, sin entender que significaba cada cosa, cada objeto…admirando la belleza de
lo simple.
Llegaron las 11:17 y la puerta de la sala de estudios finalmente se abrió.
La gente dejaba camino. Algunos aplaudían, otros lloraban de emoción. Y allí afuera en el patio estábamos
esperando que Anju andase estos tres metros de distancia para aparecer ante todos… era la novia…
Aquella niña de antaño a partir de ahora seria una mujer.
Se abrió la puerta y Anju andó los tres metros que la separaban del jardín pero al salir al jardín era otra
persona.
Aquella niña alegre, simpática, abierta y que siempre te miraba a los ojos con transparencia, era ahora
una mujer que miraba al suelo andando medio encorvada, con una actitud de sumisión total… o intentaba
entender qué estaba ocurriendo, y fui comprendiendo que en cada paso Anju se adentraba en un
mundo más distante de lo que había vivido en Kumary House.
Sus ojos mirando al suelo, me hacían pensar
de qué nos habían servido durante seis años
trabajando para la igualdad, la dignidad y el
progreso de la mujer en Nepal.
Cada orden del maestro de ceremonias alejaba
más a Anju de nuestras manos.
Ellos, los novios y los invitados, tenían que
obedecer la voz que les dictaba lo que tenían
que hacer, la voz de su tradición, una tradición
de más de cinco mil años donde la mujer es
una propiedad del esposo y de la familia del
esposo.
Comprendí lo fácil que era manipular a la gente
en los actos sociales. Es como cuando estás
en una fiesta y te dicen, baila, venga… baila
que lo haces muy bien…. Y aunque no tengas ganas bailas, porque el mismo entorno te empuja. No te
puedes negar a la presión del entorno.
La mirada de Anju perdida en el suelo y las mujeres, familiares de Anju reverenciando al esposo, me
hacia sentir que se venía abajo el trabajo realizado durante estos años en la fundación.
El juego del Pandid era simple: Se trataba de hacer seguir un libro en Sánscrito, la lengua culta, a gente
humilde que desconocía el Sánscrito…, no se trataba de explicarlo, sino de obedecerlo.
Para ellos, como en muchas tradiciones, no había elección posible.
Pienso que estas palabras son suficientes para deciros que el camino hacia la igualdad y el progreso de
la mujer en Nepal será lento, que seis años de trabajo par la libertad es muy poco frente a cinco mil de
tradición impuesta.
Sin embargo, hay esperanza si seguimos apoyando la educación de los menos favorecidos, a los
huérfanos y a las viudas… intentando construir un mundo más libre, más humano y con más
oportunidades de escoger para todos los que lo habitamos.
Y también, allí ocurrió algo que nos sorprendió a todos…..
En un momento dado el Pandid dejó de recitar, y una mujer de entre el grupo de mujeres le grito: Sigue
cantando, que por eso te pagamos.
Lo que se impone termina por no funcionar.
Anju, al final de la ceremonia levantó su velo rojo, y allí seguía su mirada limpia y alegre de siempre.
Viva los novios.
The direct help foundation
Cinco voluntarios en Báseri
por
Laura Hijosa Torices
A la derecha, por detrás de una casa, sale un camino
del ancho de nuestros pies. Narayan nos guía hacia
Báseri, mientras, el camino se ensancha, al igual que
nuestras sonrisas y nuestros corazones.
Para la bienvenida una fiesta: un baile, un tambor y
una canción, canción que nos va a acompañar todos
los días y todas las noches.
En Baseri las mañanas se levantan con el sol, y a
nosotros a las seis nos despertaban los ruiditos de
Sunita, una linda niña de seis años que, seguramente
en ayunas, venía a la puerta de la habitación a todo
lujo que nos habían preparado en la escuela, y
comenzaba a llamarnos y a reír a carcajadas mientras
bailaba y cantaba descalza, era imposible resistirse y
no saltar de la cama para darla un beso y achucharla.
Así comenzaban los días, y, en cuanto abríamos la
puerta ya teníamos a alguien preparando un «masala
tea» en la cocinilla, otra persona en el baño, el
«hardworker» colgado por las vigas construyendo el
edificio, pintando, haciendo cemento o rematando
detalles. Ya había también varias personas esperando
para sus curas, niños jugando hasta la hora de entrar
en clase, pronto llegaban Anish y Anil -nuestros «little
men» de once y catorce años- para darnos los buenos
días antes de su caminata de una hora y media hasta
su colegio en Dabcha, de donde no volvían hasta las
seis de la tarde. Y por supuesto ahí estaba Narayan,
pendiente de que todo estuviera perfecto, con su entrañable sonrisa, su mirada de pájaro, su gran
amabilidad y su ternura.
Tras el desayuno (masala con tostadas y mantequilla de yack), y hasta las diez que comenzaban las
clases, organizábamos el día: fregar cacharros, pensar la comida «¿arroz o patatas?» «¿cuánto nos
queda…?», lavar la ropa si es que había un
rayito de sol, preparar más masala, galletas y
fruta para las visitas, el material que íbamos a
necesitar para los talleres con los niños, hacer
manzanilla, agua de eucalipto, tener listo el
hidrolato para las curas…
En principio Olatz se ocupaba de los asuntos
médico-sanitarios, Ana y Eva de los niños y del
botiquín natural, Laura de los profesores y del
proyecto educativo de la escuela, y Javier de la
intendencia y de cuidarnos a nosotras. Pero esto
era sólo la teoría y, como hemos aprendido, en
Nepal, al igual que en la vida, todo lo que tienes
planeado no tiene por qué salir así, y al final
todos hemos curado, enseñado, jugado,
aprendido y mimado.
A las diez, tras la gimnasia, el aire se llenaba con las canciones de los niños, y sus vocecitas no dejaban
de repetir los números en inglés, los colores, los días de la semana… Los alumnos de Baseri tienen
clase hasta las cuatro de la tarde, y éste era el tiempo que nosotros aprovechábamos para trabajar con
ellos.
Después de la comida, que muchos de ellos no hacían, comenzaban las horas de la tarde, y entonces
tocaba devolver visitas, así cada día íbamos a conocer una parte del pueblo y una nueva familia, que
agradecidos nos invitaban a masala y nos obsequiaban con enormes pepinos recién cogidos del árbol.
La mayoría de estas visitas acababan en casa de Narayan y Laxmi, en casa de Ashoda y Hari o en casa
de Janouka, y una tarde nos maquillaron y nos vistieron con sus vestidos de boda, y los hombres nos
hicieron una fiesta sorpresa! Este ha sido sin duda uno de los momentos más maravillosos de nuestras
vidas, porque no es que nos vistieran con sus mejores ropas, es que nos vistieron con su ilusión, con su
cariño, con su amor.
Otros acontecimientos importantes fueron la visita del grupo de turismo solidario y la reunión de
mujeres que organizamos, aquel fue un gran día de
celebraciones!
El grupo de solidarios llegó por la mañana cargado de
sonrisas, arroz, té y galletas. Vinieron a conocer el
proyecto: el pueblo entero revolucionado, todo eran
nervios y preparativos que acabaron en abrazos, bailes,
una comida a base de soja, arroz y manzanas, y un paseo
soleado por el pueblo.
La reunión fue por la tarde - noche, cuando las mujeres
acaban de trabajar en el campo, y trataba de cubrir varios
objetivos como dar protagonismo a las mujeres – algo
olvidadas…-, explicar medidas de higiene básicas,
buscar una responsable que se encargara del botiquín
natural, darlas las gracias por su acogida, dar uso al
espacio social que plantea la escuela, despertar su curiosidad, etc. En definitiva, todo un éxito que
acabó con otra gran fiesta de tambor, masala y bailes.
Y es que las noches eran así, de canciones y bailes, visitas sorpresa para cenar en casa, o para pasar
un rato de sobremesa con un té caliente y una vela. De fondo el ruido de la lluvia sobre el tejado.
El momento de marcharnos llegó sin darnos cuenta, y ninguno de nosotros tenía ganas de partir, ni
ellos de que nos fuéramos… Las mujeres nos prepararon una comida especial en casa de Laxmi, Anil
y Anish se vistieron con su mejor camisa, Sunita, Shiksha y Sagar no nos dejaron ni un momento, y los
hombres, en procesión, nos acompañaron de vuelta por aquel camino ancho. El marido de Mina lloraba,
todos llorábamos sabiendo que iban a pasar muchos días hasta que nos pudiéramos reunir de nuevo.
Y es que a Báseri llegamos como voluntarios y nos marchamos dejando a parte de nuestra familia en
Nepal.
Gracias a todos!!
The direct help foundation
Corta e intensa estancía en Nepal
por Eva Paloma
El pasado mes de diciembre estuvimos 10 días en Nepal. Como Albert
ya había ido hace unos meses para conocer TDHF y a Pratima
(nuestra apadrinada en «Amics de Nepal») este viaje tenía 2 objetivos:
que yo también pudiera conocerla y que Albert se pudiera quitar el
gusanillo de volver a Katmandú y en especial a Kumary House.
Cómo es evidente, desde el avión lo primero que se divisó de Nepal
fueron sus altas montañas. A medida que descendíamos, se fueron
distinguiendo sus campos y pueblos. ¡Un paisaje incomparable!
Al salir del aeropuerto Toni y «Uncle», el taxista amigo de TDHF, ya nos estaban esperando para
llevarnos a «El Casal». Una vez allí nos instalamos y sin descansar demasiado nos fuimos para Kumary
House.
Los pocos días en Nepal dieron mucho de si y alternamos turismo con ratos
en la Kumary y visitas a varios proyectos. No hace falta mencionar que en
Nepal programar mucho no sirve de nada y que todo se va realizando según
lo propicio de las circunstancias.
Haciendo de turistas por Katmandú visitamos el Templo de Swayambhunath
(el templo de los monos), la Plaza Durbar, el Templo Pashupatinath (de las
cremaciones), el Templo Bodhnath, el Monasterio Kopan, Thamel, el mercado
en la calle, etc. Hay mucho por ver.
También nos decidimos a visitar la ciudad vecina de Bhaktapur y Albert
pasó un día en Báseri.
En muchas de las visitas tuvimos la suerte de disfrutar de la compañía de
Anju, Manju o Emma. Ellas nos ayudaron mucho y fueron muy amables
con nosotros. Cabe mencionar a «Uncle», un buen conductor que encuentra cualquier dirección y que siempre sonríe.
Los proyecto visitados fueron los de TDHF y de asociaciones amigas: APC–Nepal, HOPAD, Educ
Nepal y ASGNepal.
¿Y de Kumary House, que queréis que os diga que no sepáis? Pues que
estar allí supone una experiencia excepcional. Pequeños y grandes nos
dieron la mejor acogida a nosotros y a Pratima a la que trataron como una
«didi» (hermana) más.
En Kumary House pudimos ver como trabajan las mujeres y hacen los
famosos «Buttis». También vimos a Toni dejando de leer mails para hacer
un poco de comida :)
Albert grabó para seguir preparando los vídeos que nos muestran los
proyectos de TDHF.
Mi mini – proyecto fue el de hacer
unos trabajos manuales que traía
preparados. Se hicieron caretas
de cartulina, bolsos de felpa,
muñecas de papel, bolas de lana,
títeres de cartulina, dibujos con purpurina, casas y coches
recortables, etc. Pienso que estas manualidades hicieron
disfrutar e ilusionar mucho a las niñas.
¿Sabéis quién hay detrás de estas caretas? Pues Baikunta
haciendo muestra de su sensibilidad y la pequeña Muskan.
Por supuesto que no faltó una sesión fotográfica. Incluso alguna niña hizo de reportera.
Pero los días pasan y llegó el triste momento de irse y recibir el Kata.¡Hasta pronto!
The direct help foundation
Hinduismo
por Raul
Contexto socio-cultural
El Estado de Nepal, situado en el Himalaya, fue el único reino hindú del mundo hasta el 2006, cuando
fue declarado estado secular. Se encuentra en el centro-sur de Asia, compartiendo frontera con la
República Popular China (Región Autónoma del Tíbet) y la India.
En julio del año 2005 Nepal tenía una población de 27.676.547 personas. El 39% de los habitantes era
mayor de 14 años, el 57,3% entre 15 y 64, y el 3,7% más de 65. La expectativa de vida está alrededor
de los 60 años, y el índice de alfabetización es 45,2% de la población (62,7% hombre y el 27,6%
mujeres).
La cultura nepalí se encuentra influenciada por la cultura india por el sur y la tibetana por el norte. Se
pueden apreciar varias similitudes en cuanto a vestimentas, forma de vida, lenguaje y comida. Una
comida típica nepalesa consiste en el dal-bhat, lentejas servidas con arroz y otros vegetales. Este plato
es consumido dos veces al día, una vez por la mañana y otra después de anochecer. Entre estas dos
comidas, hay varios aperitivos, conocidos como Tifin, la chiura (arroz machacado) y el té.
El folklore es parte integral de la sociedad nepalesa. La rica tradición oral sirve para explicar el sistema
de vida, la cultura y las creencias locales, en base a cuentos contados de boca en boca acerca del
amor, la guerra, afectos, fantasmas y demonios. Muchas de estas historias son representadas en
danzas y canciones.
El año nepalí comienza a mediados de abril y está dividido en 12 meses. El sábado es el festivo
semanal legal. Entre las fiestas se encuentran el Día Nacional (el natalicio del actual rey) el 28 de
diciembre, Prithvi Jayanti (11 de enero) y el Día del Mártir (18 de febrero). Existe también festivales que
mezclan el hinduismo y el budismo mayoritario entre la población, como el Dashai en otoño y el Tihar a
finales de la misma estación. Nepal tiene una rica tradición de ceremonias, entre las que cabe destacar
el nwaran (o bautizo de un niño), Lapasni (por la primera vez que un niño come arroz), La bratabandha
(una ceremonia de penitencia), y La gupha para niños y niñas preadolescentes. La festividad del bel
baha es el «matrimonio» entre una niña preadolescente y un árbol para que ella sea fértil.
Idioma: El nepalí es hablado por el 47,8% de la población como lengua materna. Otros idiomas son el
mahithili (12,1%), el bhojpuri (7,4%), el tharu (5,8%), el tamang (5,1%), el newari (3,6%), el magar
(3,3%) y el awadhi (2,4%). Otras lenguas alcanzan al 12,5% de los nepalíes.
Religión: De acuerdo con el censo del año 2001, el 80,6% de los habitantes son hinduistas. Los
budistas constituyen el 10,7%, los musulmanes el 4,2% y otras religiones el 3,5%.
Introducción hinduismo - I
Hindú es un término derivado de sindhu que utilizaban los Persas a la hora de pronunciar el nombre del
río Indo (río en sánscrito es sindhu). También fue utilizado para referirse al pueblo que vivía más allá del
valle del Indo (Actual Pakistán). El Hinduismo, es su estilo de vida y el resultado de un largo proceso de
evolución que empezó hace más de cuatro mil años. El término hinduísta es como los occidentales nos
referimos a los creyentes del «Sanatana Dharma» («Ley eterna»). Los hindúes se definen a sí mismos
como «aquellos que creen en los Veda» o «aquellos que siguen los cuatro tipos de caminos (dharma)
y etapas de la vida (ashramas)».
El hinduismo es una de las religiones más extendidas e importantes del mundo, no sólo por su número
de fieles (estimados en más de 700 millones de individuos), sino también por la profunda influencia que
ha ejercido en muchas otras religiones durante su larga e ininterrumpida historia, que comenzó más o
menos en el 1500 a.C. Es preciso destacar igualmente la correspondiente influencia que el hinduismo
ha recibido de esas otras religiones (el hinduismo posee una extraordinaria capacidad para absorber e
integrar elementos foráneos). Esto ha contribuido de forma notable al sincretismo de la religión y a la
asimilación de una gran variedad de creencias y prácticas religiosas. Es más, las bases geográficas,
más que las puramente religiosas (que consisten en todo lo que el pueblo de la India ha creído y ha
hecho), le han otorgado el carácter de sistema doctrinal y social que se extiende a todos los aspectos
de la vida humana.
Creencias
En principio el Hinduismo incorpora todas las formas de cultos y creencias sin tener la necesidad de
seleccionar o eliminar ninguna de ellas. Los hinduistas reverencian a la divinidad en cualquiera de sus
manifestaciones, son doctrinalmente tolerantes y permiten que otros practiquen sus creencias, ya sean
hinduistas o no. Ellos consideran a las otras formas de creencias religiosas como algo simplemente
inadecuado y no necesariamente equivocado u objetable. Los hinduistas creen que todas las demás
religiones son simplemente diferentes caminos de alcanzar la misma meta espiritual.
Creen en un principio no creado, eterno, infinito y trascendental que abarca todo y que es la única
realidad. Es la causa última, el fundamento, la fuente y a su vez la meta de toda la existencia. A éste
principio le denominan Brahmán. Brahmán crea al universo y todos los seres emanan de él. Es a su vez
la individualidad de todos los seres vivos o Atman. El Atman busca la unión con el Brahmán en su
deseo de salvación. Esta búsqueda religiosa por la verdad última es y ha sido la parte central de la vida
espiritual en la India.
Otra característica del Hinduismo es el principio de Ahimsa, o la no violencia, que es parte principal de
la ética de un hinduista. Además creen en la reencarnación y la trasmigración del espíritu, alma o
Atman, ya que éste nunca muere y simplemente toma un nuevo cuerpo. Son los actos de las personas
o karma lo que decide el destino de éste en la presente vida y en las futuras. El karma o los actos
realizados en el pasado por un ser son los factores que determinan la condición en la cual la persona,
al morir y después de su subsecuente estancia en el cielo o en el infierno vuelve a nacer (reencarnar)
en una forma o en otra. Este ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento se le denomina Samsara, por
ello para un hinduista la vida mundana tradicional no es una existencia real o verdadera.
A los ojos de los hinduistas todos los esfuerzos de los humanos debieran ser encausados para alcanzar
la liberación o Moksha, la cual es la finalización del ciclo de nacimientos y muertes. La salvación final es
la única verdad eterna y permanente, ya que es a través de ella que el Atman se reencuentra con
Brahmán, que simboliza a su vez no solo la única sino toda la verdad.
Swami Ganesh Maharaj señala que «Sanatana Dharma conocido hoy en día como Hinduismo es la
más antigua y la única religión actualmente en uso que no tiene a un fundador humano como su fuente
de inspiración, escritura o principio religioso. Eterna y sin edad, Sanatana Dharma, la religión raíz de la
humanidad busca un cambio hacia adentro para encontrar sus orígenes, dentro de las sutiles regiones
del microcosmos a la cual llama Karanaloka, Shivaloka o Tercer Mundo.»
La doctrina del Samsara
Es lo que llamamos comúnmente la «transmigración de las almas» y que sería
mejor llamar «metempsicosis» o «metemsomatosis» (transmutación de un cuerpo
en otro).
La palabra viene de «Sam si» (fluir con). El samsara es la corriente perpetua y
cíclica que arrastra el «atman», el alma individual, a través de las reencarnaciones
sucesivas. Está simbolizado en una rueda siempre en movimiento, o también
en la sucesión de las olas de un río incesante.
El «atman», el alma eterna, está desterrada en el cuerpo. A esta situación de
cautividad se le llama «hamsa». Como un ave migratoria, el «hamsa» va volando
de cuerpo en cuerpo, sin fin, durante toda la duración del ciclo cósmico, antes
de romper definitivamente con esa sujeción y fundirse con el «brahmán».
Pero embarazada por el peso de sus malas acciones, va bajando en la escala de los seres, renaciendo
en el cuerpo de un hombre de categoría inferior, y hasta de un animal o una planta. O bien, aligerada
por sus buenas acciones, se va elevando hasta alcanzar el «brahmán».
La doctrina del Karma
Esta palabra, en sánscrito, significa «acto», «obra». Más concretamente, el karma es la fuerza «invisible»,
«inaudita», que emana de todos los actos humanos. Esta energía es la que hace al «atman», al alma,
prisionera de un cuerpo y le obliga a reencarnarse. El karma hinduista es algo así como el balance de
nuestros actos: de nuestras buenas y malas acciones. Así dice la ley del karma: «somos lo que hemos
hecho, seremos lo que hagamos o haremos». Pero la conciencia del débito acumulado desaparece con
la introducción del atman en otro cuerpo.
Para evitar la pesadez del karma, el ideal sería no obrar. Este camino ha tentado siempre a numerosos
hinduistas. Vivir como si no existiéramos: esto respetaría a la vez el orden del mundo y aliviaría el
karma. De ahí esa impresión de fatalismo y de inercia que pueden ofrecer las masas indias frente al
activismo febril de los occidentales. Ahí hay que inscribir la permanencia del sistema de castas en la
India pese a que la Constitución de la República India considera a todas las personas iguales.
Otros piensan escaparse del karma mediante la devoción o los sacrificios a su divinidad preferida:
Vishnu, Shiva, Krishna... o mediante la ascesis del yoga, desatando así todos los vínculos con el
mundo. Los «Shadus» o santones hindúes y «Yoguis» o ascetas son numerosos en la India y parte de
su conglomerado socio-religioso.
De esta manera la ley del Karma queda paliada en su fatalismo ya que depende de los esfuerzos del
hombre para liberarse de dicho peso. Esta esperanza da sentido a la existencia del hombre. El objetivo
de la existencia, a pesar de los renacimientos es la liberación. Los hindúes la llaman «moksa». Dicha
liberación deja el alma libre del «karma» y se funde definitivamente con el «brahman».
La ley del «dharma»
Dharma proviene de una palabra sánscrita cuya raíz «dhr» significa sostener, mantener. El dharma es
la ley que mantiene el orden del mundo. Esta noción es fundamental en el hinduismo de modo que le da
nombre («Sanatana dharma»: La ley eterna).
El orden que existe en el universo, el de los dioses y sus relaciones, la naturaleza y su ciclo de astros,
estaciones que regulan las cosechas y el brote de las plantas, el hombre y sus relaciones sociales con
sus jerarquías de las castas y el orden moral de cada hombre. El «dharma» es el funcionamiento
armonioso del universo.
Pero existe un «a-dharma» o ausencia de orden, una especie de mal que todo lo distorsiona y que se
traduce en sed de ganancia, violencia, apetito de los placeres, ganancias, éxito... Todo eso aleja el
momento de liberación. Por eso el respeto el «dharma» exige aniquilar en uno mismo la ambición y la
concupiscencia (el «a-dharma»). El culto y ritos ayudan a ello y sobre todo la devoción o «bhakti»
(relación espiritual y mística del fiel y su dios).
Textos
La última autoridad canónica para todos los hindúes son los cuatro Vedas. Entre ellos el más antiguo es
el Rig-Veda, escrito en una de las formas más antiguas de la lengua sánscrita del noroeste de la India.
Este texto fue escrito entre el 1300 y el 1000 a.C. y consta de 1.028 himnos dedicados a un panteón de
dioses. Al Rig-Veda le fueron agregados otros dos Veda, el Yajur-Veda (el libro del sacrificio) y el SamaVeda (contiene los himnos). El cuarto libro, el Atharva-Veda (una colección de hechizos mágicos), es
probable que fuera incluido alrededor del 900 a.C. De aquella época datan también los Brahmana,
extensos textos escritos en sánscrito donde se exponen los rituales que practican los sacerdotes y
todos los mitos que los sustentan. Más o menos a comienzos del 600 a.C. se compusieron los Upanisad,
que consisten en meditaciones místico-filosóficas con respecto al significado y a la naturaleza del
Universo.
Los Veda (dentro de los que se incluyen los Brahmana y los Upanisad) son considerados las normas
reveladas (shruti, ‘lo que ha sido oído de los dioses’), y no pueden ser alterados ni siquiera en una
sílaba. Sin embargo, la mayoría de los hindúes desconoce en la actualidad el contenido de estas
normas. El compendio más práctico del hinduismo, y que por tanto es muy utilizado, está contenido en
el Smriti (lo que se recuerda), resumen que también se transmite en forma oral. No existen prohibiciones
con respecto a improvisar ciertas variaciones, cambiar algunos nombres o sugerir interpretaciones del
Smriti. En él se encuentran las dos obras épicas sánscritas más importantes (el Mahabharata y el
Ramayana) y los Purana escritos en sánscrito.
Las dos obras épicas están construidas alrededor de una historia central. El Mahabharata relata la
guerra civil entre los pandavas (liderados por Krishna) y los kauravas. El Ramayana cuenta el viaje que
hizo Rama para rescatar a su esposa Sita que había sido raptada por el demonio Ravana.
Los Purana fueron escritos después de las obras épicas, y muchos de ellos son tan sólo prolongaciones
de los temas tratados en aquéllas (por ejemplo, en el Bhagavata-Purana se describe la niñez de Krishna,
un tema que no había sido desarrollado en el Mahabharata). Entre los Purana también se incluyen
mitos secundarios, himnos de alabanza, filosofía, iconografía y rituales. La mayoría de ellos es de
naturaleza sectaria; es decir, están dedicados al culto de una deidad en particular: los más importantes
(y algunos secundarios) a Shiva, Vishnu o Devi, y muchos de los secundarios a Ganesh, Skanda o el
Sol.
Los Sastras han llegado hasta nosotros escritos principalmente en sánscrito, aunque sin duda están
basados en las tradiciones orales más tempranas. Como un enorme genero literario los sastras cubren
muchas actividades diferentes, no solo la construcción de edificios sagrados. Describen además la
manera más correcta y auspiciosa de ejecutar, de acuerdo a la tradición, una gran gama de actividades.
Los sastras más tempranos datan de los últimos siglos a.C. y las primeras centurias de nuestra era.
Ellos incluyen tratados de guerra, cocina, hacer el amor (el más renombrado es el Kama Sutra), tocar
música o acerca de la poesía.
Dioses
Se habla, por una parte de «una sola divinidad central: Brahma (el Ser-Único-Total)». Así no existe más
que esa fuerza cósmica de Brahma, que es el gran principio universal. Una fuerza abstracta. Existe una
especie de «Dios que preside el universo», el «alma del mundo» tal como dicen las antiguas sentencias:
«Tú, Brahma, eres mujer, tu eres hombre.
Tú eres la abeja de color azul oscuro.
Tú eres el papagayo verde de pupilas rojas.
Tú tienes la mirada de un niño.
Tú tienes los siglos y eres el mar.
Tú todo lo penetras, estás presente en todo lugar.
Todo lo que existe, de ti ha nacido»
«Si nosotros no vemos sobre la multitud de las formas al Ser-Único de toda
la vida, somos víctimas de nuestra ignorancia y nos engañamos»
Pero a su vez existen una legión de dioses (que cambian de nombre, según
épocas, aldeas, funciones...avatares...) venerados por los hindúes. Como
en todas las religiones primitivas, en la India hubo antiguamente divinidades
que representaban las fuerzas de la naturaleza: existía un dios sol, un dios
lluvia, un dios fuego, un dios viento... A los dioses de la naturaleza los
hindúes fueron añadiendo innumerables divinidades de los antepasados,
dioses familiares...etc. Cuando contemplamos la religión hindú nos parece
como si Brahma hubiera sido olvidado. La mayoría de los hindúes adoran
los dioses de la familia y del pueblo, y al mismo tiempo las dos grandes
divinidades Vishnú y Shiva (divinidades que reciben culto en templos
magníficos).
Esta diversidad (en la época védica se habla de «33 millones de dioses»
está presidida por una especie de «trimurti» o trinidad a la que se reducen
todos los aspectos de lo divino: la creación cósmica (Brahma), la
conservación (Vishnú) y la destrucción (Shiva). En medio de la multitud anárquica de divinidades los
hindúes intuyeron la preponderancia del dios promotor del orden del universo. El politeísmo ya no
podía contentar a los sabios y así comenzaron a explicar que la naturaleza y la diversidad de fuerzas
provenían de una fuerza común:
Dicen los Vedas:
«Sólo existe una Realidad,
aunque los sabios la llamen con diversos nombres»
Realidad que recibe el nombre de Brahma. Es dificil encontrar una estatua de Brahma.
Lo más popular es la «Trimuriti» con tres cabezas: Brahma (creador del mundo) y sus dos expresiones:
Shiva (destructor) y Vishnú (conservador).
Brahma
Es el «creador», el «señor de las criaturas», el «ordenador del mundo», el «único más allá
de los dioses». Es el primer personaje de la «trimurti». Representa el ser por excelencia en
lo que todo existe. Es una especulación intelectual y por lo tanto no supone culto ni santuario
popular.
Lo que se venera es «el poder de Brahma» (no a Brahma), personificada bajo la forma de
«Saravasti» (la esposa de Brahma). De ahí que se le represente como una gran diosa
(«Maha-Devi») como la concentración de todos los aspectos femeninos: virgen, amante de
su esposo, esposa fiel y madre. Es la hija, dueña y esposa de los dioses. Es el poder cósmico.
Vishnu
Es la segunda manifestación de la «trimurti». Resulta tan difícil de captar como Brahma.
En su raíz «vis» significa penetrar. Es el que penetra (como el sol) y hace vivir. Vishnú es
el Dios del espacio. Un dios benévolo y responsable del universo. Es él quien sostiene
cuanto existe (el «Gran Todo»).
Vishnú es el vigilante de la ley del «Dharma» interviene periódicamente en forma de
«avatares» para aniquilar los «asuras» maléficas y restaurar el orden en el mundo. En
las epopeyas se llegan a contar 22 intervenciones (entre ellas en los héroes legendarios
de Rama y Krishna).
Los seguidores de Vishnú (los visnuítas) son los más numerosos en la India. Los templos dedicados a
Visnhú son incontables. Es el Dios que conserva el universo, el dios del amor. Los visnuítas se esfuerzan
por llegar a la fusión con Brahma mediante la práctica del «bhakti» o entrega confiada y amorosa al
dios conservador y providente. Lo más normal es adorar a Visnhú en alguna e las formas o figuras de
las diversas encarnaciones con que se ha presentado a vivir entre los hombres en forma humana. Así
muchos hinduistas llevan el nombre de Rama.
Shiva
Es el tercer personaje de la «trimurti». A la vez engendrador y destructor, protector y
justiciero. Es un dios dual: crea, actúa y destruye sin fin. Es la contradicción que
engendra a la vez la vida y la muerte.
La primera manifestación de Shiva es el «linga» o falo (piedra cilíndrica que surge de
una especie de vasija que representa la vulva). Pero el linga no es más que la
representación material de la presencia del dios de la vida, del que engendra, una
especie de soporte devoto.
La imagen más popular de Shiva nos lo muestra danzando en medio de un círculo de
llamas, aplastando a los demonios. Es «Nataraja», el «señor de la danza». Es el símbolo de la destrucción
permanente del mundo, pero al mismo tiempo el símbolo de la liberación de las almas. El dios que por
medio de la danza aplasta a los demonios de la ilusión que nos hacen apegarnos a la vida (la sed de
vivir).
Shiva es el dios ambiguo del tiempo. A través de él nos conduce a la muerte, pero también, a través de
ella, a la liberación y a la bienaventuranza (la «ananda»).
Los seguidores de Shiva (Shivaítas) han representado la fuerza creadora del dios a través de un buey
llamado «Dandhu» o «Nandi». Los shivaístas dan una mayor importancia a la espiritualidad y la meditación
por encima de otros movimientos basados en devociones más exteriorístas. Según ellos el camino de
unión con Brahma se logra a base del triunfo personal sobre la ignorancia.
Más allá de las apariencias sexuales, el toro, animal favorito de los santuarios, y el linga, revelan que
Shiva es el dios del deseo, el dios de la ilusión de alcanzar a Brahma y fundirse con él (una especie de
misticismo). El yoga lo entroniza como su dios.
Cada dios de la trimurti tiene numerosos avatares o manifestaciones y «diosas madres» que como
esposas de Vishnú y Shiva enmarañan el variopinto panteón del hinduismo. En él todo es plural,
infinitamente plural. Tanta cantidad y tan variada manifestación de dioses proporciona también un culto
complicado y una casta de servidores de este culto (los brahmanes o sacerdotes).
En el hinduismo, las divinidades tienen parte masculina y femenina. La parte femenina, especialmente
bajo su forma airada, es conocida como devi.
Devi
Junto a estos tres grandes dioses masculinos, hay muchas diosas objeto de profunda devoción. A
veces se dice que constituyen los distintos aspectos de la Diosa, Devi. En algunos mitos, Devi es la
primera que propone el movimiento, la acción, liderando el grupo de dioses masculinos para que realicen
las labores de creación y de destrucción. También se muestra como Durga, a la que nadie se puede
acercar, quien en la gran batalla mata a Mahisha, el demonio búfalo; o Kali, la diosa negra, que danza
frenéticamente sobre los cadáveres de quienes ha asesinado y luego se ha comido, adornada con las
calaveras que aún gotean y las manos ensangrentadas de sus víctimas. Los shaktas (devotos de Sakti,
el poder femenino) también adoran a la Diosa. Esta secta surgió, junto con los tantristas, durante la
época medieval. Los tantristas celebraban ceremonias esotéricas, en las que se consumían los alimentos
prohibidos (como la carne, el pescado y el vino) y se practicaban, a modo de ritual, actos sexuales que
por lo general no estaban permitidos. En muchos cultos tántricos, a la Diosa se la identifica con Radha,
la consorte de Krishna.
También hay representaciones más pacíficas de la Diosa, generalmente bajo la forma de las esposas
de los dioses más importantes: Lakshmi, la sumisa, la dócil esposa de Vishnú que se muestra como
una fértil diosa; Parvati, esposa de Shiva e hija del monte Himalaya; Ganga la gran diosa del río (el
Ganges), a quien también se la adora de forma independiente, se dice que es una de las esposas de
Shiva; a Saraswati, la diosa de la música y de la literatura y esposa de Brahma, se la asocia con el río
Saraswati. Muchas de las diosas locales de la India (como Manasha, la diosa de las serpientes en
Bengala, y Minakshi en Madurai) están casadas con dioses, mientras que a otras como Shitala, diosa
de la viruela, se las rinde culto por sí mismas. Estas últimas diosas son temidas por sus indomables
poderes y mal carácter, y por sus arranques de cólera.
Otros dioses
Hay algunos dioses menores que están incluidos en el panteón central porque se les identifica con los
dioses más importantes o con sus hijos o amigos. Hanuman (el dios mono) aparece en el Ramayana
como el ingenioso asistente de Rama en el sitio de Lanka. Skanda (el general del ejército de los dioses)
es hijo de Shiva y de Parvati. Ganesh (el dios con cabeza de elefante), dios de los escribas y mercaderes,
quien ayuda a eliminar los obstáculos, es invocado fervorosamente al comienzo de cualquier negocio
importante.
The direct help foundation
Cultura, costumbre y cocina
por Mar Gil
TÉ MASALA DE LA KUMARY
Ingredientes:
200 cc de Agua
Cardamomo
Canela molida
Azúcar
Jengibre
Clavo
350 cc de Leche
Pimienta negra
Té nepalí
Receta de Maiya
Se pone a hervir la leche junto con el agua, el té, azúcar al gusto, una cucharada de cardamomo,
jengibre fresco pelado y rallado, una pizca de pimienta negra, canela molida al gusto y el clavo (cuidado
con el exceso de clavo pues tiene un sabor fuerte).
Se deja cocer durante 4 ó 5 minutos en un cazo tapado. Pasado este tiempo se retira del fuego y se
deja reposar durante otros 4 ó 5 minutos.
The direct help foundation
Iniciativas
Deseamos informaros de las nuevas iniciativas que han tenido lugar este principio de año.
La primera nos llega de Silvia, Sofia, Eva y Josep, que han regalado Buttis e inciensos a sus amistades.
Pero… fijaros en qué presentación tan bonita y además han abierto una página informativa en http://
web.mac.com/ecalatayud
También han hecho una aportación de 2.000 euros que se emplearán en Báseri donde ya se están
construyendo muros de contención y también en repoblación forestal.
La segunda nos llega de Italia:
Paola y Gianluca se han casado el 7 de Octubre de 2007, y en la ocasión han sugerido a sus amigos y
parientes que si les gustaba, y con plena libertat, podrían ayudar a la Fundación TDHF y también a otro
proyecto que están siguiendo en Burundi.
La respuesta a esa iniciativa ha sido muy grande. Se recogieron 2.500 euros para proyectos en la
fundación.
Estas dos cantidades se emplearán en Báseri, junto con la aportación de la asociación Tierra Agua y
Sol, un total de 5.500 euros que permitirán seguir adelante con la construcción de la escuela y la casa
de voluntarios y visitantes, así como plantar entre 5.000 y 6.000 árboles frutales. Mandarinas, naranjas
y muchos limeros (limas).
Resulta que los limeros protegerán también a Báseri de los monos. Es decir, se intentará crear círculos
de protección con limeros para los otros cultivos, dado que a los monos no les gustan las limas y estos
limeros protegen a sus frutos con espinitas.
La tercera iniciativa viene de la mano de Josefina Oriol, que trabaja en Clima Fred.
Ella y sus compañeros de trabajo pensaron en hacer la felicitación de Navidad 2007, con un motivo
especial: Un dibujo hecho por una niña de Kumary House y además, hablaban de la Fundación a sus
clientes y amigos.
Gracias a esta iniciativa, la empresa Clima Fred ha aportado una ayuda de 1.000 euros para necesidades
no previstas de los niños de Kumary House.
Queremos dar las gracias por estas iniciativas y por el cariño de estas personas hacia la fundación.
The direct help foundation
Y este mes consiguieron sponsor....
Sa
bina Lama
Sabina
Familia Marín Canellas
Bishsho
Maria Ang
els
Angels
Sarita Dhita
Africa Cassiller
Cassilleroo
Namita Ghor
saine
Ghorsaine
Reyes Pér
Péreez
Suniza Khanal
Amaia Zelaia
Pr
akas Lama
Alik KKaatiw
or
Mina Tamang
Prakas
tiwor
oraa
Miguel Sesplugues Laur
ocio de la Tor
Lauraa y Hector Castr
Castroo Mº del RRocio
orrre
Manoj Lama
Dolor
Dolorss Muntaner
Para más información sobre niños por apadrinar dirigirse a la pagina web y solicitar información.