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SACRALIDAD LITERARIA DE LA INDIA.
La India, para la mayoría de las personas es un
lugar espiritual, cubierto de misterio, y
misticismo, un espacio donde el cuerpo se
consagra en su sexualidad enalteciendo a el
espíritu, pero, frente a esto, la India es también
un lugar donde la castas desequilibran la
dignidad del hombre, pero, entre estas dos
polaridades existe un camino literario y sagrado
que enaltece su sabiduría. Sabiduría que se
encuentra en el tiempo, en la antigüedad de sus
huellas las cuales han dejado marcas a partir de
la Palabra, del Silencio y del Escuchar.
La palabra oral, fue la trasmisora de leyendas, historias, Epopeyas, cosmogonías, teogonías,
que acercaron a las personas a su propio encuentro, creando un camino interior reflexivo que
enaltezca la memoria, esa, la cual resguarda en la mente y en el alma cada palabra la cual
abrigó con el paso del tiempo el conocimiento en el papel por medio de la escritura. De esta
manera cada persona escucha a través de los ojos enalteciendo los sentidos y el corazón.
La literatura de la India es inmensa, pero se consagra en grandes libros, y en cada uno de ellos
deja enseñanza y limpia el camino para que los pasos sean huellas de libertad.
Se tiene registro de la literatura de la India cuatro mil años antes de Cristo, esto se sabe por la
gran civilización Mesopotámica que llamaba a este país “El lugar de la pureza”, limpieza de
espíritu que se manifestaba entre sus habitantes, al poder convivir a pesar de tener más de
treinta idiomas, siendo el más importante el sánscrito, el cual tuvo sus orígenes en la lengua
indogermánica, procedente de los indoeuropeos.
Su religión como se percibe en la literatura, estaba invadida de dioses, los cuales se fueron
mezclando y compartiendo características. Estas cualidades inyectan en la persona un sentido
espiritual en su vida, ya que los dioses poseen ciertos caracteres humanos que provocan un
respiro en la cotidianidad de las personas, este respiro tan fundamental en el desarrollo del
Hinduismo, tiene su sentido primordial en el desarrollo de sus enseñanzas literarias, donde los
dioses, las leyes, las Epopeyas, fortalecen la vida del hombre a partir de este respiro que se
vuelve un Silencio para fundamentar el
“dharma” o destino.
Es interesante saber cómo a partir de la
literatura las enseñanzas espirituales se
hacen presentes asentándose en la Palabra
que busca ser escuchada para abrir la puerta
de la reflexión y del respiro-Silencio.
Esta triada marcada en la antigüedad de la espiritual hindú, será un camino que tomarán otras
religiones como el Judaísmo y el Cristianismo, quienes en su caminar sagrado plasmado en la
Sagrada Escritura lo desarrollan como punto de encuentro con Dios, así la Torá se fundamenta
en la Palabra; los Profetas, los libros sapienciales, los Escritos se enaltecen en el Shema
(escucha); y el Nuevo Testamento, se engrandece en el Silencio.
Esta triada, la cual describe el sentido de la Trimurti (Brahma –Dios creador., Shiva-dios
destructor del mal, deidad de los renacimientos y avatares-, Vishnú-abarca el universo con tres
pasos, Dios conservador de la gran triada) tiene un paralelismo con la Trinidad Cristiana Padre,
Hijo, Espíritu Santo, y con la Sagrada Familia, las cuales encuentran su fundamento en la
misma triada, quedando de la siguiente manera:
JESÚS
BRAHMA
A
MARÍA
PALABRA
DIOS
SHIVA
ESCUCHA
JESÚS
JOSÉ
VISNHÚ
SILENCIO
ESPÍRITU SANTO
Lo anterior se ha mencionado para marcar la importancia que ha tenido la influencia, quizá
inconsciente de la sabiduría de la India en otras religiones y países, quienes compartieron sus
enseñanzas a partir de la tradición oral, teniendo como base la posibilidad de que el pueblo de
Israel conociera esta influencia a través de su contacto con civilizaciones indoeuropeas como
los Hititas, o algunos de los otros pueblos llamados “del Mar”, esta influencia se deja ver, no
sólo en lo anteriormente dicho, sino en relatos como el del “ Manú Diluviano”, el cual tiene
influencia en el poema de Gilgamesh, para después convertirse en el relato del “Diluvio y
Noé”, el cual a diferencia de los otros textos marca un sentido de revelación.
Bien, esta breve introducción tuvo como fundamento introducirlos en la triada “Palabra,
Escucha, Silencio”, base de mi estudio hermenéutico y el cual sigo para mi estudio literaturio
de la India.
EL CÓDIGO DE MANÚ
Compuesto alrededor del 200 a.C., bajo el nombre de Manava Darma Shastra. Se origina y
enlaza con la leyenda del Diluvio, donde Manú sería la analogía de Noé, como ya se mencionó
anteriormente. Este código se divide en: El veda, el esquema filosófico Vedanta, las reglas de la
vida doméstica o Achara, las leyes civiles o Viavahara, la expiación o Prayas Sita y la ley de la
reencarnación o Karma Pala.
Este “Manú, diluviano” es salvado por un enorme pez, al cual, le salva la vida. Este pez era la
encarnación de un dios, quien en agradecimiento lo salva del diluvio junto con sus hijos,
originándose a partir de sus descendientes los pueblos puránicos. Esto fecha
aproximadamente al diluvio en el 3102 a. C.
En este código, la triada se hace presente en la
creación. El Ser Supremo, decide hacer que todas
las cosas emanen de su propia sustancia, de la
cual surgen las aguas, y en ellas coloca un germen
fecundo, así las partículas que provocan el
nacimiento del Ser constituyen los principios del
mundo, siendo esta la Palabra, la cual provoca
que los elementos adquieran cualidades, este
acto provocado por la Escucha de la palabra,
produce el Universo. (Caos, reflejado en el Ser
Supremo quien después de crear guarda silencio),
dejando que el tiempo en unión con la libertad
engendren el destino de la humanidad, la cual a
través del respiro fundamentará el desarrollo de
su vida para alcanzar la muerte del cuerpo más no
del alma, pero este sustento, tendrá que ser
asentado por leyes que le hagan sentir su
humanidad.
Se recuerda que el ser humano no puede regirse en la pureza de las leyes divinas si antes no
se reconoce como un ser de tiempo, de ahí que desarrolle leyes que le ayuden a entender los
límites de sí mismo, no consigo mismo, porque esto es externo, de sí mismo, porque lleva a la
esencia primigenia.
El destino del Hombre se convierte en un camino de búsqueda de conocimiento que lo lleve a
soltar las leyes civiles sea cual sea su realidad para comprender las leyes del universo
impuestas por la Creación, hija del Ser Supremo, sólo así, el ser humano será libre, iluminado y
encontrará el Nirvana.
Esta enseñanza tiene un paralelismo con los preceptos cristianas, en el momento en el cual
Jesús resume los mandamientos en dos: “Amarás al Señor tu Dios sobre todas las cosas y
amarás al otro como a ti mismo”, al encontrar este sentido en el desarrollo de vida se percibe
la importancia del destino, es decir, que cuando el hombre se haga Palabra en el otro, escuche,
se escuche y guardé en su corazón el Silencio, no habrá leyes sino partículas que al regresar al
tiempo fortalecerán el crecimiento del universo, el cual explayará en el Espíritu de cada
persona la Bondad, principio invisible, intelectual y cualidad primordial del Hinduismo, lo que
en un sentido cristiano será el Amor. (Esto denota que para el hinduismo el más grande don
que puede adquirir el ser humano a partir de sus dioses es la bondad y en el Cristianismo a
través de la revelación el Amor.)
LOS VEDAS
Teniendo como raíz el vocablo “Vid” que significa, mirar,
considerar, saber, los Vedas plasman la tradición de Brahma a
partir de la “Struti”, es decir, Revelación. Estos textos a
diferencia de los llamados “Smiriti”, es decir, Epopeyas y
Puranas, se consideran revelados porque trazan un camino de
enseñanzas en beneficio del destino del ser humano, aquí se retoma la Triada, Palabra,
Escucha, Silencio, porque sólo llevando a cabo este orden, el interior el ser humano podrá
comprender la revelación que se expande en todo lo que es para cumplir su camino, pero, a
diferencia de la revelación Cristiana, la cual comprende en la revelación una ofrenda, el
hinduista, capta la revelación como un acto de dar para recibir, es decir, que la bondad se
ejerce en la correspondencia. (A diferencia el Cristianismo al asentarse su principio en el Amor,
se ofrece porque su sentido nace de la misericordia)
Los vedas se dividen en cuatro colecciones llamados:
1. Rig veda: 1200 a 1000 a.C. consta de 1,119 himnos o chandas. Su uso particular era
para celebrar cultos domésticos e himnos que se cantaban a determinadas horas (acto
que se realiza en el Cristianismo). El RV ve la mala decisión del hombre, no como un
pecado sino como un daño moral, una violación a la paz y la armonía, por lo cual existe
un inframundo oscuro, donde la Triada será callada, provocando angustia, alejándolo
de la reflexión.
2. Yayur Veda: se enaltecen los rituales, el sentido del sacrifico para recibir beneficios de
los dioses. Se deja de lado el valor espiritual, enalteciendo el literario, el cual se deja
ver a partir del uso del verso y la prosa.
3. Sama Veda: enaltecen la música, al ser considerada la que unifica la creación, porque
es una cualidad primigenia del dios creador (para el cristianismo, la música es la voz de
Dios)
4. Atarva Veda: su nombre proviene de “Atravanes” es decir, sacerdotes quienes
presidían los sacrificios. Esta literatura, marca la caída del sentido religioso con
visiones espirituales y da paso a la nigromancia.
Los vedas se dividen en el tiempo de la siguiente manera:
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


Chandas o samhitas – es decir, himnos - siglo XII al X a. C.
Mantras - oraciones repetitivas- siglo X al VIII a.C.
Brahmanas – sentencias – siglo VIII al VI.
Sutras – tratados- siglo VI al II.
En el himno a Agni, la bondad surge nuevamente como principio de Dios, aquí este dios de
tres cabezas, representado por el fuego, es un dios padre, amigo y bienhechor. Nuevamente la
la triada se vislumbra en las características de la deidad donde la Palabra es el padre, el
escucha el amigo, y el Silencio, la actitud bienhechora.
El texto dedicado al “Alma Suprema”, enaltece el amor como principio (Palabra) dejando como
punto de apoyo la bondad, la cual pasa a ser quien Escucha, el Silencio de lo invisible que se
convierte en principio.
En el texto “A todos los dioses”, las tres cabezas de Agni, y los tres pasos de Vishnú, con los
cuales abarca el universo y cuida a la Trimurti, se convierten en el símbolo que da sentido a la
triada, marcando que es así como se construye el mundo pero a la vez se destruye, es decir,
que al utilizar la palabra como arma, la escucha como juicio y el Silencio como lo que calla se
destruye, de ahí el sentido que Vishnú cuide que no se devaste (o desvirtúe) la Trimurti.
ARANYAKA O TEXTOS DEL BOSQUE
Textos utilizados por los ermitaños, de ahí su
nombre. Sus palabras inducen al misticismo, pone
especial atención en las ceremonias, el simbolismo
utilizado por los sacerdotes y se denota una mezcla
mitológica con el proceso y significado que los
Brahamanas hacen de los rituales y se apoyan en la
contemplación de los Upanishads.
Estos textos llevan a la reflexión y al acercamiento de la naturaleza y los seres vivos, no de
manera externa, sino asimilándolos con las partes del cuerpo, las emociones, así se nos da a
entender que somos breves porciones de universo, que llevamos en nosotros mismos toda la
acción del acto universal, quedando en nosotros el sentido de la no acción que nos devuelve la
esencia primigenia. El Silencio, en los Aranyaka, se revela como la esencia del todo que busca
ser escuchado en la no acción para ser acción en la Palabra.
LOS BRAHAMANAS
Contienen una importancia teológica. Al enaltecer la presencia de Prajapati, el Señor de las
Creaturas, sus enseñanzas se basan en la responsabilidad de la humanidad, de los actos
propios en relación con uno mismo (Silencio), con la naturaleza (Escucha) y con los dioses
(Palabra), el sentido de que se divida de esta manera la triada tiene su fundamento en la
contemplación del yo para ser un tú (naturaleza) y nosotros a partir de los dioses, los cuales
dan sentido a los tres tipos de sacrificios de los cuales se habla:



El personal, aquél que se ofrece al fuego
El que se da como oblación (al otro)
El soma, o ambrosia ( que se da a los dioses)
En su desarrollo el lenguaje se convierte en un símbolo:
Tres líneas, tres rayas, el oro como símbolo del semen de los
dioses, la tierra salitrosa como símbolo del ganado, y de la
tierra y el cielo juntos, no en sentido físico (en el
Cristianismo símbolo de la cruz), la excavación de la tierra
como símbolo del saber, de la búsqueda del conocimiento.
En su enseñanza, los Brahamanas, nos dicen que todo tiene un sentido al ser captado por el
otro, nuestra presencia en la vida obtiene sentido al ser capturado por la muerte, la creación al
ser captado por nosotros, y el conocimiento al percibirnos unos a los otros como creación de
los dioses. Se nos enseña que la bondad proviene de la contemplación de la triada: Palabra,
Escucha, Silencio, la cual viene implícita en todo lo que somos como seres humanos, pero que
no se desarrolla si no se actúa para beneficio o para el encuentro con el otro, con la naturaleza
o con los dioses.
LOS PURANAS
Narran la leyenda de los dioses y el nacimiento
de la Creación. Su estilo mitológico, marca su
doctrina religiosa a partir de la poesía, teniendo
como dioses a Brahma y Vishnú.
Se tiene conocimiento de 18 Puranas, entre
ellos los que narran el mito del primer hombre
llamado Purusha, del que a partir de su materia
orgánica crea el mundo.
En estos textos encontramos preguntas sobre nuestra esencia, sobre qué nos envuelve, se nos
cuestiona sobre el verdadero hogar de los instintos, ¿en dónde habitan estos y las emociones
mientras no las asimilamos en la experiencia?
También se nos abre la pregunta sobre qué hacer sin la existencia de los dioses, ¿qué sería el
ser humano sin ellos?, pero al mismo tiempo se nos cuenta la traición de Krishna a Rada, al
enamorarse de Viraja. Rama enojada, corre a este dios de sus aposentos, pero el dios Damán,
irritado por este acto la condena a ser una mortal.
En este recorrido narrativo, los Puranas nos enseñan la triada desde la visión destructora, lo
que hace la Palabra cuando no escucha el Silencio. Pero a pesar de esto, se recobra la
esperanza en la bondad tan importante en el Hinduismo, porque todo lo que se destruye se
reincorpora con mayor esencia y conocimiento.
En resumen, nos enseñan que sea cual sea el orden, el destino busca la manera de cumplirse.
UPANISHADS
No existe una traducción clara sobre este término, pero se utiliza para designar a aquél que se
sienta cerca de un maestro para escucharlo.
Sus enseñanzas tienen diversos rasgos, desde aquellos que se asemejan a los Vedas, la
instrucción del yoga, el tantra, es decir, donde la feminidad resalta en el poder de las diosas y
donde el deseo sexual es la base para el desarrollo del espíritu.
Estos textos se dividen entre los que
enaltecen el poder de Vishnú y
aquellos quienes tienen una fe
inalterable a Shiva. Su fecha como
tradición oral se marca en el año 1000,
pero se registra en la escritura del siglo
VIII al 500 a.C.
La riqueza de estos textos se manifiesta en la espiritualidad que se marca en los espacios, es
decir, cada palabra deja en el inconsciente una respuesta, quizá aquella que se espera.
Enseñan a Escuchar con el alma a través de la simbología de la vida, así cuando se encuentra
esta dialéctica con el todo, la liberación o Moksha, llega cuando el karma ha encontrado el
conocimiento.
Los Upanishads son textos místicos, y se han convirtieron en una base importante del sufismo,
el cristianismo alejandrino, y el pensamiento de Schopenhauer.
Entre las palabras se cuestiona quién es el verdadero sabio, ¿aquél que grita el conocimiento
o el que calla?, se muestra que quien tiene un exceso de palabras, es porque no ha encontrado
la sabiduría necesaria de pronunciar las precisas, porque las otras se han desperdigado en la
escucha, y otras se han revelado conocimiento en el Silencio.
VEDANGA Y VEDANTA
SUTRAS
Este vocablo significa “hilo”, es un estilo literario enigmático, alejado de la esencia de la
literatura védica, pero si relacionados con ella, se le ha considerado Vedanga. Dentro de ellos
se desarrollan temas de Estado, sobre la esencia del hombre y su sexualidad, siendo el más
grande el Kama (dios del amor y del deseo) Sutra. Se dividen en Adyayas o capítulos y Padas o
subcapítulos, los cuales se van dividiendo en sí mismos.
Sus enseñanzas hablan del destino del alma, la cual
impregnada de elementos materiales, los cuales
servirán al Espíritu a obtener un conocimiento mayor
para el momento de la reencarnación. Convirtien a la
luna, en el espacio donde el alma tomará el Silencio
necesario para fortalecerse y volver a una nueva vida.
En los sutras, es el Silencio, quien domina el conocimiento.
ANURAMANIS
Son listas de palabras catalogadas por su esencia
MAHABARATA
Escrito a lo largo de varios siglos, particularmente el siglo V a. C., se forma de 215 mil versos. Es
considerada una Epopeya, literatura épica. Narra la guerra de los Pandavas, contra los koravas.
Es importante reconocer la personalidad sensible de los personajes los cuales simpatizan con
la humanidad, sus problemas son a causa de debilidades humanas que tienen relación con la
materialidad, particularmente el poder, del trono. Su personaje central es Arjuna (de los
Pandavas).
Se nos muestra la lucha entre Arjuna y Siva (dios destructor del mal, deidad de los
renacimientos) quien se disfraza de cazador. Esta es una lucha que fortalece al Hombre y a la
vez lo asume como un ser de esencia fuerte, lo cual hace que el dios quede complacido.
La enseñanza marca la lucha espiritual necesaria en
cualquier ser humano, donde se enaltece que la
pasividad del cuerpo frente a su Espíritu no lo
beneficia. El ser humano necesita sostener una guerra
interna consigo mismo para fortalecerse.
El acercamiento con los dioses interna, se relaciona
con el Silencio, donde la palabra se hace escucha. Sólo
en esta propia guerra la humanidad quedará
complacida por sus dioses y viceversa.
Otro punto trascendental es la importancia que se le da al corazón como órgano, en el sentido
de ser el hogar de la bondad, esencia primigenia, como ya se ha dicho, en el corazón sólo
habitarán aquellos que puedan ver al otro como parte natural de lo que son en sí mismos,
porque sólo el que pueda ver al otro dentro de sí, podrá tener a Dios como gobernarte de su
hogar.
Se enaltece la sacralidad de la muerte, donde esta se debe honrar, “las mujeres deben de salir
a buscar los cuerpos de sus hombres en guerra”. El cuerpo necesita de la bondad, las palabras
y el Silencio de aquella que le llora, porque en ese momento todo se hace uno, la naturaleza se
enviste de lo contenido en el otro, a partir de las lágrimas, es el agua que resbala en las
mejillas quien une la vida con la muerte.
Se recuerda que la esencia primigenia es la bondad porque es pura, en cambio el amor, es
engañoso, porque es una ilusión. La bondad lleva a la misericordia mostrando partes de la
verdad, en cambio, el amor percibe lo que necesita para alimentarse. Tergiversa el significado
de las palabras, y el Silencio porque no escucha, si no que crea.
BAGAVAD GITA
Texto que contiene enseñanzas religiosas y filosóficas a partir de símbolos. Está basado en la
creencia en Krishna. Se desarrolla en el centro de la India. Es parte del Mahabarata. Tiene una
marca esencial porque a diferencia de textos como los Upanishads, donde todo es regido por
la ilusión o Maya, este libro remarca la importancia de compartir el mundo, ya que a partir de
ello la bondad se revelará como verdad, particularmente cuando se escucha a el Dharma o
destino, el cual es prescindible que tome la Palabra,
y que el ser humano escuche y viva en Silencio, es
decir, que cada acto lo reflexione y asimile como
parte del encuentro con la sabiduría, pero esta sólo
se encuentra cuando el cuerpo permite que el alma
se desarrolle en su historia humana para que así
pueda cumplirse el destino, o historia espiritual, de
ahí el valor del karma.
RAMAYANA
Formado de quinientos capítulos, y veinticuatro mil versos.
Obra de varios autores a partir del siglo X a.C., el dios
principal es Vishnú (abarca el universo con tres pasos, dios
conservador de la triada), a partir de su encarnación con
Rama. (Perteneciente a los Arios).
Narra la soledad frente a la muerte, la vida como fortaleza
de la vejez, donde se pretende que sea el hijo quien
custodie y resguarde a los padres, símbolo de la sabiduría,
frente a esto, el destino ha extraviado las palabras y escribe
una historia diferente.
Aquí la batuta no la lleva la Palabra, sino el Silencio, por lo
cual, todo se debe de escuchar desde la contemplación.
La palabra se vuelve la voz del deseo, del anhelo, el escucha el don de los dioses, los demonios
el impedimento de la bondad.
Para terminar diré que la sacralidad de la literatura
de la India se fundamenta en la Triada Palabra,
Escucha, Silencio, porque va dirigida especialmente
al cumplimiento del destino, el cual no se puede
lograr si no se predica esta triada particularmente en
el corazón.
La humanidad necesita vivir este encuentro en su
interior como una batalla continua, por eso, es tan
importante en la literatura de la India la batalla,
porque es a través de esta que la esencia primigenia,
es decir, la bondad, encontrará su sabiduría no en la
razón, ni el amor, sino en el encuentro con el respiro
del corazón.
Martha Leticia Martínez de León…
Silencio