Download MODULO FILOSOFIA CICLO V GRADO DECIMO

1
I.E.
CÁRDENAS CENTRO
MÓDULO DE FILOSOFÍA
CICLO V
GRADO DÉCIMO
2
TABLA DE CONTENIDO
pág.
1.
ORIGEN DE LA FILOSOFÍA
5
2.
MITOS Y FILOSOFÍA
5
3.
3.1.
3.2.
3.3.
3.4.
3.5.
RAMAS DE LA FILOSOFÍA
METAFÍSICA
GNOSEOLOGÍA
LÓGICA
ÉTICA
ESTÉTICA
5
6
6
7
8
9
4.
4.1.
4.2.
4.3.
4.4.
4.5.
4.6.
4.7.
4.8.
ESCUELAS PRESOCRÁTICAS
ESCUELA DE MILETO
ESCUELA PITAGÓRICA
MONISMO DINÁMICO DE HERÁCLITO
ESCUELA ELEÁTICA
SOLUCIÓN PLURALISTA
EMPÉDOCLES
ANAXÁGORAS
ESCUELA ATOMISTA (LEUCIPO Y DEMÓCRITO)
9
9
9
10
10
10
10
10
10
5.
5.1.
5.2.
5.3.
ESCUELA ELEÁTICA: PARMENIDES, ZENÓN, HERÁCLITO
PARMÉNIDES
ZENÓN DE ELEA
HERÁCLITO
11
11
12
13
EVALUACIÓN DE COMPETENCIAS
14
6.
6.1.
6.2.
6.3.
6.4.
6.5.
6.6.
ESCUELA PITAGÓRICA
MISTICISMO Y CIENCIA
DEL PITAGORISMO AL NEOPITAGORISMO
DOCTRINA
INMORTALIDAD DEL ALMA
EL NÚMERO COMO PRINCIPIO DE TODAS LAS COSAS
LA TETRAKTYS: EL NÚMERO DIEZ
17
17
17
18
18
19
19
7.
7.1.
7.2.
7.3.
CONCEPTUALIZACIÓN. EL HOMBRE GRIEGO: SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES
SÓCRATES
PLATÓN
ARISTÓTELES
20
20
21
21
8.
8.1.
8.2.
8.3.
CONCEPTUALIZACIÓN DE ÉTICA: SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES
ÉTICA PARA SÓCRATES
ÉTICA PARA PLATÓN
ÉTICA PARA ARISTÓTELES
23
23
23
23
3
9.
9.1.
9.2.
9.3.
9.4.
9.5.
9.6.
9.7.
9.8.
9.9.
9.10.
9.11.
9.12.
ESCUELAS HELENÍSTICAS
PLATONISMO
PERIPATETICISMO
CINISMO
ESCUELA CIRENAICA
EPICUREÍSMO
ESTOICISMO
PIRRONISMO
ECLECTICISMO
JUDAÍSMO HELENÍSTICO
NEOPITAGORISMO
CRISTIANISMO HELENÍSTICO
NEOPLATONISMO
24
24
25
25
26
26
27
28
28
29
29
30
30
10.
10.1.
10.2.
CONCEPTUALIZACIÓN DE ESTÉTICA: PLATÓN Y ARISTÓTELES
ESTÉTICA PARA PLATÓN
ESTÉTICA PARA ARISTÓTELES
31
31
32
11.
11.1.
11.2.
11.3.
CONCEPTUALIZACIÓN DE LÓGICA. CONCEPTO, JUICIO Y RAZONAMIENTO
CONCEPTO
JUICIO
RAZONAMIENTO
33
33
34
34
12.
12.1.
12.2.
TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: PLATÓN, ARISTÓTELES
TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA PLATÓN
TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA ARISTÓTELES
35
35
36
13.
13.1.
13.2.
13.3.
13.4.
LA ONTOLOGÍA, EN PARMENIDES, PLATÓN, ARISTÓTELES Y PLOTINO
LA ONTOLOGÍA DE PARMENIDES
LA ONTOLOGÍA DE PLATÓN
LA ONTOLOGÍA DE ARISTÓTELES
LA ONTOLOGÍA DE PLOTINO
38
38
39
40
41
PRUEBA TIPO ICFES
42
BIBLIOGRAFÍA
49
4
1. ORIGEN DE LA FILOSOFÍA
La historia de la filosofía occidental se remonta a la Antigua Grecia, y
se la puede dividir en cinco períodos: la filosofía antigua, la filosofía
medieval, la filosofía renacentista, la filosofía moderna y la filosofía
contemporánea. La filosofía antigua va desde el siglo VI a. C, hasta
la decadencia del Imperio Romano, e incluye pensadores como
Platón y Aristóteles. El período medieval llega hasta finales del siglo
XV, cuando deja lugar al Renacimiento. La filosofía moderna va
desde finales del siglo XVI hasta el período de principios del siglo
XIX. La filosofía contemporánea comprende el desarrollo filosófico del
siglo XIX hasta la actualidad, que incluye pensadores y escritores
postmodernos.
2. MITOS Y FILOSOFÍA
El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía
instalado en la actitud mítica. A través de los mitos el hombre
conseguía dar una explicación de los fenómenos naturales y
de las instituciones sociales. El gran acontecimiento
espiritual que inician los griegos entre los siglos VII y VI a. C.
consistió en intentar superar esta manera de pensar el
mundo con otra manera revolucionaria que apuesta por
la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio
de la realidad. Cabe señalar que no debe entenderse este
paso como algo brusco sino paulatino. Las influencias
míticas son todavía apreciables en muchos pensadores de la
antigüedad. En realidad, fueron unas pocas personas las
que participaron del nuevo y revolucionario modo de pensar
(aquellos que habrían de llamarse filósofos), aunque poco a
poco éste se fue haciendo más universal. Incluso en nuestra
época, la actitud mítica no ha desaparecido todavía. Este
gran paso de la mitología a la explicación racionalista se le conoce como "paso del mito al logos".
Con esta nueva forma de pensar, los griegos proponen que las cosas del mundo están ordenadas siguiendo
leyes. El mundo es un cosmos, no un caos, por lo que la naturaleza no se comporta primero de una manera y
luego de otra completamente distinta, sino que en su comportamiento hay cierto orden que sigue leyes, las
cuales pueden ser descubiertas por la razón. Con los griegos aparecen por primera vez muchas de las
cuestiones filosóficas fundamentales, y varias de las posibles soluciones que se pueden dar a ellas ya se
encuentran articuladas en la filosofía griega.
3. RAMAS DE LA FILOSOFÍA
Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a través de los siglos. Por ejemplo, en
sus orígenes, la filosofía abarcaba el estudio de los cielos que hoy llamamos astronomía, así como los
problemas que ahora pertenecen a la física. Teniendo esto en cuenta, a continuación se presentan algunas de
las ramas centrales de la filosofía en el presente.
5
3.1. METAFÍSICA
teoría
del
significado. Ludwig Wittgenstein y
los positivistas lógicos fueron defensores explícitos
de esta posición. La versión débil, por otra parte, es
que si bien las afirmaciones metafísicas poseen
significado, es imposible saber cuáles son
verdaderas y cuáles falsas, pues esto va más allá
de las capacidades cognitivas del hombre. Esta
posición es la que sostuvieron, por ejemplo, David
Hume e Immanuel Kant.
La metafísica se ocupa de investigar la naturaleza,
estructura
y
principios
fundamentales
de
la realidad. Esto
incluye
la
clarificación
e
investigación de algunas de las nociones
fundamentales con las que entendemos el mundo,
incluyendo: ser, entidad, existencia, objeto,propieda
d, relación, causalidad, tiempo y espacio.
3.2. GNOSEOLOGÍA
La gnoseología es el estudio del origen, la
naturaleza y los límites del conocimiento
humano. En
inglés
se
utiliza
la
palabra epistemology, que no hay que confundir
con la palabra española epistemología que designa
específicamente el estudio del conocimiento
científico, también denominado filosofía de la
ciencia. Muchas
ciencias
particulares
tienen
además su propia filosofía, como por ejemplo,
la filosofía de la historia, la filosofía de la
matemática, la filosofía de la física, etcétera.
Antes del advenimiento de la ciencia moderna,
muchos de los problemas que hoy pertenecen a
las ciencias naturales eran estudiados por la
metafísica bajo el título de filosofía natural.
La ontología es la parte de la metafísica que se
ocupa de investigar qué entidades existen y cuáles
no, más allá de las apariencias.
Aristóteles designó la metafísica como «primera
filosofía». En la física se asume la existencia de la
materia y en la biología la existencia de la materia
orgánica pero ninguna de las dos ciencias define la
materia o la vida; sólo la metafísica suministra estas
definiciones básicas. En el libro quinto de
la Metafísica,
Aristóteles
presenta
varias
definiciones de términos filosóficos.
Dentro de la gnoseología, una parte importante,
que algunos consideran incluso una rama
independiente de la filosofía, es la fenomenología.
La fenomenología es el estudio de los fenómenos,
es decir de la experiencia de aquello que se nos
aparece en la conciencia. Más precisamente, la
fenomenología estudia la estructura de los distintos
tipos de experiencia, tales como la percepción, el
A lo largo de los siglos, muchos filósofos han
sostenido que de alguna manera u otra, la
metafísica es imposible. Esta tesis tiene una
versión fuerte y una versión débil. La versión fuerte
es que todas las afirmaciones metafísicas carecen
de sentido. Esto depende por supuesto de una
6
3.3. LÓGICA
pensamiento, el recuerdo, la imaginación, el deseo,
etc. Algunos de los conceptos centrales de esta
disciplina son la intencionalidad, la conciencia y
los qualia, conceptos que también son estudiados
por la filosofía de la mente.
La lógica es el estudio de los principios de
la inferencia válida. Una inferencia es un proceso o
acto en el que a partir de la evidencia provista por
un
grupo
de premisas,
se
afirma
una
En la gnoseología se suele distinguir entre tres
tipos
de
conocimiento:
el
conocimiento
proposicional,
el
conocimiento
práctico
o
performativo,
y
el
conocimiento
directo
(acquaintance). El primero se asocia a la expresión
«saber que», el segundo a la expresión «saber
cómo», y el tercero, en el español, se asocia a la
expresión «conocer» (en vez de «saber»). Así
decimos, por ejemplo, que en la biología se
sabe que los perros son mamíferos. Éste es un
conocimiento proposicional. Luego existe un
saber cómo entrenar un perro, el cual es un
conocimiento práctico o performativo. Y por último,
el conocimiento por familiaridad es aquel que posee
quien dice, por ejemplo, «yo conozco a su
perro». La mayoría del trabajo en gnoseología se
centra en el primer tipo de conocimiento, aunque ha
habido esfuerzos por cambiar esto.
conclusión. Tradicionalmente se distinguen tres
clases
de
inferencias:
las deducciones,
las inducciones y las abducciones, aunque a veces
se cuenta a la abducción como un caso especial de
inducción. La validez o no de las inducciones es
asunto de la lógica inductiva y del problema de la
inducción. Las deducciones, en cambio, son
estudiadas por la mayor parte de la lógica
contemporánea. Cuando un argumento es
deductivamente válido, se dice que la conclusión es
una consecuencia lógica de las premisas. El
concepto de consecuencia lógica es, por lo tanto,
un concepto central a la lógica. Para estudiarlo, la
lógica construye sistemas formales que capturan
los factores relevantes de las deducciones como
aparecen en el lenguaje natural. Para entender
esto, considérese la siguiente deducción:
Un debate importante y recurrente en la
gnoseología es aquel entre el racionalismo y
el empirismo. El racionalismo es la doctrina que
sostiene que parte de nuestro conocimiento
proviene de una «intuición racional» de algún tipo, o
de deducciones a partir de estas intuiciones. El
empirismo
defiende,
en
cambio,
que todo conocimiento proviene de la experiencia
sensorial. Este contraste está asociado a la
distinción
entre
conocimiento a
priori y
conocimiento a posteriori, cuya exposición más
famosa se encuentra en la introducción a la Crítica
de la razón pura, de Immanuel Kant.
Aún otra distinción influyente fue la que
promovió Bertrand Russell entre conocimiento por
familiaridad, y conocimiento por descripción. El
primer tipo de conocimiento es el conocimiento
directo, como puede ser una percepción o un dolor.
El segundo es en cambio el conocimiento indirecto,
al que llegamos sólo mediante una descripción
definida que refiere unívocamente al objeto siendo
conocido.
1. Está lloviendo y es de día.
2. Por lo tanto, está lloviendo.
La obvia validez de este argumento no se debe al
significado de las expresiones «está lloviendo» y
«es de día», porque éstas podrían cambiarse por
otras y el argumento permanecer válido. Por
ejemplo:
Algunos de los problemas centrales a la
gnoseología son: el problema de Gettier, el trilema
de Münchhausen y el problema de la inducción.
1. Está nevando y hace frío.
2. Por lo tanto, está nevando.
7
En cambio, la clave del argumento reside en la
expresión «y». Si esta expresión se cambia por
otra, entonces el argumento deja de ser tan
obviamente válido:
suerte moral, y la cuestión acerca de la existencia o
no del libre albedrío.
La ética normativa estudia los posibles criterios
morales para determinar cuándo una acción es
correcta y cuándo no. Un ejemplo clásico de un
criterio semejante es la regla de oro. Dentro de la
ética normativa, existen tres posturas principales:
1. Ni está nevando ni hace frío.
2. Por lo tanto, no está nevando.
Las expresiones de las que depende la validez de
los argumentos se llaman constantes lógicas, y la
lógica
las
estudia
mediante
sistemas
formales. Dentro de cada sistema formal, la relación
de consecuencia lógica puede definirse de manera
precisa, generalmente por medio de teoría de
modelos o por medio de teoría de la demostración.
- El consecuencialismo sostiene que el valor moral
de una acción debe juzgarse sólo basándose en si
sus
consecuencias
son
favorables
o
desfavorables. Distintas
versiones
del
consecuencialismo difieren, sin embargo, acerca de
cuáles
consecuencias
deben
considerarse
relevantes para determinar la moralidad o no de
una
acción. Por
ejemplo,
el egoismo
moral considera que una acción será moralmente
correcta sólo cuando las consecuencias de la
misma sean favorables para el que la realiza. En
cambio, el utilitarismo sostiene que una acción será
moralmente
correcta
sólo
cuando
sus
consecuencias
sean
favorables
para
una
mayoría. También existe debate sobre qué debe
contarse como una consecuencia favorable.
Otros temas que caen bajo el dominio de la lógica
son las falacias y las paradojas.
3.4. ÉTICA
La ética abarca el estudio de la moral, la virtud, el
deber, la felicidad y el buen vivir. Dentro de la ética
contemporánea se suelen distinguir tres áreas o
niveles:
- La deontología, en cambio, sostiene que existen
deberes que deben ser cumplidos, más allá de las
consecuencias favorables o desfavorables que
puedan traer, y que cumplir con esos deberes es
actuar moralmente. Por ejemplo, cuidar a nuestros
hijos es un deber, y es moralmente incorrecto no
hacerlo, aún cuando esto pueda resultar en
grandes beneficios económicos. Distintas teorías
deontológicas difieren en el método para determinar
los deberes, y consecuentemente en la lista de
deberes a cumplir.
- La ética de las virtudes, por otra parte, se enfoca
menos en el aprendizaje de reglas para guiar la
conducta, y más en la importancia de desarrollar
buenos hábitos de conducta, o virtudes, y de evitar
los malos hábitos, es decir los vicios.
La metaética estudia el origen y el significado de
los conceptos éticos, así como las cuestiones
metafísicas acerca de la moralidad, en particular si
los valores morales existen independientemente de
los humanos, y si son relativos, convencionales o
absolutos. Algunos problemas de la metaética son
el problema del ser y el deber ser, el problema de la
Finalmente, la ética aplicada estudia la aplicación
de las teorías éticas a asuntos morales concretos y
controversiales. Algunas de estas cuestiones son
estudiadas por subdisciplinas. Por ejemplo,
la bioética se ocupa de las cuestiones relacionadas
con el avance de la biología y la medicina, como
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el aborto inducido, la eutanasia y la donación de
órganos. La ética ambiental, por otra parte, estudia
cuestiones como los derechos de los animales,
la experimentación con animales y el control de
la contaminación. Otras cuestiones estudiadas por
la ética aplicada son la pena de muerte, la guerra
nuclear, la homosexualidad, el racismo y el uso
recreativo de drogas.
3.5. ESTÉTICA
La única definición que parece gozar de
algún consenso entre los filósofos, es que la
estética es el estudio de la belleza. Sin embargo,
algunos autores también generalizan esta definición
y afirman que la estética es el estudio de
las experiencias
estéticas y
de
los juicios
estéticos. Cuando juzgamos que algo es bello, feo,
sublime o elegante (por dar algunos ejemplos),
estamos haciendo juicios estéticos, que a su vez
expresan experiencias estéticas. La estética es el
estudio de estas experiencias y de estos juicios, de
su naturaleza y de los principios que tienen en
común.
La estética es una disciplina más amplia que
la filosofía del arte, en tanto que los juicios y las
experiencias
estéticas
pueden
encontrarse
fácilmente por fuera del arte. Por ejemplo, cuando
vemos pasar a un perro, podríamos juzgar que el
perro es lindo, y realizar así un juicio estético sobre
algo que nada tiene que ver con el arte.
4. ESCUELAS PRESOCRÁTICAS
4.1. ESCUELA DE MILETO
-
Concibe a la materia como viviente (hilozoísmo)
Para Tales el arkhé es el agua.
Para Anaximandro es el ápeiron (lo indeterminado).
Para Anaxímenes es el aire.
4.2. ESCUELA PITAGÓRICA
-
El alma es inmortal
El número es el principio de las cosas.
El orden de los números es el orden real.
Todo surge de la contraposición del par-impar, ilimitado-limite.
El mundo es la combinación armónica de los números.
Las cosas mismas son números
Mediante la purificación del cuerpo y del alma, ésta logra un equilibrio interno, y vuelve, después de la
muerte, a su estado primitivo.
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4.3. MONISMO DINÁMICO DE HERÁCLITO
-
Todo es devenir
El Logos es la razón intrínseca del devenir.
La lucha de contrarios es la ley del Logos
La unidad y la armonía son la lucha misma
La razón humana es un momento del Logos Universal.
Las leyes positivas son encarnaciones imperfectas del mismo
El hombre debe conocer la naturaleza y vivir conforme a ella.
4.4. ESCUELA ELEÁTICA
-
Identifican ser y pensar
El ser es uno, inmutable y eterno
No existe el no-ser (la nada), ni el devenir
4.5. SOLUCIÓN PLURALISTA
-
Concilian ser y devenir mediante la pluralidad de principios primordiales. Al mezclarse los elementos
primeros, se producen las cosas y al disolverse se destruyen. La pluralidad de las cosas, no procede de
una unidad originaria, sino de una pluralidad originaria.
4.6. EMPÉDOCLES
-
Las cuatro raíces de todo son: tierra, agua , aire y fuego.
Se mezclan por el amor y se separan por la discordia.
El conocimiento sensible se produce por el encuentro entre semejantes.
4.7. ANAXÁGORAS
-
Los elementos primordiales son las Homeomérias (son las semillas de las
cosas, confundidas en el caos primitivo que fue ordenado por la inteligencia)
Se diferencian cualitativamente
El Nous es la razón del mundo.
El conocimiento sensible se produce por el encuentro entre opuestos.
4.8. ESCUELA ATOMISTA (LEUCIPO Y DEMÓCRITO)
-
Admiten como real lo lleno (los átomos) y lo vacío.
La realidad está formada por átomos.
Los átomos son homogéneos e indivisibles
Las distintas realidades se originan al entremezclarse los
átomos.
No hay ninguna fuente que origine el movimiento
Explican la realidad de una forma mecánica.
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5. ESCUELA ELEÁTICA: PARMENIDES, ZENÓN, HERÁCLITO
Recordemos que para Heráclito, no es posible
pensar la realidad si no es dialécticamente, es
decir: afirmando, negando y conciliando afirmación
y negación. A la pregunta ¿qué soy en este
momento?, debo responder dialécticamente. Soy mi
pasado, porque sin él no sería lo que soy, pero el
pasado ya no es más; soy mi futuro porque
precisamente no he dejado de ser, pero el futuro
aún no es. En consecuencia, en el presente, que es
el único momento que me importa, soy y no soy:
soy pasado que ya no es, y soy futuro que aún no
ha comenzado. Lo mismo se puede decir de las
demás cosas, que son y no son, es decir, la
realidad es puro devenir.
pensar que no es lo que es y que es lo que no es?
De este modo no podemos llegar a ninguna parte.
Este es un sendero en el que nadie aprenderá
nada.
El ser proviene del no ser, algo de nada. Si
pensamos una cualidad y su contraria como dos
entes, dos realidades ya hechas, como si
permanecieran idénticas a sí mismas un solo
instante, esto sería imposible. Pero si pensamos las
dos realidades de una manera dialéctica, como
manifestación de una realidad que no permanece
idéntica a sí misma, que es y no es, que es lucha y
armonía de contrarios, que ambas cualidades
opuestas coexisten en tensión y armonía
Una cualidad no puede provenir de su contraria. El
ser no puede provenir del no-ser, algo de nada.
Una cosa es como pensamos que es. Si yo pienso
que una cosa no es como pensamos que es,
estamos negando la posibilidad de pensar. Eso que
vemos, que una cualidad surge de su contraria, del
frío a lo caliente, de lo seco a lo húmedo, de lo
grande a lo pequeño de lo joven a lo viejo, es sólo
apariencia. Pero los sentidos nos engañan: el
cambio no es más que una ilusión de los sentidos,
de una cualidad a otra, de una sustancia en otra. El
cambio es solamente es una mera ilusión.
5.1. PARMÉNIDES
Parménides fue el fundador de la escuela eleática y
el máximo exponente de ella. Ha llegado hasta
nosotros buena parte de su poema alegórico “Sobre
la naturaleza”. Niega que sólo exista el puro fluir
como quisiera Heráclito, y afirma, en cambio, que
sólo existe el ser uno, homogéneo, eterno,
indestructible.
Veamos
algunos
de
sus
planteamientos fundamentales. Al contrario de lo
que dice Heráclito, Parménides sostiene que no se
piensa afirmando, negando y conciliando, no hay
término medio. La misma cosa es el pensar y
pensar que es. Pienso que lo blanco es blanco y
que lo negro es negro. Pero no pienso que lo
blanco es negro y que lo negro es blanco.
La realidad es tal como nos dice la razón que es, y
la razón nos dice, en contra del testimonio de los
sentidos, que la realidad es inmutable, siempre la
misma, única, compacta. No hay elementos
primigenios. Esto es mera apariencia. No hay
transformación de unos elementos en otros: nada
nace, nada perece. La realidad no consta de
multitud de individuos, es una sola, única, inmóvil,
eterna, sin fin. El mundo de los sentidos es un
mundo en completo cambio, en continua
transformación, pero este mundo de los sentidos no
es más que apariencia, ilusión. El mundo real, es el
Cuando Heráclito piensa que una misma cosa es y
no es, que en nosotros es una misma cosa el vivo y
el muerto, el despierto y el dormido ¿no está
afirmando que no es como pensamos que es, que
podemos pensar que no es vivo lo que pensamos
que es vivo? Hay algo más absurdo, que pretender
11
mundo de la razón, el único mundo real, es inmóvil,
único, eterno.
puede explicar racionalmente no es lo mismo que
decir que es absurdo, imposible? La única solución
posible, dice Zenón, es admitir con Parménides que
el movimiento no es real, que no es más que una
ilusión de los sentidos. Una sucesión rápida de
imágenes, como en el caso del cine, puede dar la
impresión de movimiento, el movimiento no es real,
es aparente.
5.2. ZENÓN DE ELEA
Zenón de Elea, discípulo y contemporáneo de
Parménides, se dedicó a defender las tesis de su
maestro, mostrando que el movimiento y la
multiplicidad llevaban al absurdo. Para esto se valía
del planteamiento de problemas sin solución
aparente para sus contemporáneos; por esto
recibieron el nombre de aporías o caminos sin
salida. Veamos algunas de ellas:
La aporía de Aquiles y la tortuga lleva de forma
equivalente al mismo dilema: si los sentidos están
en lo cierto, la realidad no se puede explicar
racionalmente, si la realidad se puede explicar
racionalmente, los sentidos nos engañan. Aquiles, a
pesar de ser más veloz que la tortuga, nunca podrá
alcanzarla, porque cuando llega a donde está esta,
en el momento de la partida, la tortuga ha avanzado
una distancia determinada, por pequeña que sea y
así sucesivamente. Ahora bien, si un cuerpo más
veloz no puede alcanzar a un cuerpo más lento,
entonces el movimiento no es más que simple
apariencia.
En la dicotomía planteaba Zenón el siguiente
problema: para ir de un punto A a un Punto B, es
preciso ir primero a la mitad de este trayecto, luego
a la mitad de la mitad y así sucesivamente, sin que
nunca podamos llegar al punto B, pues siempre
quedará una distancia infinitamente pequeña entre
el punto de partida y el punto de llegada que es B.
De acuerdo con la aporía de la finitud-infinitud, la
realidad sólo puede constar de un individuo,
compacto, indivisible, como propone Parménides.,
Si la realidad consta de más de un individuo, estos
constituirían un número finito e infinito de
individuos, lo cual es absurdo. El número de
individuos sería finito porque el número infinito no
existe. Y si no, cuál es el número infinito?
Es un absurdo decir que el número de individuos
sería infinito: entre el individuo A y el individuo B
debe haber otro individuo que los separe y
separándolos, los distinga, y si no, como distinguir
una gota de agua de otra gota de agua? Ahora
bien, entre este nuevo individuo C y el individuo A
debe haber otro individuo que los separe y los
distinga y así sucesivamente y por consiguiente el
número de individuos sería infinito. Como el número
de individuos no puede ser finito e infinito, se sigue
que la realidad no puede constar sino de un solo
individuo. La multiplicidad en el mundo de la
apariencia es tan irreal, como el cambio y el
movimiento de traslación
Ahora bien, argumenta Zenón, si no se puede ir de
un punto a otro es porque el movimiento es
imposible. ¿Diremos, acaso, que el movimiento sí
es posible porque cualquiera puede ir cuando le
plazca de un lugar a otro?.¿Pero cómo explicar
racionalmente este movimiento, si para ir de un
punto a otro hay que ir a la mitad, y luego a la mitad
de la mitad, etc. Sin nunca llegar a la meta? ¡Habrá
que admitir que el movimiento es real aunque no se
pueda explicar racionalmente. Pero decir que no se
Los sentidos nos engañan y debemos tener valor
para aceptar la conclusión de nuestra razón, aún
en contra de la experiencia común y ordinaria. Si no
existe algo que permanezca, no se puede pensar,
pues todo pensamiento es pensamiento sobre algo.
12
Si la realidad es puro devenir, nada se puede
afirmar, nada se puede negar, nada se puede
expresar, nada se puede decir. Pues en el
momento en que vamos a afirmar algo de algo ese
algo ya no es lo que pensamos que era, ya es otra
cosa
principio es el fuego, lo cual no debe leerse en un
sentido literal, pues es una metáfora como, a su
vez, lo eran para Tales y Anaxímenes. El principio
del fuego refiere al movimiento y cambio constante
en el que se encuentra el mundo. Esta permanente
movilidad se fundamenta en una estructura de
contrarios. La contradicción está en el origen de
todas las cosas.
El ser es decir, la realidad es inmóvil, inmutable,
eterna; la multiplicidad de los seres, la movilidad,
mutabilidad y el tiempo, son mera ilusión.
En primer lugar sostiene que hay una oposición
radical entre el conocimiento sensible y el racional:
"Malos son los ojos y los oídos de quien tiene alma
de bárbaro”. El único conocimiento que lleva a la
verdad es el de la razón.
5.3. HERÁCLITO
En segundo lugar, los sentidos nos dicen que en el
Universo hay cosas estables, sin embargo bajo la
aparente inmutabilidad subyace lo verdaderamente
real, una naturaleza siempre cambiante, como un
río en el que nunca nos bañan las mismas aguas,
panta rei, todo fluye.
Esta naturaleza cambiante procede de un fuego en
el que todo surge y al que todo vuelve. La vía
descendente: fuego, aire, agua, tierra. La vía
ascendente: tierra, agua, aire, fuego.
Este proceso está regulado por el Logos, la razón
universal, gracias a ella el universo es un cosmos y
no un caos. El logos es la ley inmutable que regula
todo cambio.
El motor del cambio incesante es la oposición de
contrarios, discordia y paz….”De las cualidades
contrarias nace la guerra y de la guerra nacen
todas las cosas. La guerra es el padre de todas las
cosas, y por ello la guerra es el rey de todas las
cosas”.
La obra de Heráclito es netamente aforística. Su
estilo remite a las sentencias del Oráculo de Delfos
y reproduce la realidad ambigua y confusa que
explica, usando el oxímoron y la antítesis para dar
idea de la misma. Diógenes Laercio (en Vidas..., IX
1–3, 6–7, 16) le atribuye un libro titulado Sobre la
naturaleza que estaba dividido en tres secciones:
«Cosmológica», «Política» y «Teológica». No se
posee mayor certeza sobre este libro.
Parménides y Heráclito representan el tercer grado
de abstracción o abstracción metafísica.
Heráclito afirma que el fundamento de todo está en
el cambio incesante. El ente deviene y todo se
transforma en un proceso de continuo nacimiento y
destrucción al que nada escapa.
Es común incluir a Heráclito entre los primeros
filósofos
físicos
(φυσικοί,
como
los
llamó Aristóteles), que pensaban que el mundo
procedía de un principio natural (como el agua
para Tales,
el
aire
para Anaxímenes y
el
Ápeiron para Anaximandro), y este error de
clasificación se debe a que, para Heráclito, este
13
EVALUACIÓN DE COMPETENCIAS
1. En la historia del pensamiento occidental se
tiene como referencia histórica a Sócrates, por
tal razón, se encuentra un grupo de pensadores
llamados
presocráticos.
Según
sus
planteamientos, el nombre correcto que se les
debe dar es filósofos de la naturaleza. Su punto
de reflexión fue:
a) Todo principio es base de la realidad.
b) Leyes que rigen la mecánica del
movimiento de los planetas.
c) Indagar por el principio, es causa primera la
naturaleza.
d) Todo lo que convierte el caos en causas
que lo ordenan.
d) Se adapta a la realidad que es distinta en
cada momento.
4. La epistemología estudia las condiciones que
permiten el conocimiento y su desarrollo
científico. Según esto, se podría inferir que una
de las preguntas de la epistemología es:
a) ¿Cómo lograr un conocimiento seguro?
b) ¿Cuál es el ser de todas las cosas?
c) ¿Cuál es el fundamento del ser?
d) ¿Cómo conocer?
5. La vida consagrada en la base del desarrollo
intelectual del hombre. Esta importancia que
toma la vida religiosa del conocimiento se da
porque:
a) Es una concepción viva y real de lo que es
importante para el hombre.
b) Sirve para verificar hechos históricos por
medio de las verdades de la fe.
c) Da criterios y analiza las percepciones del
hombre.
d) Garantiza el desarrollo intelectual por
medio de lo religioso.
2. El filósofo Parménides establece claramente
la diferencia entre “ser y no ser”, manifestando
que el ser el uno externo e incorruptible, de otra
forma dejaría de ser. Un argumento que permite
contradecir a los que no están de acuerdo con
él, es:
a) Si el ser esta aceptado mediante la razón,
sería más material que formal y no sería
posible en la mente.
b) Si el ser es necesario y es unificador para
la existencia, su múltiple realidad no tiene
sentido.
c) El ser es aparente metafísica y pasajero de
lo real, lo cual indica que existe y no es
captado.
d) El ser se manifestara de formas diferentes,
en algún momento no sería sólo existiría la
nada.
6. El resultado de nuestra vida es el producto de
lo que quiere cada uno (Fernando Savater).
Según lo anterior, se entiende por ética:
a) El resultado de una vida.
b) Parte de mi existencia.
c) Una elección particular.
d) Formas de participar.
3. Para Heráclito “todo fluye, nada permanece”,
el cambio es continuo. Según esto, el ser
deviene del no ser y el no ser deviene del ser.
La realidad es el continuo pensar de un
contrario a otro. Según lo anterior se puede
afirmar que el ser:
a) El ser humano lo inventa para comprender
la realidad.
b) Tiene tantos accidentes que no es posible
comprenderlo.
c) Tiene identificación con el mundo y la razón
gobierna a todos.
Las preguntas 7 a 11 se responden de acuerdo
con el siguiente texto.
La ciencia es uno de los productos más acabados de la
actividad humana. Por medio de ella el hombre ha
profundizado en la comprensión y explicación de los
procesos naturales y sociales; ha podido ejercer control
sobre ellos de una manera cada vez más consistente; y
gracias al carácter sistemático, dinámico, explicativo y
predictivo de la ciencia, la humanidad ha desarrollado
una concepción racional del mundo.
Laureano Ladrón de Guevara
14
7. Según el texto anterior, la ciencia es:
a) Control.
c) Proceso.
b) Producto.
d) Predicción.
12. En la afirmación “el alma es aquello
mediante lo que vivimos, sentimos y
pensamos”, se puede entender que el alma es:
a) Sensación.
b) Idea del sentir.
c) Experiencia.
d) Finalidad.
8. Gracias a la ciencia, el hombre:
a) Progresa económica y tecnológicamente.
b) Conoce el mundo y la naturaleza.
c) Comprende y explica procesos.
d) Plantea una concepción racional.
13. El texto es la tendencia:
a) Empirista.
b) Idealista.
c) Existencialista.
d) Personalista.
9. La ciencia es positiva para el hombre porque
le permite:
a) Acercarse a la realidad de la conciencia.
b) Conocer los fenómenos sociales y políticos.
c) Progresar económica y científicamente.
d) Desarrollar una concepción racional del
mundo.
14. No está de acuerdo con la propuesta del
texto el considerar que el alma:
a) Es la finalidad o entelequia del cuerpo.
b) Vive en constante recuerdo de un mundo.
c) No lucha contra el cuerpo, más de lo
anima.
d) Le proporciona al hombre del vivir, sentir y
pensar.
10. Se dice que una ciencia es ciencia porque
tiene carácter:
a) Analítico,
sistemático,
productivo
y
argumentativo.
b) Cognoscitivo, explicativo, analítico y
sistemático.
c) Sistemático,
predictivo,
dinámico
y
explicativo.
d) Sistemático,
dinámico,
predictivo
y
productivo.
LAS PREGUNTAS 15 A 17 SE RESPONDEN CON
BASE EN LA SIGUIENTE INFORMACIÓN
¿Qué es la filosofía? Me he extendido en el tema
en muchas ocasiones, y vuelvo a hacerlo en el
último de estos doce capítulos. La filosofía no es
una ciencia, ni siquiera un conocimiento; no es un
saber entre otros: es una reflexión sobre los
saberes disponibles. Por eso la filosofía no se
aprende, decía Kant: sólo podemos aprender a
filosofar. ¿Cómo? Filosofando nosotros mismos:
preguntándonos por nuestro propio pensamiento,
por el pensamiento de los demás, por el mundo, por
la sociedad, por lo que la experiencia nos enseña,
por lo que ésta nos oculta… Lo deseable es que,
durante este camino, demos con las obras de tal o
cual filósofo profesional. De ser así, pensaremos
mejor, con más fuerza, con mayor profundidad.
Iremos más lejos y más rápidamente. Ese mismo
filósofo profesional, ese autor, añadía Kant, «no
hemos de considerarlo como el modelo del juicio,
sino simplemente como una ocasión para realizar
nosotros mismos un juicio sobre él, o incluso contra
él»....
11. La ciencia se considera una herramienta
para el hombre la sociedad porque:
a) ayuda a comprender los fenómenos
antropológicos, éticos y morales.
b) Proporciona elementos fundamentales para
el hombre la sociedad.
c) Lleva al hombre a mundos nuevos y fáciles
de comprender la sociedad.
d) Explica el comprende dialécticamente la
naturaleza y el hombre.
Las preguntas 12 a 14 se responden de acuerdo
con la siguiente información.
Ahora bien, el alma es aquello mediante los que vivimos,
sentimos y pensamos definitivamente; debe por tanto, ser
razón, forma y no materia o sujeto… el alma es la causa
y el principio del cuerpo vivo… el alma es causa, en
cuanto es el principio mismo de donde proviene el
movimiento… y en tanto que es la esencia de los cuerpos
animados.
Tratado del alma II
15
18. Para Heráclito, al igual que los demás
Presocráticos, el fundamento de todas la cosas
radicaba en:
a) La tierra y el agua
b) El Aire o el Agua
c) El fuego
d) El Arjé
15. Según el autor, la filosofía no es una ciencia
porque:
a) De ella no se aprende nada,
b) Es una reflexión donde cada ser dispone de
sus propios saberes,
c) Cada individuo clasifica y organiza sus
pensamientos por reflexiones,
d) Los hombres reflexionan de acuerdo a sus
propias ideas sin tener en cuenta el mundo.
19. La ciencia que estudia al SER en Filosofía se
llama:
a) Antropología
b) Teología
c) Mitología
d) Ontología
16. Con el texto anterior, el autor sostiene la
tesis que:
a) El trabajo de la filosofía es superar los
obstáculos que la ciencia no ha podido
resolver,
b) Los
filósofos
son
personajes
incomprendidos, por tanto se refugian en la
reflexión filosófica para su auto reflexión,
c) Al entender que la filosofía nos ofrece el
camino de la reflexión, con ella podemos
profundizar y pensar mejor y con
coherencia sobre nuestro real mundo.
d) Que gracias al trabajo de la filosofía los
hombres son más juiciosos y reflexivos.
20. Parménides sostiene que todo lo que es es
y no puede ser de otra manera, es decir, que no
cambia, a lo que se le puede objetar que esto es
imposible,
pues
nosotros
mismos
experimentamos el movimiento y, por lo tanto,
el cambio; al punto que podríamos decir con
Heráclito que nadie se baña dos veces en el
mismo río. Sin embargo, Parménides defiende
su posición al mostrar que:
a) Existen dos caminos, el de la apariencia y
el de la verdad. Al primero corresponde el
reposo y al segundo, el cambio.
b) La negación del cambio permite la
afirmación del no-ser.
c) El ser es inmóvil porque si se moviera
debería hacerlo sobre algo, lo que es
imposible porque sólo hay un ser.
d) El cambio niega
la multiplicidad y la
temporalidad.
17. Para Kant, según el autor del texto, solo
aprendemos a filosofar porque:
a) La filosofía solo es para los hombres
racionales,
b) Nos abre el campo para argumentar sobre
nuestro ser, es decir sobre nuestro
pensamiento, el de los demás, el mundo y
la sociedad, etc.,
c) Nos
permite
comprender
lo
que
entendemos a partir de la experiencia,
d) Es el único camino para saber sobre este
mundo incomprendido.
16
6. ESCUELA PITAGÓRICA
Los pitagóricos eran
aquellos
miembros
seguidores de la escuela pitagórica, una
organización griega de astrónomos, músicos,
matemáticos y filósofos, que creían que todas las
cosas
son,
en
esencia, números.
El grupo mantuvo en
secreto el descubrimiento de los
números irracionales,
y la leyenda cuenta
que un miembro fue
ahogado
por
no
mantener el secreto
(véase Hipaso
de
Metaponto).
El pentagrama (estrel
la de cinco puntas)
fue un importante símbolo religioso usado por los
pitagóricos, que lo denominaban "salud". Los
pitagóricos deben su nombre a la influencia que
sobre ellos tuvo el filósofo presocrático Pitágoras.
nociones fundamentales que mantuvieron unidas
las dos ramas que más tarde se separaron,
parecen haber sido las de contemplación, el
descubrimiento de un orden en la disposición del
universo, y purificación. Mediante la contemplación
del principio de orden manifestado en el universo,
especial-mente en los movimientos regulares de los
cuerpos celestes, y asemejándose asimismo a ese
orden, se fue purificando progresivamente el
hombre hasta terminar por liberarse del ciclo del
nacimiento y adquirir la inmortalidad.
Después de los milesios, el primer núcleo filosófico
importante son los pitagóricos. Tras las luchas
políticas de mediados del siglo V a. C., la escuela
pitagórica fundada en Crotona (Italia) es destruida y
la emigración de los pitagóricos y de sus doctrinas
se realiza hacia la metrópoli, donde hacia esa
época comenzaron a difundirse. A fines del siglo
VI a. C. la filosofía se traslada de las costas de
Jonia a las de la Magna Grecia, al sur de Italia y a
Sicilia, y se constituye lo que Aristóteles llamó
la escuela itálica.
6.2. DEL PITAGORISMO AL NEOPITAGORISMO
Los pitagóricos se establecieron en una serie de
ciudades de la Italia
continental y de Sicilia,
y
luego
pasaron
también a la Grecia
propia. Formaron una
liga o secta, y se
sometían a una gran
cantidad de extrañas
normas
y
prohibiciones;
no comían
carne ni habas, ni
podían usar vestido de lana, ni recoger lo que se
había caído, ni atizar el fuego con un hierro, etc.
Resulta difícil comprender el sentido de estas
6.1. MISTICISMO Y CIENCIA
Pocos rasgos hay, que distingan aquí el
pitagorismo de una simple religión mistérica pero
los pitagóricos figuraban, en el siglo V, entre los
principales investigadores científicos. Pitágoras se
interesó tanto por la ciencia como por el destino del
alma. La religión y la ciencia no eran para él dos
compartimentos separados sin contacto alguno,
sino más bien constituían los dos factores
indisociables de un único estilo de vida. Las
17
normas, si es que tenían alguno. Algunos
comentaristas tardíos como San Hipólito del siglo III
se refieren a esta secta con adeptos que se
distinguían entre novicios e iniciados. Los primeros
solo podían escuchar y callar (exotéricos y
acústicos) mientras que los segundos (esotéricos o
matemáticos) podían hablar y expresar lo que
pensaban acerca de las cuestiones científicas de
las que se ocupaba la escuela.
como espectadores. Es lo que se llama el bios
teoretiós, la vida teorética o contemplativa. La
dificultad para esta vida es el cuerpo, con
sus necesidades, que sujetan al hombre. Es
menester liberarse de esas necesidades. El cuerpo
es una tumba (soma sema), dicen los pitagóricos.
Hay que superarlo, pero sin perderlo. Para esto es
necesario un estado previo del alma, que es el
entusiasmo (no debemos pensar lo que
actualmente pensamos por entusiasmo, sino que
debemos remitirnos al estar lleno de Dios, poseído,
pero no en un sentido peyorativo, sino que
simplemente la persona presta su ser para que el
dios, generalmente las musas, hablen por medio de
él). Aquí aparece la conexión con los órficos y sus
ritos, fundados en la manía (locura) y en la orgía.
La escuela pitagórica utiliza estos ritos y los
transforma. Así se llega a una vida suficiente,
teorética, no ligada a las necesidades del cuerpo,
un modo de vivir divino. El hombre que llega a esto
es el sabio, el sophós (parece que la palabra
filosofía o amor a la sabiduría, más modesta que
sofía, surgió por primera vez de los círculos
pitagóricos). El perfecto sophós es al mismo tiempo
el perfecto ciudadano; por esto el pitagorismo crea
una aristocracia y acaba por intervenir en política.
Los pitagóricos seguían una dieta vegetariana a la
que llamaban por aquel entonces dieta pitagórica.
La liga pitagórica tenía una tendencia contraria a
la aristocracia; pero acabó por formar una e
intervenir en política. Como consecuencia de esto,
se produjo una violenta reacción democrática
en Crotona, y los pitagóricos fueron perseguidos,
muchos de ellos muertos, y su casa incendiada. El
fundador logró salvarse, y murió, según se dice,
poco después. Más tarde alcanzaron los pitagóricos
un nuevo florecimiento, llamado el neopitagorismo,
llevado a cabo por nuevas mentes que se basaban
en conocimientos pitagóricos para aplicar los
resultados dados.
6.3. DOCTRINA
6.4. INMORTALIDAD DEL ALMA
Para los pitagóricos la muerte era una necesidad
que convenía al devenir (naturaleza) de la vida
universal, o como un incómodo bien ante las
situaciones de extrema postración humana.
Ante la pregunta, qué es lo que permanece y en
donde, en Grecia y en Roma se concebía la muerte
como el paso a una segunda existencia, y, por
tanto, no como una extinción definitiva, sino como
un cambio de estado que acontece a algo oculto e
invencible. Vale resaltar que en Grecia había, por
así decirlo, una religión olímpica, y una en donde se
creía que después de la muerte había otra vida, en
donde se encontraba la recompensa al sufrimiento
de este mundo.
Esta escuela está definida por un modo de vivir de
sus miembros, gentes emigradas, expatriadas;
forasteros, en suma. Según el ejemplo de los
juegos olímpicos, hablaban los pitagóricos de tres
modos de vida: el de los que van a comprar y
vender, el de los que corren en el estadio y el de los
espectadores que se limitan a ver. Así viven los
pitagóricos, forasteros curiosos de la Magna Grecia,
Los pitagóricos tenían una concepción de unidad de
cuerpo y alma, en donde el alma después de la
18
muerte se separaba del cuerpo, esa separación era
la misma muerte. Después de la muerte del
individuo el alma, que es una especie de sombra
fantasmagórica, peregrinaba a través de todo, con
el fin de reencarnar sucesivamente en otros
cuerpos. Este es el fundamento de la palingenesia,
denominada
también
metempsicosis
o trasmigración del alma. Por esta razón los
pitagóricos no rechazaban ningún estilo de vida,
puesto que el alma podía transitar por cualquiera de
ella.
las armonías y como, por otra parte, les parecía
que toda la naturaleza estaba por lo demás hecha a
imagen de los números, y que los números son los
primeros en la naturaleza, supusieron que los
elementos de los números fuesen los elementos de
todos los seres y que el universo entero fuese
armonía y número. Y todas las concordancias que
podían demostrar en los números y en las armonías
con las condiciones y partes del universo y con su
ordenación total, las recogieron y coordinaron."
Aristóteles.
El alma era considerada la antítesis del cuerpo
(opuesto), era el lado de la perfección humana: lo
bueno, lo puro, lo racional; y el cuerpo era todo lo
que simbolizaba lo malo, lo irracional, lo impuro o lo
corruptible.
Tenían el entusiasmo propio de los primeros
estudiosos de una ciencia en pleno progreso, y les
cultivó la importancia del número en el cosmos:
todas las cosas son numerables, y muchas las
podemos expresar numéricamente. Así la relación
entre dos cosas relacionadas se puede expresar
por una proporción numérica; el orden existente en
una cantidad de sujetos ordenados se puede
expresar mediante números, y así sucesivamente.
Pero lo que parece que les impresionó más que
nada fue el descubrir que los intervalos musicales
que hay entre las notas de la lira pueden
expresarse numéricamente. Cabe decir que la
altura de un sonido depende del número, en cuanto
que depende de las longitudes de las cuerdas, y es
posible representar los intervalos de la escala con
razones numéricas. A partir de esto surge la idea
de cantidad, lo cuantitativo como principio y esencia
de la realidad, es decir, que lo cualitativo se
determina en lo cuantitativo.
6.5. EL NÚMERO COMO PRINCIPIO DE TODAS
LAS COSAS
Como dice Aristóteles los pitagóricos se dedicaron
a las matemáticas, fueron los primeros que hicieron
progresar este estudio y, habiéndose formado en él
pensaron que sus principios eran los de todas las
cosas.
6.6. LA TETRAKTYS: EL NÚMERO DIEZ
Tetraktys: figura triangular consistente en diez
puntos colocados en cuatro líneas: un, dos, tres, y
cuatro puntos en cada fila. Símbolo místicoque
representa el número diez.
La tetraktys, figura que tenían por sagrada, indica
que los pitagóricos consideraban así los números.
Esta figura demuestra que el 10 resulta de sumar
1+2+3+4,o sea, que es la suma de los cuatro
primero números enteros. Por ella hacían el
juramento transmitido como pitagórico, hecho en
nombre de Pitágoras mismo, pero sin nombrarlo,
“por quién transmitió a nuestra alma la tetraktys”. La
"Nutridos de ella (la matemática), creyeron que su
principio fuera el de todas las cosas. Ya que los
números por su naturaleza son los primeros que se
presentan en ella, les pareció observar en los
números semejanzas con los seres y con los
fenómenos, mucho más que en el fuego, o en la
tierra o en el agua y como también veían en los
números las determinaciones y las proporciones de
19
tetraktys es el número perfecto y la clave de la
doctrina. Es posible que jugase también un papel
en los distintos grados de la metamorfosis del alma.
La tetraktys forma un triángulo de 10 puntos
colocados en cuatro líneas, de la forma siguiente:
La Santa Tetraktys pitagórica
1. La Unidad:: Lo Divino, origen de todas
las cosas. El ser inmanifestado.
2. La Díada:: Desdoblamiento del punto,
origen de la pareja masculinomasculino
femenino. Dualismo interno de todos
los seres.
3. La Tríada:: Los tres niveles del mundo:
celeste, terrestre, infernal, y todas las
trinidades.
4. El Cuaternario:
Cuaternario los cuatro elementos,
tierra, aire, fuego y agua, y con ellos la
multiplicidad del universo material.
El diez tiene el sentido de la totalidad, de final, de
retorno a la unidad finalizando
alizando el ciclo de los nueve
primeros números. Para los pitagóricos es la santa
tetraktys,, el más sagrado de todos los números por
simbolizar a la creación universal, fuente y raíz de
la eterna naturaleza; y si todo deriva de ella, todo
vuelve a ella. Es pues una imagen de la totalidad en
movimiento.
El conjunto constituye la Década,
Década la totalidad de
Universo: 4: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1 + 0 = 1.
7. CONCEPTUALIZACIÓN. EL HOMBRE GRIEGO: SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES
Los pensadores griegos buscaron
aron continuamente el
cosmos, y en esa búsqueda se encontraron siendo
parte del mismo. En consecuencia, se vieron
preguntándose por sí mismos. Y al hacerlo nos
abrieron la posibilidad desde esos tiempos, de
comprender al mundo y darle sentido.
productivas, eran libres de organizar asambleas en
Atenas, y pasaban largas horas discutiendo
discutiend
preguntas populares filosóficas. La teoría llena los
espacios en blanco afirmando que los estudiantes
de los sofistas querían adquirir habilidades oratorias
para poder influir sobre la asamblea ateniense, y
por tanto ser ricos y respetados. Como los debates
ganados conducían a la riqueza, los sujetos y
métodos de debate fueron extremadamente
desarrollados.
Existe una discusión
iscusión considerable acerca de por
qué la cultura ateniense promovió la filosofía, pero
una teoría popular indica que ocurrió porque Atenas
poseía una democracia directa. Es bien conocido,
gracias a los escritos de Platón, que muchos
sofistas mantenían escuelas de debate, que eran
miembros respetados de la sociedad y que eran
bien pagados por sus estudiantes. También es bien
conocido
onocido que los oradores tenían una tremenda
influencia sobre la historia ateniense, hasta
posiblemente causando su falla.
7.1. SÓCRATES
La figura principal de la transformación de la
filosofía griega en un proyecto continuo y unificado
—el
el que todavía se persigue hoy—
hoy
es Sócrates,
quien estudió con varios sofistas. Luego, sabemos
que pasó gran parte de su vida generando
discusiones con todo el mundo en Atenas, tratando
de determinar si alguien tenía alguna idea de lo que
estaba hablando, especialmente cuando el tema
tratado era importante, como la justicia, la belleza o
Otra teoría sobre la popularidad del debate
filosófico en Atenas se debía al uso de la esclavitud
en el lugar - la fuerza de trabajo, en su mayoría
esclavos, realizaban la labor que, de otra manera,
la población masculina de la ciudad realizaría.
Libres de trabajar en los campos o en actividades
20
la verdad. No dejó ningún escrito, pero inspiró a
muchos discípulos. En su vejez, se convirtió en el
foco de la hostilidad de muchos de la ciudad
quienes veían a los sofistas y a la filosofía,
intercambiablemente, como los destructores de la
piedad y moral de la ciudad; y fue ejecutado en
399 a. C. Detalles de la vida de Sócrates son
conocidos gracias a tres fuentes contemporáneas:
los diálogos de Platón, las obras de Aristófanes y
los diálogos de Jenofonte. No hay ninguna
evidencia de que Sócrates haya publicado algún
escrito de su autoría.
de las ideas, teoría que afirma que la mente es
imbuida por una capacidad innata para comprender
y aplicar conceptos en el mundo, y que estos
conceptos son, de
alguna manera, más
reales,
o
más
básicamente reales,
que las cosas del
mundo
alrededor
nuestro;
la
inmortalidad
del
alma, y la idea de
que es mucho
más
importante
que el cuerpo; la
idea de que la
maldad es una
forma
de
ignorancia, que
solo
el
conocimiento puede dirigir hacia la virtud, que el
arte debería ser subordinado a propósitos morales,
y que la sociedad debería ser gobernada por una
clase de reyes filósofos. En los diálogos
posteriores,
Sócrates
figura
menos
prominentemente, y la teoría del Mundo de las
ideas es puesta en duda; preguntas directas mas
éticas se convierten en el centro. Curiosamente,
en La República, Platón ataca el sistema político de
la democracia, culpándolo de la derrota de Atenas
en las Guerras del Peloponeso. Platón atribuye la
indecisión a las masas (que votaba sobre todo,
incluyendo las estrategias militares) como la razón
de la derrota militar. Propuso, en cambio, una
sociedad jerarquizada en tres niveles, con
trabajadores, guardianes y filósofos, en orden
ascendiente de importancia (convenientemente
para él y sus discípulos, claramente), citando el
gran conocimiento de los filósofos acerca de las
ideas como la razón por la cual eran "apropiados"
para gobernar la sociedad del momento.
Sócrates es considerado el padre de la filosofía
política y de la ética, o filosofía moral, y es la
principal fuente de todos los temas importantes de
la filosofía occidental en general; quizás su
contribución
más
importante
al
pensamiento occidental es su modo dialéctico de
indagar, conocido como el método socrático o
método de "elencos", el cual aplicaba para el
examen de conceptos morales clave, tales como el
bien y la justicia.
7.2. PLATÓN
El estudiante más importante de Sócrates
fue Platón, quien escribió múltiples diálogos
filosóficos utilizando el método de indagación de su
maestro para examinar problemas. Los primeros
diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo
de indagación de Sócrates.
7.3. ARISTÓTELES
Fue un filósofo, lógico y científico de la Antigua
Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme
influencia sobre la historia intelectual de
Occidente por más de dos milenios.
Los del "medio" desarrollaron un sistema
substancialmente metafísico y ético para resolver
estos problemas. Las ideas centrales son el Mundo
21
Aristóteles escribió cerca de 200 tratados (de los
cuales sólo nos han llegado 31) sobre una enorme
variedad
de
temas,
incluyendo
lógica,
metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía
política, estética, retórica, física, astronomía
y biología. Aristóteles transformó muchas, si no
todas, las áreas del conocimiento que tocó. Es
reconocido como el padre fundador de la lógica y
de la biología, pues si bien existen reflexiones y
escritos previos sobre ambas materias, es en el
trabajo de Aristóteles donde se encuentran las
primeras investigaciones sistemáticas al respecto.
entre Heráclito y Parménides,
Platón
había
propuesto la existencia de dos dimensiones en la
realidad: el Mundo sensible y el Mundo inteligible.
Para
Aristóteles,
el
mundo
no
tiene
compartimentos.
Si bien Aristóteles admite, al igual que
Sócrates y Platón, que la esencia es lo que define
al ser, concibe (a diferencia de sus antecesores) la
esencia
como
la forma que
está
unida
inseparablemente a la materia, constituyendo juntas
el ser, que es la sustancia. La afirmación de la
importancia del conocimiento sensible, y del
conocimiento de lo singular para llegar a
lo universal, abrió posibilidades a la investigación
científica.
Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles
formuló la teoría de la generación espontánea,
el principio de no contradicción, las nociones
de categoría, sustancia, acto,
potencia,
etc.
Algunas de sus ideas, que fueron novedosas para
la filosofía de su tiempo, hoy forman parte
del sentido común de muchas personas.
Aristóteles rechazó fuertemente la teoría de
Platón según la cual las ideas eran la auténtica
realidad (por ser subsistentes y auto fundadas) y
que el mundo sensible, captado por nuestros
sentidos, no era más que una copia de aquellas.
Aristóteles, al contrario de Platón -que concebía la
«existencia» de dos mundos posibles o reales
(algunos eruditos creen que la teoría platónica es
en realidad un realismo de las Ideas)-, poseía una
teoría que discurría entre el mundo de las nociones
y el mundo sensible, si bien estaba abierto a admitir
la existencia de sustancias separadas e inmóviles
(como se muestra en la Física y en la Metafísica).
Aristóteles fue discípulo de Platón y de otros
pensadores (como Eudoxo) durante los veinte años
que estuvo en la Academia de Atenas, luego fue
maestro de Alejandro Magno en el Reino de
Macedonia, y finalmente fundó el Liceo en Atenas,
donde enseñó hasta un año antes de su muerte.
En su juventud, Aristóteles fue discípulo
de Platón en la Academia de Atenas. Aristóteles
construyó un sistema filosófico propio. Previo a ello,
sometió a crítica la teoría de las Ideas de su
maestro. Para intentar solventar las diferencias
22
8. CONCEPTUALIZACIÓN DE ÉTICA: SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES
8.1. ÉTICA PARA SÓCRATES
desean su propia felicidad, siempre ansían hacer
aquello que es moral.
La virtud es un bien absoluto
8.3. ÉTICA PARA ARISTÓTELES
Anteriormente el concepto de la “virtud” fue
comprendido, entre los griegos, de una manera
muy amplia: significaba el vigor, la bravura, la
habilidad de hacer los ejercicios. Por esa razón,
fácilmente se demostraba, como lo hacían los
sofistas, que la virtud era relativa, pues era distinta
para cada ser humano.
Existen tres grandes obras sobre ética atribuidas a
Aristóteles: la Ética nicomáquea, que consta de
diez libros; la Ética a Eudemo, que consta de cuatro
libros, y la Magna Moralia (Gran ética), de la cual
todavía se duda si fue escrita por él o por un
recopilador posterior.
En vez de eso, Sócrates llamó “virtud” aquello que
era común para toda la raza humana y en todas las
circunstancias, por ejemplo, la justicia, la valentía o
el autocontrol. De esta manera no sólo se opuso al
relativismo de los sofistas, sino que extrajo de todas
las virtudes aquellas que hoy llamaríamos “virtudes
morales”. Por esa razón a Sócrates se le considera
como el fundador de la ética.
Según el filósofo, toda actividad humana tiende
hacia algún bien. Así, se da un teleologismo,
identificando el fin con el bien. La ética de
Aristóteles es una ética de bienes porque él supone
que cada vez que el hombre actúa lo hace en
búsqueda de un determinado bien. El bien supremo
es la felicidad (véase: eudemonismo), y la felicidad
es la sabiduría (el desarrollo de las virtudes, en
particular la razón).
8.2. ÉTICA PARA PLATÓN
Fin: La finalidad o motivo de una acción.
Fin
Medio
o
Imperfecto: Es aquel fin que
se quiere por otra cosa y no
por sí mismo.
Fin Final o Perfecto:
Es aquél fin que se quiere
por sí mismo y no por otra
cosa.
Felicidad
o eudaimonía: Es el Bien
Supremo del ser humano.
La actividad contemplativa
es la más alta de todas,
puesto que la inteligencia es lo más alto de cuanto
hay en nosotros, y además, la más continua,
porque podemos contemplar con mayor continuidad
que cualquier otra acción.
La Ética según el filosofo
Platón está fundamentada
en
la
socrática
que
propone como fin supremo
la contemplación de la
idea del bien, a la cual ha
de llegar el hombre por
medio de la educación,
que
le
permite
desembarazarse de los
errores del conocimiento
sensorial.
Descansa en la suposición de que la virtud es
conocimiento y que éste puede ser aprendido.
Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de
su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea
última para Platón es la idea de Dios, y el
conocimiento de esa idea es la guía en el trance de
adoptar una decisión moral. Mantenía que conocer
a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es
que aquel que se comporta de forma inmoral lo
hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva
de su certidumbre de que una persona virtuosa es
realmente feliz y como los individuos siempre
Aristóteles creía que la libertad de elección del
individuo hacía imposible un análisis preciso y
completo de las cuestiones humanas, con lo que
las «ciencias prácticas», como la política o la ética,
se llamaban ciencias sólo por cortesía y analogía.
Las limitaciones inherentes a las ciencias prácticas
quedan aclaradas en los conceptos aristotélicos de
naturaleza humana y autorrealización.
La
23
naturaleza humana implica, para todos, una
capacidad para formar hábitos, pero los hábitos
formados por un individuo en concreto dependen de
la cultura y de las opciones personales repetidas de
ese individuo. Todos los seres humanos anhelan la
«felicidad», es decir, una realización activa y
comprometida de sus capacidades innatas, aunque
este objetivo puede ser alcanzado por muchos
caminos.
virtud moral siempre es el punto medio entre dos
extremos menos deseables. El valor, por ejemplo,
es el punto intermedio entre la cobardía y la
impetuosidad irreflexiva; la generosidad, por su
parte, constituiría el punto intermedio entre el
derroche y la tacañería. Las virtudes intelectuales,
sin embargo, no están sujetas a estas doctrinas de
punto intermedio. La ética aristotélica es una ética
elitista: para él, la plena excelencia sólo puede ser
alcanzada por el varón adulto y maduro
perteneciente a la clase alta y no por las mujeres,
los
niños,
los
«bárbaros»
(literalmente,
'balbuceantes': significando los no–griegos) o
«mecánicos» asalariados (trabajadores manuales,
a los cuales negaba el derecho al voto).
La Ética nicomáquea es un análisis de la relación
del carácter y la inteligencia con la felicidad.
Aristóteles distinguía dos tipos de «virtud» o
excelencia humana: moral e intelectual. La virtud
moral es una expresión del carácter, producto de
los hábitos que reflejan opciones repetidas. Una
9. ESCUELAS HELENÍSTICAS
9.1. PLATONISMO
Es el nombre dado a la doctrina filosófica desarrollada por los seguidores de Platón a
partir del siglo I a. C. que llegó a ser el movimiento intelectual dominante en los
primeros siglos de nuestra era, favorecido por la influencia poderosa que ejerció sobre
el cristianismo y judaísmo.
El concepto central de este grupo fue el Mundo de las ideas. En el siglo
III a. C., Arcesilao adopta el escepticismo, que se hizo un principio central de la
escuela hasta el 90 a.C, cuando Antíoco de Ascalón añadió elementos
del estoicismo y rechazó el escepticismo.
El platonismo ha influido en sectores del pensamiento religioso, de forma que se llega
a creer que ciertos ritos, pensamientos y doctrinas están basados en él. Así, por
ejemplo, San Agustín creía que mediante Platón se podía articular teológicamente la
fe cristiana, como había intentado Filón de Alejandría con el judaísmo. Con la
adopción del misticismo oriental en el siglo III, el platonismo se convirtió
a neoplatonismo. Mucho después, en el Renacimiento resurgió como movimiento en
reacción contra el aristotelismo escolástico que imperó a fines de la Edad Media, sobre todo en la Academia
Platónica de Florencia (siglo XV).
Autores relevantes son los siguientes:
Platón (427/428– 347BCE)
Espeusipo (407-339 BCE)
Xenócrates (396-314 BCE)
Arcesilao (316-232 BCE)
Carnéades (214-129 BCE)
Antíoco de Ascalón (130-68 BCE)
Plutarco (46-120 CE)
24
9.2. PERIPATETICISMO
La escuela peripatética fue un círculo filosófico de la Grecia antigua.
Básicamente, seguía las enseñanzas de Aristóteles, su fundador, y
peripatético es el nombre dado a sus seguidores. Aristóteles fundó la
escuela peripatética en 335 a. C. cuando abrió su primera escuela
filosófica en el Liceo en Atenas. Esto puede proceder, o bien por los
portales cubiertos del Liceo conocidos como perípatoi, o bien por los
enramados elevados bajo los que caminaba Aristóteles mientras leía.
El más afamado miembro de la escuela peripatética después de
Aristóteles fue Estratón de Lampsaco, quien incrementó los elementos
naturales de la filosofía de Aristóteles y abrazó una forma de ateísmo.
Ellos abogaron por el examen del mundo para entender la fundación
última de las cosas.
Algunos autores relevantes:
Aristóteles (384-322 BCE)
Teofrasto (371-287 BCE)
Estratón de Lampsaco (335-269 BCE)
Alejandro de Afrodisias (c. 200 CE)
Demetrio de Falero (350-282BCE)
Licón de Tróade
Estratón de Lampsaco (340-268BCE)
Aristóxeno (siglo IV BCE)
Sátiro
Eudemo de Rodas
Andrónico de Rodas(siglo I BCE)
9.3. CINISMO
Denominación despectiva por su frugal modo de vivir, a la fundada
en Grecia durante la segunda mitad del siglo IV a. C. El griego Antístenes fue su
fundador y Diógenes de Sinope uno de sus filósofos más reconocidos y
representativos de su época. Reinterpretaron la doctrina socrática considerando
que la civilización y su forma de vida era un mal y que la felicidad venía dada
siguiendo una vida simple y acorde con la naturaleza. El hombre llevaba en sí
mismo ya los elementos para ser feliz y conquistar su autonomía era de hecho el
verdadero bien. De ahí el desprecio a las riquezas y a cualquier forma de
preocupación material. El hombre con menos necesidades era el más libre y el
más feliz. Figuran en esta escuela, además de los ya citados, Crates de Tebas,
discípulo de Diógenes, su esposa Hiparquía, y Menipo de Gadara.
Los cínicos fueron famosos por sus excentricidades, de las cuales cuenta
muchas Diógenes
Laercio,
y
por
la
composición
de
numerosas sátiras o diatribas contra la corrupción de las costumbres y los vicios
de la sociedad griega de su tiempo, practicando una actitud muchas veces
25
irreverente la llamada anaideia. Ciertos aspectos de la moral cínica influyeron en el estoicismo, pero, si bien la
actitud de los cínicos es crítica respecto a los males de la sociedad, la de los estoicos es de mera indiferencia.
Autores que se consideran cínicos:
Antístenes (445-365 BCE)
Diógenes de Sinope (412-323 BCE)
Crates de Tebas (365-285 BCE)
Hiparquía (346–300 BCE)
Menipo de Gadara (c. 275 BCE)
Demetrio el cínico (10-80 CE)
9.4. ESCUELA CIRENAICA
La escuela cirenaica fue una escuela filosófica ultra-hedonista fundada por Aristipo
de Cirene, discípulo de Sócrates, en el siglo V a. C., emparentada con
las escuelas megárica y cínica. Los cirenaicos se ocuparon fundamentalmente de
cuestiones de ética. En su opinión, el bien se identifica con el placer, aunque éste
debe entenderse también como placer espiritual. La felicidad humana, según
Arístipo, consiste en librarse de toda inquietud, siendo la vía para lograrlo
la autarquía.
En teoría del conocimiento, los cirenaicos defendieron una posición sensualista (la
única fuente de conocimiento son los sentidos) y subjetivista (no hay más
conocimiento que el conocimiento individual). Los seguidores de Aristipo
prolongaron las enseñanzas de su maestro hasta el período helenístico. Cicerón y
otros autores nos cuentan que las lecciones dadas por Hegesias de Cirene en
Alejandría fueron causa de tantos suicidios que Ptolomeo I tuvo que prohibir su
continuidad.
Arístipo (435-360 BCE)
Ptolomeo de Etiopía
Antípatro de Cirene
Arístipo el Joven
Teodoro el ateo
Hegesias de Cirene
9.5. EPICUREÍSMO
El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Samos, filósofo ateniense del siglo IV a. C. y
seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos. En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada
"El Jardín" en las afueras de Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto por varones como por
mujeres (gran novedad en las escuelas griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la sociedad,
practicando la amistad y la vida estética y de conocimiento.
26
Epicuro proponía la realización de la vida buena y feliz mediante la
administración inteligente de placeres y dolores, la ataraxia y los vínculos de
amistad entre sus correligionarios. Este placer no debía limitarse sólo al cuerpo,
como preconizaba el hedonismo cirenaico, sino que debía ser también
intelectual, ya que el hombre es un todo. Además, para Epicuro la presencia del
placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de
aflicción: el hambre, la tensión sexual, el aburrimiento, etc. Era un equilibrio
perfecto entre la mente y el cuerpo que proporcionaba la serenidad, que ellos
denominaban ataraxia. Veían el universo gobernado por la casualidad, sin la
interferencia de dioses. Eran los principales rivales del estoicismo, hasta que
ambas filosofías murieron en el siglo III.
Epicuro (341-270 BCE)
Metrodoro de Lámpsaco (331-278 BCE)
Hermarco de Mitilene (siglo IV-siglo III BCE)
Amafanio (siglo II-siglo I BCE)
Cacio (¿siglo II siglo I?-¿50s 40s? BCE)
Zenón de Sidón (siglo I a.C.)
Filodemo de Gadara (110-40 BCE)
Lucrecio (99-55 BCE)
Adriano (76-138 CE)
Diógenes de Oinoanda (¿siglo I?-siglo II CE)
9.6. ESTOICISMO
El estoicismo fue fundado por Zenón de Citio, de origen chipriota, se
trasladó a Atenas en el 311 a. C., y después de tomar contacto con la
filosofía socrática, cínica y megárica, creó una escuela en una Stóa
poililé, es decir, “pórtico pintado”, palabra de la que deriva “estoicismo”.
Zenón escribió numerosas obras entre cuyos títulos destacan: De la vida
conforme a la naturaleza; De los universales; Argumentos dialécticos y
De las pasiones. Cuando Zenón muere en el 261 a. C. se hacen cargo
de la escuela Cleantes y Crisipo. Este último dirigirá la Stóa desde el
232 a. C. hasta su muerte, acaecida en el 208 a. C. Crisipo fijó el canon
del estoicismo, perfeccionó las investigaciones lógicas y sistematizó las
enseñanzas de Zenón, llegando a ser tal su fama e importancia que se
decía que Sin Crisipo no habría habido la Estoa. Desgraciadamente de
su obra sólo han sobrevivido algunos escasos fragmentos.
Después de Crisipo dirigieron la escuela Diógenes de Babilonia y
Antípater de Tarso, comenzando la época denominada estoicismo medio
y cuyas principales figuras fueron Panecio de Rodas (185-109 a. C.)
y Posidonio de Apamea, que lograron difundirlo entre los romanos y que
en la época imperial fue desarrollado por Séneca (4 a. C.65 d. C.), Epicteto (50-130 d.C) y el emperador Marco Aurelio (121-180
d.C)
27
Los estoicos dividieron la filosofía en tres partes: la lógica (teoría del conocimiento y de la ciencia), la física
(ciencia sobre el mundo y sobre las cosas) y la moral (ciencia de la conducta). Todas ellas se refieren a
aspectos de una misma realidad: el universo en su conjunto y el conocimiento sobre él. Este puede ser
explicado y comprendido globalmente porque es una estructura organizada racionalmente de la que el hombre
mismo es parte integrante.
Zenón de Citio (333-263 BCE)
Aristón de Quios (¿300?-¿? BCE)
Cleantes (331-232 BCE)
Crisipo de Soli (280-207 BCE)
Zenón de Tarso (siglo III BCE)
Panecio de Rodas (185-110 BCE)
Posidonio (135-51 BCE)
Marco Tulio Cicerón (106-43 BCE)
Epicteto (55-135 CE)
Séneca (4 BCE-65 CE)
Marco Aurelio (121-180 CE)
9.7. PIRRONISMO
El pirronismo o la escuela escéptica comienza con Pirrón en el siglo III a. C. y continúa
con Enesidemo en el siglo I a. C. Los escépticos pirrónicos tenían como principio el
poner en duda todo cuanto fuese dado generalmente como verdad.
Pirrón (365-275 BCE)
Timón el Silógrafo (320-230 BCE)
Enesidemo (siglo I a.C.)
Sexto Empírico (siglo II)
9.8. ECLECTICISMO
Eclecticismo (del griego eklegein, «escoger»), es en filosofía la escuela de
pensamiento que se caracteriza por escoger (sin principios determinados)
concepciones filosóficas, puntos de vista, ideas y valoraciones entre las otras
demás escuelas que se asume pueden llegar a ser compatibles de forma
coherente, combinándolas y mezclándolas aunque el resultado pueda ser a
menudo contrapuesto sin llegar a formar un todo orgánico.
El eclecticismo se desarrolló en Grecia a partir del siglo II a. C. como una forma
de sintetizar los grandes hallazgos intelectuales de la filosofía clásica anterior de
los presocráticos, Platón y Aristóteles. Por ejemplo, Antíoco de Ascalón
compaginó el estoicismo y el escepticismo, y Panecio de Rodas basó su
pensamiento en el platonismo y el estoicismo.
Los pensadores romanos, que nunca desarrollaron un sistema filosófico propio,
se inclinaron por este tipo de pensamiento: Cicerón, por ejemplo, que asimiló
teorías del estoicismo, del escepticismo y de los peripatéticos, sin considerar su
28
desunión esencial. Entre los cristianos, Clemente de Alejandría y Orígenes combinaron la metafísica griega y
las ideas judeocristianas de las Santas Escrituras. Ya a fines de la Edad Media, el maestro de la Devotio
moderna Eckhart formuló un sistema de filosofía cristiana basado en Aristóteles, sus comentaristas árabes
medievales, el neoplatonismo y la cábala o mística hebrea.
Panecio de Rodas (185-110 BCE)
Antíoco de Ascalón (150-68 BCE)
Posidonio (135-51 BCE)
Marco Tulio Cicerón (106-43 BCE)
9.9. JUDAÍSMO HELENÍSTICO
El judaísmo helenístico era una tentativa de establecer la tradición judía dentro de la cultura
y la lengua helénica. Su representante principal fue Filón de Alejandría.
Filón de Alejandría (30 BC-45 CE)
9.10. NEOPITAGORISMO
El neopitagorismo fue el movimiento filosófico helenístico y grecolatino que
pretendía revitalizar las enseñanzas de Pitágoras entre mediados del siglo I d. C. y
el III d. de C. Pitágoras fundó una sociedad ético-religiosa que tuvo su auge sobre
todo en la Magna Grecia durante el siglo V a. C. según la cual la sustancia de las
cosas se desvanece en número, existe la transmigración de las almas, que son
inmortales, y debe practicarse en esta vida un cierto número de normas ascéticas;
estas enseñanzas crearon la escuela de los llamados Pitagóricos, pero después
desapareció casi completamente en el siglo IV con el auge de la filosofía clásica en
Atenas.
Sin embargo, a mediados del siglo primero antes de Cristo hubo un movimiento que
pretendió restaurar la filosofía, la ética y el misticismo pitagóricos. El primero de
estos neopitagóricos fue el filósofo romano Publio Nigidio Fígulo, que vivió
en Alejandría a mediados de dicho siglo y fue amigo de Cicerón. Otros romanos
siguieron estas ideas, que acaudillaron figuras como Vatinio y los Sextianos; también fue un importante
neopitagórico Moderato de Cádiz, pero fue en Alejandría donde se concentraron los filósofos neopitagóricos
más activos, prolongándose esta corriente durante el segundo y tercer siglo de la era cristiana y expandiéndose
desde allí a todo el Imperio. En Alejandría, además, apareció un conjunto de escritos que se atribuyó a los
antiguos pitagóricos, los Versos áureos, así como unas Cartas que se creían escritas por mismo maestro
Pitágoras, aunque al parecer éste nunca dejó nada escrito.
Los neoplatónicos y los pitagóricos hicieron causa común para oponer su propio sistema de regeneración
espiritual al Cristianismo y como consecuencia de esto llegaron a una cierta mixtura ecléctica, de forma que
ambas doctrinas se interpenetraron, asimilando además otros elementos platónicos, aristotélicos, estoicos y
orientales. Tal vez por ello las doctrinas pitagóricas degeneraron con frecuencia en astrología, charlatanismo,
superstición, magia y hechicería, y acabaron por atribuirse a las figuras de Pitágoras y Apolonio de Tiana todo
tipo de historias fabulosas y leyendas que pretendían hacer de ambas figuras personajes santos, milagreros,
prodigiosos y casi fantásticos, como se deja ver en las Vidas que de estos personajes se conservan, por
29
ejemplo la Vida de Apolonio de Filóstrato, escrita con el afán de rivalizar con los Evangelios. El Neopitagorismo,
pues, se desfigura y termina por desvanecerse en el Corpus hermeticum de Hermes Trimegisto
Apolonio de Tiana (40-120 CE)
Numenio de Apamea (siglo II)
Publio Nigidio Fígulo (98-45 BCE)
Moderato de Cádiz (siglo I)
Nicómaco de Gerasa (60-120 CE)
Filóstrato (170-249 CE)
9.11. CRISTIANISMO HELENÍSTICO
El cristianismo helenístico fue la tentativa de reconciliar el cristianismo con la filosofía
griega. Comenzó en el tardíosiglo II con figuras como Clemente de Alejandría que
procuraron proveer al cristianismo de un marco filosófico.
Clemente de Alejandría (150-215 CE)
Orígenes (185-254 CE)
Agustín de Hipona (354-430 CE)
9.12. NEOPLATONISMO
El neoplatonismo es un sistema filosófico que nació en la
Alejandría del siglo III, y que fue enseñado en diferentes escuelas hasta
el siglo VI. Es la última manifestación del platonismo antiguo, y constituye
una síntesis de elementos muy distintos, con aportes de las doctrinas
filosóficas de Pitágoras, Aristóteles, Zenón y, sobre todo, Platón.
El fundador de la doctrina parece haber sido Amonio Saccas. Plotino, su
representante más importante, permaneció once años junto a él antes de
profesar su doctrina en Roma a partir de 244. Su discípulo Porfirio redactó
sus lecciones y las publicó, reunidas en seis Enéadas, y tomó la dirección
de la escuela a fines del siglo III. Jámblico, que había sido el editor de
Porfirio en Roma, fundó la escuela de Siria y enseñó en Apamea. Uno de
sus discípulos, Edesio de Capadocia, fundó la escuela de Pérgamo. La
tradición filosófica del neoplatonismo se mantuvo en el siglo V y fue
enseñada a partir del 400 en la escuela de Atenas, por Plutarco de
Atenas, uno de cuyos sucesores fue Proclo.
La escuela de Atenas fue clausurada en 529 por un edicto de Justiniano;
el diádoco Damascio ySimplicio de Cilicia se refugiaron en Persia.
La escuela de Alejandría, que después de la muerte de Hipatia (415), se había alejado del neoplatonismo y que,
en el siglo VI, había incluso llegado a ser un foco de resistencia a las doctrinas neoplatónicas, subsistió. Es
reseñable como neoplatónico Sinesio de Cirene, del que nos han quedado como fuentes indirectas de la figura
de su maestra Hipatia las cartas dirigidas a ella, así como otros manuscritos.
30
Según los neoplatónicos, el principio de todo lo existente es la unidad
absoluta, lo Uno, realidad suprema, de la que surgen todas las demás
realidades por emanación. El primer ser emanado del Uno es el Logos,
llamado también Verbo, Inteligencia, que contiene las ideas de las cosas
posibles. Después, la Inteligencia engendra el Alma, principio del movimiento
y de la materia. El Uno, la Inteligencia y el Alma son las tres hipóstasis de
la Trinidad neoplatónica.
Plotino (205-270 CE)
Porfirio (233-309 CE)
Jámblico (245-325 CE)
10. CONCEPTUALIZACIÓN DE ESTÉTICA:
PLATÓN Y ARISTÓTELES
inteligencia, a través de un aprendizaje. Para
Platón, el arte tiene un sentido general, es la
capacidad creadora del ser humano.
Entendía el arte como «destreza» o «habilidad»,
tanto en el terreno material como en el intelectual.
En
el Sofista distinguió
entre
habilidades
«adquisitivas» y «productivas», dividiendo a su vez
estas últimas en productivas de objetos o de
imágenes. Introdujo el concepto de mímesis, ya que
para él las imágenes son imitaciones de objetos
reales, aunque sin desempeñar la misma función
que sus originales. Estas imitaciones pueden ser
«genuinas», si guardan las mismas propiedades
que su modelo; o «aparentes», si sólo se parecen
al original. Sin embargo, Platón mismo consideraba
esta diferencia difícil de dilucidar, ya que toda
imitación debe por fuerza diferir de su original en
alguna cosa, ya que si fuese idéntica nos
encontraríamos con un objeto igual al representado.
Para Platón, todas las creaciones artísticas son
«conjeturas», ya que su carácter imitativo las aleja
de la realidad de las formas, y les confiere incluso
un sentido peyorativo, ya que son «apariencias
engañosas», ya que los artistas no representan las
cosas como son, sino como parecen. Así, califica a
los artistas de «pseudoartífices», ya que su
habilidad no es auténtica.
10.1. ESTÉTICA PARA PLATÓN
La belleza la trató en diversos diálogos: en Hipias
mayor habló de la belleza de los cuerpos; en Fedro,
de la belleza de las almas; y en El banquete, de la
belleza en general.
Platón fue el primero que trató sobre conceptos
estéticos como centro de muchas de sus
reflexiones, sobre todo en temas relativos al arte y
la belleza. En el Protágoras habló del arte como la
capacidad de hacer cosas por medio de la
- Hipias mayor: utilizando un diálogo entre
Hipias y Sócrates, Platón busca la belleza perfecta,
31
la «belleza ideal platónica». Proporciona varias
definiciones de belleza, como la «conveniencia»,
que es la adecuación a una finalidad, que hace que
un objeto parezca bello; o la «utilidad»,
relacionando la belleza con el bien, con la
dimensión moral (la belleza conduce al bien, en
relación causa-efecto).
la Poética, que fue interpretado como dogma en
el siglo XVI. Se considera además el primer autor
en escribir sistemáticamente sobre la estética,
aunque ésta, como disciplina, apareció en la actual
Alemania ya en la Edad Moderna. Su pensamiento
se centra en las artes, materiales y concretas, y no
tanto en el concepto abstracto de belleza como
había planteado Platón. Define como arte
cualquier
actividad humana de producción
consciente basada en el conocimiento y realiza la
siguiente clasificación:
- Fedro: en este texto Platón explicó de forma
mítica el origen del ser humano, así como su teoría
del conocimiento basado en las «ideas». Sócrates
cuenta a Fedro que el alma es como un carro tirado
por dos caballos, uno manso y otro bravo, dirigidos
por la razón. Esta alma se encuentra
originariamente en el mundo de las ideas, pero al
encarnarse en un cuerpo las olvidan en mayor o
menor grado. Para Platón, el conocimiento es el
recuerdo de estas ideas. La materia es «sombra de
las ideas», que a través del estímulo que ofrecen
pueden conducirnos a ellas, a través de un
procedimiento que identifica como «amor». Así, el
amor por las cosas bellas puede conducirnos a la
idea de belleza, a la belleza perfecta, ideal.
Imitativas: La imitación como medio y fin. Ésta
es algo natural en el ser humano y produce
placer. El término imitación era para él diferente
al actual; así, escribió que el arte debía
representar lo universal frente a lo particular, y
que importaba más la armonía de lo
representado que su fidelidad con el modelo
real.
No imitativas: Las que no expresaban
emociones. Ejemplo de ello es un tratado
científico. Nótese que, aunque un tratado no se
consideraría arte hoy en día, cabía en la
definición aristotélica y en la conciencia griega
antigua en general.
- El banquete: en esta obra Platón manifiesta que
el hombre tiene inclinación a buscar la perfección,
la belleza, y que ésta se puede conseguir a través
del amor, que es un camino de conocimiento, una
energía que nos orienta. Platón distinguía dos
clases de amor: el «popular», relacionado con el
cuerpo, las formas y las acciones; y el «celestial»,
asociado a la virtud y el intelecto. El amor es la
búsqueda de la belleza –que relaciona con la
verdad–, primero la belleza física (amor de los
cuerpos), y después la belleza espiritual (amor de
las acciones), llegando por fin a la belleza ideal, al
amor por la ciencia. Se pasa pues del cuerpo a la
virtud, y de aquí a la esencia. El amor ideal –el
llamado «amor platónico»– es infinito, no tiene
tiempo ni forma.
La belleza. A pesar de su fijación por el arte
concreto dedicó algunos escritos hacia el concepto
más general de belleza. Así, para Aristóteles el
conocimiento es placentero, luego conlleva un
disfrute estético, y es bello lo que gusta por medio
de la vista y el oído. Dividió estos sentidos en
función del disfrute que generaban al captar algo
bello: la vista placer intelictivo, el oído placer
moral. Para él la belleza era una unidad de partes
que tenían las siguientes condiciones formales:
Táxis: Distribución en el espacio de las partes
componentes del objeto bello.
Symmetría: La correcta proporción de esas
partes.
To horisménon: La extensión o tamaño de lo
bello. No debe excederse ni verse fatalmente
mermado en sus dimensiones.
10.2. ESTÉTICA PARA ARISTÓTELES
Las artes. Aristóteles pensó largamente sobre las
artes, cuyo estudio filosófico es parte de la estética;
en este sentido su texto más importante,
especialmente por la relevancia futura, es
32
11. CONCEPTUALIZACIÓN DE LÓGICA. CONCEPTO, JUICIO Y RAZONAMIENTO.
Aristóteles es ampliamente reconocido como el
padre
fundador
de
la lógica. Sus
trabajos
principales sobre la materia, que tradicionalmente
se
agrupan
bajo
el
nombre Órganon («herramienta»), constituyen la
primera investigación sistemática acerca de los
principios del razonamiento válido o correcto. Sus
propuestas ejercieron una influencia sin par durante
más de dos milenios, a tal punto que en el siglo
XVIII, Immanuel Kant llegó a afirmar:
manera de expresar resultados es el silogismo o
razonamiento deductivo categórico.
El elemento básico es el «término» o «concepto».
Este representa un objeto en la mente del hombre
de manera que no pueda ser afectado por los
sentidos, la memoria o la mente. Un concepto tiene
comprensión (características del objeto) y extensión
(hace alusión la cantidad de sujetos a los que el
concepto puede aplicarse).
La unión entre los términos o conceptos es una
proposición. Según Aristóteles, habría cuatro
formas básicas de proposiciones afirmativas:
Que desde los tiempos más tempranos la lógica ha
transitado por un camino seguro puede verse a
partir del hecho de que desde la época de
Aristóteles no ha dado un sólo paso atrás. [...] Lo
que es aun más notable acerca de la lógica es que
hasta ahora tampoco ha podido dar un sólo paso
hacia adelante, y por lo tanto parece a todas luces
terminada y completa.
“Todo A es B” (universal afirmativo).
“Ningún A es B” (universal negativo).
“Algunos A son B” (particular afirmativo).
“Algunos A no son B” (particular negativo).
Crítica de la razón pura, B, vii
Las letras sustituyen a palabras comunes como
“perro”, “animal de cuatro patas” o 'cosa viviente',
llamadas “términos”.
A partir de las proposiciones se construyen los
silogismos o razonamientos. Un silogismo bien
formulado consta de dos proposiciones que fungen
como premisas y de una conclusión, debiendo tener
cada premisa un término en común con la
conclusión y un segundo término relacionado con la
otra premisa. En lógica clásica se formulan reglas
por las que todos los silogismos bien construidos se
identifican como formas válidas o no válidas de
argumentación.
11.1. CONCEPTO
La palabra concepto proviene del latín concipio que
significa concebir o dar cabida. Se define como la
representación mental de un objeto sin afirmar ni
negar nada de este objeto. La operación mental
que produce al concepto o idea se llama
Abstracción o Simple Aprehensión. La manera de
expresar el concepto o idea es por medio del
término o palabra. El concepto se caracteriza por
ser una representación mental o intelectual, por ser
el resultado de la Abstracción, por ser distinto a la
imagen (la cual es captada por medio de los
La lógica aristotélica supone que la mente
reproduce sólo la realidad, la existencia de las
cosas tal y como son, por ello es una ciencia
objetiva que se dedica a estudiar conceptos,
desglosándolos en predicables y predicamentos. La
lógica analiza juicios y formas de razonamiento y su
33
sentidos), por proporcionarnos la esencia del objeto
y por ser una estructura mental (o forma mental)
universal, inespacial, intemporal e independiente
del sujeto. Ejemplos de conceptos: El hombre ríe,
Mesa, la silla de madera de pino, Un mamífero
acuático, hombre, etc. El concepto no es producido
solamente por sensaciones, percepciones o
imágenes que se acumulan en nuestra mente, sino
que es el resultado o el fruto de un proceso
organizado de todas esas representaciones
sensibles a las cuales este proceso les va a dar
forma para que podamos vincular nuestro mundo
interno (o conciencia) con el mundo externo. Los
conceptos
se
subdividen
en
universales,
particulares, singulares y colectivos(de acuerdo con
su extensión). En simples, compuestos, complejos,
incomplejos, abstractos, concretos, unívocos y
análogos (de acuerdo con su comprensión). En
claros, exactos o precisos y distintos (de acuerdo a
su perfección subjetiva).
finalmente Particulares negativos (Con la letra O.).
Estas convenciones no fueron inventadas por
Aristóteles, pero provienen de las palabras en latín
“AfIrmo” y “nEgO”.
11.2. JUICIO
Figura 1 Figura 2 Figura 3 Figura 4
Si se relacionan dos (2) conceptos entonces
estaríamos hablando de formular un juicio, si
convienen los dos conceptos se habla de juicio
positivo y si no pues de juicio negativo. El sujeto de
la relación entre 2 conceptos (nos referimos a ella
de aquí en adelante a juicio) es el concepto del cual
se afirma o se niega algo, el predicado es el
concepto del que se afirma o se niega algo. Es
importante resaltar que para Aristóteles los juicios
se
componen
de
materia
y
forma. Materia: Conceptos en el juicio que se
relacionan íntimamente Forma: Relación entre ellos
a través del verbo SER. Para Aristóteles el Sujeto
se representa con la letra S y el predicado con la
letra P; de esta manera separa materia y forma y
poder representar todos los juicios como “Hanz es
hábil” o “Alejandra es preciosa” con la forma “S es
P”.
M es P
P es M
M es P
P es M
S es M
S es M
M es S
M es S
S es P
S es P
S es P
S es P
Los juicios pueden ser según a la extensión del
sujeto: Universales, o particulares. Según la
cualidad de la relación entre conceptos: afirmativos
o negativos. Los juicios se pueden clasificar
ordenadamente en Universales Afirmativos (Se
representan con la letra A), Universales Negativos
(Se representan con la letra E), Particulares
afirmativos (Se representan con la letra I) y
I (particular afirmativa) contraria O (particular
negativa)
11.3. RAZONAMIENTO
Silogismos: Es un razonamiento donde se deduce
una conclusión partiendo de 2 juicios. Este está
conformado por 3 partes y a su vez por 3 términos.
Las tres partes son: Premisa mayor (la más
universal), Premisa menor (menos universal) y la
conclusión. Los tres términos que mencionamos
son el término mayor y el término menor (Sujeto y
Predicado de la conclusión: S es P), finalmente el
término medio (letra M) que aparece en ambos
juicios
Hay 4 formas válidas de silogismo, todas
dependiendo de la variación del término medio y de
su función en los juicios; listadas a continuación:
Forma A: Todo A es B. Para todo x, si x es A
entonces es B.
Forma E: Ningún A es B. Para todo x, si x es A
entonces no es B.
Forma I: Algún A es B. Existe al menos un x
que es A y es B.
Forma O: Algún A no es B. Existe al menos un
x tal que es A y no es B.
A (universal afirmativa) contraria E (universal
negativa)
A contradictoria O
E contradictoria I
A subalterna I
E subalterna O
34
12. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: PLATÓN, ARISTÓTELES
12.1. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA
PLATÓN
esclavo jovencito y hermoso), después se reúne un
grupo de tales jovencitos y se trata de identificar el
patrón común de su belleza, de ahí se pasa a
examinar la belleza propia del proceso mismo de
aprendizaje, después la del aumento en el
conocimiento, de ahí la de la generalidad de las
leyes, y así sucesivamente, hasta al final alcanzar
la idea misma de la belleza. En cambio, en otro
diálogo, el Menon, Platón (por medio de su
representante
Sócrates)
sugiere
que
el
conocimiento de las ideas es realmente un
reconocimiento, en vista
de que ya las conocíamos
en alguna encarnación
anterior, o sea que se
propone la existencia de
ideas o conocimientos a
priori. Naturalmente,
me
refiero
a
la
famosa
conversación
entre
Sócrates y el esclavo, en
que el filósofo (después de
muchos trabajos) logra
finalmente sacarle a su
interlocutor un teorema
matemático que nunca
antes había aprendido o
escuchado, generando al
mismo
tiempo
la
palabra educación, que
viene del latín educare,que
literalmente significa "sacar, extirpar".
Aristóteles fue el primero en señalar que el estudio
de las causas de los fenómenos se había iniciado
con Tales de Mileto, de quien se sabe que estaba
vivo en el año 585 a.C. El fenómeno general que
Tales y otros filósofos presocráticos intentaban
explicar era la existencia del cambio continuo en las
apariencias frente a la preservación de la
naturaleza; para ello
propusieron que el
mundo está formado
por
un
sustrato
invariante que adopta
diferentes
formas.
Tales dijo que ese
sustrato era el agua,
Anaxímenes que era el
aire, Anaximandro que
era el apeiron o éter.
En
cambio,
Platón
inventó su teoría de las
ideas,
entes
universales, perfectas y
con
existencia
verdadera (objetiva), de
las que los hechos y
objetos
reales
y
materiales no son sino
ejemplos imperfectos. Además, Platón señaló que
cuando adquirimos nuevos conocimientos, lo que
realmente
hacemos
es
aumentar
nuestra
comprensión de esas ideas: no se trata de
conocimientos incorporados por medio de nuestros
órganos de los sentidos (o sea, conocimientos de
las apariencias), que Platón consideraba como
engañosos e ilusorios, sino de acercarse más al
mundo de las ideas por medio del intelecto, donde
quiera que ese mundo se encuentre.
Sin embargo, es en la República donde Platón
(siempre disfrazado de Sócrates) presenta su
concepto más desarrollado sobre la forma de ganar
acceso al mundo de las ideas, y por lo tanto al
conocimiento. Aquí su interlocutor es Glaucón, un
hermano mayor de Platón y estudiante de filosofía,
con el que Sócrates ensaya sus tres modelos
clásicos, el sol, la línea y la cueva.
Para alcanzar el conocimiento, Platón mostró
varios procedimientos a lo largo de sus distintos
diálogos. Por ejemplo, la fórmula para comprender
la idea de la belleza se encuentra en el Simposio, y
consiste en empezar contemplando un objeto que
todos consideren bello (el objeto que escogió
Platón como ejemplo de algo que todos en su
sociedad consideraban bello es interesante: un
En realidad, Platón veía con cierto desprecio el
estudio de la realidad, de los fenómenos de la
naturaleza. Lo que el filósofo debía hacer era
intentar llegar al mundo de las ideas, en donde
todo es perfección absoluta. De acuerdo con
Cornford, Sócrates logró cambiar el rumbo de la
filosofía de sus predecesores y contemporáneos,
35
que hasta su tiempo estuvo orientada al estudio y
la comprensión de la naturaleza, por un interés
primario en el individuo y en su alma. El
racionalismo y el subjetivismo son las dos caras de
la misma moneda, acuñada originalmente para la
cultura occidental por Platón.
12.2. TEORÍA
ARISTÓTELES
DEL
CONOCIMIENTO
Sócrates es un y Sócrates
hombre.
hombre,
PARA
2) Teoría de las definiciones. En los Tópicos,
Aristóteles incluye su doctrina de las cinco formas
como un predicado puede relacionarse con el
sujeto, de las que dos son "convertibles", la
definición o esencia y la propiedad; una no es
"convertible", el accidente; y las otras dos son el
género y la especie. Lo mismo que Platón,
Aristóteles pensaba que la más importante función
del filósofo era la búsqueda de las definiciones
correctas de las cosas, o sea conceptos
universales. Esto requería, en primer lugar, la
determinación de su género y de su especie,
porque de ellos dependen las cualidades o atributos
necesarios y suficientes para que algo sea una
cosa del tipo o clase a la que pertenece, o sea que
de ellos depende su esencia. Este aspecto de la
filosofía de Aristóteles es tan importante que
algunos autores (como Popper) lo caracterizan
como esencialismo, debido a que cuando
conocemos la esencia de algo podemos deducir, a
partir de ella, sus propiedades específicas. Según
Aristóteles, una propiedad real de un objeto es algo
que no revela su esencia pero que pertenece
exclusivamente a ella y es convertible con ella; por
ejemplo, Aristóteles dice que una propiedad del
hombre es ser capaz de aprender gramática,
porque si un ser vivo es un hombre, es capaz de
aprender gramática, y si un organismo vivo es
capaz de aprender gramática, es un hombre.
1) Teoría del silogismo. De acuerdo con
Aristóteles, los mismos principios generales de
razonamiento rigen en todas las ciencias, entre las
que incluía la política, la ética y la estética. Estos
principios, que aparecen por primera vez en
la Primera
analítica, fueron
inventados
por
Aristóteles y se refieren a las distintas formas que
pueden tomar las proposiciones y las cuáles son
válidas o inválidas. Como todos sabemos, los
silogismos consisten de dos premisas y una
conclusión, unidas en forma de inferencia o de
implicación; así, el más famoso de todos los
silogismos se puede expresar de las siguientes dos
maneras:
Todos
hombres
mortales.
un
Por
lo
entonces Sócrates es
tanto, Sócrates
mortal.
es mortal.
Aristóteles, fue discípulo de Platón desde los 17
años de edad, inició sus trabajos bajo la influencia
de la teoría de las ideas de él pero posteriormente
se apartó de ella; incluso se ha dicho que buena
parte de sus escritos tienen como objetivo combatir
esa teoría, aunque Dühring insiste en que
Aristóteles nunca se libró de la influencia de Platón.
Aristóteles contribuyó de manera enorme a la teoría
del conocimiento, no sólo por sus escritos sino por
su influencia en los pensadores medievales, para
quienes su opinión sirvió casi siempre de punto de
partida y no pocas veces de árbitro de la verdad.
Las principales ideas aristotélicas sobre el método
científico se resumen en las siguientes
cuatro: 1) teoría del silogismo; 2) teoría de las
definiciones; 3) el
método
inductivodeductivo; 4) teoría de la causalidad.
Inferencia
es
3) El método inductivo-deductivo. Aristóteles
ilustra este método por medio del análisis de un
eclipse lunar: el científico primero observa el
oscurecimiento progresivo de la superficie lunar, y
a partir de ésta y otras observaciones induce varios
principios generales, que son que la luz viaja en
línea recta, que los cuerpos opacos producen
sombra, y que cierta situación de dos cuerpos
opacos cerca de un objeto luminoso resulta en que
la sombra de uno de ellos se proyecta en el otro.
De estos principios generales, y del hecho de que
Implicación
los
Si todos los hombres
son
son mortales.
36
la Tierra y la Luna son cuerpos opacos, se deduce
el mecanismo de producción del eclipse; en otras
palabras, ha progresado del hecho de que la Luna
se ha oscurecido a la comprensión del fenómeno.
uno o un grupo de objetos o fenómenos, que los
que apenas se inician en esas tareas.
4) Teoría de la causalidad. Debido a la enorme
influencia que tuvo (y todavía tiene) en los
diferentes conceptos del método científico a través
de la historia, conviene resumir muy brevemente las
ideas aristotélicas sobre la causalidad. Lo primero
que debe mencionarse es que Aristóteles tenía una
noción de causa más
amplia y generosa que la
contemporánea;
en
nuestro tiempo, la causa
es algo (cosa o proceso)
que hace que otro algo
(también cosa o proceso)
ocurra, mientras que para
Aristóteles
ésta
era
solamente parte de una
historia
mucho
más
compleja y elaborada para
explicar la existencia o la
naturaleza de cualquier
cosa, era indispensable
especificar cuatro tipos
diferentes de causas:
materiales,
eficientes,
formales y finales. Las
causas
materiales
y
eficientes son obvias,
sobre todo cuando se
sigue
el
ejemplo
aristotélico de una estatua
(material
=
mármol;
eficiente = la idea de la
estatua en la mente del
artista), mientras que las
causas formales y finales
son menos aparentes y requieren cierta
clarificación. Las causas formales se refieren a la
esencia de los objetos, a su forma (impuesta en
la hylé o sustrato esencial de las cosas), o a la
unión misma entre la hylé y su forma sobrepuesta,
que no era necesariamente una morfología
específica sino que podía ser también una
temperatura, un color o una textura diferentes. Las
causas finales son algo aparte, que todos nosotros
conocemos muy bien pero que formalmente
tratamos de evitar. Aristóteles las caracterizó como
la actualización de propiedades potenciales, lo que
hoy nadie podría rechazar en principio,
De acuerdo con Aristóteles, los objetos individuales
resultan de la unión de dos componentes: materia
y forma. La materia les confiere especificidad
individual mientras que la forma los hace miembros
de una clase de objetos
similares.
Las
generalizaciones acerca de
la forma son las que se
realizan por inducción, a
partir
de
experiencias
sensoriales.
Aristóteles
describe dos tipos de
inducción, por enumeración
simple y por intuición: la
primera es aquella en la que
una serie de proposiciones
sobre objetos o eventos se
toma como base para una
generalización acerca de la
especie
de
que
son
miembros, razón por la cual
las premisas y la conclusión
contienen
los
mismos
términos descriptivos. Un
ejemplo muy conocido es:
El cuervo 1 es negro
El cuervo 2 es negro
El cuervo 3 es negro
Todos los
negros
cuervos
son
En cambio, la inducción intuitiva consiste en la
apreciación directa, muchas veces repentina, de lo
que es esencial en un conjunto de datos
sensoriales; el ejemplo que da Aristóteles es el de
un observador que en varias ocasiones nota que el
lado brillante de la Luna es el que mira hacia el Sol
y de pronto se da cuenta de que la Luna
brilla porque refleja la luz del Sol. Aristóteles señala
que este tipo de intuición sólo se desarrolla
después de una experiencia extensa, que los
observadores experimentados ven con mayor
penetración, o son capaces de percibir más, en
37
especialmente si aceptamos que todos los
organismos biológicos contenemos un programa
que define y delimita, en términos genéricos y quizá
no importantes a nivel individual, pero definitivos
entre poblaciones distintas, no sólo lo que somos
sino también todo lo que podemos llegar a ser.
Aristóteles pensaba que las cosas ocurren en parte
porque la causa final (el telos) así lo proyecta y lo
exige, o sea que el futuro (que de alguna manera
ya existe, no sólo hoy sino desde siempre)
determina el pasado y el presente.
ACTIVIDAD……
Analiza el video del “Mito de la Caverna” de Platón y elabora un ensayo en donde resaltes:
-
Su dimensión antropológica.
Su dimensión ontológica y epistemológica
Política y moral o ética
Cómo el ser humano se identifica con los prisioneros.
13. LA ONTOLOGÍA, EN PARMENIDES, PLATÓN, ARISTÓTELES Y PLOTINO
13.1. LA ONTOLOGÍA DE PARMENIDES
que no siendo exista y no hay Ser que no
existiendo sea. Este camino es el único que queda
como el verdadero, como el único mito verdadero,
la única revelación sacada de la Justicia.
Postular que el Ser No Es es
asunto de los hombres
bicéfalos ya que parece que
tienen dos cabezas para
concebir que una misma cosa
puede Ser y No Ser al mismo
tiempo. Con ello crean un
camino retorcido ya
que
tratan de domar al Ser a que
No Sea, es decir, tratan de
sacar al Ser de la Nada, y
postulan la creación del
Ser ex
nihilo.
Pero
su
bicefalidad se debe a una
condición
aún
más
fundamental: son ciegos, no
alcanzan a ver la Presencia misma, el ser de lo
existente, la Verdad de la develación; ellos, por el
contrario velan a la Presencia ya que su discurso
no es el discurso arreglado con respecto a la
Verdad, sino con respecto a sus opiniones.
El camino de la Verdad exige un principio
irreductible: menester es al Decir, y al Pensar, y al
Ente ser; porque del Ente es ser, y no ser del noEnte; es decir, hay una identidad entre el Decir, el
Pensar y el Ser, por lo que la Verdad sería la
confluencia del Decir, el Pensar y el Ser. Sólo
podemos Pensar y Decir lo que Es. La presencia es
el contenido de nuestro Decir y nuestro Pensar;
nuestro Decir y nuestro Pensar enuncian la esencia
de lo existente en su Presencia. Por ello es que la
identidad de la Verdad sería, en todo caso, la
identidad del Logos, del Decir y del Pensar, con el
Ser. Y si Logos es Decir y Pensar la identidad sería
más bien entre Verdad-Logos-Ser.
No podemos ni Decir ni Pensar lo que No Es, por
ello los bicéfalos no alcanzan a ver la identidad
entre la Verdad, el Logos y el Ser, por lo que tratan
absurdamente de Pensar lo que No Es no
alcanzando a ver que lo que No Es no se puede ni
Decir ni Pensar. Por el contrario, sólo lo que Es se
puede Decir y se puede Pensar, pero, a la inversa,
es necesario que Sea lo que se pueda Decir y
Por otro lado, el camino de la Verdad es el camino
del Ser, el camino que postula que el Ser Es, que el
Ser no puede No Ser, que el No Ser No Es. Ello
quiere decir que al Ser pertenece no sólo la
esencia, sino que también la existencia: no hay Ser
38
Pensar con Verdad. Por ello es que es una misma
cosa el Pensar con el Ser.
cambian y sólo son comprensibles a través del
intelecto o entendimiento – es decir, la capacidad
de pensar las cosas abstrayéndolas de como se
nos dan a los sentidos. En los Libros VI y VII de la
República, Platón utiliza diversas metáforas para
explicar sus ideas metafísicas y epistemológicas:
las metáforas del sol, la muy conocida "alegoría de
la caverna" y, la más explícita, la de la línea
dividida.
Por ello es que lo mismo es el pensar y aquello por
lo que "es" el pensamiento. ello puede querer decir
dos cosas: 1) que es lo mismo concebir, Pensar y
Decir, que concebir que algo Es, y 2) que lo mismo
es Pensar y el contenido del pensamiento, su
objetivo y su causa, el Ser. En todo caso Pensar es
pensar siempre un Ente, y más aún, el objetivo del
Pensar es pensar el Ser. Hay, pues identidad entre
el Pensar y la razón de ser del pensamiento, entre
Pensar y Ser, entre Pensar y pensar el Ser. De
alguna u otra forma el Pensar aunque sea un ente
estamos pensando ya un algo del Ser; esto porque
el Pensar piensa en los Mismo, en la mismidad, a la
mismidad y a partir de la mismidad. En suma, el
Pensar expresa al Ser en el pensamiento, el Ser se
da al pensamiento como el Ser que es un Ser
irreductible y presente siempre en la Presencia.
En su conjunto, estas metáforas transmiten teorías
complejas y difíciles; está, por ejemplo, la Idea del
Bien, a la que tiene como principio de todo ser y de
todo conocer. La Idea de Bien realiza esto en la
manera similar que el sol emana luz y permite la
visión de las cosas y la generación de éstas en el
mundo perceptivo (la alegoría del sol).
En el mundo perceptivo, las cosas que vemos a
nuestro alrededor no son sino una ligera
resemblanza con las formas más reales y
fundamentales que representa el mundo inteligible
de Platón. Es como si viéramos una sombra de las
cosas, sin ver las cosas mismas; estas sombras
son una representación de la realidad, pero no la
realidad misma (mito de la caverna en "La
República", libro VII).
13.2. LA ONTOLOGÍA DE PLATÓN
A pesar de muchas críticas sobre su supuesto
'dualismo', Platón se refiere a un único universo. A
modo pedagógico desdobla el universo en dos y,
como quien saca una foto de un paisaje, describe
una realidad compleja en dos dimensiones: su línea
donde asienta la parte del universo que el ser
humano puede percibir por los sentidos y la parte
del universo que actúa como causa del anterior y
que el ser humano puede aprender por medio de la
hipótesis superior. Así, quien mira el paisaje se
dará cuenta que es imposible que el paisaje 'sea'
meramente lo que la fotografía muestra.
En el primer segmento de esta línea asienta los
objetos que son perceptibles por los sentidos y a la
vez los divide en dos clases y refiere para cada tipo
de objeto una forma (u operación) en que el alma
conoce estos objetos. La primera son las imágenes
o sombras que se desprenden de los objetos físicos
imágenes de las que se puede obtener un
conocimiento casi nulo, por tanto, el ser
humano imagina qué pueden ser estas sombras.
En la segunda división de este primer segmento
asienta a los objetos físicos que tienen una doble
papel, son generados por lo que llamará seres
El platonismo ha sido interpretado tradicionalmente
como una forma de dualismo metafísico, a veces
referido como realismo platónico o exagerado. De
acuerdo a esto, la metafísica de Platón divide al
mundo en dos distintos aspectos; el mundo
inteligible —el mundo del auténtico ser—, y el
mundo que vemos alrededor nuestro en forma
perceptiva —el mundo de la mera apariencia—. El
mundo perceptible consiste en una copia de las
formas inteligibles o Ideas. Estas formas no
39
inteligibles inferiores y superiores a la vez que con
otros elementos (i.e. la luz) generan las sombras. A
estos
corresponde
la
operación
de
la creencia porque al estar en constante cambio por
estar sujetos al tiempo y al espacio nunca 'son'.
Distingue entre Teoría y Praxis, lo cual es una
novedad con respecto a Platón, para quien no
había sino una única filosofía que era al mismo
tiempo, actividad virtuosa que lleva a la felicidad y
que coincide, sin más con la sabiduría. Para
Aristóteles, hay una distinción clara y tajante entre
Theoría/Praxis. Hay ciencias teóricas y ciencias
prácticas y dentro de las teóricas hay una ciencia
especulativa o proté filosofía (Prima Philosophia) y
hay una filosofía segunda o déutera filosofía
(Secunda Philosophia). Después sabremos que la
filosofía primera es la teología y la filosofía segunda
la física. Pero la cosa no es tan simple, pues dentro
de la Theoría, hay la Física, la Matemática y la
Teología. La Teología es la proté filosofía auténtica
por excelencia dentro de la Theoría. Hay pues, tres
ciencias teóricas: La matemática, que trata de los
seres inmutables, pero no separados o sensibles, la
física trata de los seres que tienen en sí mismos un
principio de movimiento y que son, en
consecuencia, seres móviles y separados unos de
los otros o sensibles; en cuanto a la metafísica u
ontología o Filosofía primera o Teología, se ocupa
del Ser inmóvil y separado o suprasensible. La
Teología es la ciencia del ser en cuanto ser, de la
ousía o substancia y de sus atributos y propiedades
porque se ocupa del Ser Primero, el objeto más
excelso que existe y por este rasgo de primacía
ontológica, al ocuparse de Dios, se ocupa entonces
del ser en cuanto ser y de las sustancias.
En el segundo segmento de la línea Platón asienta
los objetos que sin poderse percibir por los sentidos
son percibidos por el alma y son los generadores
de los que se encontraban en el primer segmento
de la línea y también la divide en dos. En la primera
parte de este segundo segmento asienta los seres
inteligibles inferiores, los principios matemáticos y
geométricos. Estos entes todavía guardan algún
tipo de relación con la parte del universo sensible
porque se los puede representar (i.e. un cuadrado,
el número 4, lo impar respecto de lo par, etc.); la
operación que realiza el alma para aprehender
estos conceptos es el entendimiento. En la última
parte, asienta los seres inteligibles superiores,
aquellas ideas que solo pueden ser definidas por
otras y que de ninguna manera pueden ser
representadas para la percepción sensorial (i.e. la
justicia, la virtud, el valor, etc.); para comprenderlos
el alma se dispone hacia ellos utilizando
la inteligencia.
Así para la primera sección Platón entendió que
la imaginación y la creencia, es decir, la mera
descripción de lo que se percibe, puede dar como
resultado
una opinión.
Sin
embargo
el entendimiento y la inteligencia son para Platón
aquellas operaciones de las que se obtiene el
conocimiento.
Aristóteles es el fundador de la ontología o estudio
filosófico del ser o del ente en cuanto ente. No hay
ciencia para Aristóteles sino de lo universal. Por
tanto, esta ciencia tratará de lo más universal que
existe, "el ser en cuanto ser y sus atributos
esenciales" (Met. V, 1, 1003 a 21). Las demás
ciencias tratan del ser únicamente desde un cierto
punto de vista, por lo que se les llama "ciencias
particulares" Por lo tanto, la "filosofía primera" es la
ontología (ciencia del ser).
13.3. LA ONTOLOGÍA DE ARISTÓTELES
Entonces diremos que la Filosofía Primera o
Teología se ocupa de la Substancia Primera, Dios,
o sea, la substancia inteligible y con ello del ser en
cuanto ser. A partir del siglo XVII se llamará a esta
disciplina filosófica teórica la Ontología (general: del
ens commune y especial: Teología, Psicología y
Cosmología).
40
13.4. LA ONTOLOGÍA DE PLOTINO
el Sol y la Luz como el nous. La función del nous
como luz es la de que el Uno pueda verse a sí
mismo, pero como es imagen del Uno, es la puerta
por la que nosotros podemos ver al Uno. Plotino
afirma que el nous es observable simplemente
aplicando nuestras mentes en dirección opuesta a
nuestros sentidos.
La doctrina central de
Plotino es su teoría de la
existencia de tres hipóstasis
o realidades primordiales:
el Uno, el nous y el alma.
En realidad, el principio
básico es siempre el Uno,
mientras que las otras dos
hipóstasis y el resto de
realidades son derivadas.
Este concepto está tomado de la noción
de dialéctica de La República donde un proceso
similar se dice que conduce a la visión de la forma
del Bien, no del Bien mismo.
El "nous" se puede, y muy probablemente se debe,
entender como "la inteligencia pura". El "nous"
procede de "lo uno" no a voluntad porque "lo uno"
es tan "más que perfecto" que no puede tener
voluntad, está mucho más allá; y todo lo que
procede de "lo uno" es una especie de "escurrirse",
de "desparramarse", en el acto de hacerse a sí
mismo que es "lo uno"; por tanto la analogía del sol
y la luz deben entenderse como una mera imagen
para dar una idea de cómo "emana la luz" del sol;
resulta más ilustrativo pensar "el despliegue de un
círculo a partir de su centro".
El Uno de la teoría de
Plotino es indescriptible,
ya que es la unidad, lo
más grande, hasta tal
punto que a veces le
denomina el propio
autor como Dios, único, infinito. Plotino antes de
querer corregir, prefiere guardar silencio que decir
algo. Una actitud claramente mística. Como
principio y última realidad, esta absoluta
trascendencia hace que no existan términos para
referirla. Se trata entonces de la Unidad que funda
la existencia de todas las cosas. Es ése el centro
de toda su doctrina. El Uno está más allá del Ser y,
por lo tanto, no hay ninguna definición que describa
positivamente al Uno y opta por la vía negativa.
Elude su comprensión porque la considera
imposible según la modalidad humana de conocer.
La tercera realidad o hipóstasis es el alma la cual
es de naturaleza doble. En un extremo está ligada
al nous y tira de él. En el otro extremo se asocia
con el mundo de los sentidos, del cual es creadora
(o, mejor, plasmadora). Por tanto Plotino considera
a la Naturaleza como el resultado de una procesión
que va "hacia abajo" desde el alma.
La siguiente realidad o hipóstasis es el nous. No
hay una traducción adecuada pero algunos autores
lo identifican con espíritu, mientras que otros
prefieren hablar de Inteligencia, mas esta vez no
con un sentido místico sino intelectual. La
explicación del "nous" por Plotino parte de la
semejanza entre el Sol y la Luz. El Uno sería como
Sobre la inmortalidad, Plotino adopta el criterio
expuesto en el Fedón. El alma del hombre es una
esencia, y como tal es inmortal, pero afirma que
tiende a fundirse con el nous y por consiguiente
pierde su personalidad.
41
PRUEBA TIPO ICFES
tanto, pueden ser reemplazados por partes
artificiales y si se sostiene que el cuerpo del
animal y el cuerpo del hombre son similares en
sus funciones, pues ambos están determinados
por un proceso mecánico, se concluiría
entonces, que no habría forma de diferenciarlos.
Sin embargo, su diferencia sería aclarada si se:
a) Afirma que el hombre es sensibilidad y
pensamiento
b) Reconoce al lenguaje como propio del
hombre
c) Propone al alma como prueba de la
existencia humana
d) Plantea que el alma es libre y el cuerpo
dependiente
ÁMBITO ANTROPOLÓGICO
1. Max Scheler creador de la sociología de la
ciencia y fundador de la antropología filosófica,
plantea que existe una identidad entre
organismo y alma, manifestada en la unidad de
la vida psicofísica. Dicho planteamiento supera
los discursos suscitados en relación con el
estudio de la naturaleza humana en la medida
que:
a) Integra los aspectos físico y espiritual por
tradición opuestos en el estudio del hombre
b) Retoma aspectos de la estructura física a
veces descuidados al abordar la naturaleza
humana
c) La naturaleza humana distingue varios
aspectos que finalmente se integran en un
todo
d) El estudio de lo humano sólo puede
efectuarse con rigor si responde a un
modelo holístico
4. Para Descartes el hombre es un compuesto
de cuerpo y alma, de pensamiento y extensión
que ha sido creado a imagen y semejanza de
Dios a pesar de encontrarse en la duda y el
error. Por lo tanto, la idea de Dios ha llegado a
la mente humana a pesar de su finitud, porque:
a) Ha sido impresa en su alma como un sello
indeleble
b) El hombre participa del pensamiento y la
existencia de Dios, porque ha sido creado
por él
c) Dios es el principio y fundamento último de
la esencia y existencia del hombre y el
mundo
d) El hombre reconoce a Dios en la medida en
que reconoce su existencia
2. En el siglo XVIII se desarrolló una doctrina
que expresaba el pleno florecimiento de las
facultades humanas en perfecta libertad. Este
movimiento individualista y libertario que fue
llamado liberalismo pretendió edificar la
sociedad según las necesidades y las
aspiraciones de la persona individualmente. Sin
embargo, esto no significaba el desprecio de la
sociedad, pues en el liberalismo se manifestaba
una preocupación explícita por organizar la
comunidad de hombres, ya que para éste:
a) El expandirse en comunión con otros
hombres era su principal meta
b) Existía una necesidad en el ser que se
reflejaba en el participar dentro de una
sociedad
c) El orden humano era concebido como
paralelo al orden del mundo
d) La sociedad únicamente era posible
mediante el florecimiento y la expansión del
individuo
5. La forma de vida de los filósofos cínicos se
caracterizaba porque rechazaban radicalmente
las normas sociales consagradas por la
tradición. En efecto, iban desnudos por la calle,
se masturbaban o hacían el amor en público, no
tenían casa ni propiedades y vivían sin
preocuparse por el futuro. Todo esto lo hacían
porque preferían vivir de un modo natural, como
los animales, antes que someterse a los
convencionalismos sociales. Frente a la forma
de vida de los cínicos es posible proponer una
forma de vida alternativa en la que:
a) La sociedad respeta los límites de la
naturaleza en el ejercicio de su poder
3. Si se afirma que no hay diferencia entre una
máquina y el cuerpo de un animal porque las
partes de uno y de otro, como los nervios o la
memoria, funcionan de forma semejante y por lo
42
ÁMBITO EPISTEMOLÓGICO
b) Las cualidades naturales del hombre se
combinan con normas creadas para su
perfeccionamiento
c) Los hombres se abstienen de crear normas
cuyo sentido esté orientado hacia lo
inmaterial
d) Lo importante para los seres humanos no
es la convivencia sino el respeto de los
valores sociales
8. La filosofía busca la representación de
conceptos de la realidad. Sócrates propuso un
método para descubrir la verdad mediante
preguntas continuas hasta llegar a ella. Luego
Platón estableció como método la Dialéctica,
ciencia que trata del raciocinio de sus leyes,
formas y modos cuya base para llegar a la idea
pura universal, es el diálogo. Según lo anterior
la filosofía requiere para su estudio:
a) Un tipo de investigación definido según el
objeto
b) Un procedimiento lógico de razonamientos
ordenados
c) Una ciencia de conocimientos lógicos
d) Un método de investigación
6. Frente a la teoría de Platón que dice que el
hombre es un compuesto de cuerpo y alma la
cual está encarcelada dentro del cuerpo,
Aristóteles dice que el cuerpo y el alma
constituyen una unidad donde se plantea una
correlación constante entre ellos. Por lo tanto,
la separación entre Platón y Aristóteles se da,
porque:
a) Para Platón el cuerpo tiene un sentido
peyorativo, mientras que para Aristóteles el
cuerpo es una fuente de movimiento.
b) El compuesto de cuerpo y alma en Platón
diferencia estos dos elementos que
pertenecen a naturalezas distintas.
c) Para Platón cuerpo y alma son dos
entidades diferentes, en tanto para
Aristóteles éstas están en continua
relación.
d) Para Platón el conocimiento se da sólo a
través del alma, para Aristóteles se
necesita el cuerpo y el alma para acceder
al conocimiento.
9. La diferencia en la denominación de sabio y
de filósofo se estableció en la antigüedad.
Fueron los pitagóricos los responsables de
introducir
este
término
cuando
se
autoproclamaron amigos de la sabiduría. Este
hecho pone de manifiesto:
a) El sentido de modestia de los pitagóricos
b) La diferencia entre el saber y el actuar
c) La cercanía entre filosofía y sabiduría
d) El rigor al asignar nombres a los hechos
10. Frente al .conócete a tí mismo., afirmado por
el método socrático y que se funda en el diálogo
para llegar a conocimientos verdaderos, los
sofistas plantean que ese conocimiento
verdadero se da gracias a la ley natural del
mundo, por encima de la ley humana y cuando
se rompe esta ley lleva al sofista a replantear
sus conocimientos si van en contra de ella. La
crítica de Sócrates a los sofistas se da, porque:
a) La ley humana depende de la ley natural,
por lo tanto, todo conocimiento está ligado
a ella
b) Existe una verdad universalmente válida
que los sofistas pretenden desconocer
c) El hombre es el ser que accede al
conocimiento y conocer la verdad depende
de su razón
d) Los sofistas reconocen en la ley natural la
fuente de todo conocimiento existente
7. Según Platón, son los deseos y las pasiones
del cuerpo los que ocasionan estados de
desorden y de inquietud en el alma de los
hombres. En consecuencia, sólo mediante una
continua disciplina espiritual puede el hombre
sabio dominar sus apetitos carnales y alcanzar
la serena contemplación de las ideas puras.
Esto se explica porque según Platón sólo el
sabio:
a) Tiene en su poder las herramientas teóricas
para la felicidad
b) Es capaz de someter sus impulsos
corporales al dominio de la razón
c) Tiene la fortaleza anímica necesaria para
sujetar sus instintos
d) Es capaz de persuadir a sus semejantes de
construir la armonía social
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11. El problema epistemológico sobre la
naturaleza de la vedad encuentra una de sus
posibles soluciones en la doctrina denominada
teoría de la correspondencia, que concibe la
verdad como relación concreta entre la
proposición y su objeto. Se puede concluir que
para esta teoría, la verdad:
a) Se halla en la capacidad subjetiva que
comprende todo
b) Está acompañada de una proposición que
se retrata en un hecho
c) Es la identidad total entre el sujeto que
conoce y el objeto conocido
d) Se encuentra a partir de las ideas innatas
que posee el ser humano
b) Al postular como verdad las impresiones
sensibles, los empiristas omiten una
organización racional del conocimiento.
c) Se
evita
intencionalmente
la
complementariedad entre razón y sentido
en el proceso cognitivo.
d) Las formas explicativas radicales del
mundo son reductivas y dejan por fuera
aspectos primordiales en el análisis.
14. Aristóteles hizo grandes aportaciones a la
lógica, a la física, a la biología y a las
humanidades. De hecho, él fue quien las
constituyó en disciplinas formales y, además,
añadió la metafísica para incluir en ella todo lo
que no cabía en las primeras. Su contribución
mayor, a la vez que la más peligrosa, fue la idea
de la clasificación. En toda su obra aparece el
concepto de clasificación, representando toda
la base lógica de su pensamiento. Sin embargo,
esta contribución es considerada como
peligrosa, porque:
a) El hecho de clasificar traía consigo para la
ciencia problemas de reduccionismo
b) La clasificación realizada por Aristóteles
implicaba la realización y formulación del
pensamiento
c) Categorías como lo semejante y lo
diferente fueron la base para realizar
clasificaciones
d) Implicaba la sistematización de buena parte
del conocimiento existente en su tiempo
12. Aristóteles en su Metafísica afirma que
todos los hombres tienden por naturaleza al
saber, facultad que se inicia por los sentidos y
por la experiencia. Pero existen otros saberes
más altos en el hombre, como son el arte y la
técnica, saberes que indagan por los medios
empleados para la elaboración de cosas. La
metafísica es el saber supremo encargado de
indagar por el principio universal de las cosas.
Esta concepción permite plantear que el
conocimiento para Aristóteles:
a) Es análogo al conocimiento divino, ya que
indaga por los principios de todas las cosas
b) Se sirve de los saberes prácticos para
alcanzar las verdades
c) Se obtiene desde cualquier ciencia, ya que
toda ciencia parte de la experiencia
d) Es una reflexión sobre los principios de
constitución del mundo y de toda realidad
ÁMBITO ESTÉTICO
15. Según Aristóteles “la poesía es más
filosófica que la historia”. En efecto, la historia
narra lo que ha sucedido. En cambio, la poesía
cuenta lo que siempre puede suceder; nos
enseña a ver lo universal en el obrar humano y
cómo la filosofía expresa las inquietudes
fundamentales del hombre. Esto significa que:
a) La filosofía debería guiarse por la poesía
b) La poesía guarda en sí una perspectiva
filosófica, porque se interroga por lo
universal
c) La historia sólo es un recuento de hechos
sin interrogarse sobre el significado del
obrar
d) La historia debería hacerse más poética
13. Frente al prominente peso que los
empiristas otorgaban a los sentidos en el
conocimiento del mundo, se opone la
concepción racionalista que postula la razón
como primordial en cuanto a la aprehensión del
mundo. Aunque el racionalismo no descarta
totalmente la existencia de sentidos y el
empirismo no puede eliminar completamente el
uso de la razón, son enfoques mutuamente
excluyentes, porque:
a) Para los racionalistas, la razón decodifica
los datos de los sentidos, afectando el
proceso real de conocimiento planteado por
los empiristas.
44
16. Aristóteles al concebir la retórica como arte,
la separa de la lógica y de la dialéctica pero al
mismo tiempo la entiende vinculada a ellas.
Afirma que está basada en principios lógicos y
dialécticos que le permiten ser arte y la señala
como dominio específico no de lo verdadero
sino de lo verosímil, de suerte que el orador
debe sostener el pro y el contra. Esta
concepción de la retórica se explica, porque:
a) La retórica requiere de la referencia
específica a una vasta cultura filosófica
b) El orador posee un razonamiento que lleva
de la retórica hacia la dialéctica
c) Aristóteles establece una distinción entre
razonamiento dialéctico y razonamiento de
mostrativo
d) La retórica se centra en el estudio de los
temas del discurso y de los medios lógicos
de persuasión
b) Buscar fundamentos racionales en el
«gusto»
c) Aclarar que el «gusto» es más que el
simple sentido común
d) Desechar del arte aquello que implique la
individualidad humana
19. Algunos afirman que en los siglos XVII y
XVIII, se creía que el arte y la estética gozaban
de una condición interna similar a la de la
naturaleza, porque:
a) El arte es imitación de la naturaleza y por lo
tanto, se rige por leyes similares
b) Las leyes de la estética también se
subordinan a un único principio que es el
de la imitación
c) El arte es obra humana y por lo tanto, se
rige por los mismos principios que rigen la
ciencia
d) Para poder plasmar la complejidad de la
naturaleza, es necesario conocer sus leyes
17. En la Grecia clásica, cuando alguien
calificaba algo de bello, Sócrates buscaba
precisión sobre la definición de belleza de su
interlocutor. Aunque el interlocutor solía poner
ejemplos que ilustraran el concepto de belleza a
Sócrates le interesaba llegar al significado de lo
"bello", a la esencia o forma de la belleza, a
aquello que tenían en común todas las cosas
que llamamos bellas. De lo anterior se deduce
que para Sócrates:
a) La belleza de un objeto se relaciona con la
esencia del mismo
b) El concepto de belleza es relativo porque
se aplica a todo objeto sin excepción
c) Los hombres atribuyen calificativos a los
objetos sin conocer su significado
d) Es el observador quien define la belleza de
un objeto
20. La raíz griega “ethos” (de la cual proviene la
palabra “ética”) y la palabra latina “mores” ( de
la cual se origina el término “moral”), se
relacionan con las costumbres humanas. Sin
embargo, debemos aclarar que con ello no se
precisa lo específico de la ética como disciplina
filosófica y su diferencia con la moral. De esta
forma, es importante distinguir adecuadamente
la Ética de la moral, porque:
a) Aunque la ética y la moral se ocupan de lo
mismo, persiguen objetivos distintos
b) La moral hace parte de la reflexión
Psicológica
c) La moral está dentro del campo de las
decisiones individuales y la ética de las
universales
d) Tanto la ética como la moral se desarrollan
en la historia humana
18. En el siglo XVIII el "gusto " se convirtió en
algo digno de atención y de preocupación pues
se temía que el arte quedara reducido a la
simple opinión basada en lo ofrecido inmediata
y exclusivamente por los sentidos y que por lo
tanto, se hiciera imposible emitir cualquier
juicio objetivo sobre ella. De esta forma, una de
las salidas que ellos consideraron para esta
cuestión fue:
a) Guiarse por los mismos principios de la
física
21. Aristóteles en su Ética nos enseña que la
suma felicidad radica en la virtud, la cual
consiste en vivir conforme a la naturaleza
humana.
Las
virtudes
morales,
que
perfeccionan la voluntad, consisten en guardar
el justo medio entre dos extremos viciosos.
Estas virtudes se adquieren por la práctica, así
como los vicios. Aristóteles aplica estos
postulados éticos cuando plantea que:
45
pasiones. Así, los estoicos sostuvieron que el
bienestar del hombre consiste en dominar todo
aquello que pueda perturbar su paz. Es decir
que para los estoicos:
a) La vida humana es un constante esfuerzo
voluntario en busca de ser mejor
b) Los hombres poseen una entereza de
carácter que acepta los padecimientos
c) La acción humana tiene como objetivo
hacer todo por amor al deber
d) El hombre debe controlar el libre ejercicio
de sus pasiones
a) La valentía es la virtud entre la cobardía y
la temeridad
b) La sociedad y su gobierno son instituciones
naturales y no artificiales
c) El fundamento de la ley debe ser la
naturaleza del hombre
d) Las formas de gobierno deben buscar el
bien del pueblo
ÁMBITO ÉTICO
22. Según los estoicos, un acto solamente
pertenece al ámbito de la moral, es decir, puede
ser bueno o malo, cuando depende de nuestra
decisión. Los actos que no dependen de
nosotros son indiferentes para la moral. De
acuerdo con esta noción es posible afirmar que:
a) El acto de suicidarse tiene un significado
que escapa a la autoridad de la moral
b) La escuela estoica jamás admitió la
posibilidad del suicidio como algo válido
c) El hombre que se quita la vida desconoce
los principios morales del estoicismo
d) La muerte deja de ser indiferente y se
convierte en moral mediante el suicidio
25. Para los cínicos el bien del hombre consiste
en vivir solo, sin familia ni patria para alcanzar
su
felicidad que la obtiene mediante la
supresión de las necesidades. Esto los llevó a
despreciar el bienestar, las riquezas, los
honores, el amor y todo aquello que pudiera
hacerlos dependientes de algo o de otro. De lo
anterior podemos deducir que:
a) La felicidad del hombre significa dejar de
lado cualquier elemento que sugiera un
lazo
b) La autarquía que significa vivir con sus
propios recursos es el ideal de vida para un
cínico
c) Los reconocimientos sociales impiden que
el hombre se desarrolle como tal
d) El amor, el bienestar y los demás placeres
impiden que el hombre alcance su felicidad
23. Frente a la ética estoica que se basa en la
renuncia a los placeres del mundo y en el
sometimiento
al destino, aceptándolo y
viviéndolo, el epicureísmo dice que a la felicidad
se llega a través del placer espiritual, único
medio que lleva al hombre al conocimiento de sí
mismo. Por lo tanto, la ética estoica es
desestimada por Epicuro, porque:
a) Los placeres hacen parte de la naturaleza
humana y por tanto, debe tenerse en
cuenta al momento de pensar la felicidad
b) Para lograr la autosuficiencia es necesario
el conocimiento de las debilidades
humanas
c) Los placeres para Epicuro son la base de la
felicidad del hombre
d) El placer es el que brinda al espíritu el
autoconocimiento y la autosuficiencia que
el hombre necesita
26. En el siglo V a.C. la influencia de los sofistas
en Grecia, la difusión del relativismo y el
convencionalismo en cuestiones políticas y
morales, así como los constantes pleitos
condujeron a cada uno de los individuos a
utilizar palabras como "justicia e interés de la
ciudad" en sentidos diferentes, de acuerdo con
su conveniencia. Por lo tanto, en Grecia:
a) Se llegó a la formulación de sentencias
falsas acerca de términos como el interés
por lo colectivo
b) El amor a la verdad y la polis dejó de existir
c) La rivalidad intelectual entre los sofistas los
apartó del bien
d) El bien y la virtud eran asuntos relativos y
correspondían a las intenciones de cada
persona
24. En el período grecorromano los filósofos, a
excepción
de
los
neoplatónicos,
se
preocuparon por hallar una regla de conducta
humana que proporcionara el equilibrio de las
46
mueve, identifica al ser con el movimiento; decir
lo contrario es identificarlo con la inmovilidad y
el reposo. Esto quiere decir que:
a) El ser es móvil, y por lo tanto la realidad
está en continuo cambio
b) El ser es mutable y por ello la realidad se
desarrolla constantemente
c) El ser tiene como manifestaciones la
dinámica y lo estático
d) El ser es inmóvil, por lo cual la realidad es
estática
27. La crítica socrática de la democracia se
combinaba con un aprecio por las Leyes del
Estado. Cuando Sócrates fue condenado a
muerte por la asamblea, tuvo la oportunidad de
huir de la cárcel. Sócrates se negó, pues era
consciente de que había sido condenado
conforme a las leyes de Atenas por las cuales
sentía un profundo respeto. Así, afirmaba que la
justicia caracterizaba a la sociedad en su
conjunto y el Estado justo era aquel en el que
cada quien llevaba a cabo su función como
ciudadano. Sin embargo, a pesar de conocer los
vacíos que tenía el sistema aceptó la pena de
muerte, porque:
a) La moral socrática le impedía salvar su
propia vida frente a sus detractores
b) Fue consecuente con el concepto de
justicia que predicó y defendió durante su
vida
c) Al aceptar la condena, demostró con su
muerte, el amor por la consistencia entre la
verdad y su práctica
d) Prefería morir, a la humillación de convivir
con quienes lo condenaron
30. Uno de los planteamientos más importantes
de Parménides y a la vez uno de los más
problemáticos y actuales, consiste en su
concepción estática del ser. Cualidades del ser
como único, eterno, inmutable, ilimitado e
inmóvil que Parménides deriva del principio de
identidad, son aplicadas a diario. Sin embargo,
los avances de la ciencia contemporánea nos
han demostrado las dificultades de aceptar tal
determinación de la realidad al postular:
a) La teoría atómica y el uso de la energía
nuclear
b) El concepto de verdad fundamentado en
las matemáticas
c) La ciencia física de la naturaleza
d) Modelos
dinámicos
que
explican
razonablemente la realidad
ÁMBITO ONTOLÓGICO
28. En la medida en que la metafísica es la
ciencia del ser en cuanto ser, se interesa por un
concepto y no por una cosa. Esta afirmación
puede llevar a pensar que el concepto de ser, en
cuanto es abstracto, es algo misterioso que
debe ser conocido por el hombre antes de que
pueda conocer seres particulares, pues dichos
seres son una simple participación de él. Sin
embargo, esta interpretación cambia si
aceptamos al igual que Ockham que:
a) El concepto general de ser es unívoco y se
predica de todas las cosas
b) Las cosas existen sin necesidad de
participar del concepto de ser
c) El conocimiento del concepto ser es
posterior al conocimiento de las cosas
d) El concepto general de ser lleva implícito
las cosas particulares
31. Para Aristóteles, la física o naturaleza de
todo ser era aquello a lo cual este tendía a
desarrollarse y el modo como se comportaba
normalmente. Por lo tanto, para Aristóteles:
a) La física tenía un carácter eminentemente
totalizante que abarcaba casi todo lo
existente
b) Aristóteles interpretaba y explicaba el
mundo como si todas las cosas tuvieran
vida
c) Todos los fenómenos de la naturaleza
estaban contemplados desde la visión
física aristotélica
d) El propósito de la indagación científica era
encontrar la verdad de todas las cosas
29. La tradición ontológica ha enfrentado
siempre dos concepciones de la realidad como
lo son la permanencia y el movimiento. En el
diálogo El Sofista de Platón se plantea en un
primer momento lo siguiente: .decir que todo se
32. Aristóteles, discípulo de Platón y maestro de
Alejandro Magno, corrige y complementa
algunas de las teorías anteriores hasta lograr un
sistema más completo y mejor fundado en la
realidad. En su metafísica demuestra que la idea
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o esencia no puede ser una realidad separada
del mundo sensible, sino que se materializa en
este, es decir que el ser se realiza
originariamente en la sustancia. De acuerdo con
esto, Aristóteles:
a) Se encuentra dentro de la tradición
filosófica clásica al explicar la realidad
mediante un modelo
b) Supera
upera a Platón, quien separaba el mundo
sensible del mundo de las ideas
c) Ess más realista en cuanto recurre menos a
mitos y genera una explicación más acorde
con lo real
d) Absorbe
bsorbe los elementos más importantes de
la tradición filosófica adecuándolos a su
percepción del mundo
33. Pitágoras considera que los números son la
clave para entender el orden que existe en el
universo
entero. Precisamente, cuando el
hombre observa las diversas apariencias
encontradas en el cosmos descubre que la
naturaleza de todo lo que existe es de tipo
numérico y no de otra clase. Por ello, el orden
cósmico viene dado por las relaciones
numéricas que constituyen el fondo real de las
cosas. La anterior propuesta desemboca en una
metafísica cuando el filósofo:
a) Explica
xplica la esencia de los objetos con una
realidad que carece de materia alguna
b) Se
e plantea que el número crea la realidad y
por tanto es su esencia
c) Determina
etermina que el Uno es el número que
rige el mundo entero
d) Se
e propone como alternativa material el
número que es de lo que está compuesto el
mundo
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BIBLIOGRAFÍA
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