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Roshi Joan Halifax con Sean Murphy (Parte II)
Las Paramitas
Por Sean Murphy by Sean Murphy -Traducción Santiago Avilés LeeTomado de,
Upaya Zen Center weekly Newsletter, julio 15, 2014.
www.upaya.org
SM: ¿Tiene algún consejo para darle a los otros con el fin de ofrecer guía espiritual
(para vivir en comunidad)? JH: Si, estamos observando un paradigma que es útil. Siento que (el modelo tradicional
de) las Paramitas son realmente útiles. ¿Qué significa vivir generosamente? ¿Qué es
vivir virtuosamente? ¿Qué significa ser paciente e inclusivo, ser incondicional y tener
plena atención? y ¿Qué es ser sabio?. Esto es tanto el sendero del bodhisattva y como
también su fruto en el sendero, estas son enseñanzas clásicas en el budismo acerca de
cómo actúa un bodhisattva y los maravillosos lineamientos para la comunidad. SM: Entonces, cuando usted está entrenando a las personas para vivir en comunidad
¿cuál es la diferencia con el entrenamiento budista tradicional? ¿Cómo ha cambiado
eso para acomodarse, primero a los 1960`s, a los 70`s y luego hasta hoy en día?. Estoy
seguro que sus formas de entrenar a las personas tanto por percepción y sabiduría como
para vivir en comunidad, a evolucionado y estoy seguro que son significativamente
diferentes a como era en los tiempos budistas originales. JH: Pienso que debido al feminismo, la psicología y la democracia, el budismo aquí es
bastante diferente a lo que era por ejemplo hace cien años o a lo que es en Asia. Las personas (en occidente) tienden a ser mucho más psicológicas. Por tanto, un
elemento importante en la comunidad, por ejemplo, es tomar responsabilidad personal
por nuestras acciones dañinas ‒ aunque eso era igualmente cierto en los tiempos de
Buda. Y la práctica del perdón es otro elemento importante - ¿Qué significa ser
incondicionalmente indulgente?. En el entrenamiento Lojong, se dice que se dirijan todas las culpas a uno mismo. Una
vez más estamos regresando al aspecto de lo que significa tomar la responsabilidad
personal por el sufrimiento. Yo no estoy segura que el Buda le hubiera dicho a sus
monjes esto, si no que la forma en que lo diríamos es: no lo personalices. Todos en
occidente tienden a personalizar mucho. Y al mismo tiempo, es esencial tomar
responsabilidad por todo, muy en el sentido de lo que escribió Teilhard De Chardin. Esto es a lo que va dirigido el resarcimiento y lo que nos enseña el amor. Es esencial
desarrollar el coraje para reflexionar en nuestra propia conducta. No se trata de ser
exageradamente critico con uno mismo, si no ver,: ¿bien, si se me está dando la
oportunidad, puedo hacerlo mejor?. Y otra cosa que yo pienso que es realmente critica, es cómo cultivamos un sentido de
bienestar, un sentido de nutrición, de paz y alegría. Muchas comunidades espirituales
son un poco adustas. SM: Yo lo he experimentado. Me importa mucho. JH: y también algo de auto rectitud. Yo no pienso que esas sean dimensiones saludables
para cultivar en la comunidad. Así que el humor, el servicio, la alegría, la bondad, la
estabilidad, la responsabilidad, la sabiduría y, para mi la más importante, la compasión,
reconociendo la verdad del sufrimiento en los demás y en uno mismo. SM: ¿Cómo estimula estas cualidades en las personas que usted entrena? JH: Probablemente no muy exitosamente (risas). Trato de vivir de esa manera yo
misma. De vivir una vida donde hay mucho humor, mucha responsabilidad personal,
mucha inquietud e interés. Una vida que tiene una corriente sustentada en la práctica.
De tal forma que tienes que vivir lo que predicas. Por supuesto que uno se cae del tren. SM: Seguro JH: Tu sabes, uno hace lo mejor que puede. Lo segundo, es proveer un lugar estable
donde la gente pueda de hecho practicar y traer personas que son excelentes maestros
que pueden alentar y profundizar la practica de los estudiantes. Y además, nutrir a las
personas dentro de la comunidad para que tomen roles de responsabilidad y cuidado, no
todo puede caer en los hombros de una sola persona. Por eso pienso que el liderazgo
compartido es realmente importante. SM: Entonces, primero, por ejemplo, luego a través de proveer un lugar estable para la
practica y finalmente una amplia comunidad de maestros. JH: Pienso en las acciones benéficas de Dogen. Primero es dar ¿Cómo puedes vivir de
manera justa en relación con todos los recursos que tu y la comunidad tienen?. El
segundo es la palabra amable ¿Cómo te comprometes en un hablar que de hecho nutre
un mundo seguro y saludable?. Y luego, está la acción benéfica que tiene que ver con
cómo te comprometes con la acción amorosa. Como lo menciona Bernie Glassman, la
acción que realmente beneficia a los otros. Y por último, Dogen habla de la acción-identidad. Esto es vivir una vida en donde tu
tratas a todos los seres de manera igual y tu, de hecho, amas a y cuidas de todos los
seres. SM: Usted ha mencionado ciertos elementos que han cambiado la práctica como lo son
el feminismo, la psicología y la democracia. ¿Qué hay entonces acerca del budismo
comprometido? ¿Cómo encaja ello junto con la práctica contemplativa y si estamos
sacando al budismo de contexto? JH: Bien, por supuesto que el budismo comprometido realmente tiene fuertes raíces en
occidente, pero sus raíces más profundas están en la vida del Buda, quien abandonó su
situación cómoda y terminó creando un sistema que no era el sistema de castas que
había en el mundo del cual él venia. Él, ordenó mujeres y ordenó a un asesiono en
serie, Angulimala, él es un modelo maravilloso de la acción social, así como lo fue el
rey Ashoka. Si vemos las raíces de la acción social, ellas van directamente a los
orígenes del budismo. Además en nuestro tiempo ha habido individuos realmente
importantes, como Maha Ghosananda, Ariyatne, Thich Nhat Hanh, Joanna Macy,
Bernie Glassman, Helena Norbet Hodge, personas que se han dedicado a la
transformación social. Y el Zen se ha convertido en un medio importante en occidente,
en donde la espiritualidad, en el sentido de la espiritualidad contemplativa pura, tiene su
virtud. Pero en occidente nosotros tratamos de hacerlo todo. Tendemos a tener una
fuerte práctica sentada, práctica contemplativa, y al mismo tiempo esperamos
comprometernos en esfuerzos socialmente relevantes. Entonces, ese ha sido mi interés principal: ¿Cómo nosotros como budistas practicantes
no solamente nos involucramos en el servicio social que es el servicio directo a
nosotros, como cuidar de la persona moribunda o el trabajo en prisión, sino que
también toma en cuenta temas relacionados con la violencia estructural o el cambio
sistemático, desde una base contemplativa? Entonces, en este proceso, el budismo se ha vuelto bastante secularizado. Mi buen
amigo Jon Kabat ‒ Zinn desarrollo el MBSR (Reducción del Estrés Basado en la
Atención plena -por sus siglas en inglés-), que se utiliza en todo el mundo como una
forma para ayudar a los individuos a sentirse mejor ¿ Es esto bueno o no lo es? Bien, yo
pienso que es bueno, Pero también hay otras preguntas interesantes que surgen en relación con la
descontextualización del budismo, tomando elementos del budismo fuera del contexto.
Por ejemplo el óctuple sendero reducido al triple entrenamiento de Sila (Virtud),
Samadhi (Entrenamiento Mental) y Prajna (Sabiduría) que son básicamente los
preceptos, la experiencia de meditación y la comprensión de la sabiduría. Y si tu dejas afuera alguno de estos aspectos, estás descontextualizando el budismo,
esto hace surgir temas importantes que están siendo explorados. Esta entrevista se llevo a cabo en marzo de 2014 y se ha compartido con el permiso de
Roshi Joan Halefax