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Parasha “Va-Idaber Elohim el Noaj”
Bereshit 8.15 – 9.17
Introducción:
‫ֱֹלהים אֶ ל נֹחַ לֵּ אמֹר‬
ִ ‫וַיְ ַדבֵּ ר א‬
La Parasha comienza diciendo: “Y hablo Elohim a Noaj…”
Aquí logramos ver a lo largo de estos versículos (8.15-9.17) la regeneración del propósito
de la humanidad, mostrándonos “Un nuevo comienzo” de una etapa de la humanidad,
colocando a Noaj como el nuevo “Adam” de la humanidad, como se menciona en Israel:
“Adám fue el primer hombre. Noaj fue el primer ser humano.”
Y es que Noaj es nombrado en la Parasha anterior como el Tzadik de su generación y
comparado por nuestros Jajamim como uno de los tres niveles de Tzadikim, los cuales son:
Noaj - Avraham - Moshe
En la tradición Qabalista existe un concepto llamado ‫גלגול הנשמות‬
/ Guilgul
haNeshamot (Transmigración de las Almas) o también traducida como reencarnación, este
es un concepto que en la actualidad no es muy comprendido por la mayoría ya que en los
escritos sagrados (Tora) encontramos muy poco acerca del tema, pues este concepto es
parcialmente “nuevo”, ya que uno de los Rabanim y Qabalistas destacados que se dedicó a
hablar sobre el tema fue Rabí Itzjak Luria conocido como El Ari’’zal.
La finalidad de la vida en este mundo /Olam Haze , es venir a rectificar la falta de Adam
haRishon ya que de la “Gran Alma” que lo componía venimos todos nosotros, esta Primera
Alma fue fragmentada en millones y millones de Neshamot, delegando en cada una una
etapa de rectificación, esto lo podemos ver en el término Tiqun/ Rectificación ‫ תיקון‬y la
palabra Tinoq / Bebe ‫ תינוק‬dejando ver que la llegada a este mundo es con la única
finalidad de rectificar algo.
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Una de las explicaciones más notables para comprender Guilgul haNeshamot es apreciar
con una mentalidad más abierta y desde el pensamiento Hebreo, que cuando una persona
no cumple con su RECTIFICACIÓN TOTAL en su vida, esta “Misión” es transmitida a otro ser
humano, al igual que el carácter, las cualidades, etc. Esto a diferencia del termino
reencarnación que ha tomado el pensamiento occidente y el hinduismo.
En el caso de Noaj, nuestros Jajamim han enseñado que Moshe Rabenu fue quien termino
de rectificar la tarea de Noaj.
Nóaj falló y fue catalogado por nuestros Sabios tzadik beparvá, es decir, “un justo con
abrigo de piel”, en referencia al ejemplo de aquel hombre que invitó a sus amigos a su casa
pero él mismo no estaba en casa, mientras tanto sus invitados se morían de frío por no estar
encendido el fogón; y por respeto a él no se tomaron la libertad de encenderlo, esperando
que cuando él llegara sentiría el frío y él mismo lo encendería. Sin embargo, cuando llegó el
dueño y notó el frío en la casa, sacó su abrigo de piel, se cubrió con él y se sentó junto a
ellos.
Es por eso que fue llamado Noaj en el Tanaj Me Nóaj (Yeshayá 54:9)
‫מי נח‬
“Las aguas de Nóaj”, es decir, que él fue el causante indirecto del diluvio, ya que pudo
haberlo evitado.
Así hace la comparación El Jajam Anidjar:
“Como cuenta nuestra tradición Moshé Rabenu nació circuncidado, igual que Nóaj, y fue
puesto sobre las aguas del Nilo en un “moisés”, llamado en la Torá tevá, igual que la de
Nóaj. Vivió 120 años para reparar los 120 años en los que Nóaj construyó el arca sin
preocuparse por los demás. Por eso Moshé es tartamudo, o como él mismo se llamó: Aral
sefatáim, “boca tapada”. Sin embargo no se entiende porque ésa no es la definición de una
persona tartamuda; la verdadera explicación es que, como Moshé, en su vida anterior
siendo Nóaj, “cerró” la boca, pues no reprochó a nadie, por eso se autodenominó Aral
sefatáim, cuya misión ahora será hablar, orientar y reprochar al prójimo.”
La verdadera prueba se presentó cuando el pueblo hizo el becerro y fueron condenados
todos a muerte; H” se dirige a Moshé y le dice: “Déjame matarlos y sacaré de ti una
descendencia nueva. Comenzaremos desde cero, siendo tú el primer eslabón”. Estas
palabras se asemejan a lo que dijo H” a Nóaj, pero esta vez Moshé contestó: “Mil como yo
morirán y, por favor, H”, no quites ni una uña a los presentes. De lo contrario, bórrame, por
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favor, de Tu libro. Te pido, H”, que te apiades, ya que estoy seguro de que hallo gracia ante
Tus ojos”. Nos dicen los sabios del sod que observemos estas dos expresiones y veamos
que las palabras “bórrame”, que en hebreo se dice mejeni ná, forman la palabra Me Nóaj,
y mejeni ná son las letras invertidas de Aní Nóaj, “Soy Nóaj”.
‫מחני נא=אני מנח‬
‫מי נח=מחני‬
Es decir, Moshé (Nóaj) suplica a H”: “Soy Nóaj.” “Ya causé indirectamente las aguas del
diluvio. No dejaré que este pueblo sea castigado, sino que rezaré por ellos y los reprocharé
para que se salven”.
Tal vez sea también el gran misterio de la milagrosa liberación de los Bene Israel cruzando
el Iam Suf, ya que Noaj dejo que la humanidad se ahogara en su mal con el Mabul/diluvio a
diferencia de Moshe Rabenu quien partió las aguas y rescato a los Bene Israel.
Es importante que concienticemos en todo lo que hacemos, ya que absolutamente todo ser
humano tiene un propósito de existir y algo que rectificar.
Be’Ezrat Hashem que logremos el objetivo de nuestra vida.
Shalom
Biniamin Ortiz
[email protected]
Mov. Natzrati
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