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Historia del hinduismo
Las convicciones y prácticas religiosas básicas de hinduismo
no pueden comprenderse fuera de su entorno histórico. A pesar
de que resulta imposible situar históricamente las primeras
escrituras y acontecimientos, su desarrollo cronológico
general se puede seguir con mucha precisión.
La civilización védica
En el valle del río Indo floreció, en torno al 2000 a.C., una
civilización muy elaborada, en las cercanías de las
localidades de Harappa y Mohenjo-Daro. Alrededor del 1500
a.C., en el momento en que las tribus arias invadieron la
India, esta civilización cayó en ocaso. Según los vestigios
actuales resulta imposible conocer si estas dos civilizaciones
tuvieron o no algún tipo de contacto significativo. Pero,
muchos elementos propios del hinduismo que no se encontraban
presentes en la civilización védica, como el culto fálico y el
dedicado a las diosas, el bañarse en los estanques de los
templos y las posturas del yoga, pueden ser derivadas de la
civilización del valle del Indo.
Hacia el año 1500 a.C., los arios ya se encontraban asentados
en el Punjab. Llevaban consigo su panteón de dioses
indoeuropeos, que era especialmente masculino, y una sencilla
ética guerrera y mundana aunque hondamente religiosa. Los
dioses del panteón védico perduraron en el hinduismo tardío,
sin embargo ya no volvieron a ser objeto de culto: Indra,
monarca de los dioses y dios de la tormenta y de la
fertilidad; Agni, dios del fuego; Soma, dios de la soma
(planta sagrada y con cuya bebida se embriagaban). Alrededor
del 900 a.C., el uso del hierro hizo posible que los arios
pudieran desplazarse hacia el sur, al rico valle del río
Ganges, donde realizaron una civilización y un método social
mucho más avanzado. A lo largo del siglo VI a.C., el budismo
comenzó a dejar sus huellas en la India, lo que se
transformaría a lo largo del milenio en una interacción muy
fructífera con el hinduismo.
La civilización hindú clásica
A lo largo del siglo IV d.C. la dinastía Gupta unificó la
mayor parte del norte de la India. El Imperio Gupta unió a las
tribus dispersas que en aquel momento habitaban la región y
formó una única entidad política y religiosa. El hinduismo se
transformó en una religión más congruente y metódica debido a
los esfuerzos de los soberanos Gupta, que conjuntaron
elementos del budismo con el hinduismo y resaltaron la
naturaleza teísta de la religión, en especial el papel del
dios Visnú.
Más o menos desde el 200 a.C. hasta el 500 d.C. la India fue
invadida por muchos conjuntos que venían del norte. Entre los
que provocaron un mayor impacto estuvieron los escitas y los
kusanas. Para el hinduismo, éste fue una fase de continuos
cambios, gran crecimiento, sincretismo, definición y
delimitación de su identidad. A lo largo de esta fase se
terminaron de redactar las obras épicas Dharmasastras y
Dharmasutras. Fue bajo el imperio de la dinastía Gupta (entre
el 320 y el 540 d.C.), periodo en que gran parte del norte de
la India estuvo bajo el mando de un exclusivo poder, en el
momento en que el hinduismo clásico encontró su máxima
expresión: se codificaron las leyes sagradas, se comenzaron a
construir los grandes templos y se conservaron los mitos y los
rituales en los Purana.
La aparición de movimientos devotos
Tras la fase Gupta apareció un hinduismo menos estricto y más
ecléctico. Aumentó el número de sectas disidentes y de
movimientos autóctonos. Muchas de las sectas que florecieron
entre los siglos IX y XVIII perviven hasta hoy en la India.
Se dice que la mayoría de los movimientos bhakti fueron
desarrollados por santos (o gurúes), a través de los cuales se
ha ido transmitiendo la tradición a los discípulos (chelas).
Esta cadena ininterrumpida, junto a los cánones escritos,
constituye la autoridad fundamental de la secta bhakti. Otras
tradiciones están inspiradas en la educación de los escritos
de filósofos como Shankara y Ramanuja. Shankara fue el
destacado defensor del monismo puro o no dual (Advaita
Vedanta), y de la doctrina de que todo lo que parece real no
es más que simple ilusión. Ramanuja se encontraba enterado con
la filosofía del no dualismo calificado (Vishishta Advaita),
un esfuerzo por procurar de reconciliar la convicción en una
deidad sin atributos (nirguna), con la devoción hacia un dios
con atributos (saguna), y como un esfuerzo por subsanar la
paradoja que implica el amar a un dios al que uno es idéntico.
Las filosofías de Shankara y de Ramanuja se realizaron en el
entorno de las seis grandes filosofías clásicas (darshanas) de
la India: el karma mimamsa (pesquisa activa); la vedanta (el
fin de los Veda), en cuya tradición incluiríamos la obra de
Shankara y de Ramanuja; el método sankhya, que describe la
disconformidad entre el principio de un espíritu masculino
inerte (purusha) y un principio femenino activo material o
natural (prakriti), subdividido en las tres cualidades (gunas)
de bondad (sattva), impetu (rajas) y oscuridad (tamas); el
método yoga, y los elevados métodos metafísicos de vaisesika
(una especie de realismo atómico) y nyaya (lógico, sin embargo
de naturaleza extremadamente teística).
El hinduismo medieval
De forma paralela a estas complejas indagaciones filosóficas
en sánscrito, se compusieron canciones escritas en lengua
común, que se divulgaban en forma oral (se conservaron en
algunas localidades del país). Fueron compuestas por los
alvars, nayanars y los virashaivas durante los siglos VII,
VIII y IX en lenguas tamil y kannada (o canara), y durante el
siglo XV por el poeta de Rājasthān, Mira Bai, en el dialecto
braj. En Benceremonia, durante el siglo XVI, Chaitanya fundó
una secta de misticismo erótico para conmemorar la unión de
Krishna y Radha en la teología tántrica, en la que se
encontraba muy presente la influencia del budismo tántrico.
Chaitanya creía que él encarnaba tanto a Krishna como a Radha,
e igualmente creía que el poblado donde creció Krishna
(Vrindaban) una vez más se había manifestado en Benceremonia.
La escuela de los gosvamins, discípulos de Chaitanya,
realizaron una elegante teología de cooperación estética en el
ritual que representaba la vida de Krishna.
A lo largo del siglo XVI, estas representaciones rituales
igualmente se realizaron en los alrededores del poblado de
Vrindaban conmemoradas por poetas de lengua hindi. El primer
gran poeta espiritual hindi fue Kabir Das, de quien se decía
era hijo de un musulmán y se encontraba muy influido por el
islam, en específico por el sufismo. Sus poemas desafiaban los
dogmas canónicos tanto del hinduismo como del islam, venerando
a Rama y prometiendo la salvación si se cantaba el santo
nombre de Rama. Fue seguido por Tulsi Das, quien escribió una
bella versión hindi del Ramayana. Surdas fue contemporáneo de
Tulsi Das y autor de poemas a propósito de la vida de Krishna
en Vrindaban; esto sirvió para establecer las bases de los ras
lilas, dramatizaciones locales de mitos de la niñez de
Krishna, representaciones que aún desempeñan un relevante
papel en el culto de Krishna en el norte de la India.
Los siglos XIX y XX
A lo largo del siglo XIX se realizaron relevantes reformas
bajo el auspicio de Ramakrishna, Vivekananda y de las sectas
de Arya Samaj y de Brahmo Samaj. Estos movimientos buscaban
reconciliar el hinduismo convencional con las reformas
sociales y las nuevas ideas políticas que se encontraban
surgiendo. Por ello, los jefes nacionalistas Sri Aurobindo
Ghose y Mahatma Gandhi procuraron de extraer del hinduismo los
elementos que mejor pudieran servir para conquistar sus
propósitos políticos y sociales. Por ejemplo, Gandhi usó su
estilo propio de ahimsa, transformándolo en una forma de
resistencia pasiva; pretendía que se hicieran reformas que
favorecieran a los intocables y que auxiliaran a destituir a
los británicos de la India. Igualmente, Bhimrao Ramji Ambedkar
revivió el mito de los brahmanes que descendieron de su casta,
y la tradición de que el budismo y el hinduismo alguna vez
fueron una sola fe; esto lo hizo con el fin de hacer posible
que los intocables pudieran recuperar su dignidad al
‘reconvertirse’ al budismo.
Más recientemente, muchos autoproclamados maestros de las
instrucciones de la religión de la India han emigrado a Europa
y a los Estados Unidos, donde han conseguido muchos
incondicionales. Algunos de ellos, como la secta Hare Krishna
desarrollada por Bhaktivedanta, dicen basarse en las prácticas
del hinduismo clásico. En la India, el hinduismo se ha ido
desarrollando pese a los muchos cambios y reformas que
conlleva la gradual modernización y urbanización de la vida en
el país. Los mitos siguen existiendo en el cine hindú y los
rituales sobreviven no sólo en los templos sino igualmente en
las memorias familiares o en ritos sociales. Es así como el
hinduismo, religión que ayudó a que la India se sostuviera por
siglos pese a la invasión extranjera y de los conflictos
internos, sigue teniendo una función importante por el amparo
que ofrece y por lo que significa en las vidas de los hindúes
de hoy.