Download Para CREAR NUEVAS FORMAS de organización social?

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Transcript
A modo de introducción:
Dónde estamos parados?
Parte de lo que vimos, y sus consecuencias,
produjo que hoy estemos creando organizaciones sociales aquí, ONG, pero porqué?
Para qué creamos Organizaciones Sociales?
Para que construimos Organizaciones Sociales?






Para cubrir DEFICIENCIAS DEL
ESTADO?
Para COMPLEMENTAR al Estado?
Por AUSENCIA del Estado?
Para generar MODELOS
ALTERNATIVOS al Estado?
Para CREAR NUEVAS FORMAS de
organización social?
Para crear nuevas formas de
ORGANIZACION POLITICA?
También nos pasa que…
•
No somos empresa… pero parecemos
empresa.
•
•
No somos políticos…
Pero parecemos políticos.
•
•
Somos OSC…
Pero no lo parecemos
Y es que las organizaciones sociales…
 Son formas emergentes de una nueva forma
de cultura
 Son formas de organización comunitaria
 Nacen como respuesta civil a falencias
generales del estado.
 Muchas veces funcionan como contralores
del mismo.
 Otras
como
de crear
conciencia
en diferentes
la
Hoy en
las forma
sociedades
se alternan
tres
formas de conciencia desde la cual se
población.
opera y que tiene que ver con la superposición de tres paradigmas diferentes
# Conciencia de Masa
# Conciencia de Sí
# Conciencia de Parte
Conciencia de masa:
Responde a la impronta de la cantidad,
sin diferenciarse en cuanto a objetivos
individuales.
Trabajan predominantemente desde lo emocional
Este modo de conciencia, en las organizaciones,
generalmente está
estrechamente ligadas al campo político y
social.
Las organizaciones que a ella responden
Son mecanicistas y verticalistas
Conciencia de Sí
Este modo de conciencia está ligado al desarrollo de lo
racional en las sociedades, desligándose muchas veces
de los aspectos emocionales, llevando, en su
aspecto negativo, al hiperrracionalismo
Asociado a los modelos políticos y económicos
neoliberales.
Es más importante la parte que el todo.
Responden al paradigma del racionalismo.
Generalmente las organizaciones que responden a este modelo están muchas veces, aún sin estar
de acuerdo, adoptan imagen de empresa para ser aceptadas por las mismas.
Las empresas en si mismas son el modelo organizacional referente de este modelo.
Las corporaciones son el modelo patológico de las mismas.
Conciencia de Parte
Este modelo responde al paradigma holístico e incluye
los aspectos de los otros dos, emoción y racionalización, al
servicio del conjunto.
Son organizaciones concientes de que son parte de
un todo más grande, y trabajan en forma sinérgica.
El beneficio general está por sobre el particular, no como
imposición sino como comprensión
Sin embargo…
Muchas veces las organizaciones tienen objetivos sinérgicos
pero las necesidades económicas hacen que deban mutar en
organizaciones de Conciencia de Sí.
HOY EL PARADIGMA MUNDIAL ESTÁ REGIDO POR EL MERCADO MÁXIMO
EXPONENTE DE LA CONCIENCIA DE Si, Y RESPONDE UN MODELO CULTURAL
DESTRUCTIVO DEL CONJUNTO DE LA SOCIEDAD Y DE LA NATURALEZA.
UN MUNDO REGIDO POR LO ECONÓMICO SUPONE UN PODER CENTRADO
EXCLUSIVAMENTE EN LO ECONÓMICO
A LA BÚSQUEDA DE ESE PODER MUCHAS ORGANIZACIONES TERMINAN
CENTRANDOSE EXCLUSIVAMENTE EN EL DESARROLLO ECONÓMICO DE LA
ORGANIZACIÓN.
Si para obtener el favor de los leones, me disfrazo de león, rujo como león y huelo
como león
Termino siendo un
“El desafío que enfrentamos ahora es el desafío de elegir
nuestro destino. Nuestra generación, de entre todas las
miles de generaciones antes de nosotros, esta llamada a
decidir la suerte de la vida en este planeta. Los procesos
que hemos iniciado dentro de nuestra generación, y las
generaciones de nuestros padres y nuestros abuelos, no
pueden continuar en las generaciones de nuestros hijos y
nuestros nietos. Lo que hagamos, o creará el marco para
alcanzar una sociedad global; pacífica y cooperadora
para continuar así al grandiosa aventura de la vida, el
espíritu y la conciencia sobre la tierra, o pondrá el
escenario para el término de la actuación de la
humanidad en este planeta.”
Manifiesto para el Espíritu de la Conciencia Planetaria
Budapest, el 27 de Octubre de 1996
Estas tres formas de conciencia están contenidos en dos modelos culturales
de desarrollo
•
Un modelo de desarrollo humanizante
•
Un modelo de desarrollo deshumanizante
Los dos modelos de desarrollo y de cultura
(Culturas para la vida. Ricardo Santillán Güemes)



Lo humanizante
Lo deshumanizante
Alcance
Alcance
Humanidad humanizante que se
humaniza en su hacer, sentir y pensar
(Culturas para la vida)
Relaciones yo/tú
Modos de existencia e integración
cultural plenificante

Democracias plenas con justicia social

Confederaciones




”(Ex) humanidad deshumanizante que
deshumaniza en su hacer y pensar
(Culturas de desamparo y de muerte)
Relaciones Yo/Ello
Modo de existencia e integración
cultural degradante
Autoritarismo, pseudodemocracias
Antecedentes

Culturas patriarcales(H Maturana)
Aparición de la guerra.

Culturas Matrizticas (H. Maturana)
Premisas


Aceptación del otro como un legítimo
otro en la convivencia (Maturana)
Biofilia (Fromm) Realización del
convivir


No aceptación y negación del otro
como legítimo otro en conviverncia.
Necrofilia. Destrucción del convivir.
Agresión. Indiferencia.

Calidad

Cantidad

Sustentabilidad

No sustentabilidad


Ley de reciprocidad. Convivencia..
Solidatridad, dignidad y justicia
El poder como servicio. Autoridad
delegada por la comunidad.
Confianza. Responzabilidad y
conciencia de límites.



Apropiación económica y
acumulación. Separatividad.
Obediencia. Dominación. Relaciones
desiguales de poder.
...
...

Búsqueda de la integralidad de lo
humano. Respeto de la diversidad
cultural, de la persona y de la
riqueza simbólico expresiva de
nuestros pueblos.

El humano dividido y fragmentado.
Egoísmo. Pérdida del sentido de la
vida. Desacralización y mecanización.
esquizofrenia.
Estilos de Desarrollo
Cultura del Ser. El “Ñande Reko”
de los Guaraníes. Vivir
(dignamente) en comunidad, con
un sentido. Calidad de vida.
Respeto de los ritos de paso y de
las etapas del ciclo vital.
Encuentros generacionales. Alma
(relación). Poética espiritual del
vivir.
Cultura del tener. Desarrollo como
sinónimo de crecimiento
económico indefinido y
excluyente. Omnipotencia de la
tecnología deshumanizada.
Mitificación del mercado.
Tecnocracia. No alma (no
relación)
•
•
•
•
Ecosofía (Pannikar)
Economías de amparo (Kusch) y justicia
social. Crecimientos locales y regionales.
Diálogo intercultural. Multiculturalismo.
Red de solidaridades múltiples. Intercambio
de saberes y tecnologías apropiadas.
Educación para la libertad (Freire) y para el
afianzamiento de una cultura para la vida.
Identidad Positiva (A. Colombres)
•
•
•
•
Elementos para la gestión
•
•
•
•
Uso de modelos culturales abiertos:
organicidad / multidimensionalidad /
historicidad /pluriculturalismo/ dinamismo:
Visión socioantropológica de la cultura
Conciencia territorial. Arraigos.
Reterritorialización
Planificación ascendente y consensuada.
Estimulación y articulación de proyectos de
“desarrollo” locales y regionales.
Participación social. Sinergia.
Confederaciones.
Ecocidio.
Neoliberalismo y capitalismo salvaje.
Globalización exacerbada y
“Mundializaciuón de la cultura”.
Economicidio
Monólogo cultural y narcisismo.
Monoculturalismo. Manipulación.
Masificación e impersonalidad
Educación bancaria (Freire). Adaptación al
sistema y violencia simbólica (Bordieu)
Identidad negativa (Colombres)
Elementos para la gestión
•
•
•
•
Uso de modelos culturales cerrados:
mecanicidad /a-historicidad/
unidemensionalidad /monoculturalismo.
Visión restringida y elitista de la cultura. “la
gestión como cicatrización y domesticación”
Globalización indiscriminada, exacerbada y
salvaje.
Desterritoirialización.
Planificación unilateral e impuesta
•
•
•
•
•
Imposición de proyectos exógenos
Condicionamiento financiero.
Verticalismo a ultranza
Imponer lo cotidiano ajeno
Creatividad para tener
•
•
•
•
Mercadeo
Inercia cultural
Etnocentrismo y homogeneización
Arte consumista
Somos trizofrénicos?*
•
Cuál es el objetivo declarado de nuestra
organización? (visión y misión)
•
Hacia qué tipo de conciencia apunta ese
objetivo?
•
Se condicen mis acciones con mis objetivos
declarados?
•
Se condicen mis objetivos con lo que
sentimos?
•
A qué responde la gente en mi organización:
a lo que siento, a lo que pienso o a lo que
hago?
*Trizofrenia: término acuñado por Gabrielle Roth que indica la acción de sentir una cosa,
pensar en contrario y actuar en contraposición a ambas.
Qué recursos para moverme en qué niveles necesito?
•
•
•
•
•
•
Necesito “disfrazarme de león” para obtener
recursos?
Adopto el lenguaje, las técnicas y las mañas
del león?
Se me percibe como lo que quiero o como lo
que soy?
Puedo reconocer mis objetivos como parte
de una cultura humanizante o
deshumanizante?
Hay contradicción entre mis principios
organizacionales y mi forma de organización
interna? (Ej: si considero mis objetivos
humanizantes, mi organización interna es
consultiva, vertical, autogestiva,
comunitaria?)
El desarrollo de la organización es paralelo
al desarrollo de la comunidad, grupo o
sector al que va dirigido?
Y cuando pienso en desarrollo me refiero..
•
•
•
•
•
A lo que tengo, a lo que hago, a lo que pienso, a lo que siento como organización
A la relación entre mi organización y el mundo
A el vinculo de mi organización con el dinero
Al crecimiento de los miembros de mi organización
A la capacidad transformadora de mi organización con respecto al medio