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Final
• “La relación del arte con la verdad fue lo
primero que me preocupó: y aún estoy
hoy con un pavor sagrado ante esa
discrepancia”.
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El arte, más allá de la verdad
“Tenemos el arte para defendernos de la verdad”
(Nietzsche).
¿De qué verdad hay que defenderse?
De la verdad desnuda (¿de la “verdad del ser del
ente en su totalidad”).
¿Y qué pasa con “arte y la verdad”?
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¿Qué queda de la belleza cuando
no hay verdad?
Qué son lo bello y lo feo, examinados en
profundidad:
3
16 [40] Estét(ica): bien
considerado: qué es bello y feo
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1.-Qué es el sentimiento de lo bello
2.-Dioniso, Ariadna y el tamaño de las orejas
3.-Lo bello y lo feo como “verdades”.
4.-Lo bello y lo feo en relación con la voluntad de poder.
5.-El odio a lo feo.
6.-“La infamia de la filosofía”. La unidad de lo bueno, lo
bello y lo verdadero. Contra esa unidad: “tenemos el arte
para no perecer en la verdad”.
• 7.-El pavor sagrado ante la discrepancia entre el arte y
la verdad.
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Aesthet<ica>
Bien considerado: qué es lo bello y
lo feo
Nada es más relativo, digamos más limitado que nuestro sentimiento
de lo bello. Quien quisiera pensarlo separado del placer del hombre,
perdería enseguida el suelo bajo los pies. En la belleza, el hombre se
admira como tipo; en casos extremos se adora a sí mismo. Pertenece
a la esencia de un tipo el ser feliz únicamente en la contemplación de
sí mismo, el decirse sí sólo a sí mismo. El hombre, por mucho que vea
el mundo colmado de belleza, siempre lo ha colmado sólo con su
propia ‘belleza’; lo que quiere decir que tiene por bello todo lo que le
recuerda el sentimiento de perfección con el que como hombre está
entre las cosas. ¿Ha embellecido realmente el mundo con eso?... Y
finalmente, ¿tal vez no sería siquiera bello el hombre a los ojos de un
juez superior del gusto?... No quiero decir con esto indigno, pero ¿un
poco cómico? (Nietzsche, Estética y teorías de las artes: 126)
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<3>
“’Nada es bello, sólo el hombre es bello’. Sobre esta
ingenuidad se basa toda nuestra estética: es su primera
‘verdad’”
Añadamos enseguida la “verdad” complementaria,
no es menos ingenua: que nada es feo sino el hombre
malogrado.
Donde el hombre sufre de la fealdad, sufre del
aborto de su tipo; y donde le recuerda, aunque sea muy
lejanamente, ese aborto pone allí el predicado ‘feo’. El
hombre ha colmado el mundo de fealdad: eso quiere decir
con su propia fealdad sólo… ¿Ha hecho con ello que el
mundo sea más feo?” (Nietzsche, Estética y teoría de las
artes: 126-7).
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<4>
Todo lo feo debilita y aflige al hombre: le recuerda
el derrumbamiento, el peligro, la impotencia. Se
puede medir la impresión de la fealdad con el
dinamómetro. Donde está afligido, allí obra de
alguna manera lo feo. El sentimiento de poder, la
voluntad de poder crece con lo bello, disminuye
con lo feo” (Nietzsche, Estética y teoría de las
artes: 127).
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<5>
En el instinto y la memoria se ha acumulado un enorme
material: tenemos miles de signos en los que se nos
revela la degeneración del tipo. Donde se alude al
agotamiento, cansancio, pesadez, decrepitud, a la falta
de libertad, convulsión, descomposición, podredumbre,
allí habla enseguida nuestro juicio de valor más bajo: allí
el hombre odia la fealdad…
Lo que allí odia es siempre la degeneración de su tipo.
En ese odio consiste toda la filosofía del arte (Nietzsche,
Estética y teoría de las artes: 127).
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<6>
“Si mis lectores están suficientemente
iniciados en que ‘el bueno’ también representa en
el gran espectáculo universal de la vida una forma
de agotamiento, honrarán la consecuencia del
cristianismo que concibió al bueno como el feo. En
esto tenía razón el cristianismo.
En un filósofo es una infamia decir: lo bueno
y lo bello; si encima añade ‘también la verdad’,
habría que darle de palos. La verdad es fea:
tenemos el arte para no perecer en la verdad”
(Nietzsche, Estética y teoría de las artes: 127).
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<7>
“Me tomé muy en serio desde el principio la
relación del arte con la verdad; y aun hoy todavía
me paraliza un horror sagrado en prese
ncia de ese divorcio. Mi primer libro estaba
consagrado a este problema; El nacimiento de la
tragedia cree en el arte sobre el fondo de otra
creencia: que no es posible vivir con la verdad;
que la ‘voluntad de verdad’ es ya un síntoma de
degeneración…” (Nietzsche, Estética y teoría de
las artes: 127-8).
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