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Introducción a la ética
Jorge Riechmann
La filosofía práctica nunca pierde
vigencia
Seguimos dando vueltas a muchas cuestiones
morales, sociopolíticas y existenciales que
trataron Sócrates y Buda; a los asuntos que
abordaron sin duda, antes que ellos, los maestros
sin nombre de hace treinta mil años (en el
Paleolítico magdaleniense).
En este sentido, no hay actividad que pase
menos de moda que la filosofía práctica.
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Esa clase de animal que es el
anthropos…
Somos seres vulnerables y mortales en un planeta finito;
compartimos la biosfera con muchos otros seres,
igualmente vulnerables y susceptibles –como nosotros– de
vivir una vida buena;
vivimos siempre en “ciudades” (contextos sociales y
políticos);
deliberamos, y actuamos persiguiendo fines en entornos
complejos, donde a menudo los resultados de nuestra
acción no se corresponden con nuestras intenciones.
Importante la idea de Ernst Tugendhat, Antropología en vez de metafísica (Gedisa, Barcelona 2008).
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¿De qué trata la ética?
Una manera muy simple de definir la reflexión
ética sería decir que trata sobre el bien y el
mal.
Otra, que trata del vivir juntos (con-vivir) en
un planeta finito.
Una tercera, que trata sobre la vida buena en la
ciudad bien gobernada. Con esta última
expresión ponemos de relieve la continuidad
entre ética y política…
La ética no es cosa de uno solo
En la tradición de la que provengo –
permítaseme citar expresamente a Manuel
Sacristán y a Francisco Fernández Buey--,
la política se concibe como ética de lo
colectivo. Ética y política se hallan
estrechamente interconectadas.
La ética es no parcial ni
circunstancialmente, sino de modo
intrínseco, “ética social” y ética política.
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Bien común
Recuerda Tzvetan Todorov que hace un cuarto de
milenio, Jean-Jacques Rousseau se quejaba de
aquellos de sus contemporáneos a quienes llamaba
“filósofos” (Diderot y sus amigos) defendieran una
visión del mundo que en apariencia no dejaba el
menor espacio a la preocupación por el bien común:
“A saber, que el único deber del hombre es seguir las
inclinaciones de su corazón”. Les confessions, en Oeuvres
complètes, Gallimard (Pléiade) vol. 1, París 1959, p. 468.
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¿Seguir la tendencia de mi propia
naturaleza?
Diderot escribió en sus Tablettes: “Hay que estar
contento con la tendencia de la propia naturaleza, ésa es
toda mi moral”. Citado Tzvetan Todorov, Insumisos, Galaxia Gutenberg/ Círculo
de Lectores, Barcelona 2016, p. 26.
Por más que apreciemos muchos aspectos del
pensamiento y la acción de Diderot (yo desde luego lo
hago), si le creyésemos aquí el único valor sería ser fiel a
uno mismo, y el individuo sólo tendría obligaciones
consigo mismo… He analizado los procesos de individuación en Jorge
Riechmann, “¿Rascarse con las propias uñas? Razones para desconfiar del
individualismo”, capítulo 4 de Autoconstrucción, Los Libros de la Catarata, Madrid 2015.
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Lo ético-político y sociopolítico
La Ética nicomaquea de Aristóteles trata de
política, y la obra denominada Política se
presenta como su continuación lógica.
“La palabra griega politikós no significa
precisamente lo que nosotros entendemos por
político; la palabra aristotélica cubre tanto lo
que entendemos por político como lo que
entendemos por social, y no discrimina entre
ambos aspectos.” Alasdair Mac Intyre, Historia de la ética, p. 64
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Claro, aquí no hablamos de la política como un coto
vedado donde operan elites profesionalizadas
separadas de la gente;
sino de la política democrática, “en primera
persona”, de tejas para abajo, donde el poder se
delega lo menos posible.
Esto es, la política participativa, de ciudadanos/as
y asambleas y movimientos sociales, más que de
representantes y partidos electorales.
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Siendo así que somos animales
cívicos, sociopolíticos…
Aunque quieras olvidarte de la política, ¡la política no se
olvidará de ti!
Así que, como señaló Francisco Fernández Buey, “siendo
el ser humano un zoon politikón, un animal cívico o
social, las consideraciones analíticas de un ámbito (el de
la vida buena de un individuo que intencionalmente se
propone obrar bien) remiten constantemente, en la
práctica, al otro ámbito (el de la ciudad bien gobernada).
De hecho, ambos tipos de consideraciones podrían caber
en un solo libro o tratado.”
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La vida buena en la ciudad bien
gobernada
“Y cuando leemos la Politeia de Platón, que suele
traducirse con el título de La república, esta es
precisamente la impresión que tenemos sobre lo
que estamos leyendo. (…) Los filósofos
neoplatónicos renacentistas, por ejemplo, han
empleado continuamente esta expresión: la vida
buena en la ciudad bien gobernada (que puede ser
una ciudad realmente existente o la ciudad ideal).”
Francisco Fdez. Buey, Ética y filosofía política, Edicions Bellaterra, Barcelona 2000, p. 21.
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Insistamos: ética y política no
son ámbitos separados
Terry Eagleton: “Para Aristóteles, la idea
de una virtud no política es algo difícil de
comprender. (…) ¿Cómo podríamos
evaluar las virtudes para la acción y la
personalidad al margen de la polis que las
produce? Un juicio que no tuviera en
cuenta estas condiciones no sería moral
sino moralista.
Ética y política no son ámbitos separados
sino diferentes puntos de vista sobre un
mismo objeto.”
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“La ética investiga las necesidades, deseos,
cualidades y valores; la política examina
convenciones, acuerdos, formas de poder,
instituciones y relaciones sociales en que
tales cosas resultan inteligibles. Ésta es la
razón por la cual Aristóteles consideraba la
ética una subsección de la política.” Terry
Eagleton, Los extranjeros. Por una ética de la solidaridad, Paidos, Barcelona
2010, p. 555.
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Reconocimiento recíproco de la
dignidad humana
Pensemos en la hermosa fórmula de John
Holloway: los que gritan (los rebeldes y
revolucionarios) quieren una sociedad basada en
el reconocimiento recíproco de la dignidad
humana (en contraposición a una sociedad basada
en el intercambio generalizado de mercancías). John
Holloway, Cambiar el mundo sin tomar el poder. El significado de la revolución hoy,
Libros del Viejo Topo, Barcelona 2002, p.
Se ve con claridad que ese supremo objetivo
político está formulado en términos morales...
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Frente a la heteronomía y la
tradición...
“En toda sociedad, las nociones tradicionales sobre lo bueno y lo
malo, lo obligatorio y lo indiferente, son aceptadas por la mayoría
de la gente sin más reflexión.” Edward Westermark, Ethical Relativity, Greenwood
Press, Westport (Conn.) 1973, p. 59; texto original de 1932.
“La mayoría de los seres humanos, cualquiera que sea su
educación cultural o política, ‘elegirán’ lo que les haya sido dado.
Incluso los rebeldes y revolucionarios probablemente se opondrán
sólo a una parte del mundo dado.” Michael Walzer, Politics and Passion:
Towards a More Egalitarian Liberalism, Yale University Press, New Haven 2005, p. 12.
Y frente a la heteronomía y la tradición, nuestro padre
Sócrates... (También Buda, claro está: lo veremos en otra
lección.)
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Reflexionar sobre nuestra vida
Una vida sin examen no merece la pena vivirse,
nos dicen que dijo nuestro padre Sócrates.
¿Qué vida ha de ser examinada? Mi vida: pero
encuentro, de raíz, que es una vida entre otras
vidas.
Aislada, resulta impensable: inconcebible e
incomprensible. Necesariamente se halla entre
otras vidas, rodeada de otras vidas, entretejida
con ellas: vidas tanto humanas como no
humanas.
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Martin Buber: el individuo y la colectividad
como “formidables abstracciones”
“El hecho fundamental de la existencia
humana no es ni el individuo en cuanto tal
ni la colectividad como tal. Ambas cosas,
consideradas en sí mismas, no pasan de ser
formidables abstracciones.
El individuo es un hecho de la existencia en
la medida en que entra en relaciones vivas
con otros individuos; la colectividad es un
hecho de la existencia en la medida en que
se edifica con vivas unidades de relación.”
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La esfera del “entre”
“El hecho fundamental de la existencia humana es el
hombre con el hombre. (...) [Las raíces del lenguaje] se
hallan en que un ser busca a otro ser, como este otro ser
concreto, para comunicar con él en una esfera común a
los dos pero que sobrepasa el campo propio de cada
uno. Esta esfera (...) la denomino la esfera del entre.
Constituye una protocategoría de la realidad humana...”
Martin Buber, ¿Qué es el hombre?, FCE, México 1981, p. 146-147. Primera
edición en hebreo: 1942.
Yo he tratado de reflexionar sobre los individuos en sociedad en “¿Rascarse
con las propias uñas? Razones para desconfiar del individualismo”, capítulo 4
de Autoconstrucción, Catarata, Madrid 2015.
Lo interhumano funda lo humano
Vemos que el filósofo judío Martin Buber (1878-1965)
concede a la esfera del “entre” una enorme
importancia.
Lo interhumano funda lo humano, nos viene a decir
Buber; la vida humana es vida de diálogo. El
recuperador del jasidismo y autor de Yo y tú –una de
las obras capitales de la filosofía en el siglo XX-- nos
enseña que la respuesta recíproca entre tú y yo es la
única forma de realización de todo el potencial de cada
parte.
Como señalaba el poeta y traductor Kenneth Rexroth
comentando a Buber:
Reaccionar ante las cosas/
responder a las personas
“Uno se comprende a sí mismo comprendiendo al
otro. El ego es por definición la capacidad para
reaccionar. No se encuentra en la parte más
recóndita de cada persona, sino ‘ahí fuera’, se
construye en la plenitud de nuestra relación con
los demás. Respondemos ante una persona,
reaccionamos ante las cosas. Es cierto que la
mayoría de nuestras relaciones con otras personas
son sistemas de reacción, pero la moralidad es el
arte de sustituir la reacción por la respuesta..”
Individualismo/ colectivismo/
comunismo
“Siempre que se trata a un ser humano como a una
cosa, se le está deshumanizando. No es un
concepto nuevo. En Estados Unidos ya conocemos
el término ‘cosificación’. (…) ‘Toda vida
verdadera es encuentro’, dice Buber. (…) Contra
el individualismo y el colectivismo, Buber aboga
por el comunismo, ese comunismo con ‘c’
minúscula casi olvidado hoy en día.” Kenneth Rexroth,
“El hasidismo de Martin Buber”, en Desconexión y otros ensayos,
Pepitas de Calabaza, Logroño 2009, p. 221-222.
Dos métodos en filosofía moral
(breve excurso)
¿Cómo opera la deliberación moral? Dos
grandes métodos, desde los diálogos de
Sócrates y la filosofía moral de Aristóteles
hasta hoy mismo.
1. Dialéctica entre nuestras intuiciones
morales –que dan lugar a juicios sobre
las situaciones concretas– y los principios
más generales a los que nos adherimos al
reflexionar.
Equilibrio reflexivo
A este vaivén entre intuiciones, juicios y
principios, revisando unos a la luz de los otros y
modificándolos si parece necesario, lo llamó John
Rawls equilibrio reflexivo. Teoría de la justicia, parágrafo 9.
2. Participación efectiva en discursos prácticos
donde intercambiamos con nuestros/as
interlocutores/as las mejores razones que
encontramos para justificar normas, valores,
elecciones…
Diálogo en libertad
Por aquí llegaríamos rápidamente
a los territorios de la ética del
discurso de Jürgen Habermas y
Karl-Otto Apel, para quienes en
la práctica misma de la
comunicación humana está
siempre implícito el compromiso
de una justificación mutua entre
las personas, sobre una base de
libertad e igualdad.
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En suma:
intuiciones morales/
principios explícitos/ juicios
reflexivos/ sopesar
consecuencias/ considerar
incertidumbres/ DIÁLOGO
POLÍTICO-MORAL
Caminando entre tinieblas
La humanidad,
sugiere Leibniz, es
“un tropel de gentes
que caminan en
confusión en medio
de tinieblas”. Gottfried W.
Leibniz, Methodus vitae vol. 1, Plaza y
Valdés, Madrid 2015, p. 3.
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Volvamos al punto de partida:
examinar mi vida
¿Pero según qué criterios? Usando la
razón: deliberando para averiguar cómo
orientar esta vida, qué figuras deseo para
ella, qué entiendo por vida buena, cómo
actuar correctamente.
La razón es lo común (como nos enseñó
otro de nuestros padres fundadores,
Heráclito de Efeso): el terreno común, un
terreno de encuentro con los otros.
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Dos extravagancias
Heráclito: “Es preciso seguir lo común. Sin embargo,
pese a ser la razón propia de todos, la mayoría vive como
si poseyese un entendimiento particular”. Heráclito: fragmentos e
interpretaciones, ed. de José Luis Gallero y Carlos Eugenio López, Árdora, Madrid 2009, p. 70.
Por otra parte, tengamos siempre presente a Pascal con
sus “dos extravagancias: excluir la razón, admitir sólo la
razón”.
La ética tiene que ver con razones, sin duda; con el logos
como palabra razonada; pero las emociones morales (y
el azar y la contingencia) tienen una enorme
importancia…
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La asamblea de la razón
Razón dialógica en su misma esencia. Incluso
cuando razono a solas, mi interlocutor está
implícito. La metáfora pertinente, más que el
“tribunal de la conciencia”, resulta ser la
asamblea de la razón.
En la base de la vida ética encuentro las
actividades de dar razón de lo que hacemos y
podríamos hacer; indagar las razones de nuestra
acción; razonar junto con los demás.
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Dar razón de nuestra acción
El contenido mínimo de la acción ética sería
actuar de manera que nuestra acción
puede ser recomendada a los demás y
justificada ante ellos.
De manera que podamos dar razón de
nuestra acción. Idealmente, nuestras
razones deberían ser capaces de convencer a
cualquier ser razonable.
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El punto de vista común
De manera más modesta: aquello que yo propongo como
argumento debe poder ser apreciado como tal desde tu
punto de vista.
“Para conseguir la cooperación” –escribe Simon
Blackburn, remitiéndose a David Hume– “es necesario
que discutamos el problema en común y terminemos
compartiendo un ‘punto de vista’ sobre la solución”. Simon
Blackburn, Sobre la bondad. Una breve introducción a la ética, Paidos, Barcelona 2002, p. 205.
Notemos lo que aquí se da por sentado: el valor de
conseguir la cooperación (frente a la situación bien
diferente en que uno impone por la fuerza su punto de
vista sobre los demás).
La exigencia de imparcialidad
De ahí una exigencia irrenunciable: los juicios morales
deben ser imparciales (si no universalizables, como
han argumentado Kant y tantos otros en su estela, entre
otros, en los últimos decenios, Hare). Cf. Rachels, Introducción a la
filosofía moral, p. 32.
Los formulamos –con todas las debidas cautelas— de
manera que cualquier ser razonable admita su fuerza y
coherencia.
Por eso, cuando razono moralmente, trato de poner
entre paréntesis mis propios intereses personales.
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Cierto que Arendt y Castoriadis
son helenófilos, pero...
Cornelius Castoriadis: “En una
entrevista traducida hace algunos años
en Esprit, Hannah Arendt decía que la
imparcialidad surgió en el mundo
griego con Homero. (...) Si queda
absolutamente claro que Homero habla
desde el punto de vista de los griegos
(los “aqueos” o los “dánaos”), es claro
también que no hace ninguna
diferencia de valor --en todos los
sentidos del término valor-- entre los
aqueos y los troyanos. (...)”
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Igual valor de todos los seres
humanos: la primera cereza de la cesta
“Durante mucho tiempo se ha venido observando que el verdadero
héroe de la Ilíada podría ser Héctor más que Aquiles. Este
‘nacimiento’ de la imparcialidad es un momento, esencial fundador.
El valor igual de todos los seres humanos es como la primera cereza
de la cesta, de donde vienen enganchadas todas las demás: filosofía,
democracia, historia, etnografía, autocuestionamiento de las
instituciones políticas de la sociedad, etc.
En cuanto los demás valen tanto como nosotros, queremos
conocerlos, conocer sus instituciones, sus dioses, queremos
compararlos con los nuestros; se engrana así un movimiento
reflexivo que se refiere a nuestras propias instituciones, para
relativizarlas, criticarlas, acaso cambiarlas...”
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Nuestro padre Heródoto
“(...) Citemos a Heródoto, quien
comienza sus Historias con esta
frase: ‘Voy a contar las hazañas
de los griegos y de los bárbaros’.
Griegos y bárbaros, pues, están
puestos en el mismo plano,
puesto que las ‘hazañas’ son
idénticas en valor tanto en un
campo como en el otro.”
[Por cierto, ¿conocen ustedes al gran Ryszard
Kapuscinski (1932-2007)? Viajes con Heródoto.
Círculo de Lectores, Barcelona 2007.]
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Ponernos en el lugar del otro
“(...) La imparcialidad, la universalidad homérica, es
también aquello que permite esos profundos momentos y
movimientos de identificación con el otro, de simpatía en
el sentido profundo del término, y de empatía (...).
Identificación del lector con los dos protagonistas en la
despedida conmovedora de Héctor y Andrómaca. Pero más
aún, en el canto XXIV de la Ilíada, identificación explícita
cuando Príamo dice a Aquiles: tú también, Aquiles, tienes
un padre anciano como yo, que te espera sin saber si estás
vivo o muerto...” Cornelius Castoriadis, Lo que hace a Grecia --I. De
Homero a Heráclito (seminarios 1982-83), FCE, Buenos Aires 2006, p. 140142
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Tres requisitos: consistencia,
generalidad, racionalidad
Entre filósofos morales de muy diversas tendencias se da un acuerdo
generalizado en cuanto a que un juicio moral válido --antes de hablar de
universalizabilidad en sentido fuerte, por ejemplo-- ha de cumplir
necesariamente con tres requisitos o condiciones, que podríamos formular
como criterios de justificación:
(A) CONSISTENCIA con las demás convicciones éticas y creencias fácticas
del sujeto moral.
(B) GENERALIDAD O IMPARCIALIDAD, en el sentido de que el juicio
moral particular ha de poder apoyarse en un principio general que no haga
referencia a individuos.
(C) RACIONALIDAD, en el sentido de que el juicio moral no debe descansar
en creencias cuyo error pueda demostrarse, y ha de ser compatible con las
leyes biopsicosociales conocidas. Véase al respecto Brandt, Teoría ética (Alianza, Madrid
1982), p. 32-43; y Bunge, Ética y ciencia (Eds. Siglo XX, Buenos Aires 1976), p. 53-54.
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Principio de igual consideración
de los intereses
¿Cómo concretar la idea de imparcialidad que parece
consustancial al punto de vista moral, a la
consideración moral de la acción humana? Demos un
paso más. (Y notemos que aquí abandonamos el antropocentrismo
moral… Luego volveremos sobre ello.)
Peter Singer: “Al aceptar que los juicios éticos deben
ser formulados desde un punto de vista universal,
estoy aceptando que mis propios intereses no pueden,
por el sólo hecho de que son mis intereses, contar más
que los intereses de cualquier otro·”.
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“Un interés es un interés, sea de
quien fuere”
Desde aquí, el filósofo moral Peter Singer
formula un principio moral básico (básico,
en mi opinión, para cualquier ética
universalista): el principio de igual
consideración de los intereses. En
nuestras deliberaciones morales, debemos
asignar igual peso a los intereses
semejantes de todos aquellos a quienes
nuestras acciones afectan. “Un interés es
un interés, sea de quien fuere.” Peter Singer,
Ética práctica, Ariel, Barcelona 1991, p. 24.
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La “regla de oro”
Aunque evoquemos aquí a Singer, sería erróneo pensar que
un principio semejante esté vinculado necesariamente con
una filosofía moral utilitarista.
Por el contrario, este “mínimo ético”, este principio básico
de ética normativa, puede justificarse desde supuestos
metaéticos diferentes, y vivirse dentro de tradiciones
morales diversas.
De hecho, en él reconocemos en cierta forma una versión
de la “regla de oro” que ha sido enunciada en todas las
grandes tradiciones morales, desde Confucio hasta
nuestros días. Distintas variantes de la regla de oro en Hans Küng y Karl-Josef
Kuschel, Hacia una ética mundial, Trotta, Madrid 1994, p. 66-67.
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Hoy, prostitución de la venerable
expresión “regla de oro”
“El nuevo tratado de rigor fiscal de la zona euro permitirá
sancionar duramente a los países que no incorporen
correctamente a su constitución o en su legislación fundamental
la regla de oro del equilibrio presupuestario. La sanción
financiera podrá a ascender hasta el equivalente del 0,1% del
producto interior bruto (PIB) del país afectado, según consta en el
artículo 8 del proyecto de texto de tratado que revisarán los
ministros de Economía y Finanzas de la Unión Europea (UE) …”
Eliseo Oliveras, “El nuevo tratado multará al país sin 'regla de oro' presupuestaria”, El Periódico,
21 de enero de 2012. Puede consultarse en http://www.elperiodico.com/es/noticias/1/1-1342968.
Wikipedia nos ilustra en los siguientes términos: “La regla de oro o límite constitucional del
déficit es una disposición en una constitución cuyo objetivo es limitar la posibilidad de un
Gobierno de gastar más de lo que recauda, limitando así el crecimiento de la deuda pública…”
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“Lo que no quieras para ti, no lo
quieras para mí”
La primera persona en el mundo que formuló la “regla de
oro”, por lo que nos dicen las historiadoras de las
religiones, fue el sabio chino Confucio (551-479 AEC).
Cuando sus discípulos le preguntaron qué enseñanza
podían practicar “todo el día y todos los días”, contestó:
“Tal vez el dicho sobre el shu [concepto que suele
traducirse por consideración]: nunca hagas a los otros lo
que no te gustaría que te hicieran a ti”. Karen Armostrong, Doce
pasos hacia una vida compasiva, Paidós, Barcelona 2011, p. 19.
Podemos recordar también un refrán castellano incluido
en la clásica compilación de Gonzalo Correas: “Lo que no
quieras para ti, no lo quieras para mí” (num. 967).
Dos versiones (bastante diferentes) de la
“Regla de Oro”: en negativo, y en positivo
Salvatore Natoli: “La regla áurea dice:
No hagas a los demás lo que no
quisieras que te hiciesen a ti, pero el
Evangelio proporciona una versión
diferente: Haz a los demás lo que
quisieras que te hiciesen a ti. La
variación parece mínima, pero la
diferencia es abismal (…).
Efectivamente, la primera regla áurea
invita a los hombres a no hacerse
daño, la positiva a socorrerse. Haz a
los demás…, ¿qué quiere decir?”
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Del no hacerse daño a ayudarse y
cuidarse (en positivo)
“Esta instrucción lleva a preguntarse que es lo que yo
querría si estuviese hambriento, sediento, encarcelado.
Quisiera ser saciado, que me dieran de beber y me
apoyaran. (…)
La culminación de la justicia es la misericordia,
porque sólo rescatando a los hombres de su miseria,
socorriéndolos en su fragilidad, podemos hacer brillar
sobre el mundo la estrella de la redención.” Salvatore
Natoli, Sul male absoluto. Nichilismo e idoli del Novecento, Morceliana, Brescia
2006, p. 65.
Volvamos al principio de Singer
Un principio semejante a la consideración igualitaria de los
intereses ha de formar parte no sólo de las éticas utilitaristas
(ello es explícito en Sidgwick o en Singer, igual que en el
utilitarismo de estrategias múltiples de James Rachels), sino
también de las éticas de base kantiana.
Ello resultará plausible si recordamos sobre todo la segunda
formulación del imperativo categórico kantiano, que
prescribe tratar a los demás como fines en sí mismos y no
instrumentalmente, como meros medios para nuestros
propios fines.
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Tanto si pensamos en el prescriptivismo universal
de R.M. Hare, como en la teoría de la justicia de
John Rawls, como en la ética discursiva (o
comunicativa) de Jürgen Habermas y Karl-Otto
Apel, como en la teoría del valor y la obligación
de Robin Attfield...
Con todas estas posiciones teóricas resulta
congruente --si no inevitable-- el principio de
consideración igualitaria de los intereses.
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Problemas del exceso de
coherencia
La teoría ética concede un gran valor a la
consistencia, ya lo mencionamos antes; y la
coherencia moral (por ejemplo, entre lo que se
dice y lo que se hace) es una virtud apreciada en
todas las sociedades.
Pero también hay un peligro en el exceso de
coherencia: el riesgo proviene aquí de consolidar
identidades muy fuertes, que pueden incluso
presentarse como identidades asesinas... Amin
Maalouf, Identidades asesinas, Alianza, Madrid 1999
La inconsecuencia, la relajación de
costumbres o la corrupción –que en sí
mismas no son precisamente virtudes, claro
está– atemperaron regímenes como el
fascismo italiano o el nacionalcatolicismo
español, en comparación con el nazismo
alemán…
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La raíz del mal según Terry
Eagleton
La explicación del mal –el mal radical— que propone
Terry Eagleton apunta a lo siguiente: confrontado a la
grieta que descubre en el mismo núcleo de su
subjetividad, a esa nada en el centro mismo del
corazón, el ser humano elige a veces la maligna vía
de “nihilizar” el mundo y dañar a los demás.
“El mal aparece en escena únicamente cuando quienes
sufren un dolor que podríamos calificar de ontológico
lo desvían hacia otros para darse a la fuga de sí mismos.
Es como si pretendieran abrir los cuerpos de otras
personas para exponer la nulidad, la nada, que se
encuentra dentro de ellas.” Terry Eagleton: Sobre el mal, Penísula,
Barcelona 2010, p. 116
Distanciarse de sí mismo para
vivir bien
Persistir en la propia identidad, defenderla y reforzarla, aferrarse a
un ego acorazado, puede producir males truculentos:
“El ego contiene un impulso innato a mantenerse intacto. (...) No se
puede decir que haya siempre una razón práctica imperiosa para
aferrarse a la propia identidad. En realidad, en términos prácticos, yo
podría muy bien estar mejor siendo otra persona. A mí, en concreto,
me viene a la mente la figura de Mick Jagger. Usted podría afirmar,
como hicieron los nazis, que su identidad es inconmensurablemente
superior a la de los demás, hasta el punto de creer que, de irse a pique
una raza suprema como ésa, algo sumamente preciado sucumbiría con
ella. Pero no cuesta mucho ver que, en el fondo, ésa es una manera de
racionalizar el impulso patológico de identidad propia que los nazis
evidenciaban. Y se podría decir que eso no era más que una versión
más escabrosa y letal de nuestra propia compulsión cotidiana a
persistir en lo que somos.” Terry Eagleton: Sobre el mal, Penísula, Barcelona 2010, p. 103.
De nada en demasía –tampoco de
coherencia identitaria
Tratar de “persistir en lo que somos” (el
conatus de Spinoza) seguramente es
inevitable, pero puede hacerse de manera
menos “escabrosa y letal”.
Identidades más porosas y abiertas; egos
menos acorazados.
Dejarnos transformar por los otros…
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Recapitulemos: ¿en qué consiste
el punto de vista moral?
¿En qué consiste ser moral --o, si se prefiere, el punto de vista
moral?
Básicamente en lo expresado en el “ponte en mi lugar” con que
Príamo suplica a Aquiles, y en las “reglas de oro” de todas las
culturas: no hagas al otro lo que no quieres que te hagan a ti. La
versión de Zygmunt Bauman: el compromiso con el otro a lo
largo del tiempo (más abajo volveré sobre ello). La versión de
Peter Singer: igual consideración de todos los intereses.
A todas estas formulaciones de la misma noción básica --tratar
al “tú” y al “él” en cierto plano de igualdad con el “yo”-subyace la idea de igualdad moral (a pesar de todas las
diferencias fácticas).
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introducción a la ética
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Imparcialidad: cada persona
importa por igual
Se trata de “la creencia generalizada en que la
imparcialidad es definitoria del punto de vista moral --el
punto de vista moral precisamente es el punto de vista
desde el cual cada persona importa por igual.
Esta creencia no es sólo propia de la ética kantiana, sino de
toda la tradición ética occidental, tanto cristiana (todos
somos hijos de Dios) como laica...” Will Kymlicka, “La tradición
del contrato social”, capítulo 15 de Peter Singer (coord.), Compendio de ética,
Alianza, Madrid 1995, p. 276.
Y se puede añadir que no sólo en Occidente: también
desde la ética budista, judía, islámica...
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introducción a la ética
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El desafío de Trasímaco…
Fuera de esto Trasímaco y Nietzsche,
que responden: nada de imparcialidad, no
todas las personas importan por igual, el
fuerte ha de sojuzgar al débil.
Trasímaco en el libro I de la República de
Platón: “la justicia no es otra cosa sino la
ventaja del más fuerte”.
Volveremos sobre esta cuestión.
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introducción a la ética
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…y de Nietzsche
“El pensamiento moral [según Nietzsche] es
voluntad de poder y es, en su sustancia última,
nihilista [pues subsume lo individual y particular
bajo marcos generales a efectos de dominio]. (…)
En la medida en que se dirige contra otras personas,
se dirige contra otros puntos de vista, otras
perspectivas (…). Esto es, ontologiza y absolutiza el
propio modo de enjuiciamiento”. Jacobo Muñoz, “Nihilismo y
crítica de la religión en Nietzsche”, en Manuel Fraijó (ed.), Filosofía de la
religión. Estudios y textos, Trotta, Madrid 2010 (cuarta edición), p. 349.
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introducción a la ética
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Volvamos atrás: ¿qué intereses?
Pero si hablamos de imparcialidad en el
sentido de “consideración igualitaria de
intereses”, de inmediato surge la pregunta:
¿qué intereses?
¿Qué tipo de intereses han de tenerse en
cuenta en las deliberaciones morales? ¿Y
quiénes son los portadores de esos intereses
que han de tenerse moralmente en
consideración?
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introducción a la ética
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Seres sintientes
Llamamos seres sintientes a los seres que pueden
tener sensaciones.
En las sensaciones --al contrario que en las
simples percepciones-- está siempre implícito un
momento de valoración positiva o negativa.
Por ello, para los seres capaces de tener
sensaciones tiene sentido hablar de una calidad
de vida (subjetiva). Su vida puede ser mejor o
peor para ellos mismos. Las sensaciones positivas
favorecen la buena vida, las negativas la impiden.
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introducción a la ética
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Intereses
Es evidente que todos los seres sintientes (capaces de
tener sensaciones) tienen intereses: intereses,
precisamente, en una buena vida (x tiene interés en un
estado de cosas S cuando S favorece la buena vida de
x). Acerca del concepto de interés puede consultarse con provecho el capítulo 3 de
Racionalidad y acción humana de Jesús Mosterín (Alianza, Madrid 1978); y, puestos
a ello, el pertinente comentario de Javier Muguerza en Desde la perplejidad (FCE,
Méjico-Madrid 1990, p. 505-521)."
Podemos concebir los intereses de un ser sintiente
como los factores objetivos de su bienestar, su calidad
de vida subjetiva.
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introducción a la ética
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Todos los seres vivos tienen
intereses
¿Pero qué decir de los seres vivos no sintientes?
¿Tienen las plantas o los protozoos intereses?
Frente a quienes defienden que sólo los seres sintientes
pueden tener intereses, me inclino a contestar que
todos los seres vivos los tienen. Incluso los seres
vivos más sencillos, desprovistos de subjetividad y
conciencia, pueden vivir bien o mal: vivir bien, para
uno de estos seres, será poder realizar óptimamente sus
funciones vitales en un medio ambiente adecuado.
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introducción a la ética
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Capacidades y vulnerabilidades
propias de cada especie
Los intereses de un ser vivo determinado se basan
en sus concretas capacidades y
vulnerabilidades, determinadas por la biología
propia de su especie.
Incluso en los seres humanos, donde hay dimensiones que trascienden
ampliamente lo biológico (lo cultural, lo moral, etc.), las capacidades
están firmemente ancladas en una base biológica.
Una de éstas, la capacidad de sentir dolor y placer,
es común a todos los seres sintientes: por eso
todos ellos tienen interés en evitar el dolor.
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Otras capacidades resultan mucho más específicas:
así, por ejemplo, si arrancamos las uñas a un lince
le infligimos un daño comparativamente mucho
mayor que arrancándoselas a un ser humano (el
lince depende completamente de sus uñas para
sobrevivir)
mientras que mantenerlos a ambos en el
analfabetismo no daña en absoluto los intereses
del lince, pero sí --y muy profundamente-- los del
ser humano.
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¿Qué intereses han de tenerse en
cuenta moralmente?
Volvamos a nuestra pregunta: ¿qué
intereses han de tenerse en cuenta, si todos
los seres vivos tienen intereses?
Dicho de otra forma: ¿qué seres merecen
consideración moral? Esta pregunta es
equivalente a la siguiente: ¿qué seres no
deben ser tratados de manera puramente
instrumental, porque les reconocemos
relevancia moral?
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introducción a la ética
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Consideración moral y
significado moral
Como se ha subrayado, la cuestión de la consideración
moral debe distinguirse de la del significado moral (es
decir, el grado de importancia moral de un ser, o su
prioridad moral relativa a la que reconozcamos a otros
seres). Kenneth Goodpaster: “On being morally considerable”. Journal of
Philosophy 75, 1978, p. 308-325. En inglés, la distinción que señalamos se
expresa con los términos moral standing/ moral significance.
Si llegamos a la conclusión de que, por ejemplo, un abeto
merece consideración moral, eso simplemente quiere decir
que en la medida en que nuestras acciones afecten a este
árbol tendremos que tomarlo moralmente en consideración
por sí mismo...
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introducción a la ética
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...pero concederle relevancia moral no
prejuzga la cuestión de cómo resolver los
conflictos morales donde se enfrenten
diferentes bienes e intereses, ni determina
ninguna jerarquía de prioridades.
Tras examinar la cuestión, por ejemplo,
podríamos llegar a la conclusión de que
está justificado, bajo un conjunto de
condiciones determinado, talar el abeto para
construir una vivienda y no, en cambio,
para utilizarlo como árbol de Navidad.
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Todos los seres vivos son dignos
de consideración moral
Defenderé que todos los seres vivos --seres que
poseen intereses, en la medida en que tienen un
bien propio-- son dignos de consideración
moral.
El ámbito de la moralidad desde esta
perspectiva coincide con el conjunto de los
seres vivos (tomados de uno en uno), cada uno
de ellos con su característica combinación de
capacidades, necesidades y vulnerabilidades.
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introducción a la ética
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Agentes y pacientes morales
Aunque sólo un pequeño subconjunto de esa totalidad
de los seres vivos sean agentes morales (por lo que
hoy sabemos, sólo los seres humanos en posesión de
una serie de capacidades morales básicas como
lenguaje articulado, autoconsciencia plenamente
desarrollada, racionalidad práctica, etc.)
sin embargo todos los seres vivos son “pacientes
morales”. La noción de paciente moral es de Geoffrey J. Warnock: The Object of
Morality, Methuen, New York and London 1971, p. 148.
El límite entre una y otra categoría: la exigencia de
responsabilidades.
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introducción a la ética
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Los niños, desde pequeños, se van
convirtiendo en agentes morales
“Los niños dan muestra, desde muy pequeños,
de lo que podríamos llamar las capacidades
morales. Pueden razonar sobre las normas y su
infracción, y distinguir entre las prácticas
normativas y las accidentales, así como entre
las infracciones intencionales y las
accidentales, amén de manifestar actitudes
punitivas hacia los infractores de la norma. Y,
desde una edad más temprana todavía, ya
muestran empatía y buena disposición en
cuanto a ayudar y consolar a los demás.” Steven
Lukes, Relativismo moral, Paidos, Barcelona 2011, p. 78.
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Contra el antropocentrismo
excluyente
Al proponer que todos los seres vivos son dignos de
consideración moral y no deben ser tratados de manera
instrumental, estamos situándonos frente a una tradición de
antropocentrismo excluyente que ha predominado de forma
aplastante en nuestra tradición cultural (particularmente en las
éticas filosóficas occidentales).
Tal y como se ha escrito, “desde el comienzo de la modernidad, la pregunta moral
por antonomasia,’¿qué debo hacer?’, restringe el ámbito de sus respuestas posibles
a las interacciones entre seres humanos a tal punto que la existencia o no de una
posible interacción con alguien distinto del agente se convierte en condición
necesaria para admitir que una determinada acción pueda tener o no relevancia
moral.” Osvaldo Guariglia: “Vida moral, ética y ética aplicada”, introducción a Cuestiones morales,
coordinado por el mismo Guariglia, (vol. 12 de la Enciclopedia Iberoamericana de Filosofía), Trotta,
Madrid 1996, p. 13.
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Ética extramuros
Defenderé que las
interacciones moralmente
relevantes no se
circunscriben a las que se
dan entre seres humanos.
No podemos permanecer sólo
dentro de las murallas de la
ciudad humana; nos importa
la ética extramuros.
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El horizonte de una ética para el
siglo XXI
Nos importan no sólo las que se dan entre
agentes morales, sino también las
interacciones entre agente y “paciente”
moral.
A mi entender, éste debería ser el horizonte
moral “a la altura de nuestro tiempo”: el
horizonte de una ética para el siglo XXI.
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introducción a la ética
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El valor supremo en mi opinión, claro está
La vida buena de todos los seres capaces de
tener una vida buena. Cf. Jorge Riechmann, ¿Cómo vivir? Acerca de
la vida buena, Los Libros de la Catarata, Madrid 2011.
A esta posición en ética normativa podemos
llamarla utilitarismo de estrategias múltiples
(véase James Rachels, Introducción a la filosofía moral, FCE, México DF 2007, capítulo XIV;
Rachels habla de bienestar en vez de buena vida)
o también eudaimonismo multivía, o de vías
múltiples (recordando el término aristotélico de
eudaimonía).
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introducción a la ética
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Así desembocamos en la
pregunta por la vida buena
La pregunta de la filosofía práctica, para mí,
puede formularse en términos aristotélicos:
¿qué es la vida buena para un ser humano?
¿Y para las otras clases de seres vivos) Mi respuesta en
Jorge Riechmann, “Capacidades esenciales y florecimiento de los vivientes”, capítulo 4 de
Todos los animales somos hermanos, Los Libros de la Catarata, Madrid 2005.
(Si nos preguntamos por la eudaimonía humana hemos de
responder antes, claro, a la pregunta “qué es el ser humano”.
La filosofía moral y sociopolítica presupone --o incluye-- la
antropología filosófica, como ya apuntamos anteriormente.)
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introducción a la ética
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Excurso. Una dificultad aquí: ¿no
estaremos exigiendo demasiado?
Un joven amigo me escribía en un correo-e, en enero de 2015:
“Creo que tenemos que afrontar seriamente las implicaciones de la
esterilidad social de la verdad de la crisis socio-ecológica (sin
saber a dónde conduce afrontar esto seriamente, si al monasterio o
la mentira política).
(…) Vengo pensando últimamente que nuestros análisis son
también poco operativos porque al dibujar el terreno del desastre
ampliamos demasiado el terreno de la mirada (solidaridad
intergeneracional, otras especies).... cosa que por supuesto es
irrenunciable en un terreno moral, pero me parece que conduce a
un planteamiento que es inasumible para las grandes mayorías...”
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introducción a la ética
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“Mi padre dijo algo de pasada en una comida el otro día
que me hizo pensar... dijo algo así como que él no podía
echar en cara nada a la generación de sus padres, y menos
a la de sus abuelos... ¿Realmente la humanidad de finales
del siglo XXI va a pensar en nosotros como agentes
responsables de su desgracia o va a ver la historia con un
cierto fatalismo sin sujeto?
¿Podemos nosotros pensar en la generación de obreros
alemanes que no hizo la revolución en 1919 como agentes
responsables de la derrota del socialismo? ¿Podemos
establecer con ellos algún tipo de diálogo moralmente
efectivo?”
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introducción a la ética
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¿Apuntan nuestros análisis y propuestas
ético-políticas demasiado alto?
“¿Y en el tráfico esclavista que cimentó la
acumulación de capital europeo? No sé, me
hizo pensar que a veces nuestros análisis
quizá apuntan muy alto... y quizá es
consustancial al ser humano un alto nivel de
desconexión generacional, que hace que las
grandes mayorías vayan a abordar lo que
pase siempre desde su coyuntura
particular...”
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introducción a la ética
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Esto por supuesto no implica que tengamos
que asumir una estrechez de miras
trimestral, como pregona el neoliberalismo,
pero no sé, igual estamos exigiendo
demasiado al común de los ciudadanos, y
planteando un escenario moral que es
sustancialmente aristocrático y por tanto
potencialmente totalitario... Planteo dudas
difusas, no tengo ninguna respuesta...”
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introducción a la ética
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Menos lobos, Caperucita...
La idea normativa de florecimiento de todos los
seres vivos resulta probablemente excesiva para
quienes pensamos que no hubo ni habrá paraísos
(y que incluso resulta peligroso fantasear con
paraísos).
Rebajarla un poco, quizá hasta que dé de sí la más
modesta idea normativa de existencia decente que
proponía Isaiah Berlin, probablemente supone un
buen movimiento.
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introducción a la ética
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Una sociedad decente
“Creo que no hay nada más destructor de vidas
humanas que la convicción fanática sobre la vida
perfecta, aliada al poder político o militar. Nuestro
siglo [XX] proporciona terribles pruebas de esa
verdad. Creo en el trabajo por una sociedad
mínimamente decente. Si más allá de esto podemos
avanzar hacia una vida más rica, tanto mejor. Pero
es que en muchos países no tenemos siquiera un
mínimo de decencia.” Isaiah Berlin en Ramin Jahanbegloo,
Conversaciones con Isaiah Berlin, Arcadia, Barcelona 2009, p. 88. Cf. también
p. 173 sobre el significado de “vida decente”.
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introducción a la ética
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El optimismo antropológico sale
demasiado caro
La condición humana no da para más, venía
a decir el joven amigo a quien cité antes,
con cierta resignación…
Desde luego, no deberíamos permitirnos
ilusiones en cuanto a lo que somos: el
optimismo antropológico sale demasiado
caro.
Suelo decir que somos simios averiados.
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introducción a la ética
81
Pero a partir de tal constatación, ¿qué? Si
llegamos a la conclusión de que ni siquiera
podemos permitirnos una modesta ética
universalista no antropocéntrica, ¡apaga y
vámonos!
Mejor sería entonces que el anthropos
despareciera lo más rápidamente posible de la faz
de la Tierra. Si sólo vamos a ser simios averiados
que manejan armas nucleares, mejor extinguirnos
–y mejor pronto que tarde.
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introducción a la ética
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La otra opción nos lleva a
una reflexión sobre los
procesos de
autoconstrucción (personal
y colectiva) y conversión…
He tratado de caminar unos
pasos por esa senda en mi
libro Autoconstrucción
(Catarata, Madrid 2015).
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introducción a la ética
83
(Finaliza el excurso.) El núcleo
de lo moral
¿Dónde situamos el núcleo de lo moral?
Tal y como lo han concebido pensadores
sociales como Zygmunt Bauman, se halla en el
compromiso con el otro a lo largo del
tiempo. Zygmunt Bauman y Keith Tester, La ambivalencia de la modernidad y otras
conversaciones, Paidos, Barcelona 2002, p. 26
Podríamos parafrasear: en el acompañarnos
unos a otros. O el reconocimiento del otro, o el
festín caníbal.
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introducción a la ética
84
¿Cuál sería el verbo más
importante para la ética?
(Y reparemos en que, de modo general, para los seres
humanos los verbos son más importantes que los
sustantivos, pues las prácticas son más importantes que
las cosas. Ah, la belleza de la palabra griega praxis…)
Yo sugeriría el verbo convivir. Con-vivir: vivir con los
otros, con los seres humanos y los demás seres vivos no
humanos, en los diversos contextos de vida que son los
nuestros.
La definición más breve de la ética quizá sea: arte de
convivir.
Contextos: esas tramas, esos tejidos de vínculos que nos
constituyen, dentro de las cuales vivimos y actuamos.
Yo con otros
De manera análoga, Roger-Pol Droit: “La ética es,
en primer lugar, la preocupación por los demás.
Porque la existencia de los otros, la presencia de los
otros, las múltiples relaciones entre ellos y yo,
constituyen el punto de partida más universal de
todas las formas de ética. (…) La ética es, en primer
lugar, la preocupación por el prójimo, el interés que
nos suscita su existencia, su presencia, sus
expectativas, sus deseos, su dignidad y su libertad.”
Roger-Pol Droit, La ética explicada a todo el mundo, Paidós, Barcelona 2010, p. 36.
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introducción a la ética
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Vivir es con-vivir
La pregunta ético-política básica es: ¿qué hago
frente al otro –frente al “prójimo lejano”, más allá
de los grupos a los que pertenezco? ¿El otro que
forma parte de un “ellos” frente a “nosotros”, que
no coincide conmigo en el tiempo o el espacio,
que pertenece, incluso, a otra especie animal?
Más allá de los egoísmos de grupo y el interés
propio, más allá del narcisismo personal y el
narcisismo de especie ¿qué hago frente al otro?
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introducción a la ética
87
Pero este mundo de la “modernidad
líquida” (Bauman)...
...es el mundo del “goza y sal corriendo”.
En cuanto tal es profundamente inmoral,
estructuralmente inmoral, si aceptamos que el
núcleo de la moral se encuentra en el compromiso
a largo plazo con el otro.
“Amar a la humanidad es extraordinariamente
sencillo. Lo difícil es amar a tu vecino, lo difícil es
ayudar de verdad a tu vecino. Dostoievski citado por Félix
Grande en “El valor de la memoria y las palabras minúsculas –Conversación
con Félix Grande”, en El valor de la palabra 6 (revista anual de
pensamiento), Fundación Fernando Buesa, Vitoria 2008, p. 290.
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introducción a la ética
88
Perspectivas neoliberales: comportarnos
con los demás de forma despiadada
En el siglo XXI, de acuerdo con Ian Angell
(profesor de Sistemas de Información en la
London School of Economics), “no habrá
santidad de la vida: éste es un concepto ético
judeocristiano pasado de moda (...). Para tener
éxito vamos a tener que comportarnos con los
demás de forma despiadada.” Citado en Jane King y Malcolm
Slesser, No sólo de dinero... La economía que precisa la Naturaleza, Icaria, Barcelona 2006, p.
222
(No es cierto, por cierto, que se trate de un
concepto sólo judeocristiano: también lo formuló
el estoico Séneca, por ejemplo… O Buda.)
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introducción a la ética
89
Adiaforización
Es un neologismo creado por Zygmunt Bauman (en
sus libros Postmodern Ethics de 1993 y Life in Fragments –Essays in Postmodern
Morality de 1995)
que cabe definir como hacer que el acto y el
propósito de dicho acto se vuelvan moralmente
neutros o irrelevantes.
Del griego adiaphoros, que se usaba en medicina para indicar algo
que no era ni bueno ni malo. Más tarde, en el lenguaje de la
casuística eclesiástica: las acciones que no son ni buenas ni malas,
sino indiferentes desde un punto de vista moral.
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introducción a la ética
90
La adiaforización de la acción humana es la neutralización y
banalización de lo éticamente incorrecto –o del mal, a secas.
En la Modernidad (a través de dinámicas como la
burocratización, la mercantilización y la espectacularización de
todo) la racionalización del mundo tiende a arrastrarnos hacia la
neutralización de los sentimientos morales más básicos del ser
humano.
El mecanismo esencial es la separación psicológica entre
nuestras acciones y sus consecuencias.
Cf. Ética posmoderna, Siglo XXI, México DF 2005, p. 38, 144, 206, 252. La edición original en
inglés es de 1993.
Cf. también Zygmunt Bauman y Leonidas Donskis: Ceguera moral. La pérdida de sensibilidad
en la modernidad líquida. Paidós. Barcelona, 2015, p. 53, p. 57 y ss.
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Responsabilidad y cercanía
“La responsabilidad, ese componente básico de todo
comportamiento moral, surge de la cercanía del otro.
Cercanía significa responsabilidad y responsabilidad
cercanía. Discutir la prioridad relativa de una u otra es
evidentemente gratuito ya que ninguna de las dos puede
concebirse sola. Desactivar las responsabilidad y, así,
neutralizar el impulso moral que le sigue, implica
necesariamente (de hecho, es su sinónimo) sustituir la
cercanía por la separación física y espiritual.” Zygmunt
Bauman, Modernidad y Holocausto, Ediciones Sequitur, Madrid 2000, p. 125. Cf. en
relación con esto el contrato de indiferencia mutua de Norman Geras.
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introducción a la ética
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El valor de la durabilidad
“Me parece que existe un vínculo estrecho entre el valor de
la durabilidad y la consolidación de un cierto nivel moral.
Para la calidad ética de las interacciones humanas, resulta
beneficioso saber que ‘nos volveremos a encontrar de
nuevo’, que continuaremos encontrándonos durante un
largo tiempo. Por otro lado, la tendencia a cerrar capítulos
y a finalizar episodios con el cartel de ‘no se continuará’ se
corresponde con la interrupción, con la pérdida de la
responsabilidad, esa piedra angular de todo sujeto moral
(eso, si no se la elude desde el mismo principio).” Zygmunt
Bauman y Keith Tester, La ambivalencia de la modernidad y otras conversaciones,
Paidos, Barcelona 2002, p. 132.
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introducción a la ética
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Hay que insistir
El fenómeno básico para la ética es la
presencia del otro.
Alteridad: presencia del otro, un ser vivo
individual (que prototípicamente será otro
humano como yo; pero en ocasiones será un
ser vivo de una especie diferente a la mía).
Ese otro me reclama, me interpela; y yo lo
interpelo a él.
09/08/2017
introducción a la ética
94
Mono al agua
Pedro Pozas (de PGS, Proyecto Gran Simio en
España) suele contar la siguiente historia. En un
zoo estadounidense, el macho dominante de un
grupo de chimpancés la tiene tomada con uno de
ellos, y lo trae por la calle de la amargura.
Cierto día lo persigue y acosa, con tan mala
fortuna que el acosado cae al foso de agua y
comienza a manotear desesperado: no sabe nadar
(ningún chimpancé sabe).
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introducción a la ética
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Un visitante del zoo, que ha llegado allí con
sus dos hijos, se lanza al agua y logra salvar
al chimpancé, con riesgo de su vida.
Interrogado después, contesta: “Le miré a
los ojos, y estos decían: si no me ayudas me
ahogaré.”
Toda la cuestión de las disposiciones
morales está ahí, saltando por encima de la
barrera de especie.
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introducción a la ética
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La crueldad y el impulso de dominación,
que se da tanto entre los chimpancés como
entre los seres humanos;
y la espontaneidad (la reacción animal
compasiva) de ayudar al necesitado, que
se da tanto entre los seres humanos como
entre los chimpancés. (Hay documentados
casos de rescate análogos con salvador
simio.)
09/08/2017
introducción a la ética
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Rostro que busca otro rostro
Ahí, la responsabilidad elemental por el
otro sufriente, cara a cara (tema básico de
Levinas): aunque un rostro sea humano y el
otro simiesco.
“REFLEJO// El rostro que buscas/ El rostro
que conoces/ pero que nunca has visto//
Busca el espejo/ Busca el cristal negro/
Busca la suavidad// Rostro que busca/ otro
rostro” Sigurdur Pálsson, Vientos y nubes (antología), Los Libros del
Innombrable, Zaragoza 2008, p 148.
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introducción a la ética
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Ya evocamos antes el desafío de
Trasímaco y Nietzsche…
Roger-Pol Droit: “Este cuestionamiento radical [de la
moral] desemboca, en la obra de Nietzsche, en una
novedosa forma de aceptación de la existencia en su
integridad, caracterizada por una alegría propia de los
artistas y una sabiduría trágica.
Sin embargo, el curso de la historia tomó otra dirección.
Este pensamiento vitalista fue utilizado –precisamente en
sentido contrario– por criminales, con fines inhumanos.
Los nazis convirtieron a este filósofo, que a su modo era
un moralista, en un arma de destrucción y muerte.”
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introducción a la ética
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Una exigencia y una
interpelación
“Me parece que no es casualidad que, después del
Holocausto, la renovación en profundidad de la ética
sea obra de un judío, Emmanuel Lévinas. Este
filósofo afirmó que la sola presencia del rostro del
otro es, para cada uno de nosotros, una exigencia y
una interpelación.
Antes de la preocupación por nosotros mismos, que
todos sentimos legítimamente, la ética nos invita a
preocuparnos de los otros y exige que nos
comportemos de forma responsable con ellos.”
09/08/2017
introducción a la ética
100
Lo desconocido habita entre
nosotros, siempre
“Las formas concretas que adopte la ética pueden ser
infinitamente diversas. Todas se derivan de esa brecha,
imposible de cerrar, que separa a unos seres humanos
de otros. La presencia del que no es como nosotros, la
hospitalidad, el respeto a lo que no comprendo, la
receptividad a lo que no espero, la incertidumbre, la
diferencia. Lo desconocido habita entre nosotros,
siempre. Esta preocupación por los otros, que se llama
ética, es siempre el interés por lo otro”. Roger-Pol Droit, La ética
explicada a todo el mundo, Paidós, Barcelona 2010, p. 92-93.
09/08/2017
introducción a la ética
101
El individuo y la colectividad,
“formidables abstracciones”
Repitamos unas líneas de Martin Buber, ya visitadas
antes: “El hecho fundamental de la existencia
humana no es ni el individuo en cuanto tal ni la
colectividad como tal. Ambas cosas, consideradas en
sí mismas, no pasan de ser formidables abstracciones.
El individuo es un hecho de la existencia en la
medida en que entra en relaciones vivas con otros
individuos; la colectividad es un hecho de la
existencia en la medida en que se edifica con vivas
unidades de relación.”
09/08/2017
introducción a la ética
102
La esfera del “entre”
“El hecho fundamental de la existencia humana es el
hombre con el hombre.
(...) [Las raíces del lenguaje] se hallan en que un ser
busca a otro ser, como este otro ser concreto, para
comunicar con él en una esfera común a los dos pero
que sobrepasa el campo propio de cada uno.
Esta esfera (...) la denomino la esfera del entre.
Constituye una protocategoría de la realidad
humana...” Martin Buber, ¿Qué es el hombre?, FCE, México 1981, p. 146147. Primera edición en hebreo: 1942.
09/08/2017
introducción a la ética
103
Responsabilidad y proximidad
del otro
Hay que notar, con Zygmunt Bauman, que “la
responsabilidad, ese componente básico de todo
comportamiento moral, surge de la proximidad del
otro. Proximidad significa responsabilidad y
responsabilidad es proximidad. (...)
La alternativa a la proximidad es la distancia
social. El atributo moral de la proximidad es la
responsabilidad. El atributo moral de la distancia
social es la carencia de relación moral o
heterofobia.”
Contra la separación social y la
heterofobia
“La responsabilidad --sigue Bauman--queda silenciada
cuando se erosiona la proximidad. Con el tiempo, se la
puede sustituir por el resentimiento una vez que se ha
transformado al prójimo en otro. El proceso de
transformación es la separación social.
Esa separación fue la que hizo posible que miles de
personas asesinaran {en el Holocausto} y que millones
observaran el asesinato sin protestar. El logro tecnológico
y burocrático de la sociedad racional y moderna fue el que
hizo posible esta separación.” Zygmunt Bauman: Modernidad y
Holocausto. Eds. Sequitur 1997, p. 240. (El original inglés es de 1989.)
Responsabilidad: en función del poder y del saber…
Si hacemos caso a Levinas y
Bauman…
Vale decir: la relación inmediata con autrui, con el
prójimo/ próximo humano, es de responsabilidad,
y por tanto la moralidad está inserta, de esta forma
existencial, en la estructura misma de la subjetividad.
Emmanuel Levinas: “Es extremadamente importante
saber si la sociedad, en el sentido corriente del
término, es el resultado de una limitación del
principio que dice que el hombre es un lobo para el
hombre, o si, por el contrario, resulta de la limitación
del principio según el cual el hombre es para el
hombre.”
“Lo social, con sus instituciones, sus
formas universales, sus leyes,
¿proviene de que se han limitado las
consecuencias de la guerra entre los
hombres, o de que se ha limitado lo
infinito que se abre en el seno de la
relación ética de hombre a hombre?”
Emmanuel Lévinas, Ética e infinito, Antonio Machado Libros
(col. La Balsa de la Medusa), Madrid 2000, p. 69.
La respuesta de Levinas es el segundo
término de la disyunción.
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introducción a la ética
107
Lo que crea distancia erosiona la
moralidad
La responsabilidad está en función del saber y del
poder… Pero Bauman apuntaba hacia un tercer
factor, proximidad/ distancia (aquí estamos en el
terreno de la motivación moral).
Si la responsabilidad está en función de la
proximidad, si hay que poder ver el rostro del otro
para estar en esa relación de responsabilidad,
entonces todo lo que crea distancia diluye la
responsabilidad, y con ello erosiona la moralidad.
Así, por no mencionar sino algunas de las más
importantes, la división técnica y funcional del
trabajo, la globalización económica, el auge de las
telecomunicaciones y la invasión de “realidad
virtual”.
“Las inhibiciones morales no funcionan a distancia.
Están inextricablemente vinculadas a la proximidad
humana. Por el contrario, cometer actos inmorales se
hace más fácil con cada centímetro de distancia
social.” Bauman: Modernidad y Holocausto, op. cit., p. 250.
Si todo esto es correcto, las implicaciones
para nuestra propia sociedad son
devastadoras. Pues en ella obran
poderosísimas tendencias que no hacen
sino aumentar la separación, la distancia
social: tendencias que invisibilizan el rostro
del otro.
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introducción a la ética
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Facilitar la inclusión, crear
proximidad
Si Lévinas y Bauman tienen razón, entonces el desarrollo
de la sociedad industrial moderna conduce a una erosión
constante de la moralidad básica del ser humano.
Y la tarea moral –vista con perspectiva social— consiste
por tanto en facilitar los movimientos de inclusión
(dentro de la comunidad moral) y crear proximidad.
No sólo por imperativas razones ecológicas que
conocemos bien, sino para remendar y zurcir el
desgarrado tejido moral dentro del que vivimos.
El triángulo ético de Ricoeur
Paul Ricoeur resume la tarea de la ética en un
triángulo con tres vértices: (a) aspiración a la
vida buena, (b) junto con los otros, (c) en el
marco de instituciones justas.
“Llamamos intencionalidad ética a la
intencionalidad de la ‘vida buena’ con y para
otro en instituciones justas.” Paul Ricoeur, Sí mismo como
otro, Siglo XXI, Madrid 1996, p. 176. Cf. también Juan Masiá, El animal
vulnerable, Universidad Pontificia de Comillas, Madrid 1997, p. 222 y ss.
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introducción a la ética
112
Ricoeur establece una analogía con los pronombres
personales: (a) el “yo” que aspira a la vida buena (b) en
diálogo con un “tú” (c) en el contexto de la tercera
persona, un “él”, que incluye la referencia al otro de la
anonimidad impersonal y de lo institucional, en cuyo
marco discurre la acción humana.
La libertad desde el “polo del yo” es el punto de partida
para la ética. “La ética empieza cuando, junto al yo,
aparece un ‘tú’ con el que dialogar; cuando reconozco en
el otro a otro yo, que también quiere realizar su libertad;
cuando digo ‘yo quiero que tu libertad sea’. El rostro del
otro, como diría Levinas, me requiere.” Masiá, op. cit., p. 223.
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introducción a la ética
113
Ricoeur, con Levinas:
“El reconocimiento del rostro del otro
constituye un verdadero punto de partida,
un comienzo enteramente original en la vía
ética. Toda la ética nace entonces de repetir
esta tarea: hacer que la libertad del otro
advenga como semejante a la mía. El otro es
mi semejante. Semejante en la alteridad,
otro en la similitud.” Paul Ricoeur, Educación y política,
Docencia, Buenos Aires 1986, p. 76.
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introducción a la ética
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En cuanto al “él/ ella/ ello”
(tercer polo)...
“El proyecto de libertad de cada uno surge en
medio de una situación que ya está éticamente
marcada: ya han tenido lugar elecciones,
preferencias y valoraciones que han cristalizado en
valores que cada uno encuentra al despertar a la
vida consciente. Toda nueva praxis se inserta en
una praxis colectiva marcada por las
sedimentaciones de obras anteriores depositadas
por la acción de nuestros predecesores.” Paul Ricoeur,
Educación y política, Docencia, Buenos Aires 1986, p. 77.
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introducción a la ética
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“Condenados a ser libres”
“Estoy convencido de que la moral y la cultura cancelan la
necesidad (por mucho que el propósito patente de la
cultura tienda a ser la obtención de necesidad a partir de la
contingencia, de determinación a partir del azar). Y estoy
convencido de que la libertad es la ‘condición natural’ de
la humanidad (por mucho que gran parte de la historia
humana se haya dedicado a utilizar la libertad para impedir
las elecciones libres). (...) La libertad es el mayor de los
valores humanos, pero en primer lugar y por encima de
todo es un destino.” Bauman en Zygmunt Bauman y Keith Tester, La
ambivalencia de la modernidad y otras conversaciones, Paidos, Barcelona
2002, p. 74.
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introducción a la ética
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Heteronomía y autonomía
Heteronomía, la ley que me viene de otro o de fuera (por
ejemplo la moralidad tradicional de mi grupo social);
autonomía, la ley que me doy a mí mismo.
“La independencia y el aislamiento absolutos, además de ser
una utopía, nos deshumanizarían. Lo malo no es depender de
algún poder, sino estar atados a poderes que nos esclavizan en
vez de conectar la propia libertad con fuerzas que nos liberen,
nos dejen ser y nos hagan ser. En este último contexto es
posible decir a alguien, dentro de una relación de amor, ‘toma y
recibe tú toda mi libertad’, sin que eso signifique perdida de
libertad, sino aumento de ella.” Juan Masiá, El animal vulnerable, Universidad
Pontificia de Comillas, Madrid 1997, p. 229.
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Lazos que liberan
Sería la (aparente) paradoja de los lazos que liberan,
que da nombre a una editorial francesa…
« La maison d’édition LLL, Les liens qui libèrent, créée en
association avec Actes Sud, se propose d’interroger la question de
la crise des liens dans nos sociétés occidentales.
Depuis la fin du 19 ème siècle avec le darwinisme, la relativité, la
physique quantique, la psychanalyse, l’analyse systémique, l’essor
de l’épigénétique, mais également la peinture abstraite, le
surréalisme…irréductibles à l’idée classique de représentation, les
liens sont reconnus constitutifs de toutes expressions de la réalité. »
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introducción a la ética
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« Chaque entité ou système se construit, se développe, se diversifie par les interactions qu’il
entretient avec son milieu. Que ce soit en biologie (une cellule ou un organisme ne se
développe pas isolément), en physique (il n’y a pas de chosification de la matière), en
psychologie (un nouveau né meurt si il n’est pas affectivement entouré), en ethnologie (le
rôle du don et du contre don dans les sociétés humaines), dans les domaines de l’économie
(qui se définit d’abord par l’échange), sociaux (la question de la redistribution ou l’idée
qu’une société est davantage que la somme de ses membres), et bien entendu
environnementaux (interdépendance de chaque niveau de réalité).
Or nos sociétés occidentales sont marquées du sceau de la déliaison : économisation du
monde, financiarisation de l’économie, individualisme exacerbé, perpétuation de l’idée de
l’homme comme « maître et possesseur de la nature », croyance en l’autodétermination de
l’individu, déni du sujet symbolique ou imaginaire, biologisation des comportements, crise
de la solidarité sociale, approche fragmentée des savoirs, prégnance du réductionnisme dans
les sciences, crise du lien démocratique, marchandisation des relations sociales ou du vivant
… C’est cette véritable crise de la représentation de nos sociétés que nous nous efforcerons
de questionner… » http://www.editionslesliensquiliberent.fr/unepage-presentation-presentation-1-1-0-1.html
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introducción a la ética
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“Metanomía”
En el sentido de “más allá de toda ley” y “ley que me
viene desde más allá”: una moral más allá de la
autonomía y la heteronomía.
“Es la moral de una solidaridad universal entre las
personas autónomas que se abren, a través de la
comunicación, a la universalización de los valores y
la relativización de las normas culturalmente
condicionadas. Se pasa así de la moral aprendida a la
moral apropiada y de ésta a la moral dialogada.” Juan
Masiá, El animal vulnerable, Universidad Pontificia de Comillas, Madrid 1997, p. 230; cf. p. 230-233.
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120
¿Hacia una moralidad universal?
La historia parece mostrar un ascenso
lento y contradictorio desde la
moralidad tribal hacia una moralidad
(tendencialmente) universal. (O eso
querríamos creer…)
Aún estamos en ello, y sin garantías de
éxito. Los retrocesos locales son
importantes.
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introducción a la ética
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¿Menos elecciones morales?
Robert McCrumb, en un ensayo en The
Observer, observa que los libros ambientados
en el pasado tienen tanto éxito porque el gran
elemento del drama humano es la elección
moral;
y ahora vivimos en una época --opina-- donde
se plantean muchas menos elecciones morales.
¿Les parece una observación atinada?
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Si “todo está conectado con
todo”...
a causa de las leyes de la ecología, y la
configuración sistémica de la realidad;
a causa de la potencia de la tecnociencia moderna
(o posmoderna, como preferirán algunos);
y a causa de la globalización socioeconómica...
Entonces la vida moral del individuo se
vuelve mucho más exigente y compleja
que en épocas pasadas.
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introducción a la ética
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Pues cada una de las decisiones que
tomamos resulta tener impacto sobre la vida
y el bienestar de los otros, próximos o
lejanos.
(Incluso las decisiones que antes parecían
moralmente neutras, como las que atañen al
tipo de dieta que comemos o la clase de
energía con que calentamos la casa.)
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introducción a la ética
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Sentimientos de “sobrecarga”
moral
De ahí que no resulten infrecuentes los
sentimientos de “sobrecarga” moral.
Por otra parte, la potencia y autonomía de
creaciones sociales como la tecnociencia,
las grandes empresas transnacionales o los
aparatos del estado inducen a menudo
sensaciones de impotencia y desaliento en
la gente.
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Envilecimiento colectivo
Nunca, en ninguna época anterior, hubo tal
nivel de enajenación en las gentes;
y al mismo tiempo la vida social y las
jugarretas de los diversos poderes se
desarrollan como a la vista de todos, con un
curioso nivel de transparencia cínica.
Envilecimiento colectivo, race to the
bottom
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La necesidad del esfuerzo
“Pronto se cansa el hombre, la vida no se cansa./
Pronto se cansa el ojo, la luz no se cansa”. Harry
Martinson, Entre luz y oscuridad (antología a cargo de Paco Uriz); Nórdica,
Madrid 2009, p. 127.
Casi siempre, el mal entra en el mundo por la
puerta de la comodidad.
Esa pereza culpable a la hora de cumplir con
nuestras responsabilidades...
...incluyendo el “deber cognitivo” de revisar
nuestras creencias y desechar las que resulten
falsas.
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El mensaje de las tragedias griegas:
ser capaces de vivir sin absolutos
“Se dice que nuestra civilización se basa en la Biblia, en
Homero y en las tragedias griegas. En mi opinión, la Biblia
es un libro peligroso porque en general se presta a
interpretaciones (...) que otorgan unas garantías a la vida
que la propia vida jamás podría ofrecer.
En las tragedias griegas, igual que en las obras de Homero,
la vida aparece tal como es en realidad, los hombres actúan
como somos nosotros, exactamente igual que cuando
maltratamos a nuestras mujeres, engañamos al tendero,
planeamos sociedades perfectas, nos presentamos como
candidatos para un puesto político o escribimos poemas:...”
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introducción a la ética
128
Ética sin absolutos
“...sólo que sus figuras aparecen proyectadas
contra el vacío y el esplendor del cielo y, de esta
manera, parecen más nobles. Quitadles el ropaje y
las palabras grandilocuentes y veréis que se trata
del mismo orgullo, y que el mismo destino funesto
que ronda a Orestes acecha a cualquier ama de
casa, a cualquier contable o a cualquier vendedor
de automóviles. ¡Cuánto mejores y más dichosos
seríamos si todos supiésemos esto!” Kenneth Rexroth,
Desconexión, Pepitas de Calabaza, Logroño 2009, p. 29.
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introducción a la ética
129
Y Rexroth lo repite en otro lugar:
“Entre los seres humanos no hay una necesidad absoluta.
Darse cuenta de ello es lo que hace que Homero y los
trágicos griegos sean mucho más acertados que la Biblia (...).
El amor no dura siempre, los amigos se traicionan los unos a
los otros, la belleza se marchita, los poderosos resbalan en la
sangre y sus ciudades arden. Los valores fundamentales son
el amor, la amistad, el coraje, la magnanimidad y la gentileza,
pero proporcionan un fundamento limitado, y dura poco
tiempo, pues depende de la inestabilidad del ser humano y de
los caprichos de la naturaleza (...).”
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introducción a la ética
130
Aceptar los límites y la
contingencia
“Cualquier obra de arte que tenga reservado un final feliz
en el infinito es, en ese aspecto, engañosa. Creo que es esa
búsqueda de lo absoluto, el faustianismo spengleriano, lo
que vicia la mayor parte del arte occidental. Nos
avergüenzan las alabanzas de Goethe al eterno femenino
como conclusión de su penoso drama.
(...) Creo que la más completa realización del ser proviene
de la aceptación de sus límites de contingencia. Es más
difícil, pero más noble, amar a tu mujer como a otro ser
humano tan efímero como tú mismo, que mantener
conversaciones imaginarias con un imaginario Absoluto.”
Kenneth Rexroth, Desconexión, Pepitas de Calabaza, Logroño 2009, p. 229.
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introducción a la ética
131
Pero en realidad viene de más
atrás (el vivir sin absolutos)
Gilgamesh fue rey de Uruk en el tercer
milenio antes de nuestra era; uno de los más
antiguos monarcas de la antigua Sumeria,
semidivinizado tras su muerte.
Doce tablas de arcilla en la biblioteca de
Asurbanipal contenían el texto de la
epopeya Poema de Gilgamesh, redactado
hace más de cuatro mil años.
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introducción a la ética
132
La hybris de Gilgamesh
Gilgamesh es un héroe semidivino, con bastantes rasgos
problemáticos. Al comienzo del poema se le presenta como
“un tirano brutal que ignoró los derechos humanos y que,
gracias a su rango y fuerza, buscó relevancia mediante un
poder desenfrenado, tiranizando a los hombres y poseyendo a
las vírgenes antes del matrimonio”.
Gerald A. Laue, “´La ética en la
Antigüedad”, en Peter Singer (coord.), Compendio de ética, Alianza, Madrid 1995, p. 65.
Enkidu logra modificar la conducta antisocial de Gilgamesh;
pero éste no cuestiona en el fondo la validez de una ética
basada en la dominación del fuerte y la voluntad de poder,
y decide derrotar a la misma muerte.
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introducción a la ética
133
La alternativa de Siduri
Gilgamesh se detiene a descansar en una taberna, cuya camarera -“Siduri, la tabernera, vive cerca del mar profundo”-- le señala lo
insensato de su búsqueda y le sugiere un sistema de valores diferente:
“¡Oh Gilgamésh! ¿Por qué vagas de un lado a otro?/ No alcanzarás la
vida inmortal que persigues./ Cuando los dioses crearon a los hombres/
decretaron que estaban destinados a morir/ y han conservado la
inmortalidad en sus manos./ Así que, Gilgamesh, llénate la panza./ Sé
feliz día y noche./ Que cada noche sea una fiesta para ti./ Entrégate al
placer día y noche./ Ponte vestiduras bordadas,/ lávate la cabeza y
báñate,/ regocíjate contemplando a tu hijito que se agarra a ti,/ alégrate
cuando tu esposa te abrace...” Poema de Gilgamesh, colección Biblioteca personal de
Jorge Luis Borges, Orbis, Barcelona 1987, p. 69.
Gilgamesh, poseído de hybris --como dirían más tarde los griegos--,
no hace caso...
09/08/2017
introducción a la ética
134
Dominar el mundo o salvar el
planeta
La traducción francesa --publicada en 2004-de un libro de Noam Chomsky se titulaba
Dominar el mundo o salvar el planeta.
Aunque nos deje un regusto de insatisfacción
el carácter un poco perentorio de esta
disyunción excluyente (y la inexactitud del
tópico: el planeta se salva solo, somos
nosotros los que necesitamos ser salvados),
creo que la simplificación no es excesiva.
Dos actitudes básicas
Voluntad de dominio + ilusión de
control (e incluso de
omnipotencia),
versus reconocimiento del otro (y
nuestra común vulnerabilidad) +
aceptación de límites
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introducción a la ética
136
Abrirnos a la alteridad
Apertura a la alteridad, en profundidad
(no hace falta ir picoteando de flor en flor).
Sumergirnos en una sola cultura diferente a
la nuestra nos abre a la alteridad cultural.
Convivir con una sola mujer/ hombre nos
abre a la alteridad de lo femenino/
masculino...
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introducción a la ética
137
Asumir de verdad la finitud
humana
“¿Y si consiguiéramos asumir realmente que somos
mortales, y en consecuencia nos diésemos cuenta de
que, puesto que somos mortales, cada minuto de
nuestra vida es sagrado, y cada alegría de nuestra vida
es absoluta? ¿Y si, a través de la aceptación, no ya sólo
del sufrimiento sino de la finitud, consiguiésemos de
pronto descubrir que posiblemente es así, que cada taza
de café que tomamos compartida es un milagro?” “El
valor de la memoria y las palabras minúsculas –Conversación con Félix Grande”, en
El valor de la palabra 6 (revista anual de pensamiento), Fundación Fernando Buesa,
Vitoria 2008, p. 290.
09/08/2017
introducción a la ética
138
Afirmar la vida
“La primera parte de mi vida [hasta 1936] está dominada,
diríamos, arbitrariamente, por algo que suele llamarse
‘felicidad’: es decir, una vida en la que las circunstancias
exteriores no son nunca dramáticas sino favorables para el
cumplimiento cómodo de mi vocación literaria. La
segunda parte, por el contrario, es extremadamente
dolorosa, difícil y dura, lo cual no quiere decir que dejara
de ser feliz, pues la felicidad no radica en que la vida sea
fácil o difícil, alegre o dolorosa, sino en ambas cosas
juntas: en la afirmación de la vida misma.” José Bergamín citado
por Andrés Trapiello en su introducción a la antología Claro y difícil, Fundación Banco
Santander, Madrid 2008, p. xii.
09/08/2017
introducción a la ética
139
¿Espera la vida algo de nosotros?
¿Qué contestamos a quien se lamenta: “Ya no
espero nada de la vida”?
El psiquiatra y superviviente de Auschwitz Viktor
Frankl pensaba que “tenemos que aprender por
nosotros mismos y, después, enseñar a los
desesperados que en realidad no importa que no
esperemos nada de la vida, sino si la vida espera
algo de nosotros.” Vale la pena seguirle en su
razonamiento de “psicoterapeuta existencial”.
09/08/2017
introducción a la ética
140
Atentos a las interpelaciones de
la vida
“Tenemos que dejar de hacernos preguntas sobre el
significado de la vida y, en vez de ello, pensar en nosotros
como en seres a quienes la vida les inquiriera continua e
incesantemente. Nuestra contestación tiene que estar
hecha no de palabras ni tampoco de meditación, sino de
una conducta y una actuación rectas. En última instancia,
vivir significa asumir la responsabilidad de encontrar la
respuesta correcta a los problemas que ello plantea y
cumplir las tareas que la vida asigna continuamente a cada
individuo.” Viktor Frankl, El hombre en busca de sentido, Herder, Barcelona 1979, p. 79. (La
edición original del libro es de 1946).
09/08/2017
introducción a la ética
141
Seres incomparables, situaciones
únicas
“Dichas tareas y, consecuentemente, el significado de la
vida, difieren de un hombre a otro, de un momento a otro,
de modo que resulta completamente imposible definir el
significado de la vida en términos generales. (...) ‘Vida’ no
significa algo vago, sino algo muy real y concreto, que
configura el destino de cada ser humano, distinto y único
en cada caso. Ningún ser humano ni ningún destino pueden
compararse a otro ser humano u otro destino. Ninguna
situación se repite y cada una exige una respuesta distinta.
(...) Cada situación se diferencia por su unicidad y en todo
momento no hay más que una única respuesta correcta al
problema que la situación plantea.” Frankl, op. cit., p. 79.
09/08/2017
introducción a la ética
142
“Responsabilidad” tiene que ver
con “respuesta”
“En última instancia, el ser humano
no debería inquirir cuál es el sentido
de la vida, sino comprender que es a
él a quien se inquiere. En una
palabra, a cada ser humano se le
pregunta por la vida y únicamente
puede responder a la vida
respondiendo por su propia vida;
sólo siendo responsable puede
contestar a la vida.” Frankl, op. cit., p. 108.
09/08/2017
introducción a la ética
143
La paja en el ojo ajeno y no la
viga en el propio
Queja generalizada por la “falta de ética” en nuestros
tiempos…
Pero solemos verla en los demás, no en nosotros
mismos… “La paja en el ojo ajeno y no la viga en el
propio”.
Curiosos fenómenos. P. ej. el proyecto Ecobarómetro
en Madrid (que realizó en 2005 un equipo de la UAM).
A pesar de reconocer la gravedad de los problemas
ecológicos y ambientales, y sentir cierta obligación
moral de actuar, las personas opinan que esta actuación
proambiental no es fácil y perciben que los demás
actúan menos proambientalmente que uno mismo/a.
Terry Eagleton sobre las
consecuencias
“En ciertas situaciones hay que hacer lo que
hay que hacer, sean cuales sean las
consecuencias.
Teniendo en cuenta que se trata de un
principio extremadamente raro en la vida
política, deberíamos saludarlo
efusivamente, aunque sólo fuera por su
carácter novedoso.”
“Hay que concentrarse frente a las fábricas que explotan
vilmente a los obreros por mucho que no exista
posibilidad alguna de cerrarlas, y hay que propugnar el
fin del apartheid en el editorial de la revista del partido,
aunque sepas que sólo lo leen doscientas personas.
Las consecuencias son importantes, pero no lo son todo:
nadie dejaría de atender a un herido en un terremoto
porque pensara que en diez minutos el edificio entero se
iba a derrumbar llevándose todo por delante.” Terry Eagleton,
El portero, Debate, Madrid 2004, p. 100.
Excurso: la importancia de la
narración
“La base de la formación moral y cultural siempre ha sido
el relato. El relato es una representación a escala de la vida.
Proporciona perspectiva para contemplar los procesos de
nuestra propia vida y comprenderlos, incluso sentirlos,
mediante su representación a través de personajes.” Sergio
Barrajón, “Violencia audiovisual”, en Rafael González Más (coord.):
Violencia humana, RD editores 2006, p. 213
Esa capacidad de representarnos acciones e historias en
la “realidad virtual” de nuestra imaginación es
probablemente una diferencia importante entre los seres
humanos y los demás animales.
Y sin embargo… Violencia
televisiva:
La narración ordena cogniciones y emociones;
transmite valores; proporciona sentido, en
definitiva. Por eso “la integridad del relato es algo
sagrado en todas las culturas”, señala Sergio
Barrajón.
Pero “la televisión ha acabado con eso. Si el relato
no interesa, se cambia de canal. Y lo que es más
grave aún, se puede acceder al relato cuando éste
ya ha empezado. No hay una comunión con el
resto de espectadores...” (p. 214).
...la ruptura de la narración
Cabe pensar que esta es la verdadera violencia
de la televisión (y no la representación de
acciones violentas, por ejemplo): romper la
narración (de la que se puede pensar,
recordemos, que es la piedra angular de nuestra
formación moral y cultural).
Cada vez más dificultades para seguir el hilo;
mantener la atención; concentrarnos en las
secuencias; captar el sentido del discurso
completo...
La violencia del zapping
“La verdadera violencia televisiva
no está en sus contenidos, sino en
el propio medio, concretamente en
lo que se presenta como su opción
más democrática: el zapping”. Sergio
Barrajón, “Violencia audiovisual”, en Rafael González Más (coord.):
Violencia humana, RD editores 2006, p. 215.
Como dice la escritora y periodista
mexicana Alma Guillermoprieto…
“Los editores se han equivocado muchísimo con
internet. Algunos piensan que acabará con la
necesidad humana de narrativa y eso no puede
ser.
Nacemos contándonos historias. Nosotros no
somos lo que somos, somos la historia que nos
contamos de quiénes somos. Y tenemos la
necesidad de escuchar lo que dicen los demás.
Queremos escuchar el cuento.” Babelia, 12 de marzo de 2011
Tras el excurso: dos tareas
inacabables
1 Vencer nuestro deseo de no saber
(Sócrates: una vida sin examen no
merece la pena vivirse).
Prevalecer así sobre nuestra pereza y nuestro “miedo
a la libertad” (deseo de rehuir responsabilidades).
2 Reconocer al otro y tratarlo con
decencia (Levinas: el rostro del otro me
requiere).
09/08/2017
introducción a la ética
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El único valor absoluto…
“El único valor
absoluto es la
posibilidad humana de
dar prioridad al otro
sobre uno mismo”.
Emmanuel Levinas, Entre nous, Grasset 1991, p. 119
(hay trad. española en ed. Pre-Textos, Valencia 2000:
Entre nosotros). Citado en Tzvetan Todorov, Insumisos,
Galaxia Gutenberg/ Cículo de Lectores, Barcelona 2016,
p. 27.
09/08/2017
introducción a la ética
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Finalmente, amigos y amigas,
hay que optar…
A) O bien partir de la vulnerabilidad humana
(compartida con las demás criaturas) y cuidarnos los
unos a los otros,
B) o partir de la potencia humana y concebir la
existencia como lucha competitiva…
Disculpad esta simplificación, este “pensar crudo” (Walter Benjamin apreciaba
que su amigo Bertolt Brecht le hubiera enseñado a “pensar crudamente” o
toscamente). Creo
que sólo A) hace justicia a la condición
humana y permite vislumbrar, como futuro utópico, una
existencia pacificada.
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introducción a la ética
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Nuestra base
Un humanismo donde se encuentren los pintores de
las cavernas magdalenienses, Montaigne y Einstein;
incluyendo desde luego a Buda, Lao Zi, el profeta
Elías, Sócrates y Cristo;
y las parábolas jasídicas, y la tradición oral de los
bosquimanos.
Pero la tendencia que hoy prevalece en la cultura
contemporánea --la que suma energía nuclear y
Disneylandia, digámoslo así por abreviar-- desde
luego no va por ahí...
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introducción a la ética
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Humanismo de Gea y de Anteo
Un humanismo no prometeico, no dominador,
sino basado en la humildad, la piedad y la biofilia.
Humanismo terrestre, terrícola, de la Tierra, de
Gea y de Anteo;
frente a la huida “trampa adelante” (como reza el
título de la obra de Agustín Moreto, el dramaturgo
español del XVII) hacia el ciberespacio y el
espacio exterior...
(Espacio interior/ territorio próximo/ biosfera...)
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introducción a la ética
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El criterio de Einstein (contrastémoslo con
la cultura hoy dominante…)
“Si alguien pregunta ‘¿Para qué debemos
ayudarnos entre nosotros, facilitarnos la vida,
tocar juntos una música maravillosa, tener
pensamientos inspiradores?’, habría que decirle:
‘Si no sientes las razones, entonces nadie puede
explicártelas’. Sin esta sensación primaria no
somos nada y lo mejor es que no vivamos en
absoluto.” Albert Einstein, carta a Hedwig Born, 31 de agosto de 1919. En Albert
Einstein: el libro definitivo de citas, Plataforma Editorial, Barcelona 2014, p. 409.
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introducción a la ética
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La “autorrealización” no puede
alcanzarse persiguiéndola directamente
“Al declarar que el ser humano es una criatura responsable y que debe
aprehender el sentido potencial de su vida, quiero subrayar que el verdadero
sentido de la vida debe encontrarse en el mundo y no dentro del ser humano
o de su propia psique, como si se tratase de un sistema cerrado.
Por idéntica razón, la verdadera meta de la existencia humana no puede
hallarse en lo que se denomina autorrealización. Ésta no puede ser en sí
misma una meta por la simple razón de que cuanto más se esfuerce el ser
humano por conseguirla más se le escapa. (...) La autorrealización no puede
alcanzarse cuando se considera un fin en sí misma, sino cuando se la toma
como efecto secundario de la propia trascendencia.” Frankl, op. cit., p. 109.
Estados que son esencialmente subproductos (la felicidad);
metas que no pueden alcanzarse persiguiéndolas
directamente (la autorrealización)...
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introducción a la ética
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Un poema de Harry Martinson:
VIVIR DE VERDAD
“Vivir de verdad es atreverte a elegir tus propias
opiniones/ más que permitir que te obliguen a elegir tu
realidad./ Te aconsejo que vomites por la boca la
realidad que odias./ Sueña de buena gana y de
preferencia lo que no quiere la época./ Sé anticuado
hacia delante y hacia atrás./ El tiempo venidero será
violado y cargado de todas las cadenas imaginables/
sobre todo las de la utilidad y las del insípido bienestar/
con su acolchada seguridad, de tan poco valor para el
espíritu,/ y su cochecito de juguete para todos.” Harry
Martinson, Entre luz y oscuridad, Nórdica, Madrid 2009, p. 257.
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Paco Fernández Buey: no seamos
juguetones pingos almidonados
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“Uno tiene la impresión de estar
asistiendo a discusiones de laboratorio
sobre la teoría de la justicia, el concepto
de equidad o el valor de la democracia;
discusiones en las que el mal social
realmente existente sólo aparece, a lo
sumo, como ejemplo de
argumentaciones tan frías como
distantes de los problemas de las
gentes.”introducción a la ética
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“El corte que, también en filosofía moral, se introduce
entre lo positivo y lo normativo resulta ya tan excesivo que
la ética corre el riesgo de convertirse en juguete de moda
para pingos almidonados del final de siglo.
A mí, que me apasiona la historia del pensamiento
político, acaba aburriéndome una gran parte de la filosofía
moral y política contemporánea precisamente por eso,
porque es sólo formalista, ahistórica, casi sin vínculo con
las tragedias que está viviendo el hombre de la calle.”
Francisco Fernández Buey en Francesc Arroyo (ed.), La funesta manía.
Conversaciones con 14 pensadores españoles, Crítica, Barcelona 1993, p. 79.
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Ética y estética
“Para un esteticismo no rechazable: ‘No
despreciéis el poder de la fealdad, porque es
la puerta de la estupidez, y ésta a su vez lo
es de la maldad’ (Rafael Sánchez Ferlosio).
La estupidez aludida no tiene que ver nada,
claro está y como les gustaría a los cínicos
de todo pelaje, con la buena fe, el candor o
el analfabetismo.” Antonio Martínez Sarrión, Escaramuzas
(dietarios 2000-2010), Alfaguara, Madrid 2011, p. 61
Actitudes morales: la charca del
mundo
Gustavo Martín Garzo: “Un amante de los
anfibios ha conseguido convencer a las
autoridades de su municipio para que
construyan unas pequeñas rampas que permitan
a las ranas salvar los bordillos de las calles para
acudir a la charca donde deben aparearse (...).
Si una noticia así resulta conmovedora es
porque no parece propia del mundo feroz y
desnaturalizado en que vivimos.”
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introducción a la ética
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“Y, sin embargo, basta con mirar con un
poco de atención a nuestro alrededor para
darse cuenta de hasta qué punto ese mismo
mundo no sería posible sin tantos que se
ocupan en allanar las dificultades, tender los
puentes salvadores, preparar las palabras y
los filtros que alimentan los sueños.”
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introducción a la ética
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Los guardianes discretos de
nuestra felicidad
“La madre que viste a su recién nacido, el jardinero
que corta la hierba, el conductor que detiene su
autobús ante la viejecita de turno, el futbolista que
entrega dichoso el balón a su compañero en el área
para que remate la jugada, forman parte de esa
legión silenciosa de los que disponen rampas
amorosas que devuelven a la vida su deseable
continuidad. Son ellos los guardianes discretos de
nuestra felicidad en la charca del mundo.” Gustavo Martín
Garzo, El cuarto de al lado, Lumen, Barcelona 2007, p. 140.
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introducción a la ética
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Autoconstrucción
¿De qué va la filosofía práctica –la ética, el
pensamiento político, la religión en su
dimensión no teísta (que cabe llamar
espiritualidad)--?
Trata de la autoconstrucción (colectiva y
personal) de lo humano. (Y prefiero con
mucho esta noción a la “autocreación” de
Nietzsche, porque estamos hablando de
artesanías y no de artes demiúrgicas.)
La gente sabia se hace a sí misma
“Los poceros conducen el agua;
los flecheros forjan la flecha;
los carpinteros trabajan un
tronco; la gente sabia se hace a
sí misma”. Dicho de Buda en el Dhammapada,
versículo 80.
Construir lo humano
Se trata de construir lo humano (¡pues no nos viene
dado!) en vez de dar rienda suelta a las ciegas
pulsiones de la psique y los arrolladores mecanismos
del mercado.
Construir lo humano: las emociones humanas, las
prácticas humanas, las virtudes humanas, las
instituciones humanas. Nuestra tarea es construirnos –
incluso si creemos, como los budistas por ejemplo, que
la almendra de esta tarea es desconstruir el ego. Véase al
respecto Serge-Christophe Kolm, Le bonheur-liberté. Bouddhisme profond et
modernité, PUF, París 1982. Así como Julian Baggini, La trampa del ego, Paidós,
Barcelona 2011.
Pues pensadlo un momento…
Esta sociedad os pide que seáis (A)
consumidores de mercancías, y
(B) comerciantes de vuestras capacidades
(el ser humano como empresa unipersonal
que se enfrenta a todos los demás en
mercados competitivos).
Consumidores y “emprendedores”
(degradado y degradante ideologema).
Como decía Miguel Carmelo, presidente
–que no rector– de la Universidad
Europea: “Trabajamos con los
empresarios, que nos dicen cómo
debemos de educar [sic; esta gente ni
siquiera sabe castellano] a los jóvenes
del futuro.” Entrevista en “Talento joven para dirigir las
empresas del mañana”, El País Negocios, 20 de abril de 2014.
En tal contexto, la filosofía es el
enemigo a batir
En ese contexto, el pensamiento crítico es un
estorbo; y pensar con la propia cabeza, un
inaceptable radicalismo que amenaza la buena
marcha de la economía capitalista.
La actitud de un consumidor pasivo es del todo
contradictoria con la clase de enseñanza que
deberíamos compartir –no digo impartir– aquí…
A quí no venimos a pasar el rato.
Aquí hemos venido a
reconstruirnos...
Aquí no hemos venido a pasar el rato:
aquí hemos venido a reconstruirnos, a
autoconstruirnos. Un poema de Jesús Munárriz,
EL CARRO:
“Los que tiran del carro/ -larga recua/ los que guían
el carro/ -como pueden/ los que trepan al carro/ tontos listos/ los que van tras el carro/ -no lo
alcanzan/ los que miran el carro/ -con envidia/ los
que son de otro carro// y los que van a pie, campo a
través.” Algo de mí (antología), Caza de Libros, Colombia 2009, p. 46.
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introducción a la ética
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“Oponer al egoísmo un
contrincante a su altura…”
“Oponer al egoísmo un contrincante a su
altura es el problema de toda ética”,
manifestaba Schopenhauer en una
conversación en 1840.
Como se sabe él, actualizando el
mensaje de Buda y Jesús de Nazaret,
nombró certeramente a ese contrincante:
compasión.
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introducción a la ética
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¿Qué es pensar? Castoriadis
contra Platón
“Pensar no es salir de la caverna, ni
reemplazar la incertidumbre de las sombras
por los contornos bien definidos de las
cosas mismas, el fulgor vacilante de una
llama por la luz del verdadero sol.
Es entrar en el Laberinto, más exactamente:
hacer ser y aparecer un laberinto.” Cornelius
Castoriadis, Lo que hace a Grecia --I. De Homero a Heráclito (seminarios
1982-83), FCE, Buenos Aires 2006, p. 41.
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Reflexión penúltima: María
Zambrano
“El yo, no puedo con él”, dice
María Zambrano en un texto de
1987. “Yo no soy nadie, yo no
soy ninguno: y ¿cómo, si no soy
ninguno, puedo tener una
autobiografía? Pero se me ha
descubierto, y desde muy niña,
que en este ‘yo’ se deposita
también eso que se llama
responsabilidad moral. Y yo a
esa responsabilidad no puedo
renunciar”.
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introducción a la ética
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Unas líneas más abajo la filósofa de la “razón
poética” sigue afirmando que su autobiografía
sería “todo aquello que he dado y también todo
lo que he querido dar y no he podido”. María
Zambrano, Obras completas, vol. VI (escritos autobiográficos), Galaxia
Gutenberg/ Círculo de Lectores, Barcelona 2014, p. 719 y 720.
Uno piensa en la hermosa copla que canta:
“Tengo las manos vacías/ de tanto dar sin
tener:/ pero las manos son mías…” Mías, es
decir: de ese yo que no es ninguno, de uno entre
los demás, del común de los mortales.
Volviendo a la esfera del “entre”:
el único orden...
“El único orden de la
naturaleza/ es la
relación armónica/ de
una persona con otra”
Kenneth Rexroth, ELLOS DICEN QUE ESTO NO
ES UN POEMA, en la antología La señal de todas
las cosas, Editorial Universitaria, Santiago de Chile
2004, p. 75.
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