Download Misticismo Capitulo 8 - Asia Oriental

Iglesias Cristianas de Dios
[B7_8]
Misticismo Capítulo 8
Asia Oriental - China y Japón
(Edición 1.0 19900920-20001216)
Los orígenes de los sistemas religiosos de China y Japón, como la historia de sus movimientos,
han sido oscurecidos. Ni la historia de la nación es tan antigua como se ha dicho. Sus sistemas
religiosos muestran derivación de los antiguos sistemas indo-arios y son fácilmente
identificables.
Christian Churches of God
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(Derechos Reservados © 1990, 2000 Wade Cox)
(tr. 2011 rev 2012)
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Asia Oriental – China y Japón
Asia Oriental - China y Japón
Origen de los Chinos
El Movimiento del Occidente
E.T.C. Werner escribió en 1922 en Myths and
Legends of China, Graham Brash (Pte) Ltd,
Singapur, reimpresión de 1988:
Pendiente del descubrimiento de una prueba
decisiva, la siguiente conclusión provisional: tiene
mucho a su favor - a saber, que los antepasados del
pueblo chino llegaron desde el oeste, desde Acadia
o Elam (Mesopotamia o Irán moderno), o de
Khotan, o (más probablemente ) de Acadia o Elam a
través de Khotan, como un nómada pastoral o de la
tribu o grupo de nómadas o tribus de pastores, o
como las sucesivas oleadas de inmigrantes, llegó a
lo que hoy es la propia China en su esquina
noroeste, se instalaron alrededor del codo del río
Amarillo , se extendió hacia el nordeste, hacia el
este y hacia el sur, conquistando, absorbiendo, o
empujando ante ellos a los aborígenes en cual ahora
es Sur y China Sudoeste . Estas razas aborígenes,
que representan una onda o las ondas de los
inmigrantes neolíticos de Asia occidental antes que
los inmigrantes relativamente alto de cabeza en el
norte de China (que llegaron sobre el siglo 25o o
24o), y que han dejado tan profunda impresionar a
los japoneses, se mezcla y se mezclaron con los
Chinos en el sur, a lo largo produjeron diferencias
marcadas en los rasgos físicos, mentales y
emocionales, de sentimientos, ideas, lenguas,
procesos y productos, de los chinos del norte, que
son tan visibles en el día de hoy (p. 17).
La antigua China era una región relativamente
pequeña. Lo siguiente:
Todo el territorio del codo del río Amarillo, con una
extensión de unos 50.000 kilómetros cuadrados, y se
extendió gradualmente a la costa del mar en el
norte-este hasta 119o de longitud, cuando su área se
duplicó aproximadamente. Tenía una población de
quizá un millón, aumentando con la expansión de
dos millones de personas. Esto se puede llamar la
China infantil. Su período (el período feudal) se
encontraba en los dos mil años entre los siglos 24to
y tercero (p. 18).
Esta es el área donde las actuales provincias de
Shansi, Shensi, Honan en que se unen y que se
extendió en dirección este hasta el Golfo de
Chihli, a unas 600 millas de largo por 300
millas de ancho. Durante los primeros dos mil
años, esta zona se mantuvo bastante constante,
pero en el sur, chou o colonias, los núcleos de
población de China, aumentó de tamaño a
través de la conquista de territorios vecinos.
De acuerdo a Historians' History of the World,
vol. XXIV, at p. 542, el primer monarca
tangible de los chinos era Hwang-ti. Su tumba
se conserva en la provincia de Shensi. El
nombre de su esposa la emperatriz Se-Lingshe. El supuestamente reinaba en el siglo
27BCE, sin embargo, esta historia temprana es
algo apócrifo. Confucio (Kung-Fu-Tse) (549
aC) da algunos datos históricos del reinado de
Yaou supuestamente de 2356 aC, pero no
resiste la crítica (ibid.). Le sucedió como Rey
Shun. A la muerte de Shun, el "Grande" Yu,
que fue empleado para drenar las aguas de la
inundación, que había visitado China, se
convirtió en Rey. El calibre de los reyes se
redujo hasta Kee (1818-1766 aC) era tan
despótico que su casa fue destruida y comenzó
la nueva dinastía Shang. El gobernante, Tang,
al parecer justo
suprimió la opresión.
Curiosamente gobernaba en el momento de
una sequía de siete años. El hambre de Génesis
41:54, de hecho, en realidad había estado en
'todos' tierras. En 1153 aC la dinastía Shang
terminó y el tirano Chow gobernaba el
"imperio". Sobre 1121 aC llegaron los
embajadores de lo que fue llamada la Cochin
China (Vietnam del Sur, es decir, antes parte
de Indo-China).
A partir del análisis de Bernard Karlgren en in
A Catalogue of the Chinese Bronzes in the Alfred
F. Pillsbury Collection, (The University of
Minnesota Press, for the Minneapolis Institute of
Arts, 1952); parece que hay cuatro períodos
estilo principal antes de la Ch 'in Estos son
Yin-Shang (1525-1028 aC), La época
temprana de Chow (1027-c.900 aC), Medio
Chow (c.900-c.600 aC) y Huai (c. 600-c.222
aC). Estas identificaciones pueden ser muy
importantes en la identificación de alteraciones
en los sistemas culturales y religiosos. El punto
Asia Oriental – China y Japón
de corte está en 1.525 aC por las formas de
decoración de bronce, lo que también puede
tener importancia en el aislamiento de los
primeros movimientos de las escalas de tiempo
mítico.
Un poco más de 200 años antes de la era
Cristiana, China se convirtió en objeto de una
cuarta dinastía, llamado Tsin (Sinnim? O Ch'in
/ China). El gobernante de esta dinastía, quien
fortuito causo, la redacción a cada tercer
hombre, la construcción de la Gran Muralla de
China para mantener alejados a las tribus del
norte, trató de establecer una dinastía que reinó
desde el principio hasta el final de los tiempos
mediante la recolección y quema todos los
registros conocidos. Sin embargo, esto fue
frustrado por el descubrimiento de los libros de
Confucio y su dinastía se extinguió en la
muerte de su hijo. (Ibid., p. 543). Los Han
entonces comenzó a ampliar el imperio.
Esta destrucción de expedientes pone
necesariamente gran confianza en la exactitud
de Confucio, sino de lo que sabemos de los
estudios etno-lingüísticos y antropológicos, se
puede construir una imagen bastante precisa de
la estructura social y religiosa de las tribus del
este de Asia desde los primeros tiempos.
En 221 aC, todos los estados feudales en que
había sido este territorio dividido y que habían
luchado incesantemente entre sí, sometidos
fueron y absorbida por el estado de Ch'in
(supuestamente por lo tanto, China). La forma
monárquica de gobierno, que duraría veintiún
siglos, se estableció (Werner, pp 26-27).
Durante los primeros siglos del período monárquico,
que duró desde el 221 aC para el año 1912, se había
expandido hacia el sur hasta el punto de que incluye
todas las dieciocho provincias que constituyen lo
que se conoce como la propia China de los tiempos
modernos, con la excepción de una parte del oeste
de Kansú y la parte superior de Ssuch 'uan y
Yunnan. En el momento de la conquista Manchú a
principios del siglo XVII abrazado todo el territorio
situado entre la latitud 40 º N. 18o y 98o y 122o de
longitud y E. (las dieciocho provincias o adecuada
China), con la incorporación de la mayoría
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territorios periféricos de Manchuria, Mongolia, Ili,
Koko Nor-, el Tíbet y Corea, con soberanía sobre
Birmania y Annam - un área de más de 5.000.000 de
kilómetros cuadrados, incluidos los 2.000.000 de
kilómetros cuadrados cubiertos por el dieciocho
provincias. Por lo general, este territorio es
montañoso en el oeste, desciende gradualmente
hacia el mar por el este (p. 18).
Es generalmente aceptado que, a su llegada, los
chinos combatieron con las tribus aborígenes,
exterminar, absorbiendo o llevándolos al sur.
La dinastía Han extendió desde 205 aC a 226
CE y se distingue por su capacidad militar. Los
chinos todavía en este siglo todavía gustan de
referirse a sí mismos como los hijos de Han.
Entre 194 aC y CE 1414 los Chinos anexó a
Corea, Sinkiang (conocido como el nuevo
territorio o Turkestán oriental), Manchuria,
Formosa, Tibet y Mongolia. Tíbet fue
agregado otra vez al imperio debajo de Sunche (1644-1661) en el establecimiento de los
Manchúes-Tartar [TA] Tsing (gran puro)
dinastía. Formosa y Corea fueron anexadas por
Japón en 1895 y 1910, respectivamente.
Werner sostiene que:
Los Chinos "seleccionaron el ojos de la tierra" y por
lo tanto las tribus no chinas viven en los bosques de
pantanos insalubres o del sur, o en las regiones
montañosas de difícil acceso, algunos incluso en los
árboles (un voluntario, no una promoción
obligatoria), aunque algunos, como el perro de Jung
en Fukien, retener los asentamientos como islas
entre la raza dominante.
En el siglo III a. de JC comenzó a las relaciones
hostiles de los Chinos con los nómadas del norte,
que continuó durante la mayor parte de su historia.
Durante los seis primeros siglos de nuestra había
relaciones con Roma, Partia, Turquía, Mesopotamia,
Ceilán, India, e Indochina, y en el siglo VII los
árabes. Europa se integró en el entorno sociológico
por los viajeros Cristianos. Desde el décimo hasta el
siglo XIII el norte fue ocupado por Kitans y
Nuchens, y todo el Imperio se encontraba bajo
dominio Mongol durante ochenta y ocho años en los
siglos XIII y XIV. Las relaciones de carácter
comercial y religiosa se llevaron a cabo con los
vecinos durante los siguientes 400 años. Las
relaciones diplomáticas regulares con las naciones
occidentales se estableció como resultado de una
serie de guerras en los siglos XVIII y XIX (pp. 20-
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21).
China adquirió y perdió territorio en
numerosas ocasiones durante el curso de su
historia. De 73 a 48 BCE "" toda Asia, desde
Japón hasta el Mar Caspio, fue tributario del
Imperio Medio", es decir China" (ibid., p. 27).
Durante la dinastía Sung del Sur (1127-1280)
los tártaros mongoles propiedad de la mitad
norte de China, tan abajo como el río Yangtze,
y en la dinastía Yuan (1280-1368) que
conquistaron todo el país. Durante el período
1644-1912 que estaba bajo el dominio de los
Manchúes.
Religión China
Los primeros Sistemas
Nuestro conocimiento de las religiones de
China antes de las incursiones de los sistemas
de la India, predominante que era el budismo
y que a su vez se adaptaron a la chamanismo
en el Norte como Mahayana o más vehículos
el budismo, y también las enseñanzas de LaoTse y el Taoísmo, es significativamente
depende de los escritos de Confucio.
Principios de la religión China tiene un doble
aspecto. Parece haber poca duda de que la
religión de las masas es el animismo o culto a
la naturaleza, que se concentra en gran
medida de la deificación de los ancestros.
Tampoco hay duda de que existía un sistema
de principios de la teología filosófica, que
postula un sistema dual de la creación, donde
había un doble aspecto del ser, que incorpora
la materia pasiva y la fuerza activa. El activo
o de la fuerza Yang era un celestial (Tian) la
fuerza paternal y la pasiva o la fuerza Yin es
la fuerza de la madre tierra. La medida en que
esta fuerza era monoteísta es muy discutida.
La entidad Shang-ti o "gobernante exaltó" en
el cielo o Tien tiene como característica
compuesta, todos los atributos divinos
asociados con el monoteísmo, es decir, "la
omnisciencia, el más alto amor y la sabiduría,
la omnipotencia y similares" (Historians’
History, etc. p. 526). Sin embargo, se
argumenta que los mismos cielos son la
fuerza creativa y no una personalidad
espiritual. Este concepto causado confusión
entre los primeros misioneros que fueron en
Asia Oriental – China y Japón
busca de un Dios trinitario, que a su vez era
una derivación sincrética e incoherente
lógicamente como se demuestra en el trabajo
sobre la Trinidad y las doctrinas originales
(cf. Cox, Creación: Desde una Teología
antropomórfica de Antropología Teomórfica
(N º B5), CCG, 1992, 2000). Los primeros
Cristianos en China eran los Unitarios y no
Trinitarios (cf. Cox, loc. Cit. (Núm. 122)).
Hasta qué punto el sistema era monoteísta
está abierto a discusión. Bien podría haber
sido tan alterada en cierto plazo, sobre tiempo
para adaptarse al animismo con la fuerza
creativa inherente en el universo eterno.
Ciertamente, el trabajo realizado por Kang y
Nelson (The Discovery of Genesis,
Concordia Publishing House, St. Louis, 1979)
es una construcción muy plausible de la
existencia de monoteísmo en la antigua
China, a partir de un análisis de las formas
lingüísticas antiguas. Hay serias objeciones a
la labor de los intentos de hacer valer una
estructura trinitaria y los supuestos
implicados parecen artificiales en algunos
casos, para obtener un concepto Trinitario.
Muchas palabras son, de hecho indicativo de
la Mística en lugar de monoteísmo, donde por
ejemplo el radical final de la palabra para
Espirito es, de hecho, un trabajador de la
magia. La identificación de Dios en el plazo
Shen es, como hemos visto, erróneo, como la
posesión de un Shen era el requisito previo a
la palabra profética en el chamanismo en su
forma China de Wuism. Las primeras cuentas
de culto religioso descrito por Confucio en el
I Ching Shu, o The Book of History, afirma
que el Emperador Shun en el 2230 aC
sacrificó a Shang Ti, pero, como expediente
de Kang y de Nelson, Confucio escribió: "Las
ceremonias de los celestiales y sacrificios
terrestres son aquellas por las cuales los
hombres sirven Shang Ti "(ibid., p. 14 ss). De
los registros de la oración de los rituales de la
frontera anual realizada por el emperador,
como el sacerdote del estado solitario, parece
que el caso de un monoteísmo paterno se
puede hacer.
La estructura, si este fuera el caso, es que la
degeneración a partir de 2200 aC a un
chamanismo animistas o Wuism, después de
Asia Oriental – China y Japón
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Confucio, asistido por el advenimiento del
Taoísmo y el Budismo. Bien puede decirse que
la visión del cielo en sí, como el principio
creativo, puede de por sí han sido una
adaptación a los sistemas indo-ario que entran
en China en el primer milenio antes de la era
actual.
Desde la
Primordial
Creación del
y el primer
Caos
Dios
En la extensión de la estructura cosmológica de la
creación del caos de la materia primordial una cifra
similar a la de los Escandinavos Ymer (ver
H.A.Geurber Myths of the Norsemen)) se inventó en
China, algunos dicen que por el Magistrado Ko
Hung, un recluso Taoísta y autor de la Chuan Shen
Hsien (Biographies of the Gods), en el siglo IV DC.
Llamado P'an Ku, que se decía que era el
descendiente original de los poderes de la naturaleza
dual y su nombre significa: P'an - la cáscara de un
huevo, y Ku - para asegurar o sólido, por lo tanto,
nacidos a partir del caos primordial. No hay ningún
registro de cualquiera de esta entidad o un concepto
de no-Budistas de China antes de su expresión
Taoísta. La entidad parece haber incorporado los
conceptos Budistas adoptados de la mitología
Caldea de la celebración del sol y la luna en sus
manos o de su convocatoria del mar Han en el
símbolo del Buda. Mitos de la creación mencionada
por Liezi hablar de un sucesor del legendario Fu Hsi,
que supuestamente reinó desde 2953-2838 antes de
Cristo. Nu Kua Shih también llamado Nu Wa y Nu
Hsi, se dice que poder haber sido 'hermana' y
sucesor de Fu Hsi y haber sido el creador de los
seres humanos, cuando la tierra emergió del caos
primordial. El sexo no es incierto como el personaje
se refiere a ambos como ella y él. Tiene a veces el
cuerpo de una serpiente y la cabeza de un buey o,
según algunos autores, una cabeza humana y los
cuernos de un buey. Sima Cheng (. Ca ciento
octavo) autor de los registros históricos y de otra
obra de los tres emperadores legendarios grandes, Fu
Hsi, Shen Nung y Huang Ti hace el siguiente relato
de ella:
"Fu Hsi fue sucedido por Nu Kua, que, como él tenía
el apellido Feng. Nu Kua tenía el cuerpo de una
serpiente y una cabeza humana, con la dotación
virtuosa de un sabio divino. Hacia el final de su
reinado había dentro los príncipes feudales Kung
Kung, cuyas funciones eran la administración de la
pena. Violento y ambicioso que se convirtió en un
rebelde, y buscado por la influencia del agua para
superar lo de la madera [bajo las cuales Nu Kua
reinó]. Él luchó con Chu Jung [que dicen ha sido
uno de los ministros de Huang Ti, y más tarde, el
Dios del Fuego], pero no fue victoriosa, donde-al
que se golpeó la cabeza contra la montaña
Imperfecta, Pu Shan Chou, y si trajo hacia abajo.
Los pilares de los cielos se rompieron y los rincones
de la tierra cedieron. Sobre aquí Nu Kua derretidas
piedras de los cinco colores para reparar los cielos, y
le cortó los pies de la tortuga para fijar en posición
vertical las cuatro extremidades de la tierra. [Cf. Los
enanos en el mito escandinavo]
Recolectando las cenizas de canas ella paro las
aguas de inundación, y así rescatar la tierra de Chi,
Chi Chou '[la sede a principios de la soberanía
china]
Otra cuenta separa el nombre y hace Nu Kua y el
hermano y la hermana, que describe como los dos
únicos seres humanos que existen. En la creación
ellos se colocaban al pie de las montañas K'un-lun.
Entonces oraron diciendo: "Si tú oh Dios, nos has
enviado a ser marido y mujer, el humo de nuestro
sacrificio se mantendrá en un solo lugar, pero si no,
se dispersarán. El humo se mantuvo estacionario.
Pero a pesar de Nu Kua se dice que han moldeado el
primer hombre (o los primeros seres humanos) de
barro, es debe ser observado que, el ser solamente el
sucesor del Fu Hsi una seria de largas líneas de
gobernantes habían precedido a él [ella] de los
cuales no se da cuenta y también que, en cuanto a
los cielos y la tierra, al menos, que es considerado
como el taller de reparación y no el creador de ellos
(Werner, pp 81-82).
Otras diversas entidades cosmológicas se han
propuesto a lo largo de la historia de China y
todos han sido intentos espurios en la
representación de la original cosmología. A
partir de mediados del período de Confucio
(alrededor de 500 AEC) hasta alrededor de 400
d.C. los eruditos Chinos trataron de explicar el
origen del universo en la cosmología dualista
de las estructuras de Yin y Yang desarrollado a
partir de las interpretaciones del I Ching y
otras obras. Este sistema dual es, sin duda una
estructura altamente refinado del teísmo del
alma y se adapta a la función del espíritu como
un doble del individuo en el espíritu o alma, o
el ser animistas después de la muerte. Si se
formalizó a partir de Confucio, sería necio
sugerir que los chinos no tenían ninguna
estructura en la explicación de la creación y el
papel del hombre en el largo período de 2356
aC con el registro de Confucio de la primera
regla Yaou, que precedió a la gran las
inundaciones del norte de China debajo Shun.
Parece que los Chinos degenerado de una
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forma de Monoteísmo, que entendió el doble
aspecto de espíritu y materia.
La transmisión de la Canon Confucio no era un
asunto simple ni aburrido y, como en la
teología, fue objeto de numerosos intentos de
re-interpretación y muchas batallas estallaron
entre los conservadores, empeñados en
preservar la verdad en su forma antigua y
progresistas de intentar nuevas expresiones de
la verdad. Este proceso fue comentado por
Kramers R.P. en "El conservadurismo y la
transmisión de la Canon Confucio - Una Queja
T'ang eruditos" en el JOURNAL OF
ORIENTAL STUDIES Vol. II, Jan 1955, No. 1,
Hong Kong University Press, Hong Kong, pp.
119-132. Kramer dice:
El paralelo con la teología no puede, sin embargo,
ser mantenido. Por un lado, desde sus inicios en la
antigua dinastía Han, la religión del Estado Chino y
el gobierno del Imperio estaban ligado
indisolublemente junto. Es posible que la
caractericen, al igual que Otto Frank en su gran
historia del Imperio Chino, por el término "IglesiaEstado". La consecuencia práctica de esta
característica era que, de acuerdo con la demanda
total de sistemas en la vida, la única manera de la
burocracia era un conocimiento de su origen: los
libros canónicos. La mezcla de la fe con la
económica y, sobre todo, por motivos políticos en
las luchas teológicas es, por tanto, aún más evidente
en China que en la historia de Occidente.
Los siglos a partir de mediados de la dinastía Han
anterior a la dinastía Chin, especialmente, alrededor
del 100 aC a 300 d.C. fueron dominados en este
ámbito por la competencia de escuelas rivales de
interpretación, todos los esfuerzos con distintos
grados de sinceridad para el reconocimiento oficial
de sus puntos de vista, a veces con la exclusión de
las opiniones de los demás. Pasaron siglos antes
incluso de la propia Canon se fijó, por aun menos la
exégesis oficial.
Kramer también señala que, debido al
número limitado de todos los que se
concentró en los estudios canónicos
posiblemente siendo eruditos devotos, los
métodos de interpretación no eran muy
profundas. En los primeros tiempos de Han,
un popular método de estudio surgió
conocido como Chang-chu, literalmente
párrafos y las oraciones, o como lo traduce
Asia Oriental – China y Japón
Dubs, capítulo y versículo, a causa de su
relación con la práctica religiosa común de
citar fuera de contexto y así caso omiso de la
gran cantidad de conceptos subyacentes
involucrados. Kramers cuenta del diálogo
escrito por Yuan Hsing-ch'ung (653 a 729),
demuestra que la interpretación del canon por
capítulo y versículo, y los estudios esotéricos
había dado lugar a la corrupción de la primera
interpretación antigua. Kramer señala además
(en la nota 34 en p. 126) que era Tzu-chun
(D.23 CE), que introdujo el Chou-li y Tso
chuan, como textos canónicos. El usurpador
Wang Mang se basó en el Chou-li por su
ideología de Estado, y por lo tanto, este fue el
comienzo de la 'viejo texto "-" Nuevo texto
"controversia. Los Nuevos Textos se refieren
a los registrados en el script actual desde el
comienzo de la dinastía Han anterior. Los
textos antiguos se refieren a las escritas en el
antiguo (pre-Han) por escrito y afirmó que
había sido descubierto (ver Tjan Tjoe Som,
Po-hu t'ung Leiden, 1949, Parte I, pp.137-145
y también la biografía de Liu Hsin en el
Ch'ien Han-shu, 36.33b et ss.) Lo que vemos
en el papel de Kramers es que había un
concepto de trabajos canónicos y apócrifos
que implicaban la cosmología y la teología
que fue objeto de mucho conflicto e
implicaron de un sistema iglesia -estado, que
encuentra su contraparte en el Oeste y que
parece haber alterado la comprensión antigua.
El Taoísmo
Del dualismo al Tao Singularista
Durante su larga historia y la exposición a los
Chamanes nómadas y de la influencia de los
Indo-Arios, la estructura dualista se formalizó
para acomodar el espíritu en forma humana, en
forma humana y más tarde a los efectos de la
transmigración y reencarnación. El dualismo de
los Chinos en el primer milenio antes de la era
actual, iba a ser unificado por Lao-tse, el
fundador del Taoísmo, en una única existencia
primitiva o Tao vacio del sentido o del
propósito como algunos del los primeros
críticos lo tendría (ver Historians’ History,
p.530), de modo que todas las cosas se
mantienen unidas por un único principio
supremo.
Dicha
estructura
debe
ser
lógicamente Monista de retener cualquier
Asia Oriental – China y Japón
inmortalidad incondicional, o de lo contrario se
reduce a formas elitistas de politeísmo (como
se identifica en la creación Cox etc. ibid.) y se
analiza más adelante. Examinaremos el
Taoísmo. Sin embargo, debe recordarse, como
ha Terweil tan fácilmente demostrado, que la
discusión de los filósofos y los teólogos hacen
poco impacto en la masa, y que en el fondo se
quedaron animistas, o en el mejor de los casos
hace mucho tiempo que combinado le con un
Monoteísmo intuitiva, fue que destruido por las
formas sedentarias de animismo en un panteón
de dioses de la naturaleza. Lao-tse, como los
Brahmanes de la India, vivió en soledad y
enseñó la vida de contemplación.
La creencia en los milagros y la magia, que surgió
del sistema de Tao, llegó a su clímax en el
chamanismo de los pueblos de Altai (Historians’
History, p. 530)
La sugerencia, que el Chamanismo extrajo su
misticismo mágico del taoísmo, debe ser
rechazada. El punto aquí es que el taoísmo
desarrollado las formas encontradas entre los
Chamanes Altaicas y conocido por los Chinos
Como "Wu" [ism].
El ataque más sistemática en la escuela de YinYang del dualismo, que alcanzó sus mayores
excesos en la Nueva escuela de texto en la
Dinastía Han, fue Wang Chung (CE-27 ca.100)
que era un erudito texto antiguo. Él atacó
sistemáticamente sus teorías y, sobre todo la
doctrina de que existe una interacción entre el
cielo y el hombre, ya sea ideológicamente o
mecánicamente. (Ver Fung Yu-lan 210ff pp y
por debajo para su posterior análisis.) El punto
importante aquí es que él abrió el camino para
el renacimiento del Taoísmo casi un siglo
después. China ha sido objeto de una escuela
filosófica excesiva entre sus clases dominantes,
la denominada Escuela Legalista y la
consolidación del imperio bajo el Ch'in había
visto a los excesos más opresiva, y el imperio
estaba agotado. Bajo las enseñanzas de LaoTzu, el Taoísmo se estableció como una
filosofía. No fue sino hasta el siglo II d.C. que
el Taoísmo se convirtió en una religión. Había,
pues, dos formas desarrolladas Tao chia y Tao
chiao o el Taoísmo como filosofía y el
Taoísmo como la religión. El renacimiento del
Taoísmo en el siglo II por lo tanto fue el
renacimiento de la filosofía del Taoísmo
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calificado como neo-Taoísmo no la religión,
que era nueva.
Anteriores a este, en el siglo I d.C., el Budismo
entró en China desde la India a través de Asia
Central (Fung Yu-lan p. 211). Del mismo modo
el Budismo había una distinción entre el
Budismo como una religión, para Chiao, y el
Budismo como una filosofía, por Hsueh. El
Budismo como una religión hizo mucho para
inspirar la formulación del Taoísmo como
religión.
Este último como una fe indígena, fue estimulado en
gran medida en su desarrollo por los sentimientos
nacionalistas de la gente que veía con resentimiento
la exitosa invasión de China por la religión
extranjera del Budismo. Por algunos, de hecho, el
Budismo fue considerado como una religión de los
bárbaros. El taoísmo religioso, hasta cierto punto, así
creció como un sustituto de indígenas para el
Budismo, y en el proceso presto una gran cantidad,
incluidas las instituciones, los rituales y hasta la
forma de la mayor parte de sus escrituras, de su rival
extranjero. Pero además el Budismo como una
religión institucionalizada, también existía el
Budismo como una filosofía. Y que la religión
Taoísta era casi siempre se opuso a la religión
Budista, la filosofía Taoísta tomó la filosofía Budista
como su aliado. El Taoísmo, sin duda, es menos de
otro mundo que el Budismo. Sin embargo, alguna
similitud existe entre sus formas de misticismo. Así,
el Tao de los Taoístas se describe como
innombrable, y la "verdadera mismidad 'o la realidad
última de los Budistas también se describe como
algo que no se puede hablar de. No es ni uno, ni
muchos, no es ni un no-, ni tampoco es no-no
muchos. Esta terminología representa lo que se
llama en chino "pensar en el no-no." (ibid., p. 212).
En los siglos III y IV, los filósofos Taoístas
eran a menudo los amigos de los monjes
Budistas. Los académicos fueron generalmente
bien versados en los sutras Budistas y los
monjes en los textos Taoistas especialmente el
Chuang-tzu. A menudo conversaban en Ch'ing
conversación t'an o puro, que reduce a la
comunicación no verbal al llegar al tema de la
no-no o la negación de la negación, lo que
inevitablemente se convirtió en el Chan o más
familiarmente Zen. El Ch'an es en realidad una
rama del Budismo Chino, que combina los dos
sistemas. Se recordará Terweil comentarios
acerca de esta división o distinción en el
Budismo, donde, de hecho, la población se
mantuvo animistas en el corazón, y los ritos en
el sur eran del Budismo Tántrico.
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Como se ha dicho, el imperio se había agotado
en la rigidez de los Ch”in, en la gravedad de
sus controles internos y externos y su ideología
se basaba en la escuela legalista. Por lo tanto,
cuando el Ch'in cayó todo el mundo culpó a los
legalistas de sus excesos y total desprecio por
benevolencia humana y la justicia, lo que
ejemplifica la escuela Confuciana. El
emperador Wu, además de emitir su decreto
por el que el Confucianismo la enseñanza del
estado:
También decretó en el 141 aC que todas las
personas que se habían convertido en expertos en las
filosofías de Shen Pu-hai, Yang Shang y Han Fei
(líderes de la escuela legalista), así como Su Ch'in y
Yi Chang (los líderes de la escuela diplomático),
deben ser rechazados de los puestos de gobierno.
(Ver la Historia de la Antigua Dinastía Han, Ch.6.)
(Fung Yu-lan, p.213).
El más alejado de la escuela legalista fueron
los confucionistas y taoístas. Así, cuando los
legalistas fueron culpados por los excesos de
los Ch”in, estas filosofías se beneficiaron en la
lucha contra la reacción. La filosofía China
tiene un defecto grave, en que es esencialmente
negativo. Lo más cercano que se aproxima a un
análisis positivo de la especie se encuentra en
el Oeste, se encuentra en la Escuela de
Nombres. Este es un asunto para un análisis
posterior, sin embargo. Aquí basta con señalar
que las formas de negativismo extendida en el
Taoísmo a sus conceptos de la acción
ejecutiva. En la filosofía política del Taoísmo:
Un buen gobierno no es aquel que hace muchas
cosas, pero por el contrario hace lo menos posible.
Por lo tanto, si un sabio rey gobierna, él debe tratar
de deshacer los efectos negativos causados por el
gobierno de su predecesor. Esto fue precisamente lo
que la gente de la primera parte de la Dinastía Han
necesito, para uno de los problemas de los Ch'in
había sido que había demasiado gobierno. Por lo
tanto, cuando el fundador de la dinastía Han, el
emperador Kao-tsu, condujo a su ejército
revolucionario victorioso hacia Ch'in a la capital
Ch”in en la actual provincia de Shensi, anunció a la
gente su "contrato de tres elementos: personas que
hayan cometido homicidio fueron a recibir la pena
capital, las heridas o el robo debían ser castigados
de acuerdo, pero aparte de estas disposiciones
sencillas, todas las demás leyes y reglamentos del
Asia Oriental – China y Japón
gobierno Ch'in se suprimiera. (Registros históricos,
cap. 8.) De esta manera, el fundador de la dinastía
Han estaba practicando el "aprendizaje de Huang y
Lao," a pesar de que, sin duda, fue muy inconsciente
del hecho (Fung Yu-lan, p.213).
El desarrollo del Taoísmo, fue por lo tanto, de
acuerdo con las necesidades de los gobernantes
de la primera parte de la dinastía Han. A
medida que él Han sometido a las naciones
hacia el oeste al sur del Mar Caspio y se movió
hacia el sur, que facilitó el movimiento de las
formas del Budismo dentro China, que mejor
concordaba con la cosmología y la filosofía.
Que las filosofías están de acuerdo no significa
que las masas animistas aceptarían una
importación extranjera, sin reacción. El sistema
fue sincretizado por lo tanto a las formas de
Animismo en el norte, que era la forma de
Chamanismo en China se conoce como Wu.
Así Wuism, después de haber quedado
itinerante por la destrucción Ch'in de los
estados feudales, se convirtió en el Chamanes
de las masas, como arahats y sacerdotes en el
Budismo y el Taoísmo, respectivamente. Sin
embargo, el Wu era más aceptable en la forma
China de singularismo, o más bien conocido
como el Monismo de la religión Taoísta y la
filosofía neo-Taoístas. La gente sigue sin
embargo siendo animistas y chamanistas.
Taoísta Pseudo-Monoteísmo
La adoración de la entidad celeste como primer
T'ai I, el Grande, o la Gran Unidad, fue
presentada de nuevo por el emperador Wu Ti
(140-86 a. C.) de la dinastía Han y los templos
dedicados a él se puede encontrar en varias
partes de China en el siglo XX. La adoración
fue reintroducido en la sugerencia de un
sacerdote Taoísta, Miao Chi, en la búsqueda
del Emperador a la inmortalidad. La
reintroducción fue pervertido por los preceptos
Taoístas y estuvo representado indistintamente
como:
La regla de los Cinco Reyes Celestiales, la Materia
Cósmica antes de que se congeló en formas
concretas, el Espíritu trino de los cielos, la tierra y
Tai me como tres entidades separadas, un espíritu
desconocido, el Espíritu de la Estrella Polar, etc.,
pero prácticamente los Taoístas limitaron sus T'ai I
T'ai-i Chen-yen en la que el hombre perfecto que
Asia Oriental – China y Japón
representan a las nociones abstractas filosóficas
(Werner, p. 144).
Los taoístas sostienen que el Dios de los
Inmortales es Mu o Kung Tung Wang Kung,
también llamado I Chun Ming y Yu Huang
Chun, el príncipe Yu Huang. Él fue el primer
ser vivo producido por el vapor primitivo
después de su período de inactividad después
de su congelación. Mu Kung era la más pura
esencia del Aire del Este y soberano de los
hombres activo o principio Yang y soberana de
todos los países del Este. Su palacio está en las
nubes y sus siervos son Hsien Tung, la
juventud inmortal, y Yu Nu, la Doncella de
Jade. Se mantiene un registro de los inmortales,
hombres y mujeres. (Werner, p. 136) Su
contraparte es la diosa Hsi Wang Mu, la diosa
del aire occidental en el legendario continente
de Shen Chou. Ella a menudo se llama la
madre de Oro de la Tortuga. Su apellido se da
indistintamente como Hou, Yang u Ho. Su
propio nombre es Hui y su primer nombre es
Wanchin. Ella tiene nueve hijos e veinticuatro
hijas. Ella representa el Yin pasivo o femenina
principal. Estos dos seres, junto engendrar la
vida y todo lo que existe. Ella es la cabeza de la
tropa de la vivienda genios en las montañas
K'un-lun, que es el equivalente Taoísta de la
Sumeru Budista. (Werner, pp 136-137) El Shan
K'un-lun se identifica con la región del Hindu
Kush no la gama que divide Turkistan Chino
de acuerdo con Werner (pp. 16-17). Estas
montañas son el domicilio de los dioses que
fueron los antepasadosdel pueblo Chino. Los
genios son, por supuesto, los espíritus de los
antepasados dignos como una forma de arahats.
(Puede ser notado que la de Júpiter en el
Capitolio era un roble que también representó a
los genios colectivos masculino del estado
romano). Esta ubicación converge dos teorías
de origen, los de Asia Central y el Asia
occidental. Las leyendas K'un-lun parecen ser
de origen Taoísta y parece ser simplemente el
Sumeru de la mitología hindú trasplantado en
la leyenda China como la fuente de la
inmortalidad y la fuente de los cuatro grandes
ríos del mundo. Los eruditos de épocas
anteriores estaban intrigados por la marcada
correlación entre la civilización China y Caldea
y las conexiones culturales y trataron de aislar
el camino de la transmisión. Hubiera sido
conveniente de identificar en Nu Kua, uno de
Pagina 9
los creadores alegada, y la identificación de Nu
Kua y los dos primeros seres humanos, todos
los cuales fueron colocados en K'un-lun, el
profeta Noé y la historia de la inundación . De
hecho, el nombre de Nu es el arameo oriental y
árabe de forma posterior a Noé. Que todavía se
conoce como Nabí Nu o el profeta Noé. Más
intrigante aún, es que una lectura correcta de la
génesis confirma, que la identificación del
monte Ararat con el bíblico monte Ararat es
imposible, ya que se colocó al este de la llanura
de Sinar, y más cerca de la región del Hindu
Kush y no en el norte como es el caso de la
presente el Monte Ararat. El origen de las
leyendas Taoístas destruye su autenticidad
como prueba directa, pero el estudio del
movimiento de los pueblos rara vez es claro. El
paradigma en el que los escenarios del siglo
XIX se construyeron, fueron lógica e
históricamente falsa, sobre la base de una
reconstrucción falsa de la historia bíblica de
Agustín de Hipona, como se demostró en su
trabajo “Creación” (ibid.). La erudición
moderna es obstaculizada por las aserciones
falsas, en el siglo V y posteriormente. La
comprensión de los antiguos era muy diferente
como se ha demostrado allí. Sin embargo, sí
sigue como una observación elemental de que
los puntos en común y pueden tener su origen
en más de una fuente y muy probablemente de
un paradigma distorsionado. Los taoístas no
habrían adoptado una cosmología a la que no le
han dado credibilidad y a la cual no acordó con
su historia y su comprensión. Es el proceso más
elemental de la deducción, a la identificación la
base de la religión de los pueblos Urálica como
el Chamanismo, como lo hemos hecho aquí, a
raíz del trabajo Eliade. Al ver la infusión de
este sistema de nómadas en el animismo
sedentaria del Caldea, en la India y de allí a
toda Asia, es fácil de entender cómo funciona
este sistema fue adoptado y sincretizado de
forma repetitiva
Otro re-introducción del concepto de un dios
supremo como rey de los dioses fue
introducido por el engaño durante la dinastía
Sung por el Emperador Cheng Tsung después
de que fue obligado a firmar una paz
vergonzosa con la de Tunguska (o Kitans) en
1005 CE. Para evitar la pérdida de apoyo por
parte de la nación de la Dinastía, que inventó
Página 10
en el consejo de su astuto ministro Wang Chinjo, el concepto de que estaba en comunicación
directa con los dioses del cielo, es decir, Yu
Huang, el Jade ' El emperador también llamado
Yu-huang Shang Ti, el 'Pure Emperador
Augusto en alto".
El emperador anunció este dios ya hecho en la
luna décima parte de la CE 1012 y produjo un
mensaje falso de su ancestro Chao o Tai Tsu el
fundador de la dinastía. Esta deidad, que
recibió muchos títulos y se convirtió en un dios
más popular, puede muy bien haber sido la
causa de algunos errores de identificación mas
tarde de los cristianos, cuando se combina con
los conceptos Taoístas trino que fueron
tomados de los Indo-Arios. Los cristianos
posteriores del día intentaban de identificar
como Cristiano los conceptos mismos, que
ellos mismos habían tomado de los indo-arios a
través de los cultos del Misterio previamente
identificados. Es probablemente de esta
reconstrucción posterior, que es tan obviamente
por la cosmología Indio-Ario, que las
identificaciones Cristianas posteriores fueron
hechas. En cualquier caso, que fue superado
por el animismo de tal manera que el culto
Wuism y antepasado se convirtió en la fuerza
dominante en China hasta la actualidad.
Las Cifras de la Diosa Madre
El sistema de la Diosa Madre penetró en China
en dos frentes, uno en el Budismo, como
hemos visto como la diosa Kuan Yin. En el
Taoísmo se convirtió en la diosa de Tou Mu, la
Madre Bushel o Diosa de la Estrella del Norte,
y es adorado por los taoístas y budistas. Werner
afirma que ella es la India Maritchi, y que ella
se hizo una divinidad estelar de los taoístas y
ocupa la misma posición relativa que Kuan
Yin. Ella fue la reina del polo, ocupando el
palacio de Tou Shu, el pivote de la Pole,
porque todas las otras estrellas giran a su
alrededor y se lleva el título de Reina de la
doctrina del cielo primitivo. Ella tiene nueve
hijos que tienen sus palacios en las estrellas
vecinas.
Tou Mu lleva la corona Budista, está sentado en un
trono de loto, tiene tres ojos, dieciocho brazos, y
cuenta con varios objetos de valor en sus manos
numerosas, tales como un arco, lanza, espada,
bandera, cabeza de dragón, pagoda, cinco carros, el
Asia Oriental – China y Japón
disco solar, el disco lunar, etc. Ella tiene el control
de los libros de la vida y la muerte, y todos los que
deseen prolongar su días dan adoración en su
santuario (Werner, pp 144-145).
Las correlaciones aquí son las más obvias y
elementales. La ubicación de polos es el eje del
mundo chamánico o centro del mundo, como
un polo del mundo o el tema de los árboles.
Los nueve hijos representan los nueve ascensos
controlados por un dios en cada ascenso. Es el
más elemental de chamanismo, pero se ha
adaptado para abarcar el sistema Budista de la
matriz, cual es de sí mismo una adaptación al
chamanismo. Dos de sus hijos son los Bushels
Norte y del Sur, el sur, vestido de rojo, ordena
las reglas del nacimiento, el del norte, vestido
en blanco gobierna muerte. Werner, en su
referencia a ellos con curiosidad incluye la cita:
'Un joven Esaú los encontró una vez en la montana
del sur, debajo de un árbol, jugando al ajedrez, y por
una oferta de la carne de venado su arriendo de la
vida era extendido a partir de la diecinueve a
noventa y nueve anos (ibid., p. 145)
La figura de la diosa madre se manifiesta
también, como era de esperar en el culto a la
Madre Tierra, donde es venerada como Hou-tu.
Los dioses de acompañamiento de los suelos y
las cosechas o She-chi y el dios de la
agricultura como Shen Nung se encuentran en
China, como lo son en todos los sistemas
animista, donde el cultivo se emplea. Hay
también los paralelos del Panteon Hindúe \
Budista como protectores del pueblo. T'ienhou-kung y una diosa y el dios de los
marineros, se identifican con los Budas de los
marineros mencionados en el capítulo 6. El
dios de las ciudades o pueblos fortificados está
presente como Ch'eng-huang. Todos los
Ch'eng-huang de cada ciudad constituyen " Un
celestial Consejo de Juicio o el Ministerio de
Justicia con un “Jefe Ch'eng-huang”. Los
sacrificios se han ofrecido a esta deidad "en
todo el país desde la Dinastía Sung y el origen
de la práctica se encuentra con el Emperador
Yao, supuestamente 2357 aC (Werner, p.165)
Quien instituyó un sacrificio llamado Pa Cha en
honor de los ocho espíritus, de los cuales el séptimo,
Shui Yung, tenía el significado de, o corresponde a
el dique y la muralla conocido más tarde como
Ch'eng-huang (pp.165-166).
Este sistema de diques y murallas se empleó en
las ciudades fortificadas, con dos paredes y un
Asia Oriental – China y Japón
dique interno de la tierra. Como Fung Yu-lan
mantiene, la historia antigua de China está muy
extendido el mito, pero este mito tiene un
origen común con las cuentas de flujo de
Sumer y se atribuye al mito pre-Sung antiguo.
Esta práctica apoya una concordancia con las
tribus de origen semita o Indo-Aria, que es sin
duda mucho antes de la dinastía Sung, es decir
960 CE. La invención del mito de la dinastía
Sung fue eliminado por el materialismo neoconfuciana de la época y no se inventaron
nuevos mitos de su tiempo. Las afirmaciones
pueden haber sido las adaptaciones a los
viajeros cristiano-musulmanes o principios de
los primeros en el siglo VIII, o un sincretismo
de la conversión de los Hui-Hui al Islam. Su
cosmología y de la antigüedad no debe ser
demasiado fácilmente relegado a la época
actual y puede reflejar los conceptos del
segundo milenio, antes de la era actual o
anterior, que llevaron a China en un simple
cosmología como vemos en el I Ching.
El Sumo Sacerdote Taoísta
Taoísmo refleja el sistema Budista en una serie
de formas (y de una manera general, refleja el
sistema Indo-Aria), y que está en la oficina del
Vice-regente o vicario general del Emperador
Nacarado en el Cielo. El líder original o el
Papa, como lo llama Werner, Chang Tao-ling,
nació en el 35 CE, en el reinado del emperador
Kuang Wu Ti de la dinastía Han. Desde el
comentario Hsiang-er en Chang Tao-ling en el
Museo Británico (s.6825), se sabe que participó
en la exposición de la Daodejing que confirma
lo que Tu Kuang-t'ing de la dinastía T'ang, dijo.
El texto fue editado por Ke Hsuan de Wu (222277 EC) y conocido como el texto Ke. Era muy
corriente desde el Lao Tzu-k'ai t'i de Cheng
Hsuan-ying (CE 627-656). El fragmento más
antiguo de la literatura Taoísta es el fragmento
de Su Tan Tao Te Ching (CE 270). Podemos
establecer a partir de este documento (que no
divide el documento en dos partes como el
Tao-ching y el Te-ching, y no omite las
partículas, se divide el libro en capítulos ni
registrar el número de caracteres) que no se
deriva del texto Ke Hsuan, pero en el texto Hoshang que estaba vigente en el final de la
dinastía Han del Este (CE 220). El texto Ke
Hsuan fue un texto resumido de la limitada Ho-
Pagina 11
shang de 5000 caracteres con fines místicos o
la numerología. Hay otras razones para
determinar que esto se basa en el Ho-shang, y
que el manuscrito es la más antigua Su trabajo
de Tao existentes.
Jao Tsung-I la hipótesis de que sea:
1. El Papa taoísta Chang Tao-ling el mismo
inició la práctica de usar el título de T'ai-shang
el mismo adoptó el título Tai-ch'ing Hsuanyuan. Así, T'ai-shang Hsuan-yuan como título
de Tao-Te; "originando probablemente con e
"Papas", o
2. En la literatura taoísta del Tao-te se clasifica
en la división de Tai Hsuan, de conformidad
con el "misterio misterioso" que constituye el
objeto del Lao-Tzu. De cualquier manera el
tema de los Lao-Tzu es la mística de vivencias
y de una forma de ascetismo, lo que
filosóficamente se examina como una
estructura general.
Un estudio del texto de Su de los Tres Reinos,
siendo el texto más antiguo existente del Taote es de la mayor importancia para el estudio
del antiguo Taoísmo y su estudio producirá
también un estudio de los cambios en el texto
del Reino Wu de la Dinastía T’ang (Jao
Tsung-I "The Su-Tan Manuscript: A Study"
Journal of Oriental Studie, s ibid., pp. 68-71
esp.)
Desde el momento de Chang Tao-ling, parece
fuera de toda duda que el Taoísmo comenzó a
especializarse en las artes curativas, la fórmula
mística y talismanes, que no sólo exaltó su
posición en la mente de sus discípulos, pero lo
lanzó a la riqueza. Él y dos de sus discípulos
supuestamente ascendió al cielo en plena luz
del día. Werner fue capaz de escribir en 1922:
El actual Papa se jacta de una línea ininterrumpida
de tres generaciones-score. Su familia obtuvo la
posesión de la montaña del dragón-tigre en Chiangsí
alrededor del año 1000
El
Taoísta
-
Conflicto
de
Confucio
Fung Yu Lan (A Short History of Chinese
Philosophy, ed. by Derk Bodde, Macmillan New
Página 12
York 1948) considera que el Taoísmo y el
Confucionismo son diferentes, porque son la
racionalización o la expresión teórica de los
diferentes aspectos de la vida de los
agricultores. Los agricultores son simples en su
vida e inocentes en su pensamiento. Ver las
cosas desde su punto de vista, los taoístas
idealizada de la simplicidad de la sociedad
primitiva y la civilización condenada. También
idealizada de la inocencia de los niños y el
conocimiento despreciado. El Lao-Tzu (Laotsu) (en el capítulo 80) busca "un país pequeño
con pocos habitantes", e insta a la vuelta a la
simplicidad analfabeto virtual, con una forma
de satisfacción de tal manera que no se
postularía para viajar a los estados vecinos.
Taoísmo podría buscar esos objetivos, debido a
su misticismo esotérico. En virtud de su
afinidad con el animismo y Wuism mística, era
apropiado a la preocupación de Confucio de la
orden del Estado y la conducta del hombre
perfecto, dentro de las estructuras anteriores de
la armonía de los cielos y la tierra. El taoísmo,
el Budismo, como solicitó su liberación y
termina en la negación y por lo tanto trató de
denigrar la estructura de principios según la
interpretación de Confucio.
Mitos Sincréticos
Los Reyes del Cielo y otros Mitos
Los taoístas parecen haber imitado el sistema
Budista de diamante, o los cuatro Chin-kang
que se mencionó anteriormente, con los Cuatro
Reyes del Cielo, Ssu Ta Tien-wang, que
residen en el monte Sumeru (Hsu-mi Shan).
Llamado Li, Ma, Chao Wen y que están
representados la celebración de una pagoda, la
espada, dos espadas y un club de pinchos,
respectivamente. Su culto parece haber
comenzado por las apariencias crítico en
ocasiones propicias en la dinastía Tang y Sung
dinastías (ibid.).
Los sistemas Budistas del Norte (en particular
la matriz), como se ha analizado anteriormente,
fueron adaptaciones de ascenso del chamán a
Asia Oriental – China y Japón
los dioses. Este hecho se evidencia en la
mitología China posterior y en otras formas
también, como la leyenda de los Ocho
Inmortales (tres de ellos eran personas reales
de los primeros tiempos), que es Taoísta y no
antes de la dinastía Sung (960 hasta 1.280
d.C.). Ellos son (de acuerdo con Werner en la
p. 288) muy probablemente de la dinastía Yuan
o Mongoles (1.280-1.386) haciendo su origen
Chamanística más probable. La leyenda tiene
los elementos necesarios de chamanismo,
como un árbol de durazno sobrenatural de los
genios. Han Hsiang Tzu alcanzado la
inmortalidad después de subir al árbol y caer.
En algunas versiones se transforma, en otros se
mata y se transforma. Era conocido por ser un
devoto del estudio trascendental. Los
inmortales realizar tareas en la literatura
budista como cruzar el mar, etc. Ellos se
asocian con la muerte del hijo del Rey Dragón.
Debajo de la cosmología Taoísta hay un Señor
del Cielo, llamado Yu Huang, que de arriba era
un hombre reciente hecho a dios, y al que
todos los cuatro reyes dragones, de los cuales
Wang Lung no es más que una, son
responsables. La leyenda del Guardián de la
Puerta del Cielo muestra la cosmología y
también los conceptos de la transmigración o
reencarnación involucrados (Werner, p.305 y
ss.)
Dragones chino
Los conceptos de dragones malignos son los
introducidos por los budistas y antes de esto los
dragones no eran vistos como el mal en
absoluto, sino más bien como los espíritus
benéficos, con poderes sobre las aguas y que
ayudaron con la provisión de la lluvia y la
abundancia. Werner da un análisis de este
concepto en su Capítulo VII "Los mitos de las
Aguas", p. 208. En el I Ching el Dragón
representa el principio celestial o Yang y es la
encarnación de la virtud divina. La forma más
elevada es que resume en el primer hexagrama
"Ch'ien" en seis líneas de movimiento se
expresan como una camada de dragones sin
cabeza. El simbolismo se puede expresar de
forma lógica en la forma de monoteísmo,
donde las cabezas de los dragones si están
Asia Oriental – China y Japón
perdiendo debido a que actúan de común
acuerdo con la voluntad del Señor de los
Cielos. Un concepto similar se encuentra en la
Biblia, donde Dios los subordina las energías
así mismo por "romper las cabezas de los
dragones" (Salmo 74:13). El principio Yin
negativo busca apropiarse de sí mismo el
símbolo del dragón del poder divino en la línea
de movimiento de seis Hexagrama dos
"Ku'un", donde dos dragones luchan en el
desierto, el derramamiento de sangre negro y
amarillo. Sin embargo, el comentario,
presuntamente a manos de Confucio, afirma
que ellos sostienen o luchan, porque sus
acciones de mérito se agotan. La estructura del
I Ching es lógicamente consistente con el
monoteísmo trinitario no de una forma
temprana, con los conceptos avanzados y una
estructura que recuerda de las funciones de los
Urim y Tumim, los instrumentos de
adivinación del sacerdocio Aarónico.
Mitos Indo-Aryan Del Tiempo
La presentación formal de la cosmología del
tiempo Indo-Ario parece haber tenido lugar en
el reinado de Shen Tsung (1068-1086 d.C.) y
se continuó durante el resto del período
monárquico como la adoración de Tai Sui, un
espíritu peligroso. Los ocho trigramas del I
Ching, parece haber sido trivializado y con los
cinco elementos y los cinco colores, se utiliza
junto con un árbol del chamán de doce ramas
terrestres y troncos de diez celestes para
localizar a su presencia en cualquier año
(Werner, p. 197). Tai Sui equivale a Júpiter,
que preside durante el año y que pasa a través
de las doce mansiones siderales. Los adivinos
le dio el título de "Gran Mariscal" de esta
deidad, siguiendo el ejemplo del usurpador
Wang Mang (9-23 d.C.) de la dinastía Han
Occidental, que dio el título a la estrella del año
(ibid., p. 195). Desde arriba se vio que Wang
Mang en la formación de la ideología del
Estado en gran medida se basó en el sistema en
el Chou-li, insertado con el Tso-chuan, como
textos canónicos por Tzu-chun, que también
murió en 23CE. Parece que esta nueva
cosmología se basa en las obras apócrifas en
desacuerdo con el antiguo sistema y es
probable que este sistema fuera adaptado por
los Han del Oeste para facilitar el movimiento
del Budismo en China desde Asia Central con
Pagina 13
el sometimiento de las tierras del oeste y un
nuevo sistema fue necesario para lograr este
fin. Adoración de los dioses Tai Sui no se
menciona en los rituales T'ang y Sung,
Pero en la dinastía Yuan (AD 1280 hasta 1368) se
ofrecían sacrificios a él en el Colegio de la Gran
Historiógrafo cada vez que una obra de importancia
estaba a punto de llevarse a cabo. Bajo esta dinastía
se ofrecían los sacrificios a Tai Sui y de los dioses
dominantes de los meses y días. Pero estos
sacrificios no fueron ofrecidos a tiempos regular:
era sólo el comienzo de la Ch'ing (Manchú) dinastía
(1644-1912) que se ha decidido a ofrecer los
sacrificios en períodos fijos (ibid., p. 194).
Se ofrecían sacrificios en todo el imperio a esta
deidad como a un dios estelar bajo el cielo
abierto desde el comienzo de la dinastía Ming
por orden del Emperador Tai Tsu (ibid).
Prehistoria
Arqueológico
y
el
Registro
Determinación de la Edad de Bronce
Una pista importante en la medida de la
civilización y el contacto y la distribución de
las tribus se encuentra en la producción y las
formas de Bronce, que es una aleación de cobre
con la adición de pequeñas cantidades de hasta
cuatro por ciento de estaño. Estaño aumenta la
fuerza y la dureza del cobre y disminuye su
punto de fusión. El origen de la producción de
cobre es incierto. Según el Interpreters
Dictionary of the Bible, el artículo "Bronce" en
el vol. I, p. 467, bronces se han encontrado en
Ur de los Caldeos de fecha de
aproximadamente 2500 aC. Las áreas de
producción fueron más probables que el cobre
y el estaño se encuentran en otras regiones.
Estos se encontraron en Siria en el distrito de
Kasrwan detrás de Byblos, Armenia, el
Cáucaso e Irán Noreste. Para el origen,
Wainwright favorece a Siria a pesar de las más
antiguas de bronce se encuentra en Siria, en
Ras Shamra, la fecha, sólo a partir de ca. 20501850 antes de Cristo. La ausencia de minerales
metálicos de cualquier tipo, lo hace inverosímil
que el arte de hacer de bronce fue descubierto
allí, a pesar de los hallazgos de Ur de fecha de
2500 aC, aunque estos pueden ser de fecha más
reciente, como una explicación alternativa.
Schaeffer favorece Armenia y Anatolia creer
que los trabajadores inmigrantes de bronce de
Página 14
esta zona, que tenía como insignia de su
profesión un anillo de bronce del cuello,
introdujeron bronce de trabajo de Byblos. A
partir de ahí se extendió a Europa. Esta
explicación deja pasar por alto la importancia
de la ruta del Danubio, que como veremos más
adelante tuvo una importancia mucho mayor de
lo que se pensaba. Los bronces encontrados en
Egipto datan de antes del año 2000 aC se llevan
a cabo han sido mezclas accidentales de cobre
y estaño. Se sostiene que el bronce no se hizo
en Egipto hasta el Imperio Medio (ibid.).
Algunos cuantos clavos de bronce fueron
encontrados en Jericó, y data del periodo 23001900 aC y se asocia con los invasores del norte,
probablemente Amoritas de Siria. Lachish
produjo un "pin de bronce, una estatuilla y un
pin de la fecha XVIII dinastía (decimosexta a
decimocuarta siglos aC) Un mayor número de
objetos fueron encontrados en Megido. Pero, a
juzgar por los hallazgos arqueológicos, el
bronce no era común en Palestina, incluso
durante la Edad del Bronce" (ibid.).
Como se señaló anteriormente, a partir del
análisis de Bernard Karlgren en A Catalogue of
the Chinese Bronzes in the Alfred F. Pillsbury
Collection, The University of Minnesota Press,
para el Instituto de Arte de Minneapolis, 1952,
parece que hay cuatro períodos principal del
estilo de bronce de producción en China antes
de los Qin. Estos son Yin-Shang (1525-1028
aC), principios de Chow (1027-c.900 aC),
Medio Chow (c.900-c.600 aC) y Huai (c. 600c.222 aC). Estas identificaciones pueden ser
muy importantes en la identificación de
alteraciones en los sistemas culturales y
religiosos. El punto de corte en el 1525 aC por
las formas de decoración de bronce también
puede ser de importancia en el aislamiento de
los primeros movimientos de las escalas de
tiempo mítico.
La primera dinastía china es supuestamente el
Hsia. Esta dinastía tradicionalmente se fecha de
2205-1766 aC, pero esto es aún incierto y
necesita confirmación arqueológica. También
puede ser que la dinastía se refiere a un lugar
antes. Vamos a examinar esta posibilidad más
adelante. La segunda dinastía, la dinastía Shang
(1766-1123 aC) ha sido parcialmente excavado
y ha producido una gran cantidad de
Asia Oriental – China y Japón
inscripciones talladas en hueso y concha de
tortuga. Estas inscripciones fueron preparadas
de acuerdo con el método de adivinación, que
fue descrito por Fung Yu-lan en su Capítulo 12
(ver abajo). Ahora vamos a examinar la lista o
dinastías.
Las Dinastías Chinas
Los antepasados mitológicos: Hwang Ti etc.
ca.2600 AC-E
Yaou
dictaminó
2356?
BC
Shun
Yu
Dinastía:
Hsia: Tradicionalmente fecha 2205-1766 a. C.,
pero no justificados como la primera actual
dinastía. El déspota Kee está acusado de haber
sido derrocado en 1818 antes de Cristo.
Shang: Probablemente la primera dinastía real
(con fecha del emperador Tang) 1766 -1123?
aC. (Yin-shang período del Bronce comienza
1525 y se extiende hasta 1028 aC.)
Chou: Tercer o Período feudal - 1123-221
antes de Cristo. Durante la adivinación concha
de tortuga principios de Chou fue suplantado
por el sistema de tallo milenrama para una
mayor precisión. Los tiempos de los sabios,
Confucio (551-479 aC), Mencio (371? -289?
AC) y Hsun Tzu (posiblemente entre 298 y 238
a. C.). Confucio se dice fue nacido en el
vigésimo primer año de la Ling emperador que
fue leído como 549 a. C. por la Historians’
History. Las fechas anteriores son de Fung Yulan p. 143. (Principios de Chow (1.027-900 aC)
y Tardío Chow (900-600 aC) Períodos de
Bronce. Período de Huai Bronce comienza ca.
600 se extiende a ca.222 aC).
Tsin (o Ch'in): 221-205 antes de Cristo. La
consolidación de los estados en guerra ocurrió
debajo de Tsin y el verdadero imperio fue
estableció por primera vez. Los fang sheng se
convirtió en itinerante, a partir de este
momento.
Han: 205 aC - 226 CE. Esta dinastía, a raíz de
la consolidación de los Qin, subyugo unas
treinta naciones y tuvo gran impacto en el
Asia Oriental – China y Japón
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sistema comercial, extendiendo los dominios
hasta el mar Caspio.
en jefe en la frontera con Manchuria y luego
entró en derrotar a Le Tse-ching y los rebeldes.
De las Seis Dinastías: Notable poco se registra
del período de las seis dinastías más pequeños.
Manchu: los manchúes se negaron a abandonar
y en 1644 proclamó el noveno hijo de Teenning, emperador de China, bajo el título de
Sun-che, adoptó el título de Ta-Tsing ("Gran
Puro") por la dinastía. La dinastía continuó
hasta el siglo XX, siendo hecho ineficaz por los
jefes militares y los movimientos políticos
posteriores. El último emperador fue
establecido bajo los japoneses de la provincia
de Manchukuo como un estado de marioneta
japonés.
Tang: 618\620-906\7 CE. Los exámenes
literarios fueron establecidos bajo esta dinastía.
El período de las Cinco Dinastías: 907-960
CE. Aquí se inventó la imprenta por Fung-taou
en 924 CE (HH p. 544).
Sung: 960-1280 CE. Teoría espiritista
derivadas de taoísmo y que se había convertido
en obsesión de la época Han fue reemplazado
por el dogma del materialismo derivados del
confucionismo. Este fue, de hecho, el periodo
en el confucianismo realmente floreció. Werner
(p. 73) considera que se trataba de los eruditos
Sung que sonaba el golpe mortal a la mitología
China. Después de este período que no
resolvemos con ningún período de nueva
creación Mitológica. Werner no distingue entre
la elite filosófica y la masa, que de hecho se
mantuvo animista. Lo que probablemente es
correcto es que Wuism y el mito se había
convertido en fijo, con la Wuism eclipsando
mitología en las masas. Marco Polo visitó
China en el cierre de la dinastía Sung en 1275.
Yuan: La dinastía Yuan o Mongol duró ochenta
y ocho años desde 1280 hasta 1368 de la CE.
De la décima al siglo X111 Kitans y Nuchens
ocupaban el norte.
Ming: 1368-1643 CE. Los portugueses, visitó
China y se reintrodujo el Cristianismo como el
trinitarianismo
no-nestoriana.
Ellos
se
establecieron en Macao. Tsung-ching fue
derrocado por la rebelión como Le Tse-ching y
Shang Ko-que dividió el imperio, tomando
Honan
y
Szechuan
Hukwang
\
respectivamente. Le sitiada el capital de
Honan, Kaifung-fu, de manera tan sistemática
que lo redujo al canibalismo comercial. El
ejército de socorro se rompió los diques del río
Amarillo, que inundan el país y mataron a
200.000 en 1642. Los rebeldes huyeron a las
montañas y Fu Le atacó Pekín, entrando por la
traición de un eunuco. Los manchúes fueron
invitados que entraran en China por el general
El Nexo
Aislamiento de Ocultistas Chino Tempranos
La primera dinastía china, como se mencionó
anteriormente, fue supuestamente el Hsia, que
tradicionalmente se data de 2205-1766 antes de
Cristo. Sin embargo, esto es aún incierto y
necesita confirmación arqueológica. La
segunda dinastía, la dinastía Shang (1766-1123
aC), como también se afirmó, ha sido
parcialmente excavada y ha producido una gran
cantidad de inscripciones talladas en hueso y
concha de tortuga. Estas inscripciones fueron
preparadas de acuerdo con el método de
adivinación, que fue descrito por Fung Yu-lan
en su capítulo 12. Afirma que los adivinos
primeros fueron de la escuela de Yin-Yang,
cual tenía su origen en los ocultistas, que eran
ampliamente conocidos como el "colmillo
shih" o practicante de las artes ocultas.
"En el 'Tratado sobre la Literatura" (cap. 30) en
la historia de la antigua dinastía Han, que se
basa en los siete resúmenes por Liu Hsin, estas
artes ocultas se agrupan en seis clases "(Fung
Yu-lan p. 129).
Las seis clases de artes ocultas son las
siguientes.
La astrología en primer lugar, de acuerdo a la
historia de Han, "sirve para organizar con el fin
de las constelaciones de veintiocho Años, y
tienen en cuenta la progresión de los cinco
planetas y del sol y la luna, así como para
registrar de tal modo las manifestaciones de la
fortuna y la desgracia "(ibid).
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El segundo "almanaques", "sirven para
organizar las cuatro estaciones en el orden
correcto, para ajustar los tiempos de los
equinoccios y solsticios, y tener en cuenta la
concordancia de los períodos de sol, la luna y
los cinco planetas, de modo que lo examine en
el realidades de frío y calor, la vida y la
muerte.... A través de este arte, las miserias de
las calamidades y la felicidad de la prosperidad
a todos parece manifiesto"
El tercero relacionado con los cinco elementos,
de acuerdo con el "Tratado sobre la Literatura",
"surge de las revoluciones de las cinco
potencias [cinco elementos], y si se extiende a
sus últimos límites, no hay nada que no se
llegará a."
La cuarta es la adivinación por medio de los
tallos de la planta de milenrama y qué hacer
con la concha de tortuga o huesos de los
hombros de los bueyes, que eran los dos
principales métodos de adivinación en la
antigua China. De acuerdo con Fung Yu-lan, la
adivinación de la concha de tortuga o del hueso
que hecho por agujereando un agujero en ella
que aplicaba calor a través de una varilla
metálica, de tal manera que cause grietas que se
irradian desde el agujero. Estas grietas fueron
interpretadas por el adivino de acuerdo según
su configuración como una respuesta a la
pregunta formulada. En el tallo de milenrama o
el método de tallo molino de los tallos se
utilizan en este método para producir las
combinaciones numéricas que se podría
interpretar por medio de la referencia a la I
Ching o Libro de los Cambios, que era el
propósito original de la obra.
El quinto grupo fue el de adivinaciones varias.
El sexto grupo, el sistema de formularios,
incluía fisonomía", junto con lo que en los
últimos tiempos ha sido conocida como fengshui, literalmente, 'viento y agua". Feng-shui se
Asia Oriental – China y Japón
basa en el concepto de que el hombre es
producto del universo. De ahí su casa o lugar
de entierro debe ser dispuesto de modo que está
en armonía con las fuerzas naturales, es decir,
con "viento y agua '. En los días en que el
feudalismo estaba en su apogeo durante los
primeros siglos de la dinastía Chou, todas las
casas aristócratas se había unido a él los
expertos hereditaria de las artes ocultas, que
tuvo que ser consultados cuando cualquier acto
de importancia fue contemplado. Sin embargo,
con la gradual desintegración del feudalismo,
muchos de estos expertos perdieron sus puestos
hereditarios y por todo el país, donde
continuaron practicar su arte en el pueblo. A
continuación, llegó a ser conocido como el shih
colmillo o practicantes de las artes ocultas."
(ibid., p. 130)
Fung Yu-lan considera que los ocultistas
desean interpretar la naturaleza de una manera
positiva y adquirir sus servicios por su
conquista, que sólo difiere de la ciencia en su
creencia en lo sobrenatural. El abandono de la
creencia en lo sobrenatural y la interpretación
del universo en términos de fuerzas naturales
reducen el ocultismo a la ciencia. Esta es
esencialmente la reducción de participar en el
dualismo en el último período, no teísta de las
interpretaciones
confucianas,
donde
la
interacción de las fuerzas de la naturaleza era
previsible, según la fórmula. Esto aparece ser
una versión de la reducción que se hablaba
antedicho de las antiguas formas de teísmo, que
pudo haber sido el monoteísmo.
Ciertamente, un análisis de lo anterior, en
comparación con las prácticas descritas por
Eliade se demostrará que estas prácticas en la
época feudal eran identificables como el
Chamanismo y la secuencia descrita por Fung
Yu-lan por encima de explicar cómo el Wu de
China se convirtió en artistas itinerantes.
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