Download Ideologías de conquista

T. E. L. 2014
MA. Walter O. Rodríguez H.
Introducción
En América Latina, la introducción del término
«evangelio» está vinculada a la historia de una
conquista militar con la llegada de españoles y
portugueses. La sangre de los exterminados
pueblos Inca, Azteca, Maya, entre otros,
ha teñido la memoria de la historiografía de
nuestro
continente, justificada por
una
conquista
ideológica
egoísta,
brutal y
sanguinaria a favor del “Sacro Evangelio”. No
obstante, el Protestantismo traería una nueva
propuesta religiosa y moral a la altura de las
aspiraciones de los pueblos latinoamericanos
cansados del maltrato y la imposición.
Walter O. Rodríguez H.
Ideología, su significación
Ideología:
(Del gr. ἰδέα,
idea,
y logía); Doctrina
filosófica centrada en el
estudio del origen de las
ideas. Conjunto
de ideas
fundamentales que caracteriza
el pensamiento de una
persona, colectividad o época,
de un movimiento cultural,
religioso, político, etc.
Carabelas españolas
Las motivaciones de conquista
Es indudable que, desde el principio, la
empresa conquistadora tuvo motivaciones
comerciales,
militares
y
religiosas.
El
cristianismo
tuvo
su
entrada
con
las
marcas de esa extraña y única mezcla de
elementos
seculares
y
cristianos.
Los
aventureros
iberos,
trajeron
tanto
su
religiosidad como su sed insaciable de oro,
aventura y fama.
Los tres motivadores
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El oro: Algunos autores recienten de que la
gente más común de España podía ser rica
con tan sólo cruzar el océano.
La fama: Todo
el
que iba a América
regresaba como un “caballero” heroico. Esto
explica el arrojo de la sociedad española por
pisar suelo americano.
El evangelio: Existió un fuerte deseo de
cristianizar a los nuevos pueblos. En la
mayoría de los casos se hizo de forma
equivocada. Esta parte pertenece a la
«leyenda blanca».
Conquista teológica
Mezcla Sincrética
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El contacto con nuevas culturas hizo
que la
Iglesia se cuestionara acerca
de la enseñanza teológica para los
aborígenes.
Muchas de las prácticas traídas por el
catolicismo, ya eran producto de un
sincretismo del cristianismo primitivo y
el paganismo mayoritariamente romano.
El uso de imágenes, candelas, incienso,
reverencia
a
objetos
sagrados,
mariología, el purgatorio, el celibato, el
papado, etc., eran los dogmas que
trasferirían
mediante
artilugios
catequísticos.
Conquista teológica
Métodos de cristianización
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El método básico para cristianizar a los amerindios fue
el bautismo por presión y miedo.
Se les comunicó las verdades bíblicas por medio de
teatro religioso, arte, procesiones, etc.
Hubo religiosos que se agregaron a la causa indígena
como el conocido fraile Bartolomé de las Casas, quien
inicialmente llegó a Santo Domingo en 1502 con
ideales de riqueza y fama. Fue el primer obispo
ordenado en América, y es famoso por su debate con
Ginés de Sepúlveda sobre la justicia de la conquista
española y su libro “Breve tratado sobre la destrucción
de las Indias”.
Bautismo forzoso
Cristianización cultual
(Sincretismo)
Según la tradición mexicana, la
virgen morena de Guadalupe se
apareció en 1531 a Juan Diego en el
cerro del Tepeyac. Su imagen
apareció pintada en la tilma del indio,
cuando éste abrió la tela para
mostrarle al obispo de Zumárraga las
rosas que le enviaba la “Señora”.
La visión de Juan Diego
Cristianización cultual en Guatemala
(Sincretismo)
Crucifijo de Esquipulas
Cristo negro de Taxisco
En la Época Colonial, el artista portugués (?) Quirio Cataño
(1580) esculpió la imagen del Jesús negro de Esquipulas. En
respuesta a la necesidad imperiosa de cristianizar a los indios
locales, elaboró esta imagen con tez negra para lograr la
aceptación de la nueva religión por parte de los aborígenes.
Existe una réplica del siglo XVII en
tamaño natural en
Taxisco, Santa Rosa.
El Popol Vuh [Libro del Consejo]
Un escrito cristianizado
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Pág. # 1 del Popol Vuh
Es un manuscrito en dialecto
quiché de a mediados del s. XVI
escrito por un miembro de la citada
etnia previamente instruido por los
españoles, en tanto que compuso
la obra con caracteres del alfabeto
latino. El Popol Vuh supone un
auténtico
compendio
de
la
cosmogonía y pensamiento quichés.
Este
texto fue descubierto a
principios del siglo XVIII por el
religioso
dominico español Fco.
Jiménez mientras predicaba en la
actual población de Santo Tomás
Chichicastenango. En la actualidad,
el manuscrito se encuentra en la
Biblioteca Newberry de Chicago
(USA).
Conquista cultural
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Al igual que Constantino, la iglesia católica cristianizó
los lugares de culto. Los lugares de adoración indígena
se convirtieron en centros de peregrinaje cristiano. En
Guatemala, Ek Kampulak (dios de la guerra) fue
convertido en el “Cristo de Esquipulas”.
Los iberos tomaron una actitud contradictoria al arte
destruyendo elementos culturales, para ignorar su
significado y hacer avanzar la “cultura”.
Juan de Zumárraga, en México y Fco. Marroquín en
Guatemala, introdujeron la imprenta.
Se diseñaron y edificaron ciudades en planicies
formando cuadros y trazos bien hechos, según la
arquitectura española.
Leyenda Blanca
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Se le denomina «Leyenda Blanca» a la historia de
la conquista relatada desde la perspectiva
española.
La corona de España trajo la “luz del evangelio”,
prosperidad y desarrollo al nuevo continente.
Los indios fueron honrados al constituirse súbditos
de la corona y miembros de
la “verdadera
religión”, cuya fe es regida por el santo
pontífice. Además, se les dio el “privilegio” de
compartir sus bienes con sus benefactores.
Leyenda Blanca
Las colonias americanas dependían de forma exclusiva de la iglesia
para el desarrollo de la vida cultural.
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LA EDUCACIÓN: La mayor parte de las escuelas y universidades
se encontraban bajo el control de la iglesia. Por esta razón, América
Latina contó con universidades muy tempranamente en la historia.
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1540. Universidad de Santiago de la Paz, Santo Domingo.
1553. Universidades de Lima y México.
1624. Universidad de San Fco. Javier, Las casas, Colombia.
1676. Universidad de San Carlos de Guatemala.
SERVICIOS SOCIALES: La iglesia fundó una multitud de hospitales
y muchos sacerdotes sobresalieron en el cuidado de los enfermos.
Destacan sin duda, Martín de Porres (1569-1639) y el Hno. Pedro
de San José de Betancourt (1667┼), entre otros.
Leyenda Blanca
La Iglesia Católica controlaba
y regulaba las ideas, a través
de la Inquisición y otras
instancias. Era común, como
todavía lo es hoy, consultar al
“señor cura” acerca de lo
correcto
o
incorrecto
de
determinada idea. Este control
permitió que América Latina
permaneciera “libre” durante
mucho tiempo de “engaños” y
de
la
influencia
del
protestantismo”.
Vista aérea de la UNAM
Leyenda Negra
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1474-1566
Esta es la parte desfavorable de
la historia de la conquista
española.
En ella se señalan los abusos, la
infamia, los saqueos, violaciones,
asesinatos, y toda clase de
flagrantes crímenes en contra de
los indígenas. Tales acciones
fueron denunciadas por las obras
de Bartolomé de las Casas,
articulando
su pensamiento
teológico con la realidad sociopolítica de nuestro continente. Ha
sido denominado el «defensor de
los indios», aunque tal apelativo
es objeto de múltiples reproches.
Leyenda Negra
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La reina Isabel ordenó el 20 de dic. de 1503 el trabajo
forzado a los indios como medio de conversión al
cristianismo.
Los indígenas fueron despojados de sus tierras y sus
mujeres fueron violadas y muertas.
Surge el feudalismo español, que descargó su peso en las
espaldas de millones de aborígenes. Tal esclavitud es
regulada por la legislación llamada «Leyes de Indias»,
formulada por el abogado Juan López de Palacios y Rubios.
En Perú y México fueron despojados del su oro y asesinados
los príncipes Atahualpa y Moctezuma respectivamente.
Los indios eran cortados o mutilados por el oro que
portaban.
Leyenda Negra
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Algunos gobernadores alimentaban a sus perros con niños
indígenas.
Miles murieron a causa de enfermedades infecciosas
portadas por los españoles, tales como la tuberculosis y la
tifoidea.
Al cumplirse medio siglo del descubrimiento de América,
habían desaparecido 20,000 aborígenes sólo en la isla de
Cuba. decenas de caciques murieron en la hoguera, 7,000
niños murieron de inanición, sin contar otras atrocidades.
Según Las Casas, murieron alrededor de 20,000,000 de
indígenas a manos de los españoles, fuera de los que
sucumbieron en las minas.
Los Colportores
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Los principales actores en la difusión de la Biblia en
Latinoamérica en el siglo XIX fueron los llamados
“colportores”. Estos viajeros jugaron un papel muy importante
como difusores de la literatura bíblica, y con ella, de la
lectura popular al poner libros a bajo costo en las manos de
los pocos lectores que había en el siglo XIX. Con la difusión
de la Biblia, los colportores también difundían otra forma de
ver la fe cristiana que entraba en oposición a las formas
tradicionales que el pueblo conocía.
Los Colportores
Los
primeros colportores fueron enviados a
Hispanoamérica por la Sociedad Bíblica Británica y
Extranjera, fundada en Inglaterra en 1804, y por la
Sociedad Bíblica Americana, organizada en 1816. Ya en
1806 la Sociedad Bíblica Inglesa había enviado a uno de
sus representantes a Sudamérica, el colportor David
Creighton que trabajó en Montevideo. No obstante, el
representante no oficial más importante de esa institución
al iniciar el siglo XIX, fue el escocés Diego Thomson (17881854), quien fue misionero en casi toda América Latina
incluyendo el Caribe. Tal fue el caso de Federico Crowe,
quien fue el colportor divinamente destinado para introducir
la Biblia en la nación Guatemalteca en 1841.
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El trabajo de los colportores fue continuado por
misioneros, que, ya sea por su contacto con grupos
cristianos no católicos ya existentes en algunos países, o
porque iniciaban ellos mismos la evangelización
protestante en algunos lugares.
Consolidaron un proceso de institucionalización de nuevas
Iglesias y de arraigo del protestantismo denominacional.
Varias fueron las denominaciones que se establecieron a
lo largo y ancho del continente latinoamericano a fines del
siglo XIX y principios del XX: luteranos, presbiterianos,
menonitas, metodistas, anglicanos, bautistas, adventistas,
cuáqueros, pentecostales, etc.
El rol de la Biblia
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Todavía no ha sido valorado suficientemente el
papel que ha jugado la Biblia en la difusión del
protestantismo desde el siglo XVI.
La difusión de la Biblia en lengua popular fue la
primera actividad en ese proceso llamado «La
evangelización protestante en Latinoamérica». La
lectura bíblica provocó una actitud crítica hacia las
prácticas de la Iglesia romana por parte de sacerdotes y
laicos católicos con inquietudes espirituales. Muchas
veces los hizo más receptivos hacia las doctrinas
protestantes. Casi en todos los países latinoamericanos
hay ex sacerdotes en los orígenes de los
protestantismos nacionales, para los cuales la lectura
directa de la Biblia revolucionó su manera de pensar y
comprender la fe cristiana.
El arraigo protestante en el siglo XIX
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En el siglo XIX, la obra misionera de las Iglesias
protestantes en Latinoamérica se desarrolló de
diversas maneras e incluyó tanto esfuerzos
individuales, como institucionales.
Antes de llegar los misioneros en la segunda mitad del
siglo XIX, apoyados por alguna denominación
protestante u organismo misionero, llegaron los libros y
las ideas religiosas heterodoxas que encontraron
simpatizantes entre la población. A esto se suma el
contacto de viajeros latinoamericanos con países
protestantes y todas las noticias que de éstos llegaban
a Latinoamérica por las más diversas vías.
El Protestantismo en Guatemala
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En 1882 J. Rufino Barrios, estando en Nueva York., se
entrevistó con representantes de la Junta Misionera, para
solicitar el envío a Guatemala de misioneros protestantes
(esto como un estrategia geopolítica) .
Recibió al misionero presbiteriano John C. Hill quien
iniciaría una titánica labor evangelística en suelo chapín.
El misionero Hill celebró su primer culto evangélico en la
casa # 7 de la calle de la Merced, a una cuadra del sitio
en el que dos años más tarde se construiría la primera
iglesia evangélica de la ciudad de Guatemala, en la 6ª ave
“A” y 5ª calle zona 1.
FIN
Copyright 2014
Preguntas para reflexionar
1.
2.
3.
4.
5.
¿Que opinión tenemos de las ideologías de
conquista?
De qué forma ha influido en la teología
latinoamericana el “evangelio” traído por los
españoles.
¿Qué incidencia ha tenido en lo socio-político?
Desde nuestra perspectiva evangélica, ¿qué
juicio nos merece Bartolomé de las Casas?¿Se
le puede catalogar como precursor de la
teología de la liberación?
¿Qué de los colportores-misioneros?