Download Hume (Aitor Catalán) - IES Marqués de Villena

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Aitor Catalán 1ºC
ÍNDICE:
-Biografía
-Contexto histórico (Época y hechos de aquella época)
-Principales características de la filosofía del autor
-Valoración personal
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Biografía
David Hume (Edimburgo, 7 de mayo de 1711 - Ibídem. 25 de agosto de 1776)1
fue un filósofo, economista e historiador escocés y constituye
una
de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de la
Ilustración Escocesa.
Los historiadores consideran la filosofía de Hume,
como una profundización en el escepticismo, aunque esta
visión ha sido discutida, argumentando que el naturalismo tiene
un
peso comparable en su pensamiento. El estudio de Hume ha oscilado entre los que
enfatizan la vertiente escéptica de Hume (como es el caso del positivismo lógico), y los
que, en cambio, consideran más importante la vertiente naturalista (como Don Garret,
Norman Kemp Smith, Kerry Skinner, Barry Stroud y Galen Strawson).
Hume estuvo fuertemente influido por los empiristas John Locke y George
Berkeley, así como por varios escritores franceses como Pierre Bayle, y algunas figuras
del panorama intelectual anglófono como Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis
Hutcheson y Joseph Butler.
Hume afirma que todo conocimiento deriva en última instancia de la
experiencia sensible, siendo esta la única fuente de conocimiento y sin ella no se
lograría saber alguno.
Primeras obras
En 1734, tras unos meses en Bristol, dejó el estudio autodidacta y realizó
experimentos mentales en La Fleche (Anjou, Francia). Durante los cuatro años que
permaneció allí, diseñó su plan de vida, como escribiría en De mi propia vida. En La
Fleche completó Tratado de la naturaleza humana a la edad de veintiséis años.
Aunque hoy en día se considera al Tratado el trabajo más importante de Hume y uno
de los libros más relevantes de la historia de la filosofía, el público británico le dispensó
una fría acogida. El mismo Hume describió la falta de reacción popular ante la
publicación de su Tratado en 1739–40 al escribir que «Nacido muerto desde la
imprenta, sin ni siquiera alcanzar la distinción necesaria para levantar un murmullo
entre los fanáticos. Pero, de temperamento alegre y optimista, me recuperé pronto de
la decepción y proseguí con ardor mis estudios». Entonces escribiría Un resumen de un
libro publicado recientemente; titulado, Tratado de la naturaleza humana. Donde el
argumento central del libro se ilustra y explica. Sin revelar su autoría, intentó hacer su
trabajo más inteligible acortándolo, pero incluso esta labor publicitaria erró en su
propósito de despertar el interés en el Tratado.
Tras la publicación de Ensayos de moral y política en 1744 solicitó una cátedra
de ética y pneumática (psicología) en la Universidad de Edimburgo, pero fue
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rechazado. Durante la Rebelión Jacobita de 1745 fue tutor del Marqués de Annandale.
Fue entonces cuando comenzó su gran trabajo histórico Historia de Gran Bretaña
(libro). Esta obra no alcanzaría más éxito que el Tratado.
Hume fue acusado de herejía, pero sus amigos le defendieron alegando que al
ser ateo estaba fuera de la jurisdicción de la Iglesia de Escocia. A pesar de resultar
absuelto y posiblemente debido a la oposición de Thomas Reid de Aberdeen, que
durante ese año criticó su metafísica desde el cristianismo, le fue denegada la cátedra
de filosofía en la Universidad de Glasgow. En 1752, como relata en De mi propia vida,
«La facultad de derecho me eligió como bibliotecario, un empleo por el que recibía
escasos o nulos emolumentos, pero que puso bajo mi mando una gran biblioteca». Esta
biblioteca le proporcionó las fuentes que le permitieron continuar con las
investigaciones históricas necesarias para la escritura de su Historia.
El reconocimiento de su obra
Hume se granjeó notoriedad como ensayista e historiador. Su gigantesca
Historia de Gran Bretaña desde los reinos sajones hasta la Revolución Gloriosa se
vendió mucho en su época. En ella, Hume presentaba al hombre como una criatura de
costumbres, predispuesto a someterse en silencio al gobierno establecido a menos
que se enfrente a la incertidumbre. Según él, sólo las diferencias religiosas podían
desviar al hombre de sus vidas cotidianas para hacerle pensar en política.
El ensayo de Hume De la superstición y la religión estableció las bases del
pensamiento laico. Los críticos con la religión de la época de Hume tenían que
expresarse con cautela. Apenas 15 años antes del nacimiento de Hume, un estudiante
de dieciocho años, Thomas Aikenhead fue juzgado por decir públicamente que el
cristianismo era un sinsentido, blasfemia por la que sería ahorcado. Hume siguió la
práctica habitual de expresar sus puntos de vista indirectamente, a través de
personajes que dialogaban en su obra. Además, no reclamó la autoría del Tratado
hasta el año de su muerte, en 1776. Sus ensayos Del suicidio, y De la inmortalidad del
alma y sus Diálogos sobre la religión no se publicarían hasta después de su muerte, y
aun así Hume no figuraba en ellos en los nombres del autor ni del editor. Hume fue tan
hábil camuflando sus ideas que a día de hoy todavía se discute si en realidad era deísta
o ateo. A pesar de ello, se le denegaron muchos cargos por declararse ateo.
De 1763 a 1765 Hume ejerció como secretario de Lord Hertford en París,
donde se ganó la admiración de Voltaire y fue agasajado por las damas de la alta
sociedad. Allí trabó una amistad con Rousseau que más tarde se estropearía. En 1768
se estableció en Edimburgo. En 1770, el filósofo alemán Immanuel Kant avivó el interés
por los trabajos filosóficos de Hume al declarar que le habían despertado de «sueños
dogmáticos» (circa) y desde entonces gozó del reconocimiento que había perseguido
durante toda su vida.
James Boswell visitó a Hume pocas semanas antes de su muerte. Hume le dijo
que sinceramente veía la vida después de la muerte como «el capricho más
irracional». Hume escribió su propio epitafio: «Nacido en 1711, Muerto en 1776.
Dejando a la posteridad que añada el resto» que está grabado conjuntamente con el
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año de su fallecimiento en la «sencilla tumba romana» que dejó escrito que prefería y
que está situada, como deseaba, en la ladera este de Calton Hill, desde la que se ve su
casa, en el número 1 de St David Street del New Town de Edimburgo
Contexto histórico
Siglo XVIII comprende los años 1701-1800, ambos incluidos. En la historia
occidental, el siglo XVIII también es conocido como el Siglo de las Luces, debido a que
durante el mismo surgió el movimiento intelectual conocido como Ilustración. En ese
marco, el siglo XVIII es fundamental para comprender el mundo moderno, pues
muchos de los acontecimientos políticos, sociales, económicos, culturales e
intelectuales del siglo han extendido su influencia hasta la actualidad.
De hecho, para la historia occidental, es el último de los siglos de la Edad
Moderna, y el primero de la Edad Contemporánea, tomándose convencionalmente
como momento de división entre ellas el año 1705 (Máquina de vapor), el 1751
(L'Encyclopédie), el 1776 (Independencia de Estados Unidos), o más comúnmente el
1789 (Revolución Francesa).
Tras el caos político y militar vivido en el siglo XVII, el siglo XVIII, no carente de
conflictos, verá un notable desarrollo en las artes y las ciencias europeas de la mano de
la Ilustración, un movimiento cultural caracterizado por la reafirmación del poder de la
razón humana frente a la fe y la superstición. Las antiguas estructuras sociales, basadas
en el feudalismo y el vasallaje, serán cuestionadas y acabarán por colapsar, al tiempo
que, sobre todo en Inglaterra, se inicia la Revolución Industrial y el despegue
económico de Europa. Durante dicho siglo, la civilización europea occidental afianzará
su predominio en el mundo, y extenderá su influencia por todo el orbe.
Filosofía
Las creencias filosóficas de Hume recibieron una gran influencia del filósofo
inglés John Locke y del obispo y filósofo irlandés George Berkeley. Tanto Hume como
Berkeley diferenciaban entre la razón y los sentidos. Hume, más allá e intentó probar
que la razón es tan sólo una asociación habitual con diferentes sensaciones o
experiencias. Hume dio un paso revolucionario en la historia de la filosofía al rechazar
la idea de causalidad, argumentando que "la razón nunca podrá mostrarnos la
conexión entre un objeto y otro si no es ayudada por la experiencia y por la
observación de su relación con situaciones del pasado. Cuando la mente, pasa de la
idea de un objeto, a la idea o creencia en otro, se guía por principios que asocian
juntas las ideas de esos objetos y los relaciona en la imaginación".
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El rechazo de la causalidad implica un rechazo de las leyes científicas, que se
basan en que un hecho provoca otro de forma necesaria. Según la filosofía de Hume, el
conocimiento de los hechos es imposible, aunque admitía que las personas tienen que
pensar en términos de causa y efecto y deben asumir sus percepciones para no
enloquecer. También admitía la posibilidad de conocimiento sobre las relaciones entre
las ideas, como las relaciones entre los números en matemáticas. , Hume negaba la
existencia de una identidad del yo, argumentando que como las personas no tienen
una percepción constante de sí mismas como entidades diferentes, no son más que
"un conjunto o colección de diferentes percepciones".
La medida de todas las cosas es el hombre, él decide lo bueno, lo bello y lo
verdadero. Naturalmente su decisión no es consciente ni voluntaria, pues son los
mecanismos que, ocultos y en silencio, trabajan en su psiquismo, los responsables de
esta "creación del mundo". David Hume se propone descubrirlos. El conocimiento, es
conocimiento humano, de un ser más sensible que racional; sus decisiones morales se
hacen desde los sentimientos y se miden por la felicidad. Tal es la filosofía de David
Hume, imprescindible para comprender las muy diversas formas de empirismo
contemporáneo.
En cuanto a la ética de su pensamiento, Hume pensaba que los conceptos del
bien y el mal no son racionales, sino que nacen de una preocupación por la felicidad. El
bien moral supremo es la benevolencia, un interés por la felicidad general de la
sociedad. Las contribuciones de Hume a la teoría económica, que influyeron al filósofo
y economista escocés Adam Smith y a otros economistas posteriores, incluyen los
conceptos de que la riqueza depende no sólo del dinero sino también de las
mercancías, así como su reconocimiento de los efectos que las condiciones sociales
tienen sobre la economía.
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