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ISSN 1669-9092
KONVERGENCIAS
FILOSOFÍAS DE LA INDIA
ESQUEMAS DE FILOSOFÍA INDIA
MYSORE HIRIYANNA
Mysore Hiriyanna (1871-1950) es considerado un clásico en la investigación sobre
las filosofías indias. Sus obras gozan de una merecidísima fama y son citadas a menudo
por los grandes pensadores del pensamiento indio. Su conocimiento del sánscrito y de la
lengua inglesa fue vasto y profundo, y entre sus obras se encuentran principalmente: The
essentials of Indian philosophy, Outlines of Indian philosophy, Art experience, Indican
concepción of values, Indian philosophical studies, Popular essays in Indian philosophy, The
misión of philosophy, The quest after perfection. No hay obras suyas traducidas a nuestra
lengua.
Traduzco a continuación los párrafos finales de su Introducción a The Outlines of
Indian Philosohy, pp. 22-251:
1
First Indian Edition: Delhi, 1993 Reprint: Delhi, 1994, 2000, 2005, Motilal Banarsidas Publishers,
Delhi.
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“(ii) Un corolario necesario para esa visión del objetivo de la filosofía 2, yace en un
curso adecuado de disciplina práctica para su obtención. La filosofía por lo tanto se
transforma en un modo de vida, no meramente en un modo de pensamiento. Se ha
remarcado con relación al Jainismo que su máxima fundamental es: ‘No vivir como se
conoce, sino conocer cómo se vive’, y lo mismo puede decirse también de otras escuelas
indias 3. La disciplina naturalmente varía en las tradiciones, pero subyace en todas un
espíritu ascético cuya inculcación es otra característica común de todas las doctrinas
indias 4. Sureśvara, un famoso discípulo de Sankara, señala que aunque los sistemas de
pensamiento incluyan uno herético como el Budismo, y puedan diferir en la sustancia de
sus teorías, todos ellos son uno en enseñar la renunciación. Eso significa que mientras
acuerden unos con otros en considerar la necesidad de la renunciación, asignan diferentes
razones para ello. (…)
Debido al espíritu de renunciación que corre a través de todos ellos, el modo de
vida que las doctrinas indias prescriben puede ser caracterizado como direccionado a una
moralidad trascendente como comúnmente se la entiende. En otras palabras, el objetivo
de la filosofía india yace tanto más allá de la Ética como más allá de la Lógica. Como lo
racional del ideal ascético es explicado en dos diferentes vías por los pensadores indios, la
actitud super moral participa de una significancia diferente en las diversas escuelas; pero
esta distinción no corresponde, como las previas, a la división entre tradiciones ortodoxas
y heterodoxas. Algunas escuelas admiten en última instancia el ser individual mientras
otras lo niegan en un sentido o en otro. El Budismo, por ejemplo, también repudia el ser
individual como en entidad permanente, mientras el Absolutismo lo toma como algo que
emerge eventualmente verdadero, o es el ser universal y su individualidad es sólo
provisional. El Teísmo por otra parte, como el de Rāmānuja y los sistemas pluralistas como
el Jainismo o el Nyāy-ā-Vaiśshika, reconocen el ser individual como realidad última, pero
puntualizan que el modo de liberación está solamente a través de la aniquilación de
eogísmo (aham-kāra). Entonces, de acuerdo a los sistemas que niegan el ser individual en
una forma o en otra, la noción de obligación deja finalmente de ser significante, y el
contraste entre el individuo y la sociedad sobre la que esa noción está basada, es negada
enteramente. Refiriéndose a la persona que ha obtenido un mirar superior, el Taittirīya
Upaniṣad dice: ‘Él no es preocupado por pensamientos tales como éste: ¿no he hecho lo
correcto? ¿estoy equivocado?’. En los otros sistemas, los que admiten la realidad última
del individuo pero enseñan la necesidad de una absoluta auto-supresión, la consciencia de
2
Se está refiriendo al concepto de filosofía como una tarea que transforme la visión del mundo y
otorgue nuevo significado a la vida (N. del T.).
3
Compárese esto conectando la caracterización de Whitehead del Budismo como “el ejemplo más
colosal en la historia de una metafísica aplicada”: Religion in the Making, p. 39.
4
La perspectiva Cārvāka es una excepción; pero difícilmente es un sistema de filosofía en la forma
en la cual es ahora conocida.
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la obligación continua, pero los discípulos se dedican a sí mismos para su iluminación sin
ningún pensamiento sobre lo que sean sus derechos. Esto es, aunque se siente el
contraste entre el individuo y la sociedad, entre los derechos y los deberes, eso
desaparece; y por esto el motivo es levantado por encima de la moralidad común. De
acuerdo a las perspectivas, la esencial dualidad del mundo moral es trascendente sobre la
cuenta de la renunciación total a los intereses personales; y tampoco es un ajuste,
delicado o difícil, entre los derechos y deberes del individuo y su entorno social. (…)
Hay dos elementos comunes a todo el pensamiento indio –la búsqueda de mokṣa
como ideal final, y el espíritu ascético de la disciplina recomendada para su obtención.
Esto significa que la filosofía es entendida en la India ni como un mero intelectualismo no
un mero moralismo, sino que los incluye a ambos y los trasciende. En otras palabras, se
busca, como ya se señaló, un logro que es más lo que puede la Lógica y la Ética. Pero no
debe ser olvidado que, aunque ellas no constituyen en sí mismas el fin, son los únicos
medios para aproximarse. Ellas han sido representadas como las dos alas que ayudan al
alma en su vuelo espiritual. El objetivo que se busca a través de su ayuda es caracterizado
por un parte como jñāna o iluminación, que es la convicción intelectual que ha madurado
en una experiencia inmediata y, por otra parte, como vairāgya o auto-renunciación, que
está asegurada por la razón del descubrimiento del fundamento metafísico. Esto es
eminentemente una actitud de paz que no necesariamente implica pasividad. Pero el
énfasis está en la actitud misma o la experiencia interior que surge, más que en una
conducta externa, la que es considerada como la expresión de aquélla y por lo tanto más o
menos secundaria. El valor del entrenamiento filosófico radica un poco en inducir a una
persona a realizar lo que de otro modo no habría realizado, como en instruirlo en lo que
de otro modo no habría conocido; esto consiste esencialmente en hacer de él lo que no
era antes. El cielo, ha sido remarcado, es primero un temperamento y luego cualquier otra
cosa”.
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