Download INCLUSIÓN Y EMPODERAMIENTO DE COMUNIDADES
Document related concepts
no text concepts found
Transcript
INCLUSIÓN Y EMPODERAMIENTO DE COMUNIDADES INDÍGENAS PARA EL ETNODESARROLLO RURAL: DESAFÍOS DE LA IMPLEMENTACIÓN. Análisis de caso en el pueblo Mapuche de Chile John Durston [email protected] (Ponencia realizada en el Seminario: :“LA REVALORIZACIÓN DE LOS GRUPOS PRIORITARIOS EN EL MEDIO RURAL”, Secretaria De Agricultura, Ganaderia, Desarrollo Rural, Pesca y Alimentación, 1 y 2 de agosto del 2002, México, D.F. La investigación contó con el apoyo de la IIE-Fundación Ford.) I. El Desafío Particular Del Empoderamiento Indígena Si bien las comunidades indígenas en el medio rural comparten con gran parte de los jóvenes, las mujeres y los adultos mayores la condición de ser excluidos y subordinados, también queda claro que ´lo indígena´ corresponde a otro orden conceptual. Las comunidades indígenas forman parte de un pueblo, de los cuales hay muchos diferentes, y en cada uno de los cuales hay jóvenes indígenas, mujeres y hombres indígenas y adultos mayores indígenas con sus correspondientes fortalezas y necesidades particulares. El paradigma del etnodesarrollo ha experimentado varias transformaciones a través de los años, pero mantiene como derecho básico que todo pueblo indígena pueda decidir su propio concepto y sus propios objetivos de autodesarrollo, diferentes del desarrollo del estado nacional; y que el fortalecimiento de la identidad y del sistemas sociocultural propios están al centro de ese autodesarrollo. Varios gobiernos latinoamericanos han reconocido ya estos derechos de los pueblos indígenas, aunque por lo general sólo parcialmente, y existen instituciones públicas destinadas a promover los derechos y el autodesarrollo de pueblos indígenas. Sin embargo, la pregunta del "cómo", de la implementación de estos principios, presenta un enorme desafío tanto a los gobiernos como a los mismos pueblos indígenas. A los primeros, por las complejidades prácticas de democratizar la toma de decisiones de una manera muy especial y por la diversidad de pueblos indígenas dentro de un solo estado. A los pueblos indígenas, por los siglos de debilitamiento por parte de sectores dominantes, tanto en su potencial rol como pueblos participantes en un estado pluriétnico como internamente en sus instituciones de autogobierno, afectadas por mecanismos de dominación y clientelismo. El fortalecimiento del sistema sociocultural propio de un pueblo o de una comunidad rural indígena es un desafío posible porque ese mismo sistema es un recurso potente para el desarrollo. El sistema sociocultural es capaz de ir fortaleciéndose a sí mismo en el ejercicio en emprendimientos colectivos de diversa índole. Empezar a entender como es solo posible mirando casos concretos y específicos. En este estudio, el análisis de este fortalecimiento en casos de estudio de comunidades mapuches del sur de Chile se ha realizada mediante la aplicación de dos herramientas conceptuales: la de capital social y la de interfaz social. II. Análisis De La Interfaz Social Entre Estado, Sistema Electoral, Y Comunidad Indígena Una interfaz social es un área de intercambio que ocurre en puntos donde intersectan diferentes mundos de vida o campos sociales (ver Recuadro 1). En este caso, se intersectan tres mundos diferentes: el de la administración pública, el del sistema de partidos políticos y el sistema sociocultural de la comunidad indígena. Cabe subrayar, en el Recuadro 1, que los diálogos y las relaciones de la interfaz están en constante reconstrucción; que tanto agentes públicos como líderes de base derivan poder de sus destrezas de manejo de la interfaz; y que es allí donde se definen políticas de facto que no corresponden ni a lo que creen, en las oficinas centrales de la agencia, que está pasando, ni a lo que quieren los usuarios del programa. Estos últimos, en este caso la comunidad indígena, tienen mucho menos poder que el agente de terreno en la determinación de esta política de facto. 1 Recuadro 1: ´INTERFAZ' (INTERFACE) (Long 2001) • INTERFAZ: Área de intercambio entre dos o más sistemas. • Una interfaz social ‘ocurre en puntos donde intersectan diferentes mundos vitales o campos sociales’ • Constante reconstrucción de las respuestas y percepciones de diversos actores en torno los encuentros y conflictos que ocurren en esa interfaz. • Las negociaciones en una interfaz suelen ser llevadas a cabo por líderes o agentes que ‘representan’ a sus grupos o a sus instituciones. • Aquéllos que desarrollan destrezas en el manejo de estas posiciones ambivalentes llegan a ser hombres nexos o ´brokers´, y pueden derivar de ellas ventajas personales. • La intervención planificada llega a formar parte de las oportunidades y obstáculos de las estrategias sociales de las personas cuyos mundos o campos sociales son intervenidos. • Emergen nuevas formas de interacción, nuevos discursos y nuevas estrategias. • ‘Políticas de facto’: intentos de agentes de terreno para responder simultáneamente a los niveles centrales y a la confluencia de estrategias con sus ‘beneficiarios’. La segunda herramienta conceptual es el capital social, que definimos aquí como el contenido de ciertas relaciones sociales, aquéllas caracterizadas por actitudes de confianza y conductas de reciprocidad difusa y de cooperación. Estas relaciones son un ´capital´ para quienes las poseen en el simple sentido de una riqueza acumulada que puede reproducirse y que aporta al éxito de diversos tipos de emprendimientos individuales o colectivos. La confrontación de la literatura sobre capital social con observaciones en terreno en comunidades campesinas e indígenas nos ha llevado a postular seis tipos diferentes de capital social (ver Recuadro 2). Es diferente en su lógica y su alcance el capital social que posee un individuo en sus "contratos" implícitos de relaciones con otros individuos (llamados contratos diádicos por Foster en sus estudios de Tzintzuntzan, Michoacán), del capital que es el aprendizaje de trabajar en equipo y que pertenece a todos los miembros del equipo. Una comunidad o un pueblo es un sistema complejo de múltiples agentes que es capaz de gestionarse y que beneficia a todos los miembros de esa comunidad. La alianza entre comunidades indígenas es una suerte de puente horizontal que las empodera; y la de escalera es capital social vertical, en relaciones de representación, apoyo o clientelismo, con un cierto grado de control desde abajo de las relaciones de acceso a estratos superiores de poder social. Finalmente, un ejemplo de un capital social societal es la existencia en todos los niveles de un país de un sistema electoral realmente democrático. 2 Todas estas formas diferentes de capital social se compenetran y se influencian, conformando un sistema de intercambios que coexiste con el sistema de mercado pero que sigue una lógica diferente: no de intercambios inmediatos, exactos e impersonales, sino de intercambios relacionales, orientados a crear y fortalecer vínculos e instituciones sociales más duraderas. Este fortalecimiento del capital social se realiza mediante acciones de ayuda y favores que alimentan amistades y prestigios. Esta visión del capital social sería incompleta si quedáramos con la idea de que sólo los pobres tienen capital social y que éste sirve sólo para cooperar. Como indica el Recuadro 3, todo grupo social es también una facción que excluye a otros; los grupos más favorecidos excluyen a otros de sus redes sociales y matrimoniales, se organizan en grupos de presión empresariales e influyen en las acciones gubernamentales. Por último, la sabiduría convencional de que el capital social es determinado históricamente por culturas "ancestrales" y que su creación es un proceso de décadas, encuentra poco respaldo en la antropología moderna y en la observaciones empírica. Las culturas, definidas en términos de creencias, valores y normas, se encuentren en constante reelaboración y pueden contener amplios repertorios de normas diversas y hasta contrarias. La causalidad de cambio entre principios abstractos y conductas concretas (ver Figura 1) no es unidireccional. Un cambio en las condiciones materiales o en las conductas o en los conocimientos prácticos ("capital humano") produce reacciones y cambios en otros sectores del sistema complejo humano. Estos cambios pueden incluir el fortalecimiento de la cultura propia, su autotransformación o su debilitamiento. Una agencia externa que pretende promover la formación de capital humano o social colectivo debe estar consciente de esta retroalimentación. 3 Recuadro 2 CAPITAL SOCIAL (plano conductual) • CAPITAL SOCIAL INDIVIDUAL contratos diádicos y redes egocentradas • CAPITAL SOCIAL GRUPAL Trabajo en equipo; facción; un líder • CAPITAL SOCIAL COMUNITARIO Sistema complejo inteligente • CAPITAL SOCIAL DE PUENTE (individual o comunitario) Eslabonamiento de alianzas regional y nacional • CAPITAL SOCIAL DE ESCALERA (individual o comunitario) Apoyos potentes, contactos y clientelismos • CAPITAL SOCIAL SOCIETAL Instituciones sociales generalizadas Recuadro 3: El Capital Social Es Usado Para La Exclusión Social Exclusión: 'los procesos societales e institucionales que excluyen a ciertos grupos de la plena participación en la vida social, económica cultural y política de las sociedades' * los lazos que unen también excluyen * los grupos y las redes sólo funcionan mediante la inclusión de algunos y la exclusión de otros * en sociedades socialmente diferenciadas el capital social puede contribuir a mantener el status quo de la exclusión * las instituciones sociales forman parte del marco que determina gran parte de la dinámica que crea y sostiene la pobreza * grupos privilegiados mantienen influencias en el Estado 4 Figura 1: TRES PLANOS DE REALIDAD EN UN SISTEMA SOCIAL: Capitales tangibles e intangibles 5 II. Formación De Capital Social Indígena En Un Contexto Concreto: Casos De Estudio En Comunidades Mapuches Para tratar de entender mejor estos procesos en la interfaz entre comunidad indígena y el sistema del estado, hemos realizado un estudio cualitativo e inductivo en dos comunidades de la región de la Araucanía, a unos 600 km al sur de Santiago (ver Mapa 1). Hay más de un millón de mapuches en Chile, que representan casi la décima parte de la población nacional. Fueron unos en los últimos grandes pueblos indígenas a ser controlados por la sociedad dominante, a finales del siglo 19. Hoy, más de la mitad viven en ciudades pero mantienen fuertes vínculos con sus comunidades rurales de origen en esta región lluviosa fría, de cultivos anuales como el trigo y la papa y de crianza de ganado vacuno y ovino. Durante los últimos tres años, hemos realizado entrevistas abiertas con diversos miembros de las comunidades de Huimpil y Añilco (ver Mapa 1), con funcionarios públicos y otros. Pudimos reconstruir la memoria histórica de formas mapuches de capital social y de su evolución en el pasado, pero también observamos un notable cambio durante este mismo período de estudio 1999-2002. Huimpil inició el período con niveles medios de capital social comunitario pero éste fue deteriorándose y desactivándose. En este espiral descendente influyeron una experiencia negativa reciente de asociatividad productiva juvenil con una empresa asesora, decepciones con promesas políticas no cumplidas y rivalidad entre dos líderes locales. El proceso en Añilco fue el inverso: de una situación inicial sin actividad organizativa y de tensiones intracomunitarias, la comunidad activó una nueva institucionalidad formal y desarrolló exitosamente diversas iniciativas colectivas, tanto internas como externas. Como Añilco también padecía los mismos factores negativos que Huimpil, se requiere de una mirada más detallada, ´microsociológica´, de este espiral ascendente de capital social comunitario. Añilco se ubica en el territorio municipal de Villarrica a unos 25 kilómetros al sur de la pequeña ciudad del mismo nombre (ver Mapa 1 y Mapa 2). Los pequeños espacios numerados en el Mapa 2 corresponden a "reducciones" mapuches, que albergan a más de 100 comunidades indígenas actualmente vigentes. La mayor parte de los espacios en blanco en el Mapa 2 corresponden a "fundos", haciendas no indígenas. Todas estas comunidades mapuches eran prácticamente invisibles para la sociedad dominante (en parte como estrategia propia de repliegue y supervivencia durante la dictadura militar) hasta el año 2000, cuando el movimiento mapuche realizó la primera gran concentración y manifestación política indígena en el centro urbano. En el período bajo estudio, la interfaz entre el estado y Añilco incluía interacciones con la alcaldía, el INDAP (agencia de desarrolló campesino del Ministerio de Agricultura) y la CONADI (Corporación Nacional de Desarrollo Indígena), ambos signados por clientelismos tecnocrático, burocráticos y partidista (ver Figura 2). Sin embargo, estas agencias nacionales también incluyen elementos semi-clientelistas y empoderadoras, situación que presentaba una ventana de oportunidad para aumentar el control de la comunidad indígena en esta relación de capital social vertical de "escalera" (Ver nuevamente Recuadro 2 y Figura 2). Entre las formas propias de capital sociedad mapuche detectados en estas comunidades figuran tanto formas individuales y grupales (Recuadro 4) como comunitarios e intercomunitarios. En las dos comunidades estudiadas, muchas de estas formas se encuentran debilitadas en cuanto a prácticas actuales; algunas persisten solamente en la memoria social, y por ende están ´subsidentes´, en receso como prácticas, pero con posibilidades de ser resucitadas por la comunidad. En estas comunidades mapuches parecen tener una importancia central los contratos diádicos entre dos personas, ejemplificados en la mediería horizontal entre dos pares y reforzados emocional y religiosamente por rituales de comida y de regalos (ver Recuadro 4). La importancia del vínculo diádico se refleja también en el idioma mapudungún, en que la conjugación de los verbos incluye una forma de primera persona plural para "nosotros dos". En el capital social grupal mapuche, destaca el linaje y el sublinaje patrilineales y su activación en trabajos grupales puntuales. 6 Mapa 1: Región de la Araucanía, sur de Chile. 7 Mapa 2: Reducciones Mapuches en el territorio municipal de Villarrica. 8 El palín, un deporte de equipo de intensa significación sociocultural, figura aquí tanto como un capital social grupal y comunitario como de puente. Los vecinos integrantes de un mismo equipo desarrollan vínculos de confianza y de cooperación; el equipo representa a toda la comunidad cuando son invitados por otra; y sus aspectos religiosos y sociales refuerzan la red de vínculos intercomunitarios en una zona amplia del territorio (ver Mapa 3). Añilco inició una fase de emergencia rápida de capital social comunitaria, desde su estado de inercia, a partir de las iniciativas de uno de sus miembros más pobres, Rogelio, quien evocaba la figura de su padre, gran líder "servicial", y la memoria social de grandes emprendimientos comunitarios del pasado cercano e intermedio. Aportó a esta evocación un evento de investigación acción participativa en que se desarrolló una "línea de tiempo" en papelógrafo, en que la comunidad marcó su fundación en 1911, la pérdida y recuperación temporal de parte de su territorio, la autoconstrucción de una posta médica, el ahorro colectivo para la electrificación, etcétera. Rogelio dedicó tanto o más tiempo a promover los intereses comunitarios como a su propia actividad productiva, en el contexto de una amarga rivalidad con su hermano por la herencia del padre, en prestigioso liderazgo y en patrimonio material del predio . El hermano era presidente de la Junta de Vecinos, con el respaldo del alcalde, de una familia terrateniente. Rogelio promovió la formalización de la ´Comunidad Indígena´, una nueva figura legal asociada a la ley indígena y la CONADI. Su esfuerzo y su dedicación le ganaron el apoyo de la mayoría de vecinos. La Junta de vecinos y el liderazgo de su hermano pasaron a segundo plano. La Comunidad Indígena formal de Añilco complejizó positivamente su institucionalidad en estos tres años bajo el liderazgo servicial de Rogelio. Cumplió con una serie de funciones (ver Recuadro 5), de control social de miembros mediante cobros a los que aportaron poco o tardíamente a sus emprendimientos; de control social de su líder mediante exigencias (ejercidas especialmente por mujeres) de rendición de cuentas y de cumplimiento de decisiones colectivas registradas en las actas. En la organización de torneos de fútbol rural la comunidad fue capaz de trabajo en equipos para preparar y vender comida, de gestión de recursos comunes (de los fondos reunidos), de la resolución de conflictos mediante la discusión grupal, de la cooperación coordinada entre sub-linajes para cavar pozos de riego, y de legitimar y premiar el liderazgo servicial de Rogelio mediante expresiones públicas de alabanza. De esta manera el capital social comunitario acumulado en menos de tres años produjo diversos bienes colectivos como un proyecto exitoso para subsidio de bombas de riego. Las formas propias mapuche de capital social estaban presentes en este desarrollo institucional comunitario, en la figura de Lonko (cacique) hereditario, el palín como expresión de identidad comunitaria (Rogelio dirigió su equipo), y en la cooperación entre sub-linajes para un emprendimiento puntual. También fortaleció el capital social comunitario la apropiación cultural por parte de la comunidad de las reglas formales de organización, de las normas legales para la conducción de la Comunidad Indígena. Pero las formas externas de capital social, tanto de puente como de escalera (Recuadro 2), también fueron claves en este proceso de acumulación rápida. Durante generaciones la relación mapuche con la sociedad dominante ha oscilado entre la subordinación y la negociación (antiguamente "parlamentos"). Durante la dictadura militar Añilco sufrió represión y algunos miembros encontraron refugio en Argentina. Durante la mayor parte de los años 90 la interfaz con el Estado fue intermediada por vecinos no indígenas, brokers o´hombres-nexo´ en una relación clientelar con el alcalde, quien recibió los votos de Añilco en reconocimiento de su cumplimiento de la promesa de apoyo a la electrificación. La exitosa instalación en 2002 de bombas eléctricas para riego (y uso doméstico, según insistencia de las mujeres) fue parte del cambio en el capital social externo, pero fue precedida por dos intentos frustrados. En la campaña presidencial del año 2000 la comunidad recibió la promesa de bombas subsidiadas, la cual les animó a cavar más de 20 pozos. Pero su propuesta fue rechazada, y Rogelio recibió tres explicaciones: tecnocrática -la propuesta estaba mal diseñada-; burocrática - los recursos fueron destinados a otro programa- y partidaria - Añilco habría votado mayoritariamente por el candidato de la oposición-. La legitimidad de liderazgo de Rogelio sufrió un fuerte debilitamiento, pero sus aprendizajes 9 sobre las lógicas del diálogo con estos tres mundos ajenos le sirvieron para recuperarla en una nueva postulación exitosa. En primer lugar, su insistencia y deseo de aprender le ganaron un vínculo personal con dos técnicos de la CONADI, quienes le ayudaron a formular una nueva propuesta técnicamente más sólida. Sus diálogos con la burocracia le alertaron al dato de que los recursos para bombas de agua aumentarían fuertemente en el año 2001-2002. Y en la interfaz con el mundo político, los aprendizajes de Rogelio y de la comunidad permitieron negociar un pacto implícito, más favorable que el anterior con el alcalde, en una nueva relación ya semi-clientelar, con una facción progresista de uno de los partidos de gobierno. 10 RECUADRO 4: CAPITAL SOCIAL MAPUCHE EN HUIMPIL Y AÑILCO TIPO NOMBRE Misa, Misha; Misagún CAPITAL SOCIAL INDIVIDUAL Mediería entre ‘socios’ Trafquín o Chaukín “Kon” de palín Ilotún Kelluwn CAPITAL SOCIAL GRUPAL Mingaco Linajes y sub-linajes Palín Parentesco Mingaco CAPITAL SOCIAL Lonko COMUNITARIO Palín o Chueca Palín o Chueca CAPITAL Nguillatún; SOCIAL DE ayllarehue PUENTE INTERCOMUNITARIO Machi; machitún Matrimonios DESCRIPCIÓN HUIMPIL El ritual de compartir comida de un mismo plato, demostrando una relación de amistad y confianza entre Vigente dos personas. Acuerdo de trabajo entre dos individuos con repartición del producto por la mitad. Aplicada en rubros como la tierra, Vigente animales, herramientas, bosques, etc. Ceremonia de intercambio de regalos entre personas, con Vigente un trato especial de confianza y respeto Pares de contrincantes/amigos de deporte Subsidente intercomunitario. Comer carne juntos; varias familias, por ejemplo, un asado No hay registro para una esquila Ayuda económica mutua, recíproca, indirecta y Vigente, sin diacrónica, participando hasta 3 a 4 personas. Aplicada uso del término puntualmente en actividades como la trilla. Ayuda económica mutua, recíproca, indirecta y diacrónica, participando más de 5 personas. Frecuentemente utilizada Vigente para actividades puntuales como la siembra y cosecha. Familias que descienden por línea paterna de los mismos Vigente fundadores. El equipo de seis o más forja un espíritu de equipo Subsidente Una densa red de matrimonios en sucesivas generaciones establece alianzas de cooperación e intercambio de Vigente esposas entre pares de linajes; un solo patrilinaje del fundador de la Reducción une a toda la comunidad. Ver arriba; puede involucrar a la mayoría de los hogares. Vigente Rol hereditario y meritocrático del jefe de la comunidad Subsidente Deporte tradicional mapuche que combina el juego con ceremonia religiosa, fiestas y celebraciones, generalmente entre comunidades con relaciones de parentesco y Subsidente cooperación. Refuerza identidad comunitaria en oposición a otros pueblos ‘rivales’ (pero ver abajo). Deporte tradicional mapuche que combina el juego competitivo con danza religiosa, invitaciones a comidas y fiestas, generalmente entre comunidades con relaciones de parentesco y cooperación. Ceremonias religiosas, Subsidente comida y fiesta ofrecidas por la comunidad anfitrión y reciprocadas a futuro por la comunidad visitante. El resultado es un vínculo intercomunitario fortalecido. Ofrenda o rogativa ceremonial de dos días para las fuerzas sobrenaturales. Abarca a varias comunidades con relaciones de parentesco y cooperación; ayllarehue (nueve Subsidente altares): expresión religiosa de unidad entre varias comunidades vecinas El o la machi es una figura chamánica con funciones médicas, religiosas y en algunos casos políticas; pueden atender varias comunidades y son claves en la reproducción del sistema cultural y del tejido social. Una densa red de matrimonios intercomunitarios establece alianzas de cooperación e intercambio de esposas entre linajes y entre comunidades, especialmente cuando se Vigente realiza matrimonios de primos cruzados, sororato o entre hijos de lonkos. AÑILCO Vigente Vigente Vigente Vigente Vigente Vigente, sin uso del término Subsidente Vigente Vigemte Vigente Subsidente Subsidente Vigente Vigente Subsidente Vigente Vigente 11 Este último paso modesto de auto-empoderamiento fue facilitado por la repentina emergencia en el escenario político municipal de un nuevo actor, un movimiento étnico confrontacional liderado por jóvenes mapuches educados. Osaron a la desafiar a los sectores dominantes, con las primeras reuniones públicas sobre el racismo y la discriminación. A la vez, promovieron el orgullo en la identidad mapuche y la recuperación del uso en público de su idioma y de diversas prácticas culturales. Rogelio se unió a este movimiento y transmitió estos principios refortalecidos a la comunidad. Sin embargo, la directiva de este movimiento también provenía de otro mundo, algo distinto de el de las comunidades de base: el mundo de la política estudiantil, de izquierda política tradicional y de la ideología de los movimientos étnicos, que se expresaba en exigencias de obediencia disciplinada de los líderes de base hacia el dirigente máximo. Esta relación contrastaba con el principio mapuche de alto respeto a los Lonkos de edad mayor (en relación al dirigente del movimiento mapuche municipal). Rogelio y otros dirigentes salieron de éste movimiento para conformar su propia asociación de seis comunidades vecinas, las cuales habían compartido intercambios (Mapa 3) matrimoniales, deportivos y, en décadas anteriores, un rehue (altar mapuche). No obstante, las actividades del movimiento mapuche confrontacional tuvieron impactos muy positivos para Añilco. Promovió la recuperación de prácticas propias mapuches, como el palín y la interpretación de los sueños, que fortalecieron su capital social comunitario e intercomunitario (de puente). Y al presentar una alternativa radical a los partidos tradicionales, obligaron a éstos a readecuar sus estrategias, cediendo un grado de poder a las comunidades en una renegociación de apoyo político (ver Figura 3). Esta nueva disposición democratizante, semi-clientelar abrió una ventana de oportunidad que Añilco aprovechó para fortalecer la cultura propia, acumular capital social y elevar su calidad de vida (Figura 3). Esta conjugación de factores fue más favorable a una rápida fase de transición (hacia un sistema comunitario más fuerte) en Añilco que en Huimpil en varios puntos. Como la rivalidad de líderes en Añilco fue al interior de un mismo hogar, no se dividió la comunidad por oposición entre linajes como ocurrió en cierta medida en Huimpil. Añilco aceptó transitar desde el clientelismo hacía el semi-clientelismo, mientras que la fuerte identidad mapuche desarrollada en Huimpil (fortalecida en los Centros Culturales de los años 80) y su auto-percepción de capacidades autónomas llevó a esta última comunidad a rechazar relaciones de ayuda clientelar. Por otro lado, los vínculos diádicos personales de Rogelio (tanto internos como externos) fueron puestos al servicio de la comunidad y sirvieron de base para la construcción de formas colectivas de capital social. Éstas se generaron con un mínimo apoyo externo (desde la CONADI y desde el movimiento étnico mapuche), sino en gran medida autónomamente, en torno a emprendimientos específicos y acotados. Este último aspecto contrasta con fracasos anteriores de dos intentos de agencias externas de imponer fórmulas de empresas colectivas permanentes, entre indígenas y no indígenas, en Añilco. De una similar manera semi-autónoma, la nueva asociación intercomunitaria liderada por Rogelio surgió de abajo hacia arriba como expresión de vínculos matrimoniales, religiosos, deportivas etc. en un radio de cinco kilómetros (ver Mapa 3), aunque también contaron con apoyos semi-clientelares del partido político mencionado. 12 RECUADRO 5: RESULTADOS POSIBLES DE LAS INSTITUCIONES COMUNITARIAS • control social de miembros y de líderes • cooperación coordinada • resolución de conflictos • gestión de recursos comunes • legitimación de líderes • trabajo en equipo PUEDE RESULTAR EN LA CREACIÓN DE bienes colectivos bienes públicos 13 FIGURA 2. TIPOLOGÍA DE RELACIONES ENTRE EL ESTADO Y EL CAPITAL SOCIAL COLECTIVO. CAPITAL SOCIAL - + 1. Clientelismo Autoritario, represivo y/o Clepto-crático Reprime con violencia al capital social popular; el saqueo como premio. 2. Clientelismo pasivo: paternalista, tecnocrático Burocrático y/oPartidista Transforma capital social en receptividad pasiva de productos y crea dependencia. 3. Semi-clientelismo: “incubadora” y capacitadora Fomenta organización autónoma, capacita en capacidades de gestión y propositividad. Protege organización en territorio social, económico y político local y regional. 4. Agencia Empoderadora y Apoyadora Sigue desarrollando sistema de autogestión de organización ya armada y funcionando con cierta autonomía. Aumenta el nivel territorial de acción y fortalece actores sociales débiles. 5. Sinergia Coproducción Estadosociedad civil Organizaciones de base y de segundo nivel determinan y gestionan sus propias estrategias, celebran contratos con el Estado y otras agencias externas, gestionan recursos financieros y contratan personas para co-producir mejorías en la calidad de vida de sus integrantes. Los funcionarios públicos y técnicos contratados rinden cuentas a usuarios 14 15 MAPA 3: VÍNCULOS INTERCOMUNITARIOS DE AÑILCO. 16 Figura 3. CAMBIOS EN LA INSTITUCIONALIDAD INFORMAL MICROREGIONAL EN PROYECTOS EMPODERADORES NIVEL TERRITORIAL Nuevo: SEMICLIENTELISMO Viejo: AUTORITARISMO CAPITAL SOCIAL COMUNIDAD PRECURSORES: RECIPROCIDAD, IDENTIDAD, COOPERACIÓN PARIENTES Y VECINOS NACIONAL REGIONAL COMUNITARIO GRUPO LOCAL DE CONFIANZA IV. Lecciones De Un Caso De Estudio De Capital Social Indígena En Una Interfaz Social Diversas lecciones pueden sacarse de esta micro-sociología del capital social (ver Recuadro 6). Claves para la acumulación acelerada de capital social de base mapuche, y de empoderamiento en la interfaz con agencias externas, fueron los vínculos personales con agentes de CONADI y el apoyo (con un mínimo de interferencia) al fortalecimiento de liderazgos, organización, control social, etc. como formas de capital social comunitario. La emergencia de un actor social indígena en el territorio municipal fue, en este caso, mayormente espontánea, posibilitada por el capital social societal de las instituciones democráticas y de la ley indígena. La rendición de cuentas hacia las comunidades indígenas es aún una tarea pendiente en Chile, que empieza a expresarse en los procesos electorales. El peligro universal en movimientos sociales, de divorcio de líderes desde sus bases por dirigismo y por movilidad social, se ha evitado hasta el momento en Añilco gracias a la capacidad de las seis comunidades de exigir rendición de cuentas a sus líderes. La lección más importante de este caso de estudio está en la utilidad demostrada de las herramientas conceptuales del capital social y del análisis de interfaz para una mayor comprensión de 17 caminos concretos de apoyo externo a la implementación del etnodesarrollo. Para esto, ha sido necesario un estudio detallado y cualitativo a nivel de comunidad. La aplicación práctica de estos aprendizajes implica un trabajo fino de acompañamiento local. Los planificadores verán inmediatamente en esta estrategia un mayor gasto por beneficiario; pero la eficiencia real se determina en relación al impacto positivo, que probablemente será mayor en un enfoque de facilitamiento a la formación de capital social indígena y de empoderamiento en la interfaz social que en numerosos proyectos estandarizados que nunca pudieron producir avances hacia un verdadero etnodesarrollo. RECUADRO 6 El APOYO EXTERNO AL ETNODESARROLLO SE CONCRETA CON: - Vínculos socio-emocionales de agentes-comunidad - Apoyo de agencia a la formación de capital social comunitario complejo - Fortalecimiento de un actor social territorial indígena para transformar el sistema político microregional. - Modificación de la interfaz (empieza por casa) hacia la rendición de cuentas a comunidades indígenas. - El mayor gasto por beneficiario es más eficiente que proyectos que no producen etnodesarrollo. 18