Download Enero–marzo 2015 - Casa Zen de Costa Rica

Volumen 11
Número 1
Enero-marzo
2015
2015
EN EL DARMA
Casa Zen de Costa Rica, Sto. Domingo, Heredia. Tel (506) 2244 3532
Correo electrónico [email protected] Internet www.casazen.org
Meditación matinal:
un paso en el Camino
EN ESTE NÚMERO
Roberto Camacho
Ya hace como un año que participo en la
meditación de las mañanas, de lunes a viernes,
en Casa Zen, en compañía de un pequeño grupo
de compañeros y compañeras.
Eso me alegra por dos razones: una, porque cada
paso que damos en la práctica, nos abre la
posibilidad de un nuevo paso; y la otra, porque
el estado de un grupo de meditación se puede
medir por el grado de “ocupación” -por así
decirlo. O sea, en qué medida disfrutamos Casa
Zen, asistiendo a los períodos de meditación, de
cantos, de trabajo, a las ceremonias.
Por ello el incremento de nuestra participación
personal no sólo es provechosa a nuestra
práctica, sino también a la práctica de todo el
Sanga. Así pues, el resultado del aumento de la
práctica personal y de grupo es el avance en el
Camino. De ello nos damos cuenta poco a poco,
lo que nos genera seguridad y una gran dicha. Al
ser practicantes por derecho propio, ya no
tenemos que mirar hacia los lados, para
compararnos, pues "mi" práctica se ha
convertido en "la" práctica.
Así, un paso nos conduce al siguiente paso.
1
Meditación matinal:
Un paso en el Camino
1
Todos somos uno
2
Correcta palabra
3
El regalo del Sanga
4
Multiplicidad de zendos
7
La estrella de la mañana
9
Fotos del paseo y el PE
10
Del Rincón del Bibliotecario
13
Construyendo puentes
17
Haciendo Camino
18
Calendario
10
Agradecimientos
20
Todos somos uno
Marta Regina
La meditación cambió mi vida. Nada me había abierto el corazón como lo hizo la meditación. Me hace
vivir feliz y con una paz interior que me da la fuerza de enfrentar las dificultades de todos los días.
Como casi todos en este mundo, experimenté mucho sufrimiento en mi vida; tristeza, soledad, angustia o
el peso de las culpas. Y ese dolor es mucho más pesado que el físico, y la ciencia no puede casi nada
contra él, a no ser que nos destruya. Me he dado cuenta de que podía hacer algo para salvarme a mí misma
de parte del sufrimiento que llevaba por dentro. Es por eso que hace casi 16 años me acerqué a la
meditación. Comencé practicando en un templo budista tibetano en Italia cuando vivía allí. Muchas cosas
he aprendido de mis guías durante los años difíciles de mi vida, lo más importante que me enseñaron fue a
vivir aprendiendo contra qué podemos luchar y contra qué no. La práctica me dio la capacidad de soltar y
de no apegarme a nada, sea lo que sea y aceptando totalmente la situación. No siempre me sale bien, ¡pero
cuando lo logro lo disfruto muchísimo!
Cuando llegué a Costa Rica, hace poco más de un año, sentí inmediatamente la necesidad de encontrar un
Sanga donde seguir mi práctica. Cuando descubrí Casa Zen, llamé. Me atendió Rose Marie y me dio
enseguida una sensación de calidez y bienvenida. Cuando llegué a la casa recibí abrazos por todos, me
sentí muy cómoda e inmediatamente aceptada por todo el grupo. Lo que me gustó del grupo desde el
principio y todavía me sigue gustando es ese perfecto equilibrio entre la rigurosidad en el respeto de las
reglas, acompañado con un tierno calor humano. Estoy muy feliz de poder seguir practicando en grupo y
más aún con un grupo tan unido y genuino. ¡Gracias Casa Zen!
2
Correcta palabra
componen el Tripitaka. Shakyamuni Buda
utilizó la palabra para transmitir su enseñanza
que es básica y concreta: entender y superar
el sufrimiento, pero para ello habló de
múltiples maneras de acuerdo con su
audiencia para que lo pudieran entender. En
estos casos utilizó la palabra como un medio
diestro para enseñar.
Pero si vemos con más detenimiento, nos
damos cuenta que la palabra es central en la
tradición budista. Es uno de los 8 pasos que
da el Buda para superar el sufrimiento: el paso
número 3, correcta palabra. Es decir, está en
el corazón de la enseñanza budista. Pero
además de ser parte del óctuple sendero, la
palabra se relaciona de forma muy íntima con
otras enseñanzas del Buda, por ejemplo los
preceptos, las paramitas, los medios diestros,
y la metta bhavana.
Reconociendo la importancia de la palabra en
el budismo, ¿qué podemos decir sobre este
importante aspecto de la práctica? El adjetivo
correcta que antecede a palabra en el óctuple
sendero apunta a que hay que tomar en cuenta
no solo el contenido sino también la forma en
que se utiliza la palabra. Por ejemplo no es
suficiente con decir la verdad sino que
también es importante la forma en cómo se
dice. Correcta palabra se relaciona muy
estrechamente con los otros pasos del óctuple
sendero, y cada uno de ellos se complementa
con los otros. Correcta palabra necesita de
correcto entendimiento para fundamentarse;
todos estamos familiarizados con el dicho
popular que dice: es mejor un tonto callado
que un tonto hablando. Lo que quiere destacar
este refrán popular es que es necesario tener
un conocimiento acertado de lo que estamos
hablando, porque de otra manera lo que
digamos puede tener consecuencias negativas
para nosotros y las otras personas. También se
relaciona con correcta intención o correcto
pensamiento. Por así decirlo, la palabra es
como el alta voz del pensamiento, así que las
consecuencias del uso de la palabra va a estar
en gran medida determinada por la intención
con que se use. Pero también la palabra tiene
que ver con correcta atención. Cuando
decimos ¨metí la pata, queremos decir que
Carlos Murillo
La primera impresión que la práctica del zen nos
puede dar es que la palabra no es tan importante
como tal vez si lo es en otras tradiciones. El
énfasis en la meditación, y los silencios que se
viven en los retiros o periodos intensivos de
meditación pueden ayudar a dar esa impresión.
Otro aspecto que contribuye a esa idea es el
trabajo de los maestros, que a menudo motivan a
dar una dimensión diferente a la palabra. Los
maestros tratan de usar la palabra para
trascenderla; de alguna manera buscan vaciar a la
palabra de su dimensión dual y conceptual, y
convertirla en una especie de vivencia, para en
muchos casos usarla como una arma contra la
conceptualización a la que estamos
acostumbrados y que el zen busca trascender.
Esto se ve en una variedad de ejemplos, como
en la práctica de los koanes, en el mondo entre
monjes, en los famosos diálogos entre maestro
y alumno (duelos Darma), así como en la
importancia de la poesía en la práctica zen.
Sin embargo, no pareciera que esta visión,
aunque acertada, le haga justicia a la palabra
en el budismo. El Buda mismo utilizó
extensamente la palabra; sus palabras están
recopiladas en los múltiples sutras que
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dijimos algo sin pensar o sin tomar en cuenta
en dónde la dijimos o a quién se la dijimos, es
decir no estuvimos atentos a la hora de usar la
palabra, y eso nos puede causar problemas a
nosotros y a las personas, de las cuales se
hicieron los comentarios o los que los
escucharon.
La palabra es como un explosivo peligroso
que hay que saber usar porque de otra manera
se puede volver contra nosotros, o afectar a
otras personas. Esto todavía es más cierto
cuando nuestra práctica consiste en ir más allá
de las palabras y los conceptos, más allá de la
mente que discrimina.
También correcta palabra tiene que ver con
aspectos que están relacionados con los
preceptos: No mentir; no hablar de los
defectos de los demás; no alabarse a sí
mismo; no exagerar o adornar lo que decimos;
no hablar con crueldad.
Al hacer uso de la palabra respaldándola con
acciones como éstas, evitamos situaciones que
propician sufrimiento y promovemos un tipo
de vida que afirma la vida y que trae felicidad.
Además de todos estos aspectos que
determinan la palabra podemos decir que la
base de correcta palabra, está en saber
escuchar. Saber escuchar significa estar
presente cuando se conversa, no solo
físicamente, sino mental y emocionalmente,
oímos con cuerpo-mente. Esto quiere decir
que no estamos juzgando, a la persona que
estamos escuchando, ni estamos elaborando
nuestra propia respuesta u opinión mientras la
otra persona habla, sino que estamos solo
escuchando. Otro aspecto de este escuchar es
el escuchar desde el corazón, con compasión,
con el corazón compasivo de Kanón que
escucha todos los lamentos de la humanidad.
Lo más importante de todo esto, conociendo
el poder de la palabra, es ejercitarla para el
bien de las otras personas y nosotros, con
pensamientos y palabras positivas como en el
metta bhavana, con consejos compasivos y
sabios cuando nos solicitan nuestra opinión y
compartiendo el vasto océano de sabiduría
que es el Darma cuando las personas andan
buscando.
El regalo del Sanga
Richard Smith
Gracias a todos los seres estoy aquí, ahora,
disfrutando la belleza de la risa y el amor, el
dolor y la impermanencia, la esperanza y el
miedo, la gratitud y la maravilla. Me siento
tan afortunado de estar vivo en este tiempo en
la historia. Encontrarme a mí mismo en Costa
Rica, en la Casa Zen, practicando la práctica
sin fin de descubrir lo que soy y lo que no
soy, esto ha sido un regalo inesperado en mi
viaje. Hace ocho meses comencé a explorar el
paisaje de la experiencia y a dedicar tres
meses de mi vida a meditar solo en una
cabaña en el Monte Bly, Oregón.
Sin embargo, necesitaba un poco de apoyo,
algún elevador moral para preparar mi mentecuerpo para lo que yo veía como tal vez uno
de los más grandes desafíos en mi práctica.
Descubrí que había un seshín de siete días en
la Casa Zen y, con permiso de mi maestro,
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Roshi Bodhin Kjolhede, me apunté. Como
con todos los términos budistas, mi
entendimiento de la palabra Sanga ha
cambiado mientras mi práctica ha continuado.
Lo que primero comenzó como un término
limitado a mi pequeño grupo de práctica en
Madison, Wisconsin, ha crecido ahora hasta
comprender todos los seres: el zacate, las
rocas, el sol y la luna; arañas, hormigas,
perros y gatos; niños, colegas, maestros,
familia y amigos; cristianos, judíos,
musulmanes, ateos y budistas. Realmente
nadie se queda afuera. Sin embargo, puede
que no siempre yo esté en contacto con el
regalo del Sanga, o aprecie cuán conectados
realmente estamos, cuán dependiente soy yo
de todos los seres. Ha sido solamente a través
de la generosidad de otros que yo he podido
tener momentos de claridad sobre el
verdadero regalo del Sanga, el verdadero
regalo de ser un humano, con todas sus
limitaciones y defectos. Mi tiempo en Costa
Rica, ambos antes y después de mi retiro de
tres meses, me ha dado privilegio de
profundizar en este regalo. Durante el retiro
de siete días en setiembre, sentí surgir desde
lo profundo una gratitud hacia el Roshi
Kapleau por haber iniciado ambos el Centro
Zen de Madison y la Casa Zen de Costa Rica,
ambos fundados en el mismo año. Cuando
primero llegué aquí, fue como descubrir una
familia perdida hacía mucho tiempo. Aunque
muchos de nosotros no hablemos el mismo
idioma o compartamos la misma cultura, mi
corazón sintió una profunda conexión al
grupo de Casa Zen.
Durante el seshín de siete días tuve una
experiencia del canto del Prajna Paramita
atravesando mi mente y abriéndome a la
generosidad de todos aquellos antes de
nosotros que han cantado esto desde los
tiempos de su inicio. Me sentí tan afortunado
de que esta medicina haya sido proseguida,
generación tras generación. Lo que fue muy
sorprendente para mí, fue que yo había estado
cantando el Prajna Paramita en español por
muchos días cuando el canto comenzó a llenar
mi mente-corazón en inglés. Fue
probablemente la primera vez en mi práctica
que realmente experimenté el poder de los
cantos: cómo los cantos son una forma de
medicina del Sanga pasado, atravesando el
Sanga actual y hacia el Sanga del futuro.
Experimenté este sentimiento profundo de que
todos los votos y cantos realizados, desde
tiempos inmemoriales, están ayudándonos a
todos nosotros a actualizar este camino. Y
como consecuencia, mi mente-corazón se
abrió un poquito más, y ahora soy un poco
más capaz sostener el gozo y el dolor de un
ser humano. Era exactamente lo que yo
necesitaba antes de comenzar mi largo retiro
en las montañas.
Meditar por tres meses solo en las montañas
fue una de las experiencias más gratificante y
desafiantes que he tenido. Como la mayoría
de los seshines, no fue lo que yo esperaba.
Seguí bastante de cerca el horario de un
seshín típico. Me permití tener espacio
adecuándolo según la necesidad. Guardé las
fechas de los Seshines de Rochester, Madison,
Vermont, y Casa Zen en mi calendario y daba
un esfuerzo extra durante estos días en que
había un seshín en curso, sabiendo que el
apoyo del Sanga estaba disponible. Esto me
ayudó a sentirme conectado aunque estuviera
físicamente separado. También me ayudó a
trabajar con esfuerzo extra cuando mi
disciplina pudo haber mermado. Como
alguien probablemente imaginará, hubo
momentos en que la soledad fue sublime y
otros momentos en que era extremadamente
desafiante. Sin embargo, mi tiempo solo me
permitió valorar la importancia de otras
personas en mi vida, ver más profundamente
dentro del regalo del Sanga, y ver cómo
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ambas conexiones en mi vida, las fáciles y las
desafiantes son todas medicina. A pesar de
estar solo, sentí una conexión con todos los
seres y me sentí profundamente apoyado
durante este tiempo. Ha sido un gran regalo
regresar a Costa Rica y pasar un periodo de
tiempo después del retiro. Eso me ha
permitido no solamente calentar mi cuerpo
después de un par de meses fríos en las
montañas, sino calentar mi corazón también.
Los Cuatro Votos bodisátvicos que tomamos
después de cada sentada, en su centro,
extienden un profundo amor, un amor que
solo puede ser expresado a través del regalo
del Sanga, Sanga en su más amplio sentido.
Fui bendecido al celebrar mi cumpleaños con
el Sanga de la Casa Zen. Cada año en mi
cumpleaños hago mi mejor esfuerzo por
escribir un poema. Este año el poema que
llegó fue obviamente influenciado por el
paisaje de Costa Rica. Como prueba de mi
gratitud, me gustaría terminar compartiendo
este poema
Gracia
¿Cómo habla uno de la conexión del árbol
con el viento,
O de lo que la fruta madurando siente por el
sol,
Como el grano de arena –masajeado en la
playa—canta al surf,
O el regalo que la moribunda tarántula da a
las hormigas?
Cómo puede la luna sin lengua expresar la
libertad que la tierra le ha dado,
O la tierra devolver la generosidad al sol?
Trato de encontrar palabras para expresar mi
gratitud al universo del cual he surgido.
Pero no hay nada que decir que coloque bien
la balanza, ninguna cuantía de alabanza que
se compare con ser.
Así que me siento en asombro y esplendor
mientras mi mente es lentamente desnudada
de su conocimiento,
Preguntándome cómo es que el universo
puede reflejarse a sí mismo del todo –ambos
dador y receptor, anfitrión e invitado—
Sabiendo solo que no sé nada, pero puedo
sentir toda la vida reflejada a través de mi
conciencia.
Quizás eso es suficiente: simplemente ser,
permitiendo que esta conciencia se despliegue
a sí misma, el misterio de misterios, que
llamamos vida.
6
Multiplicidad
de zendos
Rose Marie Ruíz
Practicar en Casa Zen es un privilegio que
nos brinda múltiples oportunidades para
trabajar con determinación, fe, y presencia de
otros, que también trabajan con la intención
de encontrar respuestas a sus preguntas
espirituales, aportando y recibiendo el soporte
del Sanga.
Casa Zen ofrece una atmosfera conducente, y
diferentes espacios, trabajos y tareas que nos
invitan a estar presentes en el momento.
Puede que muchas veces perdamos la
atención plena, fundamental en nuestra
práctica, pero todo nos invita y recuerda que
debemos volver a nuestra práctica, a lo que
estamos haciendo.
La Casa Zen tiene una paz y una energía
espiritual que se respira en todos los “zendos”
que ella nos ofrece; nos inspira y motiva para
estar practicando en el aquí y el ahora, con
una constancia difícilmente lograda en otros
espacios donde los miembros del Sanga nos
movemos.
“zendos de la Casa Zen”, son esos espacios,
que no sólo son físicos, sino que están
dotados de “vida propia” y que se ofrecen a sí
mismos como laboratorios para nuestro
trabajo espiritual, mientras hacemos los
trabajos o tareas que ellos nos permiten
realizar y que claramente acabamos de
vivenciar y disfrutar en el Programa de
Entrenamiento de marzo del 2015. Veamos
algunos de ellos:
El zendo principal, donde nos acompaña el
Buda Sakyamuni presidiendo nuestro zazén
cotidiano, cantos, ceremonias, teishos,
seshines y otras actividades que nos
concentran en el zazén.
El cuarto de Kanón, que nos brinda el refugio
en el que tratamos de transmutar nuestro
sufrimiento y desaciertos en amor bondadoso.
La cocina, en la cual el trabajo, personal y
colectivo, es de suma importancia para que
las actividades fluyan y los miembros del
Sanga tengan la alimentación correcta. La
cocina nos obliga a tener atención
permanente, a trabajar en equipo, a ser
tolerantes y humildes, a ser sumamente
cuidadosos con los alimentos, a valorarlos, a
evitar el desperdicio y a fortalecer nuestra
mente Zen.
Lo que pudiéramos llamar multiplicidad de
7
El comedor y la sala, lugares de encuentro del
Sanga, en el que compartimos enseñanzas y
alimentos, que nos invitan a trabajar con
atención y agradecimiento para que podamos
disfrutar “con todas las naciones y con toda
la vida”.
La lavandería, un lugar de servicio y apoyo
para diversas actividades y un lugar óptimo
para estar atento y concentrarse en la práctica
espiritual.
Los cinco jardines con que cuenta Casa Zen,
donde hacemos una labor de atención en
nuestra práctica y servimos al Sanga y a otros
seres que nos enriquecen con sus bellezas
naturales y su alegría de vivir, y que nos
enseñen cotidianamente sobre el desapego, el
agradecimiento, y el dar permanentemente,
sin esperar nada a cambio. También aquí
tenemos oportunidades de trabajar la
tolerancia y la humildad para estar siempre
con el corazón abierto a nuevos aprendizajes
que beneficien nuestras plantas y finalmente,
inspiren al Sanga con la belleza de sus
jardines.
Los vestíbulos, pasillos y terrazas, los cuartos
de baño y las habitaciones, son espacios en
los cuales las tareas que se desarrollan
facilitan la atención plena y la concentración
para que el trabajo nos impulse a mejorar
nuestra práctica y a servir al Sanga limpiando
y embelleciendo los espacios de uso
colectivo.
La biblioteca, que guarda tesoros importantes
de la difusión del Darma, nos inspira a
comprender la trascendencia de nuestra
tradición y el valor de los Tres Tesoros.
El trabajo como una forma de meditación, el
amor a la labor y la energía generada en
nuestros “zendos” enriquece nuestro joriki y
el pleno desarrollo de las actividades de
orden espiritual, que se realizan en nuestra
Casa Zen. También nos brinda la oportunidad
de “aprender haciendo”, y transferir nuestra
práctica de los “múltiples zendos” a nuestra
vida cotidiana, en la que compartimos con
familia, amigos, compañeros, personas
difíciles, conocidos y desconocidos y los
otros seres sintientes.
Agradezcamos a nuestra Maestra Roshi
Sunyana y nuestros fundadores, por el
privilegio y las oportunidades que nos
abrieron al tener a nuestra disposición los
“múltiples zendos” que la Casa Zen nos
ofrece. Fortalezcamos nuestra práctica
espiritual con nuestra presencia activa y
comprometida, en esta casa que nos pertenece
a todos, los de ahora y del mañana.
8
Estrella de la mañana
Rodolfo González
El cielo nocturno que se aprecia desde Casa Zen es increíble,
cada noche luego del zazén no puedo dejar de apreciar las
estrellas brillando sobre el techo del zendo. Especialmente he
podido apreciar la presencia de estrellas y planetas grandes; de
forma resonante se observa la constelación de Orión, la cual
inevitablemente me lleva a bajar por su cinturón hasta toparme
con la estrella que más brilla en el cielo, cuyo nombre es Sirio o
estrella de la mañana, y representa la quinta constelación del Can
Mayor. Así como nosotros poseemos cinco extremidades, el
universo en expansión posee cinco también, a esto se le denomina fractales en la naturaleza. Sirio
es la cabeza o punta del universo, por esto se le atribuye el nombre de padre Sirio o conciencia del
universo, lo que para el budismo es mente iluminada (Buda), para el cristianismo es conciencia
crística (Cristo), para el judaísmo es eterno invisible (Ieve) y para el hinduismo es conciencia
creadora (Brahma).
Hace 13 años tuve la dicha de vivir rodeado de comunidades indígenas en la gran sabana, zona más
antigua del planeta, famosa por tener la cascada de agua más alta del mundo (Salto Ángel) y
muchas montañas de cuarzo cristal. Un día me encontraba en casa de una señora muy sabia y se me
ocurrió abrir un libro llamado el Tercer Testamento; apenas lo abrí, ahí se encontraba la estructura
lineal de la estrella, con un pequeño texto que decía: “Cuando la presencia de la estrella se
manifiesta en la tierra, significa que dicha conciencia se hará física sobre el planeta...”
Gracias a la práctica del presente y del zazén, la atención me ha llevado a corroborar que no es
casualidad que se refiera a dicha estrella en muchas religiones, en el budismo está relacionada con
el momento en que el Buda se iluminó bajo el árbol del bodhi, justo observaba dicha estrella antes
del amanecer cuando una hoja del árbol cayó y con ésta comprendió las causas y fenómenos de
todo el universo. En el cristianismo está relacionada con la estrella de Belén que siguieron los reyes
magos para dar con el nacimiento de Jesús, y en el Judaísmo está relacionada con Moisés, que un
día caminado por el antiguo Egipto tuvo un encuentro cercano con ella y comprendió la unidad,
amor o interdependencia que nos une a todos los seres a través de la ausencia de todos los
fenómenos. Dicha estrella es dibujada en todas las religiones como un doble triángulo
contrapuesto, un triángulo apunta hacia arriba y otro hacia abajo, señalando que como es arriba es
abajo y como es adentro es afuera; es decir el externo no difiere del interno y viceversa. Si
observamos la figura interna que forman estos triángulos contrapuestos, logramos ver un hexágono,
dicha estructura es la más armónica en la naturaleza, encontrada desde los panales de abeja hasta en
los órdenes atómicos más complejos como lo son nuestros huesos.
En muchos dibujos o representaciones budistas encontramos
dicha estrella como símbolo o mándala que representa el
universo o el estado de budeidad, incluso se cree que así como
los sutras, mantras o mudras, los mándalas también transmiten
una información importante sobre el universo y sus fenómenos,
generando cambios importantes en nosotros y expresando una
forma del Darma.
Durante mi último viaje a la India, encontré en Bodhgaya una
pintura de un mándala budista asociado a dicha estrella y al
estado de budeidad. Los dejo con ella.
9
Paseo de Sanga
10
Programa de Entrenamiento 2015
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12
Del Rincón del Bibliotecario
Por Jorge Rovira Mas
Hemos iniciado este 2015 con la firme voluntad de darle continuidad a las diversas tareas que, con varios
importantes logros ya comentados en el anterior número de En el Darma, se fueron desarrollando a lo largo
del 2014, por parte del equipo que en conjunto formamos el grupo de trabajo de la Biblioteca de la Casa
Zen: Rose Marie Ruiz, Óscar Fonseca y quien escribe estas líneas.
Poco a poco los mantendremos al tanto de la concreción de las nuevas metas, confiados en que resultarán de
provecho para todos.
Como se sabe, si hay alguna escuela o tradición dentro del budismo que coloca su mayor acento en la
práctica y en la experiencia directa, esa es precisamente la del budismo Zen. Pero el contar con una
biblioteca que no solo, ni principalmente, se encuentra orientada a reunir un acervo de las obras clásicas del
budismo Zen (que no abundan, por lo demás, en castellano), sino que también ofrezca, desde la perspectiva
del budismo y del budismo Zen, lecturas valiosas y estimulantes para orientarnos y fortalecernos en la
cambiante vida cotidiana -en el aquí y en el ahora-, es un recurso que puede resultarnos de mucho interés y
utilidad. Este es uno de los significados que atribuimos a la producción/construcción de la Biblioteca de la
Casa Zen.
Pero también la visualizamos como un emprendimiento colectivo. Esto quiere decir que la tarea que se nos
ha encomendado no debe ir ni puede hacerse en una sola dirección, la del vector que se origina en el grupo
de trabajo de la Biblioteca y se encamina hacia los miembros de la Casa Zen. Igualmente tiene que nutrirse y mucho- de las necesidades, sugerencias y contribuciones que los miembros de la Sanga le comuniquen, le
expresen y le entreguen al equipo de la Biblioteca.
Cada año recibimos donaciones valiosas de algunos miembros de nuestra comunidad de meditadores. Y en
este sentido, queremos en esta ocasión dar noticia de los envíos que nos ha hecho Rodolfo González de dos
obras de una escritora que se auto referencia como la Dra. Kim Le, las cuales presentaremos brevemente.
A continuación entonces les informamos de algunos textos, no todos adquiridos en los últimos meses, cuya
lectura puede resultarles valioso. Y vamos a continuar con la práctica, introducida en el número anterior de
En el Darma, de organizarlos temáticamente para una mejor orientación y selección.
LIBROS
Budismo, maestros budistas Zen

LANDAW, Jonathan y Stephan Bodian. Budismo para dummies. México D. F. (México):
Editorial Planeta Mexicana, S. A. de C. V., 2011, 390 pp.
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La enorme colección o serie de libros Para dummies, es
decir, literal pero inexactamente "para tontos", en la cual ya
se contabilizan más de 1500 títulos, pero que muy lejos de
estar dirigida a personas así calificables lo que busca es
aportar información bien fundamentada, seria y a la vez
sintética sobre distintos temas a aquellas personas que son
poco conocedoras del asunto en cuestión, ha publicado hace
unos pocos años esta obra dedicada al budismo.
¿Resulta de utilidad este libro para nosotros en la Casa Zen?
Pienso que sí. Más aún, es de los pocos que conozco que
aporta una visión sencilla pero a la vez bien informada sobre
el universo del budismo en su conjunto. Para aquellas
personas que les gusta tener una perspectiva sobre el Zen en un marco más amplio, para
adquirir alguna familiaridad con esta forma de espiritualidad tan simple y a la vez tan vasta
como es el budismo, este libro puede llenarles un vacío que de otra forma sería difícil
atender.
Escrita por dos maestros budistas, uno de ellos, Bodian, maestro budista Zen y
psicoterapeuta, la obra se encuentra estructurada en seis partes y 17 capítulos, a saber: la
Parte I: Introducción al budismo; la II: Pasado y presente del budismo; la III El budismo en la
práctica; la IV Recorrer la vía del budismo; la V Los decálogos; y la VI que es un apéndice
que incluye un glosario de términos budistas.
&&&&&

HODGE, Stephen. Zen de los Maestros. La sabiduría del Zen según los maestros
tradicionales. Madrid (España): Editorial Edaf, S. A., 2004, 147 pp.
Tenemos dos obras en la Biblioteca de la Casa Zen que se complementan y enriquecen entre
sí muy bien: Los Maestros Zen de Jacques Brosse, que tuvimos ocasión de presentar
anteriormente (En el Darma, julio-noviembre del 2012, página 10) y esta que ahora
recomendamos.
Zen de los Maestros está dedicada a entregarnos las
enseñanzas fundamentales de 19 maestros dentro de nuestra
tradición, desde Bodhidharma (470-534 de nuestra era) hasta
Daigu Ryokan (1758-1831). Aquella otra, en cambio, poseía
un alcance aún mayor, pues pasaba revista a las
contribuciones de los seis patriarcas chinos hasta tomar en
cuenta también las de algunos sobresalientes maestros
japoneses del siglo XX.
Si de lo que se trata, como cualidad propia del Zen, es de la
sencillez y la síntesis, Zen de los Maestros cumple a cabalidad
con estos valores y lo consigue de una manera espléndida: de
cada uno de los 19 maestros presentados se extrae, en pocas
14
páginas, lo fundamental de sus enseñanzas y la lección principal que transmiten. Por ejemplo,
del sexto de los maestros, Mazu Daoyi (709-788), se indican como sus enseñanzas, "los
gritos y los golpes", y su lección, "el camino sin camino". O de Bassui (1327-1387), sus
enseñanzas, "la duda", y su lección, "encontrar un buen maestro".
¡Una obra verdaderamente hermosa y refinada dentro de la historiografía Zen!
&&&&&
Psicología, emociones, terapia, budismo y budismo Zen.

WANGYAL, Tenzin. Los seis reinos de la existencia cíclica. Enseñanzas y prácticas.
México D. F. (México): Publicaciones Garuda, en su serie Cuadernos de la Sabiduría, s.f.,
194 pp.
Esta es la segunda obra que tenemos de Tenzin
Wangyal; la otra es una muy apreciada por
algunos miembros de nuestra sanga: El yoga
de los sueños.
Nacido en India, reside en Estados Unidos, en
donde es el fundador y director del Instituto
Ligmincha, en el marco de la tradición Bon del
budismo tibetano. Wangyal es un geshe
(persona docta en los textos y estudios del
budismo, particularmente del budismo
tibetano, a quien se le otorga este elevado
título académico) y es igualmente un rinpoché
(rinpoche o rimpoche), lo que quiere significar
un lama (maestro espiritual en tibetano, gurú
en sánscrito dentro del hinduismo) muy bien
reconocido por la comunidad religiosa a la cual
pertenece.
¿En qué consiste lo valioso de este libro?
Aborda el importantísimo tema de las
emociones negativas en lo que se conoce como "los seis reinos": en el de los infiernos, el
enojo; en el de los espíritus hambrientos o pretas, la codicia; en el de los animales, la
ignorancia; en el reino humano, los celos; en el reino de los semidioses, el orgullo; y en el de
los dioses o devas, el conjunto de todas estas emociones negativas.
¿Cómo trabajar con estas emociones negativas que cada uno de nosotros, sin
excepción, tenemos en distinto grado? En esta obra se encontrarán algunas
recomendaciones poderosas.
&&&&&
15
Salud, amor, vivir bien

LE, Kim. Sabiduría antigua para la salud moderna. El poder del Karma y
la naturaleza real de la Mente. S. l. e.: s. e., 2014, 157 pp.
De origen vietnamita, la autora se presenta como
la Dra. Kim Le quien reside en Estados Unidos
desde finales de la década de los años setenta.
Según se indica en su obra, tiene una clínica en
Scottsdale (Arizona), con un perfil como el de
"una sanadora holística china de tercera
generación". (Debo puntualizar, sin embargo, que
los intentos realizados por obtener información
sobre ella y su clínica, por medio de internet, han
sido estériles).
Su obra cuenta con dos partes: la I. El poder del
Karma, con 18 apartados breves; y la II, La
verdadera naturaleza de la Mente, con nueve.
Una de las ideas centrales del libro consiste en
relevar "cómo el karma afecta la salud" física y
espiritual de las personas, y cómo se requiere del
empoderamiento espiritual, a partir del reconocimiento de la "verdadera naturaleza de la
Mente", para trascender las enfermedades (p. 12).
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LE, Kim. El Sanador Interno. Un manual para transformar la enfermedad
en bienestar. Scottsdale (Arizona, Estados Unidos): Lien Hoa Press, 2013, 133 pp.
En esta segunda obra de la mencionada autora, compuesta de 19 acápites, siempre en el
marco de algunas de las tradiciones médicas chinas, nuevamente se pone el acento en el
potencial que todos tenemos internamente para movilizar la energía sanadora que existe de
suyo en nuestro cuerpo-mente.
Sería provechoso que quienes lean cualquiera de estos dos libros nos provean de comentarios
de retroalimentación sobre ellas. Se los agradeceremos.
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Construyendo puentes entre tradiciones
Este año 2015 inició con un rasgo
esperanzador para todos como sociedad: la
creación de espacios de diálogo y
cooperación entre tradiciones espirituales. En
los primeros dos meses Casa Zen ha sido
invitada a tres eventos inter religiosos. El
primero de estos eventos fue organizado por
la Arquidiócesis de San José (Iglesia
Católica) con el tema Encuentro por la paz,
ésta actividad fue promovida por el Papa
Francisco. Este encuentro se llevó a cabo en
la Parque de la Paz, el domingo 18 de enero y
por la Casa Zen asistieron Alvaro Murillo,
Silvio Bolaños y Jorge Rovira.
solidaridad, tanto material como espiritual,
con las personas a nuestro alrededor. A la
Casa Zen le correspondió organizar la mesa
Meditación en la vida diaria. Para ello invitó
a 10 personas que representaban distintas
tradiciones espirituales. La mesa la
conformaron: El Centro Dominico de
Investigación, Grupo Amma Internacional,
Grupo Gnóstico, Centro Johrei de Costa Rica,
Comunidad Cristiana Vida Abundante
(Norte-Cariari), Centro Costarricense para
Mindfulness, La Tradición de los Himalaya
de la Meditación Yoga y Casa Zen. Por Casa
Zen participaron Rose Marie Ruiz y Carlos
Murillo.
Estos eventos muestran una apertura de
nuestra sociedad hacia las distintas
tradiciones, en un espíritu de respeto y
tolerancia y en un deseo de unir esfuerzos por
el bien común y la promoción de un mundo
mejor.
Las invitaciones a estos importantes eventos
es un reconocimiento por parte de la
comunidad espiritual y religiosa al trabajo
que realiza Casa Zen por una espiritualidad
respetuosa y comprometida.
Complementando estas actividades se
encuentran dos invitaciones de carácter
internacional que se han hecho a Casa Zen.
Una al 12vo Aniversario de la Celebración
del día de Vesak 2015 en Tailandia a
efectuarse del 28-30 de mayo, actividad
promovida por Naciones Unidas, el gobierno
de
Tailandia
y
la
Universidad
Mahachulalongkornrajavidyalaya
y
una
segunda invitación es el Retiro Zen
Latinoamericano a realizarse del 1 al 5 de
abril de 2015 en Montevideo, Uruguay, una
actividad abierta a todas las sanghas y grupos
de todo el continente. Con la asistencia de
Maestros Zen y monjes de Sudamérica y
Japón,
incluye
meditación,
lecturas,
ceremonia del té y comidas vegetarianas.
El segundo encuentro fue organizado por la
Defensoría de los Habitantes en el marco de
la celebración de la Semana Mundial de la
Armonía Interconfesional proclamada por
Naciones Unidas. En esta actividad
participaron 15 organizaciones religiosas.
Esta actividad se llevó a cabo el lunes 2 de
febrero y por Casa Zen participaron Roberto
Camacho y Carlos Murillo.
La tercera actividad se llevó a cabo el 18 de
febrero en el Hotel Corobicí, Caminando
Juntos, un encuentro con una vocación hacia
la espiritualidad en Costa Rica, reuniendo
cerca de 200 personas alrededor de 20 temas
culturales y espirituales, todos apuntando a
una mayor conciencia y espíritu de
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Haciendo camino…
Vesak 2015
El domingo 12 de abril a las 10 de la mañana estaremos celebrando el nacimiento del Buda Shakyamuni.
Esta ceremonia es una de las más importantes en nuestro calendario budista, y es especialmente dedicada
a los niños. Cualquier amigo o familiar puede venir. Habrá cantos, ofrendas, obra de teatro, cuentos
infantiles, almuerzo y queque de cumpleaños del Buda. Por favor traiga una flor (puede ser seca), un
regalo pequeño para niño o niña de 6 meses a 8 años (etiquetar por fuera), y un plato salado para
compartir al almuerzo. Todos son bienvenidos.
Seshín de 7 días en mayo
Roshi nos visita en mayo para conducir este esperado seshín, el único de siete días del 2015. Se realiza
del 5 al 12 de mayo. Los solicitantes deben haber realizado al menos un seshín anteriormente, y Roshi
espera solicitudes a tiempo completo. El formulario se llena y envía en línea.
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Calendario
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Agradecimiento a los colaboradores en este número:
Roberto Camacho, Rodolfo González, Carlos Murillo, Marta Regina, Katia Rodríguez,
Jorge Rovira, Rose Marie Ruíz, Richard Smith.
La Casa Zen de Costa Rica es una asociación sin fines de lucro para la práctica del Budismo Zen.
Fue fundada en 1974 por el Roshi Philip Kapleau y es dirigida actualmente por Roshi Sunyana
Graef, quien también dirige el Centro Zen de Vermont en Estados Unidos.
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