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Ciencias Políticas Islámicas
Los Principios del Gobierno Islámico
Autor: Husein Yavan A.
La religión y la política
Introducción
Para hablar de un gobierno islámico hay que responder primero a la relación entre la
religión bien entendida y la política (tal como veremos que el Islam la presenta en forma
pura, profética sin contaminaciones u omisiones). Esta relación, como dice el Imam
Jomeini en su libro “El Gobierno Islámico”, es de por sí evidente pero desgraciadamente
debido a los falsos prejuicios de una supuesta separación entre ambos, no nos queda más
remedios que tener que aclararlo. Este principio debe ser resuelto racionalmente para poder
seguir con todo el resto de las concepciones islámicas sobre la política.
El gobierno de los sabios islámicos (muytahidin), con todas sus condiciones en la época de
la Ocultación 1, es una consecuencia del gobierno y autoridad de los Imames (líderes de
parte de Dios), que a su vez se desprende de la del Profeta. El profeta, a su vez, basa su
autoridad en la responsabilidad de difundir y ejecutar las leyes de la religión o modo de vida
y éste en el Islam abarca como veremos todos los aspectos que tiene que ver con el
hombre. No solamente los aspectos devocionales individuales o la relación del individuo
con Dios. En otras palabras, si la religión se limita a tener en cuenta las cuestiones que
tienen que ver con la otra vida o la vida meramente espiritual y no le concierne este mundo
y lo material o lo social, entonces no podrá concebirse que el gobierno sea uno de los
objetivos de los profetas.
¿Cómo pretenden justificar la evidente, explícita e histórica relación del sagrado Corán y del
Profeta con el gobierno aquellos que toman casi como dogma de fe indiscutible que la
religión y la política no deben juntarse?
La relación del din o religión con la política es la base de todo el edificio doctrinario
político islámico y por ende el primer tema que hay que dejar bien en claro.
Capítulo primero
La relación entre el Islam y la política
La política es administración, cuidado, gobierno, programación, organización de los
asuntos de la sociedad y también se definió como el arte de gobernar. El conocimiento
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político es el estudio del poder, cómo se conforma y se ejecuta y la construcción del
gobierno.
La definición del din
El din o religión del Islam es un conjunto de doctrinas, de normas prácticas, y de una moral
que abarca una serie de creencias, leyes y valores y que se obtiene por medio de la
revelación por intermedio del profeta del Islam, la bendición y la paz sean con él y con su
Familia Purificada. El Profeta además de su difusión tiene la responsabilidad de
transmitirlo, enseñarlo, interpretarlo y ejecutarlo. De acuerdo al Sagrado Corán, la
tradición del Profeta (y de los Masum o infalibles, sus dichos, sus actos, incluso aquello que
avaló con su silencio), el intelecto, el consenso de los sabios (que se remonte a una
tradición de los infalibles), son todos ellos considerados las fuentes del Islam.
El objetivo del din o la religión
El objetivo del din o la religión es asegurar la felicidad verdadera del ser humano en este
mundo y en el otro que se consigue a la sombra de una guía especial. El Camino de la guía
y el camino para alcanzar la felicidad se presenta como el Siratul Mustaqim o el Sendero
Recto.
Qad yaakum mina Allah nurun ua kitabun mubin. Iahdi bihi Llahu mani ttaba‟a riduanahu
subula salam ua iujriyuhum mina thulumati ila an-nuri bi idnihi ua iahdiihim ila siratin
mustaqim. 5:15-16
“Ha venido a vosotros de parte de Dios una luz y un Libro evidente. Guía por su
medio Dios a quien sigue su Satisfacción por los caminos de la paz y los extrae de
las tinieblas a la luz con Su permiso y los guía hacia un sendero recto”.
Una guía verdadera así, de parte del verdadero Señor lo conduce con seguridad a uno a la
felicidad. Ulaiika „ala huda min rabbihim ua ulaiika humul muflihun 2:5
“Aquellos están sobre la guía de su Señor y aquellos son ciertamente los exitosos”.
El rol del din
Ia aiiuha ladina amanu astayiibu lillah ua lirasuli ida da‟akum lima iuhiikum. 8:24
“¡Oh vosotros que creeis!, responded a Dios y a Su Mensajero cuando os invitan a
aquello que os da vida”.
Man „amila salihan min dakarin au unza ua hua mu‟minun falanuhiiannahu haiiaatan
taiibatan. 16:97
“Quien haga una buena acción, sea hombre o mujer y sea creyente le daremos una
vida buena y pura”.
La respuesta a Dios y a su mensajero es el din o la religión, un conjunto de creencias,
normas a practicar y valores a observar, eso es el din o religión en el Islam.
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Dios es Uno y el Señor del Universo, nada queda fuera de Su esfera. Es el monoteísmo
consecuente y lógico cuyas implicancias impiden todo tipo de separación de esferas y
fragmentaciones arbitrarias e irracionales. (tales como espíritu-cuerpo; mundo-más allá,
carne-espíritu; ciencia-religión, fe-razón; religión-política; sagrado-profano, etc.)
Todo hombre y toda sociedad necesitan invariablemente de una guía y orientaciones. De
alguna fuente extrae su idea de felicidad, de Dios, del mundo y del ser humano. Hoy más
que nunca con todos los adelantos tecnológicos y la complejidad de la sociedad humana el
hombre necesita de una religión que lo oriente y le enseñe cómo vivir y hacia dónde
marchar.
Las particularidades de la religión islámica
Los grandes objetivos que garantiza el Islam se hacen posibles gracias a sus
particularidades. El Islam como el último din (religión) revelado tiene cuatro grandes
cualidades.
Su veracidad
Hua alladi arsala rasulahu bil huda ua dinil haqq liuthirahu „ala dini kullihi 9:33
“El es Quien envió a Su mensajero con la guía y la religión verdadera para hacerla prevalecer por sobre
toda otra religión”.
Su extensión
El Sagrado Corán además de decir que explica todas las cosas, 16:89 (Ua anzalna „alaika al
kitaba tibianan. “Y hemos hecho descender sobre ti el libro como explicación de todo”.
(obviamente en sus fundamentos y en forma complementaria lo hacen la sunna profética,
las enseñanzas de sus sucesores de parte de Dios y el intelecto), habla de la integridad que
tiene el din del Islam.
Al aiaum akmaltu lakum dinakum ua atmamtu „alaikum ni‟mati ua radiitu lakum al Islam
dinan. 5:3
“Hoy os he perfeccionado para vosotros vuestra religión y completé mi bendición
sobre ustedes y me satisface para vosotros el Islam como religión”.
En la o exégesis coránica (en árabe tafsir), se dice que el significado de perfeccionar vuestro
din es el elevarlo al máximo grado de desarrollo y progreso de modo que después de esto
no aceptará una imperfección. (Tafsir Al Mizan de „Allamah Tabatabai).
Abu Sa‟iid al Judri narra que cuando se reveló esta aleya, el profeta dijo: Allahu Akabar „ala
ikmali din ua itmame ni‟mati ua ridai rabb birisalati ua uilaiati „Ali ibn Abi Talib min ba‟di…
“Dios es el más Grande para perfeccionar el din y completar Su Gracia y la
Satisfacción del Señor en mi misión y en la Uilaiat (Autoridad) de Ali ibn Abi Talib
después de mi…”.
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El Imam Rida, la paz sea con él, el octavo de los Imames de la Casa Profética, dijo acerca
del tafsir de este versículo que: Ua ma taraka shaian mimma tahtayu ilaihi al ummatu illa ua
qad baiinahu, faman za‟ama anna Allaha lam iukmil dinahu faqad radda kitaba Allah ua
man radda kitaba Allahi faqad kafara. (Tuhaful „uqul, Husein ibn Ali Hurani). “Y no dejó
cosa de aquello que necesita la Comunidad Islámica sin explicarlo, pues quien crea
que Dios no perfeccionó y completó Su din, ha rechazado el libro de Dios y quien
lo rechace ha descreído”.
Una de las razones más fuertes para entender la unidad entre el din y la política es este
carácter de integración y totalizador que tiene el Sagrado Corán.
El Islam abarca todo el mundo, habla a toda la humanidad y no repara en distinciones de
color de piel, raza, condición social, lengua, zona geográfica, sino que todo lo abarca.
In hua illa dikru lil „alamin. 12:104. “No es sino un recuerdo para el universo”.
Ua ma hia illa dikrun lil bashar. 74:31. “Y no es sino un recuerdo para los seres
humanos”.
Hada balagun linnas. 14:52. “Este es un enunciado para los hombres”.
Eternidad
Alguno de los que sostienen la separación entre la religión y la política creen que la religión
en tiempos pretéritos tenía distintas responsabilidades y ocupaciones pero hoy debido a las
complejidades de la vida social y las especializaciones de los distintos roles en la sociedad,
estas responsabilidades y ocupaciones deben ser legadas a los gobiernos, los cuales a su vez,
vendrían de este modo a suplantar al din. De las cosas que esta gente no tiene en cuenta
están las condiciones innatas de las leyes y las ordenanzas islámicas y en consecuencia la
condición de permanencia, eternidad y extensión que poseen.
Faaqim uayhaka li dini Llahi hanifan fitrata LLahi Alladi fatar an nasa „alaiha la tabdila lijalqi
Llah dalika dinul qaiiamu ua lakin an nasi la ia‟lamun. 30:30
“Volved vuestro rostro al din de Dios monoteísta, la naturaleza de Dios en la que
creó a los hombres, no hay cambio en la creación de Dios, esa es la religión
verdadera pero los hombres no saben”.
El Islam por tanto, es para todos los tiempos y todos los lugares.
„Allamah Tabatabi en el Mizan (Su gran obra de Exégesis Coránica), sostiene que el tafsir
del versículo que dice:Ua tammat kalimatu Rabbika sidqan ua „adlan la mubaddila li
kalimatihi. 6:115. “Y se completó la palabra de tu Señor en veracidad y justicia, no hay
cambios en Su palabra”, consiste en que la religión de Dios es completa, veraz, justa y
permanente. El transcurso del tiempo, entonces, no le hacer mermar en nada. El sello de la
profecía no tiene otro significado más que éste. Pues si el din con el transcurso del tiempo
no pudiera dar explicaciones a las necesidades de la gente no tendría sentido que se
proclame como sello y última versión, por el contrario, debería renovarse. Por supuesto
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que el modo de la aplicación de estas leyes e ideas contenidas en la religión de acuerdo a las
condiciones actuales es otra cosa.
Las razones de las relaciones del Islam y la política
De acuerdo a lo dicho, la relación entre la religión islámica y la política se hace evidente,
pero la fuerza dogmática de la supuesta separación que reina hoy en la cultura occidental
hace necesario extenderse un poco más en la explicación de esta evidencia.
1) La extensión
La creencia en una religión se basa en la confianza con respecto a la veracidad de esa
religión. Por lo tanto tenemos que ver qué dice en primer lugar la misma religión acerca del
tema.
Los alcances de la extensión de una religión deben extraerse de esa religión y de sus
objetivos no de otra parte. El objetivo del Islam es la felicidad del ser humano que se
obtiene por medio de una guía especial. Todo lo que tenga efecto en cuanto a la felicidad
humana, tanto en el aspecto individual o social y sea necesario, no se descuida en una
religión que se dice abarcativa y extensiva. Si esta religión no tuviese alcances políticos y no
estuviese vinculada a los quehaceres de los gobiernos con todo el rol que éstos tienen en la
felicidad o desgracia de los pueblos, sería una religión incompleta.
En cuanto al asunto de la extensión de la religión existen dos visiones extremas e
igualmente falsas. Una de ellas es que la religión se meta en todas las cosas y en todo deba
volverse a ver qué dice la religión. Una religión en donde existen todos los conocimientos,
los científicos, las artes y en todo asunto deba referirse a ella. Por lo tanto todos los
adelantos científicos, tecnológicos y demás asuntos deben estar contenidos en la religión y
sino no es completa. Otros en cambio, dicen que la extensión de la religión se limita a los
asuntos devocionales, individuales, algunos valores éticos y lo que tiene que ver con el otro
mundo o más allá. No debe entrometerse en los asuntos políticos y sociales.
Lo cierto es que la extensión de cada cosa debe medirse según sus objetivos enunciados. Si
convenimos que la felicidad es el objetivo de la religión, ¿acaso puede aceptarse que la
felicidad verdadera del ser humano pueda alcanzarse sin ocuparse de los asuntos políticos y
del gobierno de una sociedad?
¿Si no nos ocupamos de los asuntos económicos, culturales, jurídicos, políticos, sociales
puede acaso educarse al hombre? Si el camino del otro mundo pasa por éste mundo y la
felicidad del hombre está atada a la política, entonces sin duda estarán entre las cosas
contempladas por la religión que se extiende a todo lo necesario, máxime si la religión es
verdadera, eterna y permanente.
La gente que limita la religión a los asuntos devocionales e individuales no tiene un
conocimiento acabado de la religión de Dios. Si no fuera así, no se podría considerar una
religión perfecta y no podría alcanzar sus propios objetivos enunciados por ella.
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2) La constitución de un gobierno
Por la influencia de la religión en todas las dimensiones de la vida humana, la puesta en
práctica completa de todos los asuntos legales y normativos del Islam y el logro de sus
objetivos no se puede lograr sino mediante la conformación de un gobierno.
La conformación del gobierno islámico por parte del profeta en Medina es la mejor prueba
de la relación del din o religión con la política. El profeta además del status de profeta,
tenía el status de Imam o líder y la uilaiat o autoridad de gobierno sobre los musulmanes y
la conformación del gobierno estaba entre las obligaciones de Dios para el profeta. El
profeta estaba mandado a ejecutar la religión o din y esto no era posible salvo mediante la
creación de un gobierno.
Un punto muy importante es el testimonio histórico de la mezquita del profeta en Medina
ya que fue un verdadero centro religioso, espiritual y al mismo tiempo, sin ninguna
disociación con los asuntos políticos, sino como una extensión de éstos de lo religioso y
viceversa. La mezquita era el centro donde se gobernaba, se juzgaba, se tomaban las
decisiones militares, los asuntos políticos y su vez todo ello estaba vinculado a la devoción
y al culto religioso.
Aquellos que limitan la religión a asuntos de la moral y del otro mundo tienen que
responder que, ¿acaso con cualquier tipo de régimen político y jurídico pueden asegurarse,
tal como lo exige la religión islámica, las creencias, las normas, las leyes, la moral y los
asuntos concernientes a este mundo y a la otra vida de los hombres?
3) El califato y el Imamato (liderazgo)
Algunos versículos coránicos afirman expresamente el establecimiento por parte de Dios,
del califato (representación de la autoridad divina por parte del profeta o sus legítimos
sucesores) y del Imamato (liderazgo divino). Estos versículos muestran claramente la
obligación del profeta con respecto a la guía de la sociedad de parte de Dios.
Ia daudu innaa yalnaaka jalifatan fil ardi faahkum baina nasi bil haqq. 38:26
“Oh David, ciertamente te hemos establecido como representante (Califa) en la
tierra, juzgad entre los hombres con la verdad”.
Ua ida ibtala Ibrahima rabuhu bi kalimatin faatammahunna qaala inni yaa‟iluka linnasi
Imaman. 2:124
“Y cuando su Señor probó a Abraham con unas pruebas y las aprobó, dijo ciertamente te establezco como
líder (Imam) para los hombres”.
4) La autoridad y el juicio (Uilaiat ua Qadauat).
Con respecto al Profeta, el Sagrado Corán expresamente declara su autoridad de gobierno
(uilaiat), y ordena el obedecerle (incondicionalmente) de modo que incluye también los
aspectos políticos.
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Leemos en el capítulo La mesa servida (al Maidat):
Innama ualiiukum Allahu ua rasuluhu ua alladina amanu alladina iuqimuna salat…. (5:55)
“Únicamente son vuestros líderes y autoridades, Dios, Su mensajero y quienes
creen y hacen la oración y dan caridad estando inclinados”.
Ia aiiuha alladina amanu ati‟uu al Llaha ua ati‟uu ar-rasula ua ulil amri minkum. 4:59
“Oh creyentes, obedeced a Dios y a Su Mensajero y a quienes detentan la autoridad
sobre vosotros”.
La exclusividad que Dios le otorga al Mensajero en el asunto del juicio de los asuntos
muestra claramente la relación entre la religión y la política. No hay duda que el juicio es
uno de los asuntos sociales que tienen que ver con el gobierno. Este cargo fue dado por
Dios confiriéndole todo el derecho y el aval y la gente está obligada a dirigirse a él.
Fa la ua rabbika la iuminuna hatta iuhakkimuuka fima shayara bianahum… 4:65
“No por tu Señor, no creerán hasta que te hagan juzgar en aquellos que difieren entre sí…”.
5) Yihad ua Sahadat (Combate en el camino de Dios y martirio)
Los versículos sobre este asunto son tantos que tratarlos y explicarlos llevaría un libro
aparte.
Ua a‟iddu lahum ma astata‟tum min quuatin. 8:60
“Y preparad contra ellos (los enemigos) todo la fuerza que podáis”.
Ia aiiuha an-nabiiu harridil muminina „ala al-qital. 8:61
“Oh profeta, anima a los creyentes a combatir”.
Ua la tahsabanna al ladina qutiluu fi sablil Llahi amuatan bal ahiaaun „inda rabbihim
iurzaquun. 3:169
“Y no creáis que aquellos que fueron matados en el camino de Dios están muertos, están vivos siendo
sustentados junto a Dios”.
¿Acaso se puede decir que una religión que ordena al profeta a combatir en el camino de
Dios, es decir en el camino de la Justicia y el bien, no en el camino de la injusticia, la
opresión y la mentira, se limita solamente a los asuntos individuales y devocionales entre el
individuo y Dios?
El Sagrado Corán ordena categóricamente a los musulmanes combatir para erradicar la
sedición.
Ua qaatiluuhum hatta la takuna fitnatun ua iakuuna ad-dinu kulluhu liLlahi. 8:39
“Y combatidlos hasta que no haya sedición y sea toda la religión para Dios”.
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Esto muestra el rol y la presencia que la religión tiene en los asuntos de la sociedad
Faddala Allahu al muyahidina „ala al-qaaidina ayran athiman. 4:95
“Dios agració a los combatientes por encima de los que no combaten con una recompensa excelsa”.
6) La lucha contra la incredulidad y los tiranos
Esta insistencia del Sagrado Corán de combatir a quienes os combaten de los
incrédulos es otra muestra del rol de la religión en los asuntos vitales de la
sociedad.
Ua laqad ba‟azna fi kulli ummatin rasuulan an „ubudu Llaha ua aytanibuu atTagut. 16:36
“Y ciertamente hemos hecho surgir en cada comunidad a un mensajero (que les exhorta) adoren a Dios y
rechacen a los ídolos y tiranos”.
Ia aiiuha an nabiu yaahidil kuffara ual munafiqina ua agluth „alaihim. 9:73
“Oh profeta combate a los incrédulos y a los hipócritas y sé severo con ellos”.
Muhammad Rasulu Llah ua alladina ma‟hu ashiddau „ala al kufar ruhamau binahum. 48:29.
“Muhammad es el Mensajero de Dios y quienes están con él son severos con los incrédulos, misericordiosos
entre sí”
7) La negación de la sumisión
De los versículos coránicos políticos más importantes y sobre las relaciones exteriores y las
relaciones internacionales podemos citar el siguiente:
Ua lan iay‟al Allahu al kafirina „ala al muminia sabiilan. 4:141
“Y Dios no hacer prevalecer a los incrédulos por sobre los creyentes”.
La religión islámica considera el honor, la fuerza y la gloria como perteneciente a los
creyentes
Ua lillahi al „izzatu ua lirasulihi ua lilmuminina. 63:63
”Y a Dios pertenecen la gloria y a Su mensajero y a los creyentes”.
De acuerdo con estos versículos, los incrédulos y enemigos del Islam y de los creyentes no
tendrán ningún tipo de supremacía, ni en lo político, ni en lo cultural, ni en lo militar, ni en
lo económico o cualquier otro tipo de predominio.
8) El recomendar el bien y prohibir el mal
El recomendar el bien y prohibir el mal es uno de los principios políticos y sociales
categóricos del Islam sobre el cual existen decenas de versículos y dichos proféticos
(hadices) como por ejemplo:
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Alladina in makkanahum fil ardi aqaamuu assalata ua atuu az-zakata ua Amaru bil ma‟rufi
ua náhi „anil Munkar. 22:41
“Quienes si les afirmamos en la tierra hacen la oración, ofrecen caridad y encomiendan el bien y prohíben el
mal”.
Kuntum jaira ummatin ujriyat linasi tamuruna bil Maruri ua tanhauna „anil Munkar ua
tuminuna bil llahi.3:110
“Sois la mejor comunidad que habéis surgido, ordenáis el bien y prohibís el mal y creéis en Dios”.
El líder de los monoteístas y de los gnósticos, Ali ibn Abi Talib, la paz sea con él, en su
testamento a sus dos hijos, los Imames Hasan y Husein, la paz sea con ellos, dirigiéndose a
todos a aquellos a los que llegue su mensaje, dijo:
La tatruku al amra bil Marufi ua an nahi „anil munkar faiualla „alaikum shirarukum zumma
tad‟una fala iustayabu lakum.
“No abandonéis el ordenar el bien y prohibir el mal, puesto que (si lo hacéis) os gobernarán los peores de
vosotros, luego invocaréis a Dios y vuestra súplica no será respondida”.
Los líderes religiosos auténticos han sido el ejemplo acabado de la exhortación a hacer el
bien y la prohibición de hacer el mal. En la famosa súplica conocida como Ziaratu Yameatu
Kabiratu se refiere a los líderes religiosos y dice:
Amartum bil marufi ua nahaitum „anil munkar ua yaahadtum fi sabili Llahi haqqa yihadihi
hatta a‟lantum dau‟atahu ua baiintum faraidahu ua aqamtum hududahu ua nashartum
sharaii‟a ahkamihi.
Habéis ordenado el bien y prohibido el mal y lo pecaminoso y habéis combatido en el
camino de Dios hasta proclamar Su invitación (el din) y explicado sus obligaciones, y habéis
puesto en práctica Sus leyes y difundido Su legislación.
Estas palabras expresan claramente que la explicación de las leyes de la religión, las
obligaciones, las penas, la difusión de las leyes y su expansión se hizo en el marco de la
exhortación a hacer el bien, la prohibición de hacer el mal, y la lucha.
El ordenar el bien y prohibir el mal es una práctica tan importante en el Islam que los
dichos proféticos dicen sobre ello: biha tuqamu al faraid: por ello se realizan las
obligaciones
El Imam Ali, la paz sea con él, considera a esta práctica de exhortar a hacer el bien y
prohibir el mal como una de las ramas del yihad o la lucha en el camino de Dios que es en
sí uno de los cuatro pilares de la fe (al iman).
Esta práctica fue la principal motivación del levantamiento del Imam Husein, la paz sea
con él, (el nieto del profeta, hijo de Ali y de Fátima, con ellos sea la paz) y en muchas
ocasiones enfatizó sobre este punto en su testamento y en sus disertaciones, hasta
sacrificar su vida en la práctica de esta obligación.
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Los fuqahas o sabios islámicos también han dado relevancia a esta práctica y se han
encargado de explicar sus condiciones y grados detalladamente en sus libros de fiqh o
jurisprudencia.
Con todo lo dicho seguramente no quede lugar para seguir albergando ninguna duda sobre
la imposibilidad de separar a la religión de la política.
El sistema de derecho y la ejecución de las leyes divinas
En muchas de los versículos coránicos se mencionan una serie de leyes civiles como el
matrimonio, el divorcio, el testamento, la herencia, y leyes penales como el delito del robo y
otras distintas penas y se enfatiza sobre su ejecución. Por ejemplo:
As saarequ ua as-saareqatu faqta‟u aidiahuma yazaan bima kasabaa nakalan mina Allah. 5:38
“Al ladrón y a la ladrona cortadles a ambos sus manos como recompensa por lo que hicieron y castigo de
parte de Dios”.
Az-zaniatu ua zani fayliduu kullu uaahidn minhuma miata yaldatin. 24:2
A la fornicadora y al fornicador azotádles a cada uno cien veces.
A los terroristas y corruptos: Innama yazau al-lladina iuhaaribuna Allaha ua rasuulahu ua
ias‟auna fil ard fasadan an iuqtaluu au iusallabu au tuqatta‟u aidiihim ua aryuluhim min
jilaafin au iunfau minal ard. 5:33
“La recompensa de quienes combaten a Dios y a Su mensajero y esparcen la corrupción en la tierra es que
los matéis o que los crucifiquéis o que les cortéis sus manos y pies opuestos o que los desterréis.”
Sin duda estos versículos parecen en una primera vista muy severos y alejados de la
misericordia y la compasión, o como diríamos hoy, de los derechos humanos. Pero el
análisis de la fundamentación de dichas normas y leyes penales y su efectividad preventiva
para evitar el aumento de la inseguridad, no en el marco de una política represiva dirigida a
castigar a los más desesperados en la pirámide social, sino solamente luego de el
establecimiento de un sistema justo y pleno de misericordia de carácter profético, es un
tema que analizaremos luego, Dios mediante. Ahora nos interesa dejar en claro, el
necesario vínculo existente entre la visión jurídica del Islam y la política para garantizar su
cumplimiento.
Estos versículos al igual que muchos otros, además de la cantidad de dichos proféticos
acerca de las leyes islámicas y las penas son evidentes con respecto a la existencia de un
sistema jurídico en el Islam. Aquellos que dicen que la política debe estar separada de la
religión han cerrado sus ojos a la existencia de este sistema legal islámico.
Las transacciones y asuntos económicos
Las transacciones- frente a los actos devocionales- en la terminología de la jurisprudencia,
abarcan los asuntos que no requieren como condición la intención de acercarse a Dios.
Este tipo de asuntos abarca desde los asuntos familiares como el matrimonio y el divorcio,
hasta los contratos y los „iqaat (actos unilaterales no contractuales como por ejemplo los
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regalos o donaciones), como por ejemplo el comercio, el alquiler, los mencionados como la
donación religiosa, los regalos, las licitaciones, etc, como dijimos constituyen el sistema
legal del Islam.
El Islam en los asuntos económicos se ocupa de asuntos como los tesoros, las riquezas
públicas, los impuestos a la tierra, el cobro de impuestos, la contribución que se les exige a
los no musulmanes (que conviven pacíficamente en territorio islámico) cuando cuentan con
la protección de los musulmanes, el cobro del quinto (jums), el zaqkat o caridad obligatoria
que a su vez abarca muchos asuntos. Con una mirada sobre los libros de jurisprudencia
islámica se advierte que la parte correspondiente a las transacciones (mu‟amelat) es mucho
más basta que aquella que trata sobre los asuntos meramente devocionales como la
purificación, la oración, el ayuno, la peregrinación, etc. Se advertirá también que la
jurisprudencia islámica cubre todos los aspectos de la vida individual y social. Por ello se
puede comprender con más profundidad las palabras del Imam Jomeini, la Misericordia de
Dios sea con él, cuando dijo: “El gobierno según la opinión de un jurista calificado
(muytahid) islámico verdadero es la filosofía práctica de toda la legislación (fiqh) en todos
los asuntos de la vida humana. El gobierno es la muestra de la dimensión práctica de la
jurisprudencia ante todos los problemas sociales, políticos, militares, culturales, etc. El
objetivo fundamental es cómo queremos poner en práctica a los principios sólidos de la
jurisprudencia en las acciones individuales y de la sociedad. Todo el pánico de las
arrogantes (el imperialismo) se debe a esto, que la jurisprudencia (fiqh) y el esfuerzo por
extraer las leyes deduciéndolas de sus fuentes por parte de los sabios sea puesta
efectivamente en práctica.
El doctor Hamid luego de aludir a dos de los agentes para el surgimiento del pensamiento
político en la vida intelectual de los musulmanes se refiere a un asunto fundamental y es el
“el vínculo esencial que existe entre el Islam como un programa global para ordenar la vida
de los seres humanos y la política como un instrumento necesario al servicio de todos los
aspectos de este programa.”
De acuerdo a su punto de vista, “si el alma y la esencia de la política es el esfuerzo por
obtener el poder, será difícil poder encontrar una cosmovisión más política que el Islam. El
Islam siempre considera a la naturaleza en el horizonte de sus necesidades corporales y
espirituales. Nunca se conforma con una explicación de los ideales, sino que
constantemente está ocupado en determinar los medios para la concreción de los mismos y
el poder es un medio fundamental para alcanzar estos ideales. El Sagrado Corán quiere de
los creyentes que sigan el bello ejemplo y perfecto modelo del profeta Muhammad, la
bendición y la paz sean con él, (33:21). Debido a que el éxito fundamental del Profeta se
debió a la constitución de un gobierno de acuerdo a las enseñanzas islámicas y los
musulmanes tienen la obligación de imitar este modelo.”
De este modo, los elementos que hicieron de los musulmanes los seres humanos más
políticos son los siguientes:
1.
El consejo coránico para imitar al profeta como un modelo perfecto, con lo cual
no queda ninguna excusa para la indiferencia con respecto a la política.
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2.
La relación necesaria que existe entre la puesta en práctica de muchas de las leyes y
normativas islámicas con la existencia de condiciones que no se logran a no ser con la
constitución de un gobierno comprometido con la religión.
3.
Con respecto a quién debe gobernar y por qué se debe obedecer a los gobernantes,
son preguntas inspiradas en las enseñanzas de la religión y del Corán que a lo largo de toda
la historia produjeron reacciones positivas y negativas de parte de los musulmanes.
Conclusión
El Islam no se limita a una serie de asuntos devocionales e individuales, sino que ha fijado
su postura en todas las dimensiones sociales, económicas, culturales, legales, políticas y
militares, tanto hacia el interior (de la Umma, la gran nación de los musulmanes), como en
las relaciones internacionales.
1 Se refiere al período de la ocultación del Imam de la época o líder de parte de Dios cuyo
nombre es Al Mahdi, la paz sea con él, y que es el décimo segundo de los sucesores de la
Familia Profética. Los musulmanes esperamos su aparición para llenar al tierra de justicia
así como está estará llena de injusticia antes de su aparición de acuerdo a las profecías del
Mensajero Muhammad (BPD). Junto a él, esperamos los musulmanes, la venida de Jesús,
hijo de María, la paz sea con él para que ambos, junto a los creyentes, instauren el gobierno
universal de la Paz y la Justicia de parte de Dios.
2 Idem. 3 Idem 17-18
4 En base a estos principios, el cuarto principio o fundamento de la Constitución de la
República Islámica de Irán, como el fundamento madre, especifica el gobierno de la
religión del siguiente modo:
Todas la leyes y disposiciones civiles, penales, impositivas, económicas, administrativas,
culturales, militares, políticas, y otras, deben estar basadas en el Islam. Este fundamento
constitucional gobierna de un modo general a todos los fundamentos de la Constitución, a
todas las leyes, y a todas las otras disposiciones. Dilucidar este asunto es responsabilidad
de los sabios juristas de Consejo. (Órgano oficial conformado por doce juristas expertos
encargados de supervisar la interpretación de la constitución, el carácter islámico de las
leyes que pasa el Parlamento y su correspondencia con la Constitución)
El Islam y la política I
Desde el punto de vista islámico todo tipo de gobierno y poder sobre los hombres
posee legalidad si está apoyado en principios racionales y religiosos. En la
terminología islámica se denomina al gobierno con la palabra Uilayat, también a la
autoridad.
El término Uilayat se extiende también al gobierno o autoridad del padre con respecto al
hijo o con respecto a la Uiliayat sobre las donaciones de carácter benéfico, uaqf. A estas
últimas acepciones de la palabra árabe Uilayat se la denomina Uilayat especial, pero cuando
se trata de las cuestiones de gobierno se denomina Uilayat general. Hemos visto en los
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artículos anteriores cuando analizamos la relación entre la política y la religión en el Islam
que esta relación inseparable en el Islam constituye el primer fundamento o principio del
gobierno islámico. Ahora analizaremos el segundo principio o fundamento que se relaciona
con el gobierno o la Uilayat general.
La pregunta fundamental es si existe una prueba racional contundente en apoyo del
gobierno islámico (de su legalidad) y la administración de los asuntos de los seres humanos.
¿Quiénes detentan (legalmente) este tipo de autoridad, Uilayat o gobierno? ¿Acaso la
autoridad o gobierno islámico se limita al período en que está presente un ser humano
infalible como un profeta o un Imam? O, ¿Acaso el gobierno islámico del líder infalible es
igual al gobierno islámico del líder no infalible, en la época de la ocultación del Imam
(época que se extiende desde el siglo X de la era cristiana hasta la fecha, en que de acuerdo
a la creencia shiita se ocultó el duodécimo Imam hasta que vuelva a surgir para conducir a
los creyentes a la victoria y establecer la justicia en la tierra junto a Jesús, la paz sea con
ambos)? ¿La Uilayat o autoridad del gobierno es otorgada por Dios o es producto de la
elección humana? A continuación analizaremos estos temas y les daremos respuesta con la
ayuda de Dios.
Volviendo a nuestro tema teórico porque lo que está en juego acá es la legitimidad de los
llamados gobiernos y la racionalidad y moralidad de los mismos. Debemos analizar
profundamente este tema para ver por qué le pasa a los pueblos que los que están llamados
a gobernarnos en favor de su progreso, bienestar y desarrollo, en realidad representan los
intereses de grupos que no tienen problema en negarles los derechos más elementales y
matarlos impunemente o permitirlo sin cuestionamientos.
Una de las preguntas fundamentales en los sistemas políticos es acerca de las bases de la
legalidad del gobierno. Desde el punto de vista islámico toda la existencia, el universo todo,
pertenece a la soberanía divina. Dice el Sagrado Corán: A Dios pertenece lo que hay en
los cielos, en la tierra y lo que hay entre ambos. (5:17). Y en Su soberanía no tiene
socio: Y no tiene socio en el gobierno. (17:111). Por esta misma razón no existe una
soberanía distinta a la de Él y nadie tiene autoridad sino Él. El gobierno no
pertenece sino a Dios, expresa la verdad y es el mejor de los Jueces. (6:57)
A propósito de este tema, quiero aclarar que esta visión no es únicamente propia o
exclusiva del Islam. Hay un ejemplo del conocido Padre Mujica quien fuera asesinado en la
Argentina por la facción de extrema "Triple AAA" en 1974, en donde comentando los
pasajes evangélicos donde un fariseo intenta comprometer a Jesús (la paz sea con él) frente
a la presencia de los soldados romanos, le pregunta si debemos (los judíos cristianizados),
pagar los impuestos a lo que Jesús responde con la famosa parábola (para que entienda el
sano de corazón y no comprenda el enfermo de corazón) que “dad al César lo que es del
César y a Dios lo que es de Dios”. El Padre Mujica, comentaba que acá Jesús dejaba en
claro que todo pertenece a Dios, incluso la vida del propio César que se hacía llamar Dios y
se hacía adorar exigiendo obediencia total, en su exceso de arrogancia demencial. De
acuerdo a esta interpretación a la que adscriben algunos cristianos, no existe lugar para la
separación de la política de la religión y los verdaderos líderes son los profetas y no los
faraones de turno. Obviamente con esta afirmación no pretendemos justificar a aquellos
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gobiernos opresores del pasado que en nombre de la religión, pero en realidad en contra de
las enseñanzas y los modelos de justicia y misericordia de los profetas, conquistaban
continentes sometiendo a los nativos a todo tipo de vejaciones bajo la ostentación de
supuestos mandatos religiosos. Ello ya fue denunciado por algunos cristianos consecuentes.
Dice el Sagrado Corán: ¿Acaso no pertenecen solo a Él el universo y la autoridad?
(7:54)
Vemos que el Sagrado Corán es muy claro en limitar la autoridad del gobierno al Creador y
Señor de la creación. El gobierno de Dios es de dos formas: uno sobre la existencia siendo
solo El quien crea y sostiene a Su creación y otro sobre las leyes que El dispone para los
seres humanos sin coerción muchas de ellas para que el hombre se someta de grado.
La autoridad y gobierno tanto en lo que hace a la existencia como a las leyes pertenece
exclusivamente a Dios puesto que es Él quien es Crea, Posee, Cría, Sustenta, Sabe y es la
Verdad.
En la dimensión de su gobierno existencial no es posible la oposición a la Voluntad
existencial de Dios, pero en Su gobierno a través de las leyes es posible la oposición y la
rebelión frente a ellas, puesto que Dios creó libre al hombre para aceptar Sus leyes o
rechazarlas.
Al gobierno divino en el Sagrado Corán se lo expresa a veces con la palabra Uilayat y esta
autoridad o gobierno pertenece a Dios, tal como lo vemos afirmado en el Sagrado Corán
cuando afirma que: Y Dios, El es el Ualy (autoridad o quien gobierna) (42:9). Y El es
Todopoderoso sobre toda cosa. Los exégetas del Sagrado Corán han explicado el
significado de estos versículos como aludiendo a la exclusiva autoridad de Dios. Para
ejercer el gobierno y la autoridad se necesita poder y como Dios es el Dueño del Poder
absoluto, es también Dueño del Gobierno y Autoridad absoluta. Por tanto, poco espacio
puede quedar para las pretensiones de los Césares y los Faraones a no ser por un breve
espacio de tiempo y en la medida que los hombres decidan obedecerle y someterse a ellos
en lugar de rebelarse y adorar y obedecer al Único Dios Verdadero, Misericordioso,
Generoso, Bondadoso y Justo.
Dice el Sagrado Corán que “Dios no cambia la situación de un pueblo si este no se
cambia a sí mismo”. Por eso dependerá de los pueblos y de la ayuda que busquen en
Dios para levantarse y resistir a la opresión de los poderosos que abusan de su
mansedumbre. Hoy presenciamos una gran transformación en los pueblos producto de
toda una herencia de sus luchas y sacrificios acumulados, ninguno realizado en vano. Sin
duda estamos viviendo la hora de los pueblos que se expresan en las calles y por las redes
sociales y el preludio de una gran victoria, difícil pero inevitable, se asoma con fuerza. No
podía ser que la globalización sea solo de los poderosos y de los mercados.
La sangre de los mártires no cae en vano, todo lo contrario, riega el árbol de la liberación
de los pueblos.
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El Islam y la política II
La palabra árabe Uali denota una proximidad o intimidad entre dos cosas de modo
que no se interponga entre ellas ninguna otra, sea esta proximidad material o
espiritual.
Por este significado etimológico esta palabra se emplea con el sentido de amar, ayudar,
porque el amante se halla cerca del amado espiritualmente. También la palabra Uali
significa gobierno y autoridad. En un sentido jurídico se emplea esta palabra con el
significado de gobernante o tutor. En teología cuando se habla de Uiliayat o Ualiul amr con
respecto al profeta o los Imames (guías), se alude a la autoridad o gobierno del profeta o de
los Imames.
Uiliayat (autoridad o gobierno) existencial y legal
La Uilayat o autoridad es de dos tipos, la uilayat existencial, que alude al poder, dominio y
autoridad sobre los seres y la Uilayat legal, que alude a asuntos convencionales en los que se
refiere a las normas y a las leyes. La Uilayat absoluta pertenece solo a Dios y por lo tanto
todo tipo de uilayat o autoridad relativa, sea con respecto a los seres o a las leyes, se obtiene
únicamente con el permiso de Dios. Las personas que alcanzan grados elevados de
desarrollo espiritual adquieren por el favor divino ciertos grados de autoridad y dominio
sobre los seres. Los milagros de los profetas y los Imames tienen lugar por este don de
Dios que les confiere poder sobre los seres. Este don no se limita a los profetas, como es el
caso de la comida celestial que descendía sobre la Virgen María dentro del templo, en su
nicho de adoración o el poder de traer el trono de la reina de Saba ante el profeta Salomón
por parte de Asef ibn Barjaia (Sagrado Corán: 16:38,40).
Uilayat general y particular
Otra división que se aplica al término árabe uilayat es la de uilayat general y particular. La
Uilayat particular se refiere a la autoridad de algunas personas particulares como es el caso
de la uilayat o autoridad del padre sobre los hijos menores, o sobre los enfermos mentales
o los locos. Aquí el padre posee una autoridad (con sus regulaciones) sobre los bienes del
menor o discapacitado y sobre su persona. La Uilayat del tutor o la persona designada
como testaferro o la uilayat o autoridad del gobernante de la localidad en ausencia de los
padres o tutores. La uilayat del hijo mayor para realizar las oraciones que el padre fallecido
no haya realizado o sus ayunos u otros actos devocionales. La uilayat o autoridad de los
herederos carnales o políticos sobre los actos fúnebres del fallecido como su baño, mortaja,
entierro, oración póstuma para él, de modo que los demás solo pueden ocuparse de estos
asuntos con su permiso y no sin él. La uilayat de los herederos de la persona asesinada con
respecto al talión o al perdón para quien hubiera cometido el crimen. La uilayat de quien
sea el encargado de velar por una donación benéfica (uaqf) con los límites a su autoridad
que le especifique el acuerdo de donación.
Todos estos tipos de uilayat particular se enmarcan en el ámbito de la uilayat legal, no la
existencial.
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La uilayat general de los profetas o los Imames alcanza a todas las personas (no está
restringida como el caso de la uilayat particular a los casos mencionados) y abarca todos los
asuntos (a diferencia de la uilayat particular). A este tipo de uilayat general se la conoce
también con el nombre de uilayat mutlaqa o autoridad absoluta.
En el Islam la regla es que todos los hombres son iguales, dijo el profeta Muhammad la
bendición y la paz de Dios sea sobre él y su Familia purificada: "Ciertamente los seres
humanos desde el profeta Adán hasta hoy, son como los dientes de un peine (todos
iguales), no hay superioridad del árabe sobre el no árabe y no del rojo sobre el negro, salvo
por la piedad" (Biharu al Anuar, Muhammad Baqir Maylesi, t.22, pag.348). Por lo tanto,
nadie posee autoridad o soberanía sobre nadie a no ser que tenga una razón válida para
ello. Por lo tanto en los casos dudosos se debe atenerse a la condición básica de la igualdad
y por lo tanto cada uno ocuparse de sus asuntos. Las excepciones a la regla, sean del orden
de la uilayat particular o general deben ser probadas de modo categórico de lo contrario no
tendrán vigencia. En los siete casos de uilayat o autoridad particular que mencionamos, la
razón la establece la legislación islámica basada en la revelación y la tradición profética o
sunna (que a su vez son confirmadas por la razón) y es objeto de consenso entre los sabios
musulmanes. En el caso de la uilayat general que es la que nos atañe con respecto a nuestro
tema del análisis de la política desde el punto de vista islámico existen también razones que
les otorgan a algunas personas especiales esa autoridad o gobierno sobre la sociedad de
parte de Dios. En esas razones se fundan las bases del gobierno islámico. La uilayat general
en el Islam, es decir el gobierno o la autoridad atañe a tres tipos de personas, los profetas,
los Imames y los sabios (estos últimos con sus condiciones).
La Uilayat (autoridad o gobierno) de los profetas y de los Imames
Algunos de los versículos coránicos que fundamentan la autoridad de los profetas:
Y cuando probó su Señor a Abraham con unas palabras y Abraham cumplió con esas
pruebas, le dijo (Dios): “Ciertamente te establezco como Imam (guía, líder) para los hombres”.
(Sagrado Corán: 2: 124)
“Hemos otorgado a Abraham el libro (revelado) y la sabiduría y le otorgamos un reino inmenso”
(Sagrado Corán 4:4)
¡Oh David!, ciertamente te hemos establecido como representante (de Dios, califa) en la tierra , gobierna
entre la gente con la verdad. (Sagrado Corán: 38:26)
Ciertamente (y únicamente) vuestras autoridades son Dios y Su Mensajero. (Sagrado Corán 5:55)
“El Mensajero posee prioridad (más autoridad, aula) sobre los creyentes que ellos mismos (sobre sí
mismos)”. (Sagrado Corán: 33:6)
De acuerdo a la generalidad de este último versículo se deduce la entrega por parte de Dios
al profeta de la uilayat o autoridad absoluta, una uilayat o autoridad que además de abarcar
los asuntos generales y de gobierno también abarca los asuntos particulares de la gente. Los
exégetas del Sagrado Corán interpretan este versículo de modo que la autoridad que un
creyente posee sobre sí mismo en cuanto a cuidar su propia alma, a amar, a la nobleza, a la
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respuesta a una invitación y a la acción voluntaria, el profeta con respecto a todos estos
asuntos posee más autoridad que él mismo (el creyente) sobre sí mismo. Y, si en alguno de
estos asuntos se produce una diferencia entre su voluntad y la del profeta, la voluntad del
profeta posee prioridad (y debe ser obedecida, no la propia inclinación). Por lo tanto, si el
alma del profeta estuviera en peligro, el creyente debe defenderlo y sacrificarse por él. El
profeta posee mayor autoridad en todo lo referente al mundo y a lo religioso y esta
generalidad se desprende del sentido amplio y general en que se expresa el versículo
revelado. (Seied Muhammad Husein Tabatabai, el Mizán, tomo 16, pag. 276 de la edición
persa. Solo se hayan traducidos algunos pocos tomos al español).
También se desprende o se deduce la generalidad de la autoridad divina, profética y de los
Imames o líderes (de parte de Dios), la generalidad de la expresión coránica en el versículo
que afirma: Obedecer a Dios y obedeced al mensajero y a quienes detentan entre ustedes la
autoridad. (4:59)
Se narra del Imam As-Sadiq (la paz sea con él) que Dios educó a Su profeta (Muhammad,
la bendición y la paz sean con él y su Familia) con la mejor educación y cuando ésta alcanzó
la perfección, dijo Dios: Ciertamente que tienes un carácter majestuoso (68:4). En ese
momento le otorgó el asunto de la religión o din y el Imamato para que gobierne a los
siervos y los guíe políticamente y dijo: Lo que os trae el profeta tomadlo, y lo que os
prohíbe dejadlo. (Sagrado Corán 59:7)
Islam y política III
El Secularismo
El secularismo en Occidente
El secularismo significa hacerse profano (frente a lo sagrado) e implica la
separación de la religión con respecto a la política y a lo mundano.
Su comienzo se remonta a la creencia de algunos pensadores occidentales que entendían
que el cristianismo no poseía la capacidad de desempeñar un rol en todos los órdenes de la
vida y sobre esta base limitaron el campo de la religión a la esfera de lo individual y la
relación de éste con Dios.
Este pensamiento se podía justificar en parte, por dos motivos:
Primero, por los conceptos inadecuados esbozados por los representantes del cristianismo,
algunos de los cuales eran ilógicos o muy simples con respecto a Dios e incluso en
contradicción con la nobleza humana, y en segundo lugar, por el comportamiento
inhumano de la Iglesia en la época en que ejercía un poder de gobierno sobre la gente.
El secularismo hizo uso de las nuevas condiciones reinantes y en un principio marginó al
cristianismo y luego se opuso a cualquier tipo de presencia del cristianismo en el orden
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social. Los secularistas sostienen que el ciclo de la religión ha concluido o debería hacerlo y
en su lugar ha llegado el tiempo de que el intelecto humano se haga cargo de todos los
asuntos que tienen que ver con la vida social de los hombres.
En rigor, fueron los dirigentes y autoridades de la Iglesia cristiana quienes al cercenar las
libertades y hacer regir el despotismo, hicieron creer que parecería que entre la religión y la
fe en Dios y la falta de libertad, la falta de derechos políticos de la gente existía una relación
necesaria. El máximo golpe a la religión en Occidente vino de este lado y alcanzó su cima
con el gobierno de la Iglesia en el que se consideraba que la gente frente al gobierno solo
tiene obligaciones y no derechos. En este momento fue que nació el secularismo.
Por supuesto cualquier religión que no tenga el poder de responder a los asuntos sociales y
políticos en ambas dimensiones teórica y práctica se asegura un final semejante.
Los secularistas al enfrentarse a la Iglesia que consideraba el conocimiento de Dios como
limitado a los que contenían las sagradas escrituras, comenzaron en un principio por
separar a la religión del conocimiento y la ciencia y luego agregado a la separación de la
ciencias y de la filosofía, sumaron la separación a las enseñanzas religiosas del ámbito
político, colocando al intelecto humano como criterio de acción en todas estas esferas de la
vida.
El secularismo en los países islámicos
Los teóricos secularistas desde nuestro punto de vista, no pueden ser censurados por
intentar resolver sus problemas, pero este emprendimiento no se limitó a Occidente. Luego
los políticos colonialistas de los sistemas capitalistas de un lado y los dirigentes de los
sistemas socialistas de otra parte, con toda la serie de contradicciones que existían entre
ellos, se unían en un frente común y ese frente era la enemistad con la religión,
especialmente con respecto al Islam.1
Los colonialistas occidentales difundieron la tesis de la separación de la religión y la política
con el propósito de socavar el poder y la grandeza de la religión y poder así abrir el camino
para el ejercicio de su influencia. Bajo distintos ropajes como el de la sacralidad, santidad y
pureza de la religión como para mezclarse con cuestiones mundanales como la política y la
falta de correspondencia entre ambas, no perseguían sino apartarla de los asuntos públicos
para tener libre el camino para subyugar a nuestros pueblos y explotar sin resistencia a
nuestros recursos. Los marxistas también consideraban a la religión esencialmente como
algo narcótico para los pueblos, "el opio de los pueblos" y justificaban entonces, las
políticas abusivas de los gobiernos tiranos contra los pueblos. Poner semejante
pensamiento en las sociedades islámicas se extendió hasta el límite de establecer una suerte
de frontera entre las personas religiosas y los políticos y trajo como consecuencia la
creencia de que un religioso no puede ser político y un político no puede ser religioso.
La situación de la conducta y el accionar de los políticos también se dejo influenciar por
esta creencia e incluso los religiosos también fueron víctimas del equívoco 2
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"Cuando se estableció el slogan de la separación de la religión y la política (en la sociedad
islámica) y la jurisprudencia con una lógica inconsciente se hundió en las normas
individuales y devocionales, el sabio islámico se vio impedido de salirse de este círculo
limitado e introducirse en los asuntos políticos y de gobierno. La estupidez de un religioso
en su trato con la gente fue vista como una virtud... un sabio religioso que supiese de
política y fuese espiritual y fuese inteligente era visto como alguien que era un religioso a
medias, pues un religioso cabal no se inmiscuía en asuntos mundanales como los asuntos
políticos."
La revolución islámica de Irán fue una línea roja que se trazó sobre este pensamiento
colonialista y por primera vez se instaló un sistema político sobre la base de las enseñanzas
religiosas y la república Islámica se consolidó uniéndose a la familia de sistemas políticos
existentes. No había transcurrido una década desde el triunfo de la revolución que el
sistema marxista que había considerado a la religión como el opio de los pueblos se
derrumbó y quedó enterrado para siempre en el recuerdo de la historia. En el mundo
occidental hay una nueva orientación hacia la religión, todavía embrionaria (ya se advierte el
recurso de utilizar religiosos en el terreno político por su crédito menos vapuleado que el
de muchos políticos), y últimamente la inclinación al Islam está en aumento, tanto en
Occidente como en Oriente.
Las potencias occidentales sufrieron un golpe fuerte por parte de la revolución islámica y
saben bien que la única manera de poder manipular a esta revolución es apartar a la religión
de la escena y este asunto importante es posible, solamente, mediante el inculcar el
enfrentamiento entre la religión y la política.
En el interior de Irán algunos, a sabiendas o no, se orientaron en la misma dirección a la
que aspiran los enemigos fracasados de ayer. Hoy en las bases culturales del país, los
centros teológicos y las universidades existen personas que se han dejado seducir por este
tipo de pensamiento y lo difunden.
"Por supuesto los centros teológicos están mezclados con los dos tipos de pensamiento y
hay que estar atentos a que la idea de la separación de la religión de la política por parte de
esta gente de mente anquilosada no se contagie a los jóvenes estudiantes"
Hoy en día si bien no se puede considerar al secularismo en el mundo islámico un
fenómeno de tipo colonialista pero este pensamiento retrógrada es un resabio de esa misma
tesis colonialista que regresó con otro rostro e intenta desviar el camino del pensamiento
noble e íntegro del Islam hacia la época de la oscuridad y la atrofia de la religión.
El secularismo sostiene que una sociedad religiosa significa una sociedad que posee
personas religiosas, no una sociedad que posee instituciones, organismos, obligaciones y
prácticas religiosas determinadas. En realidad desde una perspectiva histórica se advierte
que los secularistas guardan un resentimiento y un rencor con respecto a la religión que va
desde el abandono de lo religioso hasta su marginación. Hoy este enfrentamiento con la
religión y lo religioso tiene el nombre de secularismo en nuestra sociedad y en gran parte
del mundo.
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Una crítica al secularismo islámico
En el primer capítulo vimos que en el Sagrado Corán existen una cantidad de versículos
que se refieren a los asuntos sociales, políticos, jurídicos, económicos y militares y respecto
a todos ellos se habla desde una perspectiva religiosa. Con ello, es increíble que haya
personas que pretendan sostener que "la profecía y el gobierno son dos asuntos que no
pueden mezclarse uno con el otro" 4
El califato y la guía política son asuntos mundanales y no tienen ninguna relación lógica,
teológica o doctrinaria con el sublime rango de la profecía y el Imamato".5
Aquí expondremos algunos de los argumentos de quienes sostienen la necesidad de la
separación de la política de la religión y expondremos la crítica a los mismos.
Notas
1 Es necesario destacar la diferencia que existe en estos sistemas cuando están imbuidos del
espíritu imperialista y arrogante descargando su peso sobre la inocencia de los pueblos,
como era el caso de los dirigentes de la Unión Soviética y de los actuales representantes del
imperialismo capitalista y de partidarios de ambos sistemas cuando con una actitud más
humilde, buscan defender a los pueblos de los abusos imperiales y en consecuencia
sostienen una mirada más respetuosa y considerada hacia las religiones, sobre todo cuando
éstas son sostenidas por quienes defienden los intereses de los pueblos.
2 Si bien en revolución islámica esta creencia fue dejada atrás, sus efectos aún perduran y
cada tanto afloran aquí o allá en la mente de algunos políticos y religiosos en forma sutil o a
veces no tanto. Como representantes de los primeros podemos citar a los dirigentes de la
ex Unión Soviética y el actual gobierno norteamericano.
3 Sahifatu Nur, t. 21; pág. 91 ("Página de Luz", libro que en que se recopilaron los
mensajes del Imam Jomeini a lo largo de su vida) ; mensaje del Imam Jomeini a los
religiosos (3/12/1367, corresponde con el mes de enero del año 1987)
4 Idem. Pág: 92
5 Entre las personalidades que declaman esta postura pueden nombrarse a Ayatullah Dr.
Mahdi Haeri; Mohandes Mahdi Bazargan (ex presidente de Irán y de pensamiento liberal
pro occidental) y el Dr. Abdul Karim Surush
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Islam y política IV
La negación del gobierno en el Islam
Opiniones secularistas en el mundo islámico
Algunos dicen que el Corán y la misión del profeta se limitan a la enseñanza, la
difusión, el recuerdo, la albricia y la amonestación y niegan que el profeta tuviese
que ejercer algún tipo de dominio o poder sobre la gente.
Citan el versículo que dice: Hua alladi ba'za fil umiina rasulasn minhum iatlu „alaihim
aaiatihi ua iuzakkiihim ua i'uallimuhumul kitaba ual hikmata. "El es quien hizo surgir
entre los gentiles a un mensajero de entre ellos, que les recita Sus versículos, los
purifica y les enseña el Libro y la sabiduría" (Sagrado Corán: 62:2)
O este otro que dice: fainnama „alaika al balag ua „alaina al hisab."Ciertamente a ti te
corresponde la transmisión y a nosotros el cómputo". (Sagrado Corán 13:40)
Faddakir innama anta muddakar. Lasta „alaihim misuaitir. "Recuérdales, ciertamente que
eres solo un amonestador. No tienes poder sobre ellos". (Sagrado Corán: 88:21-22)
Ua ma arsalnaka illa mubashiran ua nadiran. "Y no te hemos enviado sino como un
albriciador y amonestador". (Sagrado Corán: 17:105;25:56)
Nahnu „alamu bima iaquluuna ua ma anta „alaihim biyabbarin. Nosotros sabemos más lo
que dicen y tú no eres un déspota para ellos. (Sagrado Corán: 50:45)
Por supuesto citan otros versículos pero estos son suficientes para nuestro análisis por
ahora.
Respuesta:
Para comprender bien los versículos coránicos es necesario tener en cuenta varios
elementos para no equivocarse, algunos de ellos son por ejemplo: el contexto del versículo,
el momento y la ocasión en que fueron revelados, la comparación con otros versículos, las
tradiciones proféticas, etc., Todos estos factores han sido obviados en estas
interpretaciones que estamos analizando. En base a ello decimos:
Primero: Todos los versículos tan numerosos que hablan del deber de ejercer el gobierno,
la guía, el juicio, por parte del profeta y el resto de los asuntos políticos y sociales muestran
que la exclusividad a que hacen referencia algunos versículos citados arriba, es una
exclusividad relativa (dada en un contexto dado, no en forma general y absoluta).
En segundo lugar: La atención en el contexto y el significado de los versículos que limitan
la obligación del profeta a la difusión y a la amonestación deja en claro que estos versículos
tienen como propósito explicar lo siguiente: que el hombre en cuanto a la aceptación o no
de la fe en Dios, de la otra vida, y los caminos para alcanzar la felicidad y al guía es libre, tal
como lo afirma en el capítulo 10 (Yunus, Jonás) cuando dice: Qul Ia aiuuha an-nas qad
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yaakumul al-haqqu min rabbikum faman ihtada fainnama iahtadi linafsishi u aman dalla
fainnmam iadullu „alaiha ua ma ana „alaikum biuakil. "Di oh gentes, ciertamente ha
venido a vosotros la verdad de vuestro Señor, pues quien se guíe, ciertamente se
habrá guiado a sí mismo y quien se desvíe se desviará a sí mismo…". (Sagrado
Corán, 10:108).
Los versículos antes citados por quienes no aceptan la esfera política del Islam presentan la
obligación del profeta con respecto a la difusión y la amonestación debido al gran deseo
que tiene el profeta de que los politeístas acepten el mensaje de Dios y se salven, o resalta el
hecho de que la gente es libre con respecto a aceptar o no el mensaje, y no serán obligados.
Esto es diferente al tema de ejercer las normas y leyes del Islam y la conducción de la
sociedad y de la política, por eso la exclusividad o limitación a que se refieren los versículos
es relativa y otra prueba de ello es el siguiente versículo:
Sauaun „alaihim a andartahum am lam tundirhum, la iuminun. "Da lo mismo que los
amonestes o no creerán" (Sagrado Corán: 2:6; 36:10).
En este versículo queda claro que la obligación del profeta con respecto a la amonestación
se refería a la creencia de la gente.
En tercer lugar: Si la misión del profeta Muhammad, la bendición y la Paz de Dios sean
con él y su familia Purificada, se reducía a la difusión del mensaje y la amonestación,
entonces, ¿cómo se justifican la luchas del profeta Moisés, la paz sea con él, contra el
Faraón para salvar a los judíos y las del profeta Abraham, la paz sea con él, contra el tirano
Nimrod y la destrucción de los ídolos?, cuyas historias están narradas varias veces en el
Sagrado Corán.
Si el mensaje era tan limitado como dicen, cómo se justifica que el Sagrado Corán afirme
que es una ley divina la ayuda a los profetas y su victoria, la de los ejércitos de la verdad
contra los de la falsedad, lo que implica el enfrentamiento de estos bandos entre sí y la
lucha y la resistencia de los partidarios de Dios:
Ua laqad sabaqat kalimatuna li'ibadina al mursalin. Innahum lahumul mansurun. Ua inna
yundana lahumul galibun. "Ha precedido ya nuestra palabra a nuestros siervos, los
enviados: son ellos los que serán ciertamente auxiliados". (Sagrado Corán 37:171-172)
Si los profetas no tenían el cargo de gobernadores y solo se limitaban a amonestar, cómo el
Sagrado Corán dice: Ua kaiin min nabiin qátala ma'hu ribbiiuna kaziiran. "Qué de profetas
ha habido y junto a ellos combatieron miríadas". (Sagrado Corán: 3:146)
Y por último, si solo amonestaban cómo el Corán menciona el asesinato y martirio de
muchos de los profetas a manos de los impíos ”…por haber matado a los profetas sin
justificación…” (4:155)
La separación entre Imamato (líder y guía de parte de Dios) y Califato (representación
divina de acuerdo con el Corán, pero para algunos musulmanes solo es un líder político
elegido por la gente).
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El Imamato es como la profecía, un rango otorgado por Dios, una elevadísima condición
espiritual y física que Dios determina de acuerdo a Su Sabiduría y lo elige entre los hombres
y no depende de la opinión de los hombres, su voto o su elección (al igual que los
profetas). Algunos piensan que el califato en cambio es un asunto meramente político, de
administración de los asuntos públicos y que depende únicamente de los hombres y su
elección. Según esta visión, el califato no tendría nada que ver con el elevadísimo rango de
los Profetas y los Imames. Según esta gente, o algunos de ellos al menos, el gobierno del
profeta en Medina no fue un asunto que tuviese que ver con una orden divina, sino algo
que la gente impuso al profeta.
Respuesta:
Esta opinión está en abierta contradicción con los versículos que hablan de la guía divina, el
liderazgo, la lucha contra la opresión y el combate en el camino de Dios (es decir en el
camino de la justicia, no de la agresión y la explotación).
Lo cierto es que el califato es un rango divino y una representación de Dios en la tierra, tal
como expresa el Sagrado Corán (2:30).
El califato, luego del fallecimiento del profeta, le correspondía a Ali Ibn Abi Talib, la paz
sea con él y él mismo lo afirma en la jutba o sermón Shaqshaqia en el libro Nahyul
Balagah (Las Cimas de la Elocuencia, traducido al idioma español), que recopila
muchos de sus sermones cuando ejerció el gobierno de la comunidad islámica en el 657
DC. Allí, el Imam Ali, la paz sea con él, dice: "Medité acerca de si levantarme y luchar
por mi derecho a pesar de las pocas fuerzas disponibles o tener paciencia ante esta
opresión y circunstancia que deprimió a los ancianos, envejeció a los jóvenes y hará
sufrir a la gente hasta el final de sus días. Vi que la paciencia era más sabia y la
escogí (en una situación) como quien tiene una astilla en el ojo y un hueso
atragantado en la garganta y veía como se robaban mi herencia." (Nahyul Balagah, sermón
3).
La historia islámica muestra que la constitución del gobierno por parte del profeta
Muhammad, la bendición y la paz sean con él y su Familia Purificada, no fue por una mera
decisión personal del profeta y el rol de la gente ante la conformación del gobierno fue la
de la aceptación a través de su voto (no la de proporcionarle legitimidad), de la guía del
profeta como un mensajero y representante de Dios, al tiempo que la legitimidad le era
conferida por Dios y la guía venía de Dios por medio de la revelación. La gente aceptó el
gobierno del profeta con una profunda fe y convicción en esta condición del profeta y su
gobierno, no como algo que ellos le estaban confiriendo. Por supuesto la aceptación del
pueblo es condición de posibilidad de la materialización de la guía divina entre los hombres
porque Dios guía de grado y no por la fuerza de Su poder a los seres humanos en este
mundo. En ninguna alocución del profeta se ve que él haga referencia a que el gobierno es
una concesión de la gente hacia él o que ellos sean quienes legitimizan el gobierno.
Un punto interesante es que en los escritos del profeta a los líderes de los países lindantes
de la península arábiga, este firmaba como Mensajero de Dios. Las cartas al rey de Etiopía,
el Negus; o de Persia Kosroes; el César Heraclio de Roma Oriental, se conservan hoy en
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día y el encabezamiento de estas epístolas comienza con "En el nombre de Dios, el
Clementísimo, el Misericordiosísimo, yo, Muhammad el Mensajero de Dios a...",
por lo que es claro que el profeta consideraba a su gobierno como un asunto ligado y
derivado de su mensaje y misión. Desde esta condición es que siempre se dirigió a los
distintos líderes y gobernadores de la región.
Con respecto al Imam Ali, la paz sea con él, el asunto es claro también. El profeta eligió a Ali
para la sucesión entre otras veces, al regreso de la peregrinación de la despedida, en un
lugar llamado Gadir Jum, por orden expresa de Dios que figura en el Sagrado Corán: 5:67.
"Oh Mensajero difunde lo tu señor te ha revelado, si no lo haces no habrás
difundido Su mensaje y Dios te protegerá de los hombres". No solo el la gente no
tuvo decisión propia en este asunto, sino que el profeta estaba preocupado con la reacción
negativa en algunos que él sabía que aspiraban a sucederlo sin autoridad para ello. Esta
designación por parte de Dios del sucesor (lo mismo podemos observar en el caso del
propio Jesús, la paz sea con él con Pedro, su sucesor o Moisés con Aron y con Josué, la paz
sea con ellos), muestra que la guía desde el punto de vista islámico, especialmente entre los
shias, está en la religión misma, más aún a la cabeza de la misma y en el seno de la propia
revelación y como una extensión de la Guía del Señor para los hombres, para que no caigan
en idolatría, ignorancia e injusticias. A tal punto, que su no anunciación a la gente por parte
del profeta se considera por parte de Dios como una negación de toda la misión y mensaje
profético, es decir toda la religión, todo el Islam.
Por eso, en la súplica Yame' Kabir, "la gran congregación", leemos que acerca de los
Imames dice: testimonio que vosotros sois los Imames bien orientados, bien guiados,
purificados, infalibles, ennoblecidos...quienes os levantáis con Su orden y me satisface
vuestra representación (de Dios), en Su tierra...y auxiliares de Su religión.
Islam y Política V
La Shura (La consulta) y la democracia
La Shura o consulta es una práctica social islámica que además de los versículos coránicos
existen muchas tradiciones proféticas que lo aconsejan y enfatizan.
En el Sagrado Corán hay dos versículos concernientes a la shura o consulta, uno afirma la
consulta entre la gente o el pueblo entre sí cuando dice:
"Y aquellos que respondieron (afirmativamente) a su Señor y realizan la oración y
se consultan sobre sus asuntos". (Capítulo La Shura o La Consulta, versículo 38).
Y otro donde se afirma la consulta de los gobernantes con la gente o el pueblo, cuando
dice:
"Y perdónalos, pide el perdón para ellos y consúltalos en el asunto" (Idem: capítulo
3:159).
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En las democracias actuales existe un principio llamado la participación del pueblo en el
que de acuerdo a él, la presencia activa del pueblo, su participación y su voto afecta todas
las partes del gobierno y es natural que en este tipo de gobiernos se base en el principio del
voto de la mayoría de la gente.
Ahora cabe esta pregunta, ¿acaso el principio de la participación del pueblo en los
gobiernos democráticos es comparable con la práctica de la consulta o Shura en Islam?
Otra pregunta es que, ¿cuál es el criterio para establecer como prueba (de veracidad o de
valor) al voto de la mayoría?
Debido a que en el Islam salvo Dios mismo nadie tiene el derecho a legislar, ni siquiera el
profeta Muhammad, la bendición y la paz sean con él y con su Familia Purificada, la
consulta o shura no puede ponerse en un mismo nivel con la legislación divina o sharia en
árabe. Y por lo tanto, la recomendación del consejo consultivo nunca equivaldrá a
conceder al pueblo el derecho de legislar (a no ser en aquellos temas que no estén legislados
y siempre que no contradigan a las leyes divinas)
La consulta en los asuntos que son ajenos con relación a lo obligatorio o lo
prohibido, lo aconsejable o desaconsejable, en árabe mubah.
Si la consulta entre la gente entre sí y el del gobierno con la gente no es un asunto
meramente protocolar y de mera formalidad, sino algo efectivo y que confiere valor por sí
mismo. Por lo tanto surge la pregunta hasta qué punto debe otorgarse valor y efectividad al
voto (en general no solo al electoral) y deseo de la gente o dicho de otro modo, cuál es el
criterio para tomar el deseo de la gente y en dónde el deseo de la gente es decisivo o
determinante.
En el Islam la incidencia del voto, el deseo y opinión de la gente se restringe al ámbito en el
que las obligaciones o prohibiciones divinas no estén en juego, por lo tanto la shura o la
consulta en el Islam están determinados por el límite entre lo que es obligatorio o
prohibido (que no está sujeto al deseo de la gente y que debe ser acatado por aquellos que
aceptan el Islam) y el resto de los asuntos. Este resto de asuntos es el que define el límite de
las cuestiones que abarca la shura o la consulta en el Islam. La shura se limita al ámbito
exterior a lo que se debe o no se debe hacer desde el punto de vista de la legislación divina
religiosa y en dónde ésta no tiene incidencia. En este ámbito muchas veces puede ser
necesario lograr la satisfacción de la gente puesto que es el derecho del pueblo poder
manifestar su punto de vista en esta área, el área de los derechos de la gente. (Frente a los
derechos de Dios). Por lo tanto, la legislación divina determinó algunas obligaciones y
deberes para los hombres y les concedió derechos en algunos asuntos de modo que las
determinaciones en esos asuntos los dejo a su cargo.
Si miramos a la shura desde el punto de vista de la democracia y el ámbito donde puede ser
aplicable vemos que el principio de la participación del pueblo en la democracia no divide
los asuntos entre las obligaciones y deberes y aquellas cosas que son obligatorias o
prohibidas y aquellas que son no lo son de modo de limitar la participación a estas últimas y
este es el punto esencial que hace a la diferencia entre ambos conceptos y sistemas. El
mensaje claro de la democracia es que el hombre moderno es un ser con derechos no con
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deberes. Las obligaciones y deberes son más propias de los hombres salvajes o nómades
que de los hombres de las sociedades civilizadas. Al contrario el idioma religioso es un
idioma de deberes no de derechos. Los deberes en la religión son muchos más fuertes que
los derechos, en otras palabras la religión está más fundada en los deberes y la democracia
en los derechos.
Más sutil es el tema de que la religión (más precisamente el din como se llama a la religión
en árabe o mejor dicho, el modo de vida sagrado islámico), considera al ser humano como
un siervo de Dios y la implicancia de la adoración es la aceptación de los deberes legales.
Los derechos de los hombres no están por encima de sus deberes legales sino más bien en
el marco de estas obligaciones legales y en la práctica de éstos. Una vez que los hombres
aceptaron la religión de Dios no pueden con consultas hacer prohibido lo que Dios hizo
lícito o lícito lo que Dios prohibió.
“Y no le es dado al creyente y a la creyente cuando Dios y su mensajero dispusieron
un asunto tener libre determinación con respecto a él”. (Sagrado Corán 33:36)
Sobre esta base, los asuntos en que no existe ninguna disposición legal y no se han
deducido los deberes legales, está permitido volverse a la consulta, Como ejemplo, ¿cómo
administrar una ciudad, de tal modo o de otro? ¿Debemos poner prioridad en la agricultura
o en la industria? ¿Cuántos hospitales es conveniente que tengamos? ¿Cuántas
universidades y centros teológicos? ¿Necesitamos subterráneo o no? ¿Cuál ha de ser el
modelo de construcción urbana? ¿Cómo hemos de expandir el servicio de transportes y
cargas? ¿Debemos enviar estudiantes a formarse en el exterior o no? Y miles de asuntos
como estos. En la medida que sean asuntos públicos que conciernen al común de la gente
su participación y consulta es necesaria y el gobernante debe garantizar la participación de
la gente, consultarla y en la medida que sean asuntos particulares y privados las consultas
que al respecto pueden hacerse por parte de la gente entre sí son acordes con la
racionalidad y la sabiduría.
La mayoría en el marco de la legislación islámica (sharia)
¿Qué posición tiene el Islam con respecto a la mayoría? Desde el punto de vista islámico la
mayoría por el hecho de ser mayoría no se instituye como un criterio y no tiene valor como
tal. La opinión de la mayoría no puede en sí misma aceptarse de modo absoluto ni
rechazarse de modo absoluto. El Islam es la religión de los principios y criterios verdaderos
y el verdadero criterio en la aceptación de cada asunto es la verdad de ese asunto. Con
respecto a cuál es la verdad y cuál es la falsedad se desprende de las diferentes definiciones
contrapuestas que de cada uno, la verdad y la falsedad se brindaron y sobre el que hay que
meditar y reflexionar. Desde el punto de vista del Islam, la verdad absoluta, total, es la
Esencia Santa de Dios. "Eso es porque Dios es Él mismo la verdad y lo que invocan
en lugar de a Él es la falsedad." Sagrado Corán 22: 62 y capítulo 31:30).
Por lo tanto, el criterio de la verdad y falsedad de cada asunto depende de la relación que
ese asunto guarda con la Verdad Absoluta. En consecuencia con ello, la religión del Islam,
entre todas las religiones, es verdad ("Él es quien envió a Su mensajero con la guía y la
religión verdadera", Sagrado Corán: cap. 61:9; cap. 9:23), y el Libro de Dios, el Sagrado
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Corán es verdad ("Y con la verdad lo hemos hecho descender y con la verdad ha
descendido". Sagrado Corán: cap. 17:105).
En consecuencia lo que no tenga correspondencia con los contenidos coránicos y los
criterios religiosos será falso.
En las enseñanzas profundas religiosas no solo no se estableció la opinión de la mayoría
como criterio sino que debido a que corrientemente el ser humano es presa de sus pasiones
y deseos egoístas y bajos, o no posee una comprensión suficiente y completa de los asuntos
o directamente se opone a la verdad o justicia de ellos sobre todo cuando contraría sus
intereses egoístas y materiales, por lo que la religión llama a la advertencia y a la precaución
con respecto a la opinión de la mayoría. Como ejemplo podemos ver los siguientes
versículos:
"Si seguís a la mayoría de los que están en la tierra os desviarían del camino de
Dios y no seguiríais sino conjeturas, no hacen sino aventurar opiniones". (Sagrado
Corán: cap. 6:116).
"Juzga entre ellos con lo que Dios ha hecho descender y no sigáis sus pasiones con
respecto a lo que te hemos traído de la verdad. " (Sagrado Corán: cap.5:48-50)
"Ciertamente hemos venido a ti con la verdad pero la mayoría de vosotros rechazáis
la verdad. " (Sagrado Corán: cap. 43:78)
No, sino que hemos venido a ti con la verdad y la mayoría de vosotros rechazáis la
verdad. Si la verdad siguiese vuestras pasiones se corromperían los cielos y la tierra
y quienes están en ella... (Sagrado Corán: cap. 22:23, 70,71).
El Imam Ali en el Nayhul Balagah dice: "Oh hombres no temáis en el camino de la
guía por lo poco de quienes la siguen". (Nahyul Balahag, Sermón201).
También Ali dijo a Harez Hamdani que dudaba de su califato: El asunto para ti se ha vuelto
confuso. La religión de Dios no se conoce por (la opinión o parecer) de los hombres, sino
por los signos de su veracidad, conoce la verdad conocerás a su gente. (Sheij Mufid Kitabu
al Amali; Muhammad Baqir Maylesi, Biharu Anuar, tomo 6:pag. 178-179).
Desde el punto de vista del Imam Ali, la paz sea con él, la gente se conoce con el criterio de
la verdad, no la verdad con el criterio de la gente. El Sagrado Corán elogia y considera al
profeta Abraham, la paz sea, quien se levantó solo contra todos los idólatras, como él
campeón del monoteísmo. Toda persona que se levanta en el camino de la verdad merece
ser honrado, incluso si está solo (o más aún si lo está). En la cultura del Corán no se
considera un gran arte el subirse a la cresta de la ola, sino el de resistir contra ella.
Otra razón para no considerar como criterio a la mayoría es que hacerlo implica negar la
verdad. Si la considerásemos criterio de verdad entonces caeríamos en el relativismo de la
verdad y la falsedad que se opone a los principios categóricos del Islam y de la razón.
Nosotros ahora vemos que hay sistemas que se basan en la opinión de las mayorías que
entre sí son contradictorios y sus leyes por lo tanto son contradictorias. De acuerdo a esta
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visión ambas posturas de dos sociedades basadas en este solo principio tienen que
considerar a dos opiniones contradictorias entre estas dos sociedades como verdaderas.
Puesto que el voto o la voluntad de la mayoría de la gente en esta concepción es la que crea
la verdad en vez de descubrirla y la verdad no es un asunto ajeno a la voluntad de la
mayoría de la gente, sino que está en su interior mismo. En la democracia no existe una
diferencia entre el deseo y la voluntad basada en el deseo del alma o de la razón.
Los criterios democráticos necesitan de un arreglo del intelecto y una correspondencia con
él y la ley divina. La voluntad de la mayoría no puede justificarse como criterio de verdad.
¿Cómo la opinión del 49% no ha de ser verdad, pero ni bien se le agrega un 2% se vuelve
verdad y lo que antes era verdad, ahora por tener 2% menos deja de tener valor y ser
verdad?
Islam y la política VI
Islam y Democracia
Una de las preguntas que se hacen en los países islámicos es cómo se relacionan la
religión con la democracia.
¿Se pueden unir el Islam y la democracia o debe dejarse de lado uno si se aplica el otro? ¿Se
puede adaptar la democracia a las enseñanzas religiosas? ¿En caso de necesidad, a cuál hay
que hacerle cambios, a la democracia o a la religión islámica?
Obviamente una respuesta adecuada requiere de un conocimiento acabado de ambos, el
Islam y la democracia. Hemos visto ya algunas características del Islam en relación con la
política, ahora nos dedicaremos al análisis de la democracia. Desgraciadamente el mismo
punto de vista incorrecto que detentan los secularistas con respecto a la religión la poseen
algunos religiosos con respecto a la democracia. Hoy existen pocos sistemas políticos que
no se proclamen democráticos y por lo tanto se requiere de un juicio justo a la hora de
analizar el sistema democrático y destacar sus virtudes y defectos de un modo imparcial.
Las ventajas de la democracia
Estas ventajas son a veces ideales que no se alcanzan o directamente se contrarían pero
están proclamadas como ventajas en principio.
1) El respeto a las libertades individuales y sociales de la gente (como la libertad de
pensamiento, de expresión en forma escrita o cualquier otra forma dentro del marco legal,
asociaciones, partidos, etc.) y la garantía de los derechos de los ciudadanos en el marco al
amparo de la ley.
2) La creencia en la igualdad en las áreas políticas y sociales.
3) El impedimento del monopolio del poder en una persona y organismo y el evitar los
egoísmos, la concentración de poder, la tiranía, mediante la división de poderes.
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4) La existencia de una estabilidad política, social al contrario de los gobiernos tiránicos.
5) Crear las condiciones adecuadas para el la creatividad y el desarrollo de las capacidades
mediante el intercambio de ideas y pensamientos y el desarrollo amplio político,
económico, cultural, etc.
En los sistemas democráticos toda la gente tiene derechos políticos y gozan del derecho de
elegir, ser elegidos (en la república Islámica la edad mínima para votar es de 18 años,
mientras que en Estados Unidos es de 21 años). Existe el derecho a la protesta y en otros
términos la libertad y la igualdad política. La división de poderes garantiza la permanencia
de la democracia. El gobierno democrático genera una estabilidad política puesto que no es
razonable que la gente se rebele contra sí misma. El resultado natural y lógico de un sistema
así debería ser el desarrollo y progreso general.
Los aspectos negativos de la democracia
El sistema democrático occidental después de dos siglos de instalado ha suscitado muchas
críticas de parte de analistas políticos y pensadores. Posee en su interior algunos puntos
débiles e importantes que le ocasionan serios problemas como ser:
1) La manipulación de los votos de la gente por medio de un bombardeo propagandístico
de los medios y la eliminación en la práctica de la libertad de pensamiento de la gente
generando lo que se conoce como "democracias guiadas". (Las grandes corporaciones
televisivas, los multimedia, las grandes cadenas de diarios, revistas, las grandes agencias de
noticias, las corporaciones económicas y grandes empresas multinacionales, cada vez que lo
consideran necesario pueden torcer el rumbo político económico en la dirección que
quieran.
2) La aparición de desigualdades económicas con la aceptación del liberalismo económico
que resulta en el gobierno de los capitalistas y los ricos. (Investigaciones llevadas a cabo en
Estados Unidos muestran la estrecha relación existente entre los grupos de poder
económico y los candidatos elegidos y los programas que deben llevar adelante en lo
político y económico).
3) Poca valoración de los votantes por la idea misma de la igualdad (entre quienes están
bien preparados para votar con conciencia y quienes se dejan llevar por las apariencias).
4) La inclinación al relativismo en todos los asuntos por la fijación del criterio de la mayoría
como criterio de valoración.
5) Cambia el eje del orden teocrático (en su forma correcta como fue revelada y enseñada
por los profetas en su forma pura, no alterada) por el ser humano como eje de todas las
cosas (humanismo). Es importante destacar en este último punto que señala el autor a los
queridos lectores de Tercer Camino que permítanse un tiempo para conocer la religión del
Islam en sus aspectos doctrinarios sólidamente amparados en la lógica y la razón (la fe de
aquel que no basa sus creencias en la razón es rechazada en el Islam, es decir la fe por mera
imitación o ciega herencia como es el caso de muchos en nuestras sociedades mal llamadas
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hoy por hoy cristianas pues ya queda poco de coherencia en este término y lo que es el
modo de vida de la gente)
Los tres últimos son de los defectos más graves de la democracia. En una sociedad siempre
los sabios y pensadores en relación a la gente común son muy pocos y por otra parte la
aceptación y grado de influencia que ejercen los grandes medios en las masas de la
población es muchísima, o sea más que quienes son conscientes de los engaños de estos
medios. La democracia así entendida termina mediante un criterio meramente cuantitativo
dando prioridad al común de la gente influenciada por encima de la minoría más
consciente, sabia e independiente. (Se produce así un círculo vicioso descendente de
esperanza promovida mediante grandes campañas mediáticas con grandes desazones y
frustraciones que son otra vez "guiadas" a una nueva esperanza mediática). Para los
teóricos de la democracia en Occidente se suponía que el ser humano era un animal
pensante, pero no tuvieron en cuenta que es, las más de las veces, un animal afectivo que a
veces piensa y que muchas veces se deja engañar por medio de los sentimientos y sobre
este punto trabajan a conciencia los grandes medios publicitarios y de propaganda del
sistema.
En otras palabras, en el sistema democrático todos los votos valen lo mismo, el de los
bandidos, los sabios, los analfabetos, inescrupulosos, no se hace distinción y se prioriza el
valor cuantitativo al cualitativo.
Esta crítica es válida en parte para el sistema de la República Islámica, pero con la
diferencia de que en el sistema islámico se delinearon una serie de mecanismos para reducir
este inconveniente al máximo. Mediante la creación de algunos organismos supervisores de
los candidatos y la armonía entre las leyes y la constitución, como el consejo guardián de
la constitución o la asamblea de expertos, que se encargan de garantizar el sistema
islámico acorde con las layes y principios islámicos. Si bien esta asamblea de expertos puede
elegir o deponer al líder, a su vez, es elegida por el pueblo. El pueblo está en alto grado
protegido contra el sistema de engaños y manipulaciones que pueden arrastrar a la gente a
convertirse en lobos imperialistas o en ovejas indefensas a las que les son saqueadas todas
sus riquezas. Pero a su vez no pierde en ningún momento el control y supervisión de su
destino, solo que a veces ciertos asuntos los delega en manos más expertas, pero sin dejar
de hacer valer su capacidad para reconocer a los fieles servidores y honestos líderes de
aquellos que los engañan. En parte esto se logra con la aplicación de los criterios
revolucionarios islámicos a los grandes medios de comunicación que en gran parte están en
manos del Estado y no escapan de ninguna manera a su control con las formas islámicas
que a su vez posee el Estado Islámico.
El relativismo como doctrina social donde da lo mismo la verdad o la mentira, la
corrección que la corrupción, es un gran defecto de la democracia que está en franca
contradicción con los principios del Islam y los principios racionales. En la democracia el
eje de toda valoración son los deseos de la gente y del ser humano, todo lo que concuerde
con los gustos de las mayorías se convierte en un valor que debe ser aplicado con lo que se
garantizarán según se cree en ese momento la felicidad al menos de la mayoría, aunque eso
no sea así en la realidad y algunos sabios lo sepan y lo denuncien desde hace siglos. (Hay
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que destacar que otras muchas veces las mayorías se dan perfecta cuenta de los males que
se propagan como el descuido o destrucción de la atmósfera o la criminalidad de invadir un
país como fue el caso de Irak, pero los pueblos y las masas quedan indefensas cuando su
grito y voto no es tenido en cuenta por los poderosos que han generado sus propios
mecanismos de vetos para engañar a las ingenuas masas de los pueblos. Lo mismo ocurre
con las frecuentes condenas en la Asamblea de las Naciones Unidas a Israel por sus
crímenes diarios en Palestina ocupada, pero el veto de Estados Unidos vuelve estéril toda
condena.)
En las democracias occidentales la libertad es puesta como un objetivo en sí misma y un
gran ideal mientras que en el Islam si bien se pregona la libertad se la considera un medio
no un fin en sí misma.
El humanismo y el eje humano como criterio cuestiona la necesidad del envío de profetas y
mensajeros de parte de Dios con libros sagrados para guiar a la humanidad. El humanismo
en sus principios posee serias contradicciones. Por ejemplo, por un lado dice que la
voluntad humana es el principal criterio en la vida y por otra parte dice que el intelecto
humano puede discernir lo correcto de la corrupción en cada asunto. Por eso en principio
las distintas posturas intentan justificarse racionalmente o pseudo racionalmente al menos.
Pero la contradicción radica en que la voluntad del hombre se basa en sus inclinaciones y
gustos y no siempre en su razón, de ahí la contradicción que muchas veces se suscita, sin
que exista un árbitro para dirimir.
En las democracias occidentales muchas veces vemos que se prioriza el deseo de la gente o
las mayorías que además son manipuladas en muchos casos por inescrupulosas minorías y
en otros casos como dijimos se pisotea o se aplastada lisa y llanamente por las minorías
poderosas. Desde esta perspectiva la filosofía del envío de los profetas y mensajeros
divinos para guiar a la gente no es aceptada (puesto que el hombre y sus deseos son el
criterio de la orientación del pensamiento, los sentimientos, inclinaciones y conductas
humanas determinadas en gran parte y en cada momento por las inclinaciones y gustos de
las mayorías, aunque como dijimos no siempre sea así.
En realidad la democracia en el sistema político occidental ha sido en gran parte una
reacción a la doctrina del gobierno divino (con la imagen que de él se quedó formada en su
conciencia y que se refiere al modo de cómo se gobernaba en nombre de la religión en la
Edad Media en Europa). El accionar inadecuado de la Iglesia y los dirigentes religiosos en
esa época poco a poco llevó a la generación de la doctrina secularista y a la separación de la
religión de la política y como consecuencia de ello, el hombre occidental al pretender
escapar del despotismo religioso cayó en otro tipo de desgracias.
Desde el punto de vista de los principios religiosos islámicos la aceptación total o negación
total de la democracia es caer en uno u otro extremo alejado de una justa valoración.
Pueden rescatarse algunas cuestiones de la democracia que coinciden con el gobierno
divino y las enseñanzas de la religión islámica.
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La posibilidad de acuerdos entre la democracia y la religión
Desde el punto de vista del Mártir Mutahari (gran teólogo e ideólogo de la revolución
islámica de Irán, martirizado en el año 1980 por un grupo terrorista), la religión y la
democracia no tienen diferencias entre sí, puesto que el error de aquellos que creen que el
carácter islámico de la revolución se opone al carácter democrático de la misma son quienes
se quedaron con una idea de democracia vigente en el siglo XVIII, en el que los derechos
de los hombres en lo referente al sustento de vida, los alimentos, la vivienda, la vestimenta
se limitaban a la libertad en la elección del modo de vida meramente material. El hecho de
que una creencia y una escuela de pensamiento dependientes de una fe sea parte de los
derechos del ser humano y que la cima de la humanidad se halle en la liberación (no
supresión) de los instintos y de la naturaleza, del ambiente natural y social se había olvidado
por completo en esa época.
Este mismo desvío existe hoy en la interpretación de los derechos humanos y la proclama
universal de los derechos humanos con todos los puntos correctos y rescatables que posee,
pues fue declarada y sancionada por personas que olvidaron completamente la dimensión
espiritual y gran parte de la ética. Mientras que si esta misma proclama universal fuera
revisada y corregida el espíritu democrático en Occidente tendría unos cambios
fundamentales y las enseñanzas religiosas tendrían su lugar en él. Por lo tanto como medio
e instrumento puede ser tenida en cuenta (la democracia), no como objetivo y fin.
Islam y política VII
La ley del Talión o de compensación
En la Ley del Talión tenéis vida, ¡Hombres de intelecto! Quizás así tengáis piedad.
(Sagrado Corán 2:179)
La ley del talión o de compensación es una ley de Dios, es decir una ley eterna que rige a
los derechos y obligaciones de los seres humanos. ¿Qué significa? Nada menos que el
derecho divino y natural a responder en la misma medida en que un derecho haya sido
violado, no más. En la tradición de los profetas del Dios Misericordioso, el perdón y la
compasión han sido muchas veces promovidas y elogiadas como una virtud compensada
por Dios de gran manera para aquellos que la ponen en práctica renunciando a sus
legítimos derechos en pro del perdón. El carácter de virtud del perdón consiste en la
renuncia a un derecho natural por parte del agredido. Pero, aunque no se suela decir, en la
tradición profética así como en la justicia humana la virtud del perdón tiene sus límites.
Uno de ellos es que el perdón puede en algunas situaciones no ser una virtud sino lo
contrario, un vicio. Allí donde el perdón lejos de servir de lección para el agresor y llamarlo
a la reflexión, al abandono de la opresión y al arrepentimiento, lo estimula y lo envalentona
para acrecentar su opresión y agresiones. De ahí que los profetas en algunos casos fueron
autorizados a combatir, como los conocidos casos bíblicos de los profetas David y
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Salomón o el profeta Muhammad, la bendición y la paz sean con él y con su Familia
Purificada.
Esta licencia para combatir, al igual que el derecho a la legítima defensa posee sus estrictas
condiciones morales y espirituales. Por ejemplo, una de ellas es el refrenarse de una actitud
meramente vengativa sin ningún rastro de clemencia o de un exceso agresivo. Dios no ama
la agresión ni a los agresores estipula el Sagrado Corán, la palabra revelada del Dios del
universo.
Pero Dios permite la defensa y los seres humanos también, por eso en sus legislaciones
guiadas por una realidad humana innata autorizan a las fuerzas policiales y militares a
defenderse y a defender a las sociedades ante las agresiones. Por eso la mayoría de los
ministerios de guerra llevan el nombre de Ministerios de Defensa y no de Agresión.
Por eso también, las religiones sin importar cuán pacifistas estas se presenten, bendicen a
sus fuerzas de seguridad y la ley les permite andar armados y usar esas armas, claro que
siempre supuestamente dentro de estrictos códigos morales y legales. Otra cosas es que
desgraciadamente muchas veces se abuse de esas fuerzas que le son otorgadas por
principios constitucionales.
Alguna vez, un intelectual de origen judío pero con una visión política-sionista que se
opone al verdadero judaísmo profético, desgraciadamente con mucha prensa en nuestros
medios, decía en Argentina que la humanidad en la época moderna ha dejado atrás la
primitiva ley del talión, sustituyéndola por una mucho más progresista ley internacional más
acorde con los derecho s humanos tal como los ha comprendido la razón iluminista
moderna y humanista de los últimos tres o cuatro siglos en Occidente. Con esta
aseveración dejaba constancia de modo evidente su ignorancia del judaísmo auténtico, pues
la ley de Dios es perfecta y no cambia, tal como lo enseña el Sagrado Corán: No hallaréis
cambios en la ley de Dios.
Por lo tanto, nuestra época mal puede haber dejado atrás una ley divina y no es más que
una señal de arrogancia e ignorancia pretender que ésta sea primitiva y no es sino una
conjetura y no una verdadera razón humana la que estipula semejante cosa. ¿Por qué?
Porque jamás podrá mientras el hombre sea hombre dejar de tener derecho a responder a
una agresión en la misma medida en que la recibiera. Por eso, por ese derecho, es que el
perdón siempre será una virtud, una misericordia por encima de la justicia y no una
obligación. Automáticamente adquiere un derecho inalienable aquel que es agredido y nadie
se lo puede negar. El derecho a responder a esa agresión en la misma medida y de la misma
forma en que lo recibiera, no más. Si se excediese no tendría justificativo alguno, sería una
mera agresión que suscitaría a su vez otro derecho en la parte agredida.
Si revisamos un poco esa idea según la cual dejamos atrás una ley primitiva del talión en
nuestros días de desarrollo de un sistema "liberal, democrático y observante de los
derechos humanos", veremos qué infundada es. En esa oportunidad, le dije a nuestro
confundido intelectual sionista, que ojalá nuestra época observara la ley del talión porque
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entonces tendríamos justicia y una situación mucho más sana que la actual en donde lo
único que presenciamos es la ley de la mera y pura agresión de los poderosos.
Veamos la forma en que los falsos religiosos como Bush y Olmert que hoy manejan el gran
poder material mundial, pisotean la ley del talión bajo una agresión brutal sin precedentes
en la historia de la humanidad. Basándose falazmente en el “derecho a la defensa”, estos
señores han lanzado ofensivas criminales contra gente inocente. En el caso de Bush, luego
de que unas tres mil personas fueran asesinadas brutalmente en las torres gemelas, se lanzó
a la invasión de dos países para matar un número trescientas veces mayor al sufrido en los
atentados de las torres. Hasta la fecha llevan asesinados entre la ocupación de Afganistán e
Irak más de un millón docientas mil personas que nada tuvieron que ver con los atentados
de las torres. Por lo que ni siquiera se puede hablar de defensa, talión o exceso. Es lisa y
llanamente una masacre y una agresión descomunal desde su más profunda raíz.
Ahora imaginemos la "primitiva ley divina del talión" donde según la cual, Estados Unidos
tendría que haber perseguido a los autores de los atentados (probablemente algunos dentro
de sus propias filas) y únicamente castigar a ellos, quienes sea que fueran, a nadie más. ¿No
sería mucho más libre, democrático y humano nuestro mundo?
Ahora veamos el caso de Israel, el único país que nació por una decisión de las Naciones
Unidas, hoy se vuelve contra su progenitor y no le obedece cuando le ordena detener la
masacre en Gaza. La lógica de Israel, lejos de estar basada en la ley judía de no matar y de
atenerse a la aplicación del talión, se dedica con una lógica sionista y no judía a matar a cien
o doscientos o trescientos o cada día más palestinos por cada uno de los israelíes que
muere. Que a su vez, ese israelí que murió es en respuesta a otros cientos de palestinos
muertos anteriormente. Veamos sino, desde que las Naciones Unidas se atribuyó el
derecho de crear un estado en donde vivía un pueblo desde hace miles de años, solo
porque su voz no era lo suficientemente fuerte como para hacerse escuchar y respetar (ya
que estaba ocupado por los ingleses), ¿cuántos palestinos fueron muertos y cuántos
sionistas? Veremos la desproporción absoluta como la seguimos viendo hoy en los
territorios ocupados.
Esta es la ley de los sionistas y de todos los que apoyan a los invasores y la ley del talión es
la lógica de Dios, de los profetas, de la verdadera humanidad y de la vida, la ley de las
víctimas de los opresores.
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El Islam y la Política VIII
Dimensiones de la guía profética
El Profeta Muhammad, la bendición de Dios sea con él y con su Descendencia en su guía
legislativa (referente a las leyes que le fueran reveladas por Dios para los hombres) poseía
tres tipos de guía. (La referencia religiosa o guía para enseñar, aclarar o explicar la
revelación divina); la guía judicial (el impartir justicia y juzgar entre la gente); y la guía o
jefatura política.
1.-La guía religiosa requiere de infalibilidad por parte de los profetas y para quien detente
un rango tan elevado. Su acción y su palabra deben estar exentas de errores, de modo de
ser una fuente y una prueba concluyente y evidente para los demás. Solo así, Dios podrá
exigir a los hombres y solo así los hombres no tendrán excusa para reclamar a Dios, de
modo que le reclamen que si hubiesen sido bien guiados por parte de Él, no hubiesen
cometido pecados y crímenes. En este sentido el Sagrado Corán afirma: “Tenéis en el
profeta un perfecto ejemplo”. 33:21. También dice: “Lo que os trae el Mensajero
tomadlo y lo que os prohíbe rechazadlo”. 59:7. O en otro capítulo dice: “Di si amáis a
Dios, seguidme Dios os amará” 3:31
En las tradiciones proféticas también se alude a esta referencia religiosa por parte del
profeta, por ejemplo en el hadiz o dicho de “las dos cosas valiosas”, o en árabe Zaqalain:
“Ciertamente os dejo después dos cosas valiosísimas, el Libro de Dios y mi
Familia, estas dos cosas jamás se separarán una de otra hasta que vuelvan a mí en
la fuente de la entrada del Paraíso, si os aferráis a ambas jamás os desviaréis”.
2.-La capacidad de juzgar. El Profeta, la bendición y la paz sean con él y su
Descendencia, posee la capacidad de juzgar de parte de Dios, por lo tanto su decisión en las
disputas y diferencias legales y sus sentencias son vinculantes.
Dice el Sagrado Corán a este respecto: Y pues, por tu Señor que no creerán hasta que
te hagan juez de sus disputas entre ellos, luego no hallen molestia en ellos mismos
por lo que tú juzgues y se sometan totalmente (a tu decisión). 4:65
3.-La guía política. De acuerdo al versículo coránico: “Ciertamente (y únicamente)
son vuestros líderes Dios, Su mensajero y quienes creen y dan caridad estando
inclinados (en oración)”. O el versículo que afirma: “Obedeced a Dios y obedeced al
mensajero y a quienes detentan la autoridad entre vosotros”. 4:59, el profeta posee la
guía y conducción política en el Islam. (Ningún musulmán duda de ello porque es -como
vemos- evidente en el Sagrado Corán y en los hechos históricos).
Para quienes no conocen a los profetas ni están familiarizados con el elevadísimo rango de
éstos, pueden llegar a pensar que reunir los tres poderes de una Nación o Comunidad, el
ejecutivo, el judicial y el legislativo, pueden ser un peligroso monopolio del poder y devenir
en un tipo de gobierno despótico. La verdad es que en el caso de los profetas que detentan
la autoridad por parte de Dios y son los seres humanos más virtuosos, más desapegados y
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ascetas, los más sacrificados, con poder y conocimientos dados por Dios para guiar a los
hombres y con la facultad de atraer a los corazones e implantar justicia, más bien, su
gobierno es la mejor garantía entre los hombres para no caer en dictaduras o en
democracias formales carentes de contenido popular que esconden sistemas oligárquicos
que son quienes realmente detentan el poder y los privilegios en muchas de estas llamadas
democracias, algunas más que en otras.
El sheij Kuleini, un sabio islámico del siglo cuarto de la era islámica y décimo de la era
cristiana, en su libro Ususl al Kafi (uno de los cuatro libros más importantes de la escuela
shia sobre tradiciones proféticas), dice en una tradición o hadiz que ha sido transmitida a
través de muchas vías independientes acerca de los cinco pilares del Islam, en una tradición
cuya cadena de transmisión (los narradores) es correcta, que Zurara, un discípulo del Imam
Baqir, la paz sea con él dijo: “El Islam tiene cinco bases: la oración, la caridad, la
peregrinación, el ayuno y la autoridad (Uilaiat). Zurara preguntó, cuál es la más
importante de todas. El Imam contestó: La autoridad es superior porque es la llave
para alcanzar los otros cuatro pilares. Quien conduce a esos otros pilares es solo la
autoridad. Si una persona pasase sus noches en vigilia y adorando a Dios y sus días
ayunando, gastase todos sus bienes y toda su vida visitase la Casa de Dios (la
Kaaba en la Meca), pero no conociese a la autoridad de parte de Dios (quien lo guía
y lo saca de la ignorancia hacia la adoración a Dios), para obedecerle y realice todas
sus acciones de acuerdo a la guía de Él, no tendrá recompensa por parte de Dios y
no será de los creyentes. (Usul al Kafi, cap 1; tomo 2, pag. 18-19)
Este hadiz coincide con otro muy conocido por los musulmanes que dice: “Quien muere
y no conoce al Imam de su época, muere la muerte de la época de la ignorancia”.
(época previa al Islam).
En estos hadices o dichos, el término Uali se refiere al ejercicio de gobierno o al liderazgo
religioso político, por eso, si bien la oración, el ayuno, la caridad o la peregrinación son
pilares, los son, pero de las ramas de la religión o de las acciones, no de los principios
básicos de la doctrina, creencia o pensamiento del Islam que guían el sentido, propósito
profundo y corrección de aquellas. (Los otros principios básicos de la religión islámica son
el monoteísmo, la profecía, la justicia de Dios y la resurrección y Juicio Final).
A modo de ejemplo para quienes no conocen quiénes fueron los Imames o sucesores del
Profeta Muhammad, la bendición de Dios sean con él y su Descendencia, veamos el relato
de un hecho histórico que narra el encuentro entre quien era el califa abasida del territorio
islámico más grande que alcanzaba a la India en Oriente y a Andalucía (España) en
Occidente, Harun Rashid, en el siglo octavo de la era cristiana, quien decía: “El sol
nunca se pone los confines de mi imperio”. Veamos cómo era el Imam Musa al
Kazim, aunque cuando se produjo lo relatado no era más que un joven y el califa a quien
todos temían por su inmenso poder y su carácter despótico con quienes osaban criticarlo.
“Una vez, Harun Rashid vino a la Meca para el Hayy (Peregrinación). En el momento de la
circunvalación a la Casa de Dios (siete vueltas a la Kaaba o Cubo) ordenó que nadie lo
acompañase y despegasen el lugar para que él tenga el privilegio de realizarla solo en forma
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cómoda. Pero pronto llegó un joven y comenzó también a llevar a cabo la circunvalación
ritual. Un soldado le dijo que se apartase del califa.
“¿Por qué debo alejarme? Esta es la Casa de Dios”, dijo el joven, “Aquí los habitantes de las
ciudades y de los pueblos son iguales”.
Oyendo esto Harun detuvo a su soldado y continuó su circunvalación. El joven estaba
caminando delante de él. Cuando Harun deseó besar la Piedra Negra (piedra que está
situada en un vértice de la Kaaba o templo desde donde los fieles comienzan las
circunvalaciones y que es objeto de gran reverencia y cuyo origen según una tradición se
remonta a una piedra que fuera enviada desde el Paraíso. Los musulmanes no adoran esta
piedra como falsamente se dice. La idolatría ha sido desterrada por el Islam), el joven lo
adelantaba y la besaba antes que él. Del mismo modo, cuando deseaba rezar en el lugar de
Abraham, el joven dijo: “¿Por qué debo ir ante él? Si desea hablarme, él debe venir aquí”. El
sirviente real informó estos dichos al califa. Harun mismo fue y mantuvieron la siguiente
conversación.
Harun: Te haré unas preguntas, si no contestas apropiadamente te castigaré severamente.
Joven: ¿Me preguntas para probarme o para obtener conocimiento?
Harun: Para obtener conocimiento.
Joven: Entonces siéntate como se sienta un estudiante frente a un maestro.
Harun : Dime ¿Cuántas cosas son obligatorias en la ley religiosa?
Joven: Una, cinco, diecisiete, treinta y cuatro, noventa y cuatro, luego una en doce, una en cuarenta,
cuarenta en doscientas, una vez en la vida y uno en el lugar de uno.
Harun (riéndose): ¡Gloria a Dios! Te pregunto por obligaciones religiosas y me dices formas
matemáticas.
Joven: La base de la religión y del mundo está en la matemática. Si no fuera así entonces por qué Dios
contaría a la gente en el Día del Juicio.
Harun: Está bien. Pero explícame qué has dicho. De otro modo, te mataré entre Safa y Marwah (se
refiere a dos montículos que están cerca de la Kaaba y entre los cuales corrió Hagar la
esposa de Abraham buscando agua para Ismael, su hijo).
(Uno de los oficiales dijo: ¡Oh jefe! Este es el santuario de Dios. No intentes matar aquí al joven.
Oyendo esto el joven se largó a reír repentinamente)
Joven: No sé quién es más tonto. Uno desea apartar la muerte que está determinada para uno y el otro
desea convocar a la muerte para alguien que aún no ha de morir.
Harun: De todos modos ¿qué ganas con hablar de este modo? Ahora explica tu afirmación.
Joven: Cuando dije que hay una obligación, es la religión del Islam. Porque aparte de esta no hay otra
religión aceptable para Dios (en esta época. En cada época los creyentes están llamados a creer
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en el nuevo profeta que Dios envía, así los verdaderos creyentes en la época de Jesús lo
siguieron y luego con la venida del profeta Muhammad, muchos cristianos y judíos
creyeron en él como profeta del mismo y único Dios). Cuando dije cinco, señala las cinco
oraciones obligatorias y “diecisiete” el número de los ciclos de cada plegaria (del total de oraciones
diarias). “Treinta y cuatro” es la suma total de las prosternaciones, dos en cada ciclo. Noventa y cuatro
obligaciones marcan los noventa y cuatro Takbirs (engrandecimientos de Dios con los que se
comienza cada oración o partes dentro del ciclo, como la inclinación, prosternación o
sentada). Y uno en cuarenta es zakat (caridad). Como uno en cuarenta dinares está sujeto a ser dado en
zakat. “uno en doce” señala un mes de ayuno de los doce meses del año. Y “cuarenta de doscientos”
significa el Jums (un impuesto religioso anual sobre los excedentes para ser distribuido entre
los pobres y en obras de bien por parte de la autoridad islámica). Esto es que si ahorran 200
dirhams (moneda de plata entre los árabes en la época del califato) después de tomar los
gastos anuales, se tiene que pagar cuarenta dírhams de Jums y nadie, excepto el profeta es
preferible para (obtener) ese dinero (y redistribuirlo con justicia). “Una vez en la vida” es la
Peregrinación, que es obligatoria una vez en la vida. “Uno en el lugar de uno” es el desagravio
por alguien asesinado injustamente. Esto es que el asesino queda sujeto al castigo capital.
Oyendo esta respuesta, Harun quedó sorprendido y acercando una bolsa con monedas de
oro le dijo que era su recompensa por haber respondido.
Joven: ¿Esto es por haber resuelto el problema o para obtener un beneficio?
Harun: Para obtener un beneficio.
Joven: ¡Muy bien! Ahora yo te hago una pregunta. Si respondes correctamente distribuiremos estas
monedas aquí, de otro modo me darás otra bolsa más y yo distribuiré ambas entre la gente de mi tribu y mi
comunidad.
Harun: ¡Muy bien!
Joven: Dime, cuando la cría del Janshaw Mushkill (una variedad de gusano) nace ¿es alimentado por
sus padres con granos o nutrido por su madre?
Harun: Es sorprendente que me hagas esa pregunta.
Joven: El santo Profeta (la bendición y la paz sean con él y con su Descendencia) ha dicho:
Cuando una persona es el jefe de una comunidad, a él le es dado el mismo tipo de intelecto (mayor que el
de los demás). Como eres el jefe de esta nación en este momento, debes tener el mayor conocimiento en
cuanto a esto.
Harun: Dime cuál es la respuesta correcta, e tanto ignoro esta cuestión. Y toma la bolsa de monedas de
oro también.
Joven: Cuando el Todopoderoso Dios creó la tierra, Él creó muchas criaturas reptantes en ella, que fueron
formadas del propio suelo. Cuando una cría nace, la madre no lo nutre ni es alimentado con granos. Más
bien su vida es del suelo. La misma condición de este gusano.
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Después de esto el joven recogió ambas bolsas de monedas de oro y las distribuyó entre los
necesitados en ese mismo lugar. Harun preguntó el nombre de este joven a algunas
personas. Algunos le dijeron. Imam Musa al Kazim (la paz sea con él).
Harun: ¿Cómo no iba a serlo? ¡Tales son los frutos de un gran árbol!
En líneas generales en esta historia y todas aquellas en que se relatan comportamientos de
los profetas o Imames o guías de parte de Dios, se advierte la condición superior de los
elegidos de Dios para liderar a la gente. Sus virtudes de sabiduría, piedad, valentía, honor,
veracidad, pureza, auto dominio, desapego, etc.
Estos son los líderes que el Islam sostiene que tenemos que elegir para nuestra felicidad en
este mundo y en el otro. Mientras el ser humano no busque a Dios y a estos líderes,
los problemas, las injusticias, los despotismos, la usura, las matanzas de inocentes en forma
impune y tantas otras lacras como la corrupción van a seguir existiendo.
Islam y Política IX
Uilaiat Imam (Autoridad del guía espiritual y temporal)
Desde el punto de vista shia, la autoridad de la guía religiosa y política, o espiritual y
temporal, luego del profeta, pertenece a los Imames o guías infalibles de parte de Dios para
los asuntos de los seres humanos (e inclusive del resto de los seres y la creación). Los shias
creen en base a múltiples razonamientos, que la guía religiosa y política de la comunidad,
luego del profeta continuó con los Imames, la paz sea con ellos. Estos son doce
descendientes del profeta por la línea de su hija Fátima, la paz sea con ella, casada con su
sucesor, Ali ibn Abi Talib, primo y yerno del profeta Muhammad, la bendición de Dios sea
con él y con su Familia. A pesar de que el tema principal para nosotros acá es el tema de la
guía política y el gobierno, como el gobierno es una de las ramas de los asuntos del
Imamato (liderazgo espiritual y temporal), y el Imamato posee todos los rangos del profeta
salvo la recepción de la revelación, primero tenemos que definir qué es el Imamato y luego
revisar los argumentos a favor del Imamato o liderazgo religioso y temporal en el Islam.
La definición de Imam
En una definición muy bella y elocuente del octavo Imam, la paz sea con él, dice: “El
Imam es el líder o conductor del din (religión o modo de vida. Pues no es religión en un
sentido limitado como se la entiende en Occidente, sino religión que abarca todos los
asuntos de la vida individual y social en este mundo y en el otro, tanto en el campo de la
creencia, como en el de la ética y las leyes o normas) y la organización de los
musulmanes”. En la ciencia del Kalam o teología se define al Imam del siguiente modo:
El Imamato es el liderazgo general en los asuntos del din (religión o modo de vida como
dijimos) y del mundo tras la sucesión del profeta. (Esta definición pertenece al gran teólogo
shiita „Allamah Hilli, siglo VII de la hégira o emigración, siglo catorce de la era cristiana).
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La realización del Imamato depende del Imam, que significa líder o jefe, y el Imam es quien
tiene a cargo el Imamato de la comunidad. El Imamato como ya hemos expresado es uno
de los temas esenciales o fundamentos de la creencia, como una extensión de la profecía
(que tiene que ver con la educación y conducción espiritual, política y social de los
creyentes a lo largo de la historia).
El Imam se diferencia del concepto de califa tal como lo entienden los musulmanes
sunnitas, que lo limitan al gobierno de los asuntos mundanos y si incluyen los asuntos
espirituales, no es elegido por Dios sino por los hombres, a pesar de que el Sagrado Corán
expresamente cada vez que menciona la palabra califa lo hace en referencia a una elección,
una orden y una disposición de parte de Dios. Ya dijimos anteriormente, que la aceptación
de los profetas por parte de los hombres, de los Imames o califas es una condición para
que se haga efectivo el gobierno de Dios en la tierra entre los hombres puesto que Dios no
impone Su gobierno por la fuerza.)
Las razones del Imamato
El Imamato como continuidad de la profecía.
La consecuencia necesaria de la condición de último mensaje celestial que posee el Islam,
hace a su necesaria universalidad, eternidad y amplitud que abarca a todo el mundo. El
profeta fue ordenado a difundir el mensaje divino revelado, a enseñarlo y explicarlo, pero el
período de veintitrés años de misión del profeta en Meca y Medina no hizo posible debido a los múltiples incidentes que tuvo que enfrentar en cuanto a ataques y
persecuciones de los enemigos idólatras-para enseñar todo lo referente a un sistema de
vida basado en la revelación coránica que abarca todos los aspectos de la vida humana
individual y social hasta el fin de los tiempos. No podía explicar en tan poco tiempo todas
las leyes necesarias a todos los hombres y tampoco es posible que el Islam quedase
expuesto de manera incompleta e imperfecta (pues ya no habría otro profeta y debía
perdurar hasta el fin de los tiempos). Por lo tanto, debía necesariamente haber una persona
o personas entre los compañeros del profeta que hubiesen podido aprender el Islam de
forma completa de parte del profeta y que luego de su partida pudiesen transmitir de modo
correcto y sin errores todas las enseñanzas reveladas y saber aclararlas de forma adecuada a
los demás, con la diferencia que el profeta lo explicaba por medio de la revelación de parte
de Dios, y sus sucesores lo hacían de parte de la enseñanza del profeta (esta explicación
está extraída de un libro que se llama el “Imamato y el Liderazgo” de shahid Mutahari.
Por lo tanto, en la continuidad de la profecía no hay lugar para la imperfección del din o
religión (en sentido islámico), puesto que el din fue revelado de forma acabada y completa
(Sagrado Corán: capítulo 5, versículo 55) y es por ello que ya no se necesita más que
descienda una revelación y la revelación queda restringida a los profetas. Como los shias y
los sunnitas coinciden en que el profeta Muhammad (la bendición de Dios sea con él y con
su Descendencia), no pudo en los veintitrés años de su misión transmitir a la gente todas
las leyes y normas islámicas, aún de un modo general, de acuerdo a la creencia shia fueron
elegidas algunas personas determinadas por parte de Dios y del profeta que tenían una
dimensión santa y el profeta sí le enseñó a ellos, el primero de los cuales fue Ali ibn Abi
Talib, la paz sea con él, todas las leyes. Por ello, el Imam Ali y sus descendientes, el resto de
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los once Imames, fueron capaces de responder a todas las preguntas. (Idem, Shahid
Mutahari).
Este rango y status del Imam lo convierte en la referencia religiosa (din) unida a la
infalibilidad que conlleva la responsabilidad de enseñar, explicar e interpretar la religión o
modo de vida y lo que enseña es la verdad y no una opinión meramente personal de tal
manera que pueda equivocarse (desconectada de la realidad y los conocimientos que Dios
le da, tal como lo hace Dios con los profetas). La infabilidad y la necesidad de ella como
atributo de los profetas, es un tema al que se lo explica racionalmente y en base a versículos
de la revelación contenidos en el Sagrado Corán y a dichos recopilados en la sunna del
profeta tal como lo enseña la teología islámica. Básicamente una vez que se demuestra la
existencia de Dios y todos Sus Atributos de Perfección, se fundamenta la necesidad de la
perfección en sus mensajes y mensajeros cuya guía es esencial para la organización y
realización humana en todos los ámbitos y su consiguiente felicidad en ambos mundos. Por
ello, la diferencia entre los dichos y acciones de los profetas o Imames y el resto de los
hombres, puesto que estos últimos no son infalibles y por lo tanto, personas como los
compañeros, las generaciones siguientes a ellos, los muytahid (o quienes detentan el
conocimiento y por lo tanto la autoridad para deducir las leyes explícitas y no explícitas en
el Sagrado Corán) y los exégetas revisten una gran diferencia esencial con los infalibles,
pues cometen errores o pueden cometerlos en la transmisión, en la explicación, en la
deducción, en la explicación. La diferencia entre los profetas y los Imames infalibles es que
lo que dicen los profetas se basa en lo que Dios les transmite y lo que dicen los Imames se
basa en lo que el profeta les enseña. No en el sentido que el profeta les haya enseñado de
manera meramente natural, sino tal como lo expresa Ali, la paz sea con él cuando afirma
que el profeta le ha enseñado mil puertas del conocimiento, de cada cual se abren otras mil
puertas. Así como no podemos comprender la revelación y de qué manera el profeta recibe
el conocimiento por medio de ella, no podemos comprender de qué manera, bajo qué
forma de relación espiritual el profeta le enseñó todas las realidades a Ali y no a otro.
Los sabios shias explicaron esto con el término árabe de Lutf (sutileza, bondad). Es decir
que la bondad divina y sutil es importante para guiar a los hombres. Puesto que los
caminos de los hombres hacia Dios están cerrados (por incapacidad de la mayoría de los
hombres de mantener una relación directa con Dios, la bondad divina requiere que Dios
tenga una consideración como con la profecía. Por eso, el tema de la bondad divina es un
principio de los fundamentos shias que se puede decir que es la razón intelectual de los
shias en cuanto al Imamato. Dios es Perfecto, por lo tanto Infinitamente Bueno. Dios creó
al hombre para la felicidad eterna que es la máxima perfección concebible. Para que se
concrete este objetivo necesario, el ser humano ha de ser guiado sin errores por parte de
Dios a través de Sus representantes de modo que el hombre pueda alcanzar el objetivo
divino para el que fue creado. De lo contrario, Dios sería responsable de la imposibilidad
humana de alcanzar la perfección y la felicidad en este mundo y en el otro – tal como se ve
en la historia de la humanidad en la que no se hay seguido las enseñanzas proféticas o se las
ha desfigurado para abuso de los pueblos-. Si Dios no garantizase la posibilidad de la guía,
la imperfección le alcanzaría por no disponer de los medios necesarios para procurar el
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necesario objetivo de la creación humana. Y ello lógicamente contradice la absoluta
perfección de Dios.
Islam y Política X
El Imam posee las condiciones de verdadero de guía para la humanidad y representante de
Dios para elevar a los hombres al verdadero objetivo trascendente de su creación. El Imam
es un rango espiritual elevadísimo que es otorgado por Dios, así como también es Dios
quien otorga el rango de profeta, y esta es la enseñanza del Sagrado Corán, no es algo que
hayan creado los shias como algunos ignorantes pretenden hacer creer.
Veamos los versículos coránicos y tradiciones proféticas que hablan del tema del Imamato,
o la guía espiritual y temporal para mostrar a las fuentes del Islam y cómo estas se expresan
sobre el particular.
Versículos coránicos
Existen versículos coránicos que hablan de la uilaiat (autoridad) de los Imames:
“Ciertamente (y únicamente) son vuestras autoridades (Uali), Dios, su mensajero y
quienes hacen la oración, dan la caridad estando inclinados”. (cap.5:55)
De acuerdo a las tradiciones narradas por shias y sunnitas este versículo se reveló en
ocasión de que un mendigo entrara a la mezquita del profeta pidiendo ayuda y Ali ibn Abi
Talib, la paz sea con él, estando inclinado en la oración le extendió su mano para que
extraiga su anillo de ella a modo de caridad para él. Por lo tanto, la shia sostiene en base a
este versículo y otros, y en base a las indicaciones del profeta en reiteradas ocasiones que
Ali, el primo y yerno del profeta fue designado por parte de Dios como sucesor del profeta
y como Imam de los musulmanes y el resto de la creación. (Para una mayor información
sobre este versículo y su correcta interpretación a la luz del resto del Sagrado Corán y las
tradiciones verdaderas del profeta Muhammad, la bendición y la paz sean con él, se pueden
consultar las obras islámicas de: „Abdul Husein Amini, Al Gadir, tomo 2 , pag. 52 y 53;
Muhammad Husein Tabatabai, Al Mizan, tomo 6, pag. 8; Murteza Mutahari, Imamat ua
Rahbari, Maymue‟eie Azar, tomo 4, pag. 852,853,916,917 y „Allamah Hilli, Kashfu al Murad
fi sharhi al tayrid al „itiqad, pag. 394).
En el versículo de la difusión: “Oh Mensajero, difunde lo que tu Señor te ha hecho
descender sobre ti y si no lo haces no habrás difundido su mensaje y Dios te
protegerá de los hombres”. (5:67)
Este versículo, de acuerdo a las tradiciones shiitas y sunnitas se reveló en el Pozo de Gadir
Jum con respecto a la declaración oficial de la sucesión de Ali Ibn Abi Talib, la paz sea con
él („Allamah Amini lo narra de treinta fuentes sunnitas, Al Gadir, tomo 1, pag. 214-229).
De acuerdo a los narradores, el capítulo 5º del Sagrado Corán, Al Maida o La Mesa servida
(se refiere a un milagro de Jesús para los apóstoles, con ellos sea la paz), fue el último en ser
revelado. Por lo tanto, la orden que en este versículo es dada de una forma categórica y
enfática fue de las últimas órdenes importantes dadas por Dios a través de Su Mensajero.
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Su importancia es tal que Dios advierte que si no es dada, es como que la misma misión no
ha sido efectuada (cuando en realidad la mayor parte de ella ya estaba concluida porque este
episodio corresponde a los últimos meses de la vida del profeta. Ese tema tan importante
que equivalía a toda la misión profética y a todos los principios de la creencia o doctrina
islámica y a todos los principios más importantes de las prácticas islámicas, no es otro que
el Imamato o la guía y liderazgo islámico luego del profeta en la persona de Ali ibn Abi
Talib, la paz sea con él. Este enunciado traía aparejado el enfrentamiento de algunos que
aspiraban a ocupar ese cargo sin tener la autorización de parte de Dios y del Profeta para
ello. Por eso Dios dice que El protegerá al Mensajero de los hombres y es por eso el énfasis
y la fuerza con que Dios ordena este tema al profeta.
Luego a este versículo y después de que el Mensajero anunciase la sucesión de Ali con el
famoso enunciado público de que: De quien yo soy su autoridad o líder (Maula), éste, Ali es
también su autoridad o líder. Man kuntu maula fahada „Aliun maula, se reveló el versículo
donde Dios expresa que ahora sí ha completado la religión para los hombres:
“Hoy os he completado vuestra religión, consumado Mis bendiciones sobre
ustedes y Me satisface el Islam como vuestra religión”. (5:3) („Abdul Husein Amini: Al
Gadir, tomo 1, pag. 230 y 238)
Por lo tanto, es con el Imamato, es decir al guía de parte de Dios para conducir a los
creyentes a la perfección en el orden material y espiritual que se completa la religión de
Dios para los seres humanos, se consuma su gracia y bendición y es el Islam que
verdaderamente satisface a Dios y la religión que quiere de Su parte para los hombres.
Otro versículo importante en este sentido es el que afirma:
“¡Oh creyentes!, obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a quienes detentan la
autoridad entre vosotros”. (4:59)
De este versículo se deducen muchas cosas: La primera es que con la repetición de la
palabra obedeced, se alude a que la obediencia a Dios y la obediencia al profeta guardan
alguna diferencia, pero la obediencia al profeta no se distingue del carácter de la obediencia
que se tiene de aquellos que detentan la autoridad entre vosotros. En segundo lugar, la
obediencia es absoluta y sin condicionamientos (Ver: „Allamah Muhammad Husein
Tabatabai, al Mizan, tomo 4, pág. 389 y Fadl ibn Hasan Tabarsi, Mayma‟ul Baian, Tomo 3 y
4, pag. 100)
En tercer lugar la obediencia total e incondicionada no se puede suponer sin la condición
de la infalibilidad puesto que una obediencia incondicionada no es apta con respecto a una
persona que no sea infalible. (Idem.)
En cuarto lugar, la uniformidad entre la obediencia del profeta con respecto a quienes
detentan la autoridad es otra razón para fundamentar la infalibilidad de estos últimos
puesto que si no lo fuera, la obediencia no sería de una misma categoría (por más que la
categoría de los Imames les proviene de parte de Dios a través el profeta).
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Todos los exégetas shiitas coinciden en que quienes detentan la autoridad entre vosotros
son los Imames infalibles, puesto que en ningún otro se concretó esta infalibilidad y en
toda la historia del Islam nunca se ha pretendido la infalibilidad para algún otro que la hija
del Profeta , Fátima az Zahrá, la paz sea con ellas y los doce sucesores o Imames, el
primero de ellos, Ali ibn Talib, su esposo y los otros once Imames descendientes de ambos.
Otros versículos también se pueden mencionar, como el de Mubahila (3:60)): “Pues di (oh
Profeta): venid (oh Cristianos), llamemos a nuestros hijos y a vuestros hijos, nuestras
mujeres y vuestras mujeres y a nosotros mismos y a vosotros mismos y supliquemos
el Castigo de Dios para los mentirosos”) Tathir (33:33): “Ciertamente (y
únicamente) quiere Dios purificaros de toda impureza, oh Gente de la Casa
(profética) y purificaron totalmente”.
La infalibilidad es un principio doctrinario sostenido por todos los musulmanes con
respecto a los profetas y en el caso de lo shias extensivo a los Imames y mujeres tales como
María la madre de Jesús y Fátima, la hija del profeta Muhammad, la paz sea con todos ellos,
solo por mencionar algunas (Muchas otras grandes mujeres alcanzaron este grado de
pureza y santidad). Ya vimos antes, que la infalibilidad es un don necesario de parte de
aquellos que han sido escogidos por Dios para guiar a los hombres. En la historia vemos
los profetas han transformado el mundo debido a esa extraordinaria cualidad que los hacía
muy superiores al resto de los hombres y producía la adhesión tan fuerte que sus
seguidores estaban dispuestos a los más grandes sacrificios para secundarlos y auxiliarlos. Si
alguien es escogido por Dios para guiar a los hombres debe necesariamente contar con la
condición de infalibilidad, de lo contario la gente tendría excusas ante Dios, ya que si el
escogido cometiese faltas y pecados, no cabría esperar de quienes no lo son que no lo
cometan. Cómo podrían estos ordenar la pureza a los hombres cuando ellos mismos la
cometiesen y quién les haría caso entonces. Por otra parte, Dios se equivocaría porque su
objetivo no ser vería realizado por la desconfianza que despertarían Sus escogidos con sus
errores y pecados. Los ejemplos de Dios deben ser sin mácula, ello es la condición para que
los seres humanos puedan ser guiados hacia la cima de la perfección que es el anhelo
profundo del alma humana y por ello es que los hombres serán juzgados de acuerdo a ese
modelo de perfección y no se podrán escudar en que semejante posibilidad estaba fuera del
alcance humano.
Para alguien que declame infalibilidad queda el testimonio de sus obras. Muchos son los
que han declamado semejante condición pero sus obras los han desmentido y muchas
veces han tenido que disculparse o avergonzarse por sus faltas, pero ese no es el caso de los
Imames infalibles tal como el estudio de las tradiciones históricas lo testimonian para todo
aquel que quiera estudiarlas. Es importante destacar que el Corán rechaza tajantemente los
pecados atribuidos a los profetas en la Biblia y los considera una tergiversación de las
Escrituras.
El error humano es algo común al punto que el famoso refrán reza: “Errarum humanum
est”. “Errar es humano”. Tal condición la podemos ver a diario en nosotros mismos y en los
gobiernos que cada tanto dan cuenta de sus errores, sea durante del ejercicio del mismo o
especialmente después de ello. Si Dios no dispusiera de modelos perfectos dentro de la
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dimensión humana (no fuera de ella), los hombres estarían como predeterminados a errar,
lo que sería una falla del Creador que habría dotado a los seres humanos de una suerte de
naturaleza imperfecta. Si fuera así el hombre estaría exceptuado de ser juzgado y de ser
responsable de sus faltas y pecados. Podría argüir que escapar a ellos estaba más allá de sus
propias posibilidades. Pero Dios, glorificado sea, está exento de tales imperfecciones. En el
Islam, a diferencia del Cristianismo, el hombre nace en estado de pureza innata no en
pecado original. Esto coincide con la percepción que todos tenemos de la pureza intrínseca
en los niños y su inocencia.
En la próxima lección de los fundamentos de la política islámica veremos las tradiciones
acerca de los Imames, Dios mediante.
Islam y Política XI
En estas entregas hacemos referencia a los principios doctrinarios de la política islámica,
para conocer las bases en que se sustenta el pensamiento político en el Islam y para que
nuestros lectores tengan mejores elementos e información para ubicarse de cara a los
acontecimientos actuales que se viven en el mundo islámico, particularmente desde el
triunfo de la revolución islámica de Irán y el advenimiento del Islam en la escena política
nacional, regional e internacional. Creemos que estos conocimientos básicos son
indispensables para un juicio más preciso y para poder dedicarnos en el futuro, Dios
mediante, a los principios que rigen el Islam político hoy y que se pueda comprender que
este movimiento contemporáneo no es producto del azar o una innovación total en el
pensamiento sino una consecuencia de la puesta en práctica de las bases teóricas del
pensamiento político islámico más auténtico y original, el basado en el Sagrado Corán , en
la sunna o tradición profética y en el intelecto.
Continuando con las entregas anteriores que usted puede encontrar en el archivo de Tercer
Camino, hoy nos referiremos a las pruebas acerca del Imamato o el liderazgo político
espiritual de parte de Dios para los seres humanos.
Las tradiciones proféticas (Hadices)
Existen decenas de hadices del noble profeta del Islam, la bendición y la paz de Dios sean
con él y con su purificada descendencia, que con toda claridad señalan su designación de
„Ali bin Abi Talib, la paz sea con él, como Imam de los musulmanes para después de su
muerte. Algunos de estos hadices, como el hadiz del Gadir, el de Zaqalain, o el de Manzilat,
han sido narrados de modo abundante y mediante fuentes independientes que se remontan
al propio profeta de un modo correcto que no deja dudas (mutawater) y por ambas
escuelas, Shia y Sunna, en sus libros más acreditados.
El hadiz del Manzilat es un dicho del profeta a „Ali ibn Abi Talib, cuando se disponía a salir
en expedición militar hacia el norte, en la batalla de Tabuk, donde le dijo: Tú eres para mí
como Aron para Moisés, salvo que no habrá profeta después de mí. (Murteza Mutahari,
Imamat ua Rahbari, maymu‟eie azar, tomo 4, pág. 822-823 y „Allamah Hilli, Kashful Murad
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fi sharhi tayridil „i‟tiqad, pág. 395). Es importante destacar todo lo que el Sagrado Corán
dice sobre Aron con respecto al profeta Moisés, la paz sea con ambos. Entre otras cosas, lo
llama hermano de Moisés y el profeta se hermanó con „Ali al llegar a Medina. Lo llama
ayudante (Uazir) y lo llama sucesor (Califa) y el profeta lo designó a „Ali como su sucesor
de parte de Dios.
En el evento de Gadir, tres meses antes de que el profeta fallezca, Dios le ordena al profeta
designar oficialmente como sucesor a „Ali, la paz sea con él. En dicha ocasión, al regresar
de la última peregrinación que se la conoce como “la peregrinación de la despedida”,
porque el profeta anunció profetizando que el año siguiente no estaría junto a ellos
físicamente, luego de que el profeta preguntase a los musulmanes: “No tengo prioridad
sobre ustedes más que la que vosotros tenéis sobre vosotros mismos”. Los
musulmanes respondieron (sabiendo que Dios en Sagrado Corán dice que el profeta tiene
prioridad sobre los creyentes por sobre ellos mismos) que “si, lo sabemos oh mensajero
de Dios”. Luego el profeta dijo: De quien yo soy su autoridad, éste, „Ali, es su
autoridad, y levantó su mano junto a la de „Ali para que todos lo viesen.
Este hadiz fue narrado por ciento veinte de los compañeros del profeta, siendo uno de los
dichos más narrados por fuentes independientes y ochenta y cuatro de los tabein o la
generación posterior a la de los compañeros contemporáneos del profeta. („Abdul Husein
Amini, al Gadir, tomo 1, pág. 14-72). Con estas palabras en ese solemne acto estableció la
sucesión, el califato o el Imamato después de su muerte para „Ali, la paz sea con él de una
manera oficial.
Con respecto al hadiz de Zaqalain, fue narrado en más de ciento veinte libros autorizados
de la escuela sunnita donde narran que el profeta dijo: “Ciertamente dejo entre ustedes
dos cosas preciosas (zaqalain), el libro de Dios y mi Familia, si os aferráis a ambas
jamás os desviaréis, ambas no se separarán jamás hasta el día en que se vuelvan a
reunir conmigo en la fuente del Paraíso”.
Debido a que el profeta enunció este dicho en diferentes ocasiones y lugares, el mismo ha
sido narrado muchas veces por fuentes diferentes (Murteza Mutahari, idem, pág. 860-861.
Muhammad Baqir Maylesi, Biharul Anuar, tomo 23, pág. 10 4 en adelante).
En otra narración profética muy conocida como hadiz inthar, que acompaña la explicación
del versículo coránicos que expresa: Y amonesta (inthar) a tu familia más cercana, el profeta
reunió a su familia y luego de anunciar su mensaje divino les dijo: ¿Quién de vosotros me
ayudará con este asunto para que sea mi hermano, el responsable de cumplir con
mi testamento y mi sucesor entre vosotros? (Muhammad Bqir Maylesi, idem. Tomo 18,
pág. 215, 216; tomo 38, pág 3, 145). Salvo „Ali nadie respondió afirmativamente.
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Las particularidades del Imam
El Imam debe contar necesariamente con una serie de cualidades como ser la infalibilidad, el
conocimiento de lo oculto y la designación de parte de Dios. Nos referiremos a continuación a cada
una de ellas:
1.-La infalibildad
En el shiismo el Imam ocupa el rango de protector de la sharia, o la legislación divina y el
referente para conocer correctamente el Islam, por lo tanto, así como cree en la
infalibilidad del profeta, también acepta el hecho de la infalibilidad de los Imames y además
la considera necesaria para el ejercicio de su sagrada función.
Aquél que fue designado por parte de Dios para guiar a la gente, siendo que la gente
necesita de la guía divina, no puede estar sujeto a equivocaciones y pecados. (Murteza
Mutahari, Idem. Pág. 874. El autor de „Aqaiudl Imamiat, dice a este respecto: Creemos que
el Imam es como el profeta, aunque el profeta es todavía superior a todos ellos en grados,
pero es necesario que sea infalible con respecto a todos los vicios y corrupciones desde la
niñez hasta la muerte, tanto de cometerlos intencionalmente como sin intención, como
creemos que es obligación con respecto a la distracción, al error y al olvido, puesto que los
Imames son los protectores de la sharia o legislación divina y su estado es en este sentido,
es como el estado del profeta.)
La característica de la infalibilidad se afirma en el Noble Corán en el versículo 59 del
capítulo cuatro, Las Mujeres: “Obedeced a Dios y obedece a Su mensajero y a quienes de vosotros
detenten la autoridad…” La orden de obedecerlos es incondicional y está unida a la obediencia
a Dios por lo tanto, no hay diferencias como vemos entre la obediencia a Dios, al
mensajero y a los Imames, sino que por el contrario están unidas.
El conocimiento de lo oculto
La aceptación de la infalibilidad implica la aceptación del conocimiento de lo oculto. Los
Imames infalibles como expertos en el Islam y como la referencia más segura para la gente
para obtener los conocimientos correctos de la religión, no poseen un conocimiento
adquirido y no está relacionado con estudios convencionales en escuelas o centros de
enseñanza, puesto que este tipo de conocimiento religioso está unido a los errores y
equívocos, pero como vimos, ellos son infalibles. Ellos adquieren el conocimiento por
medio de una vía oculta, ignorada por nosotros, de las ciencias del Islam de parte del
profeta. (Murteza Mutahari, Imam ua Rahbari, Maymue‟ei Azar, pág. 846).
Designación de parte de Dios
En la ciencia teológica, luego de demostrar la infalibilidad se trata otra cualidad del Imam
que es la de la designación divina. La secuencia lógica es la siguiente: el Imamato es una
benevolencia de parte de Dios, como tal debe existir, concretarse y como esta
benevolencia no es posible sin la infalibilidad, entonces el Imam debe ser infalible y
por esta misma razón debe ser establecido por Dios (mansus o mansub), puesto
que este asunto, el de la infalibilidad, no es un asunto que sea discernido por la
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gente (la mayoría de la gente al menos, como de hecho se ha visto a lo largo de la historia.
¿Cuánta gente siguió a Jesús, o a Moisés a pesar de su perfección, sus milagros y su conocimiento de lo
oculto y cuántos al profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sea con todos ellos y la Descendencia
profética? ) Así como discernir quién es el profeta tampoco es competencia de la gente, sino
de Dios. Con la diferencia que el profeta se da a conocer por sus cualidades de perfección,
los dichos de los profetas anteriores y fundamentalmente sus milagros, pero los Imames a
través del profeta, aunque también, además, por sus cualidades de perfección y milagros
que realizan. De hecho mucha gente para distinguir a falsos Imames de los verdaderos, los
ponían a prueba para que realicen milagros y demuestren su conocimiento de lo oculto y
entonces recién los aceptaban, quedando al descubierto los falsarios.
Cuando se demuestran la infabilidad y la designación por parte de Dios, no quedan dudas
de quiénes ostentaron este rango luego del profeta, porque no existe entre la gente de la
escuela sunnita, referencia alguna a alguien que haya pretendido semejante rango
elevadísimo, con excepción de los Imames de la Casa Profética y su hija Fátima, la paz sea
con todos ellos, que con el profeta conforman los denominados catorce infalibles. Dice el
Sagrado Corán: capítulo 33, vers. 33: “Ciertamente Dios ha querido apartar de vosotros
toda impureza, oh Gente de la Casa y purificaros completamente”.
Los mismos califas históricos que se hicieron con el poder antes de „Ali ibn Abi Talib, la
paz sea con él, no reclamaron para sí la infalibilidad ni la designación de parte de Dios, solo
„Ali y sus descendientes, los Imames lo hicieron y lo demostraron con su ejemplo de vida
en todo momento.
Islam y Política XII
El rango del Imam
Conocer el rango del Imam supera a las capacidades humanas. Aunque no podemos
acceder a la cima de las realidades relacionadas con el tema del Imamato, podemos captar
algo mediante algunas de las narraciones, alguna visión aunque sea distante con respecto a
toda esa grandeza y majestuosidad. (para conocer más de este tema se puede consultar la
obra de Muhammad Iaqub Kulaini, Usul Kafi, tomo 1, libro de la prueba (Huyyat), pág.
190-280). La súplica que se lee cuando se visita a los Imames, llamada Ziaratu Yame'e para
la aclaración de la jerarquía de los Imames es muy importante).
Otra de las mejores narraciones en la explicación y descripción del Imamato, es una
narración del octavo Imam, la paz sea con él, el Imam Rida, que expondremos en forma
resumida. (Hasan ibn „Ali Harani, Tuhaful „uqul, pág. 460-465).
„Abdul „Aziz ibn Muslim narró que un día estaba con el Imam Rida, la paz sea con él, en
Murru en una mezquita central donde la gente hablaba sobre el Imamato y comentaban las
abundantes diferencias que existen sobre ese tema. Yo fui a ver a mi maestro, el Imam Rida (P) y
le comenté lo que decía la gente. El Imam sonrió y dijo: ¡„Abdul „Aziz!, la gente es ignorante y se han
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engañado en su creencia... Entonces el Imam dijo acerca de la completitud de la religión en
donde el tema del Imamato es una parte de él: "El Imamato es un rango que otorga
Dios luego del rango de la profecía y la amistad íntima (jullat), como un tercera
jerarquía y distinción de la que gozó el profeta Abraham (P) y fue especial de él, y
dijo: Y cuando su Señor probó a Abraham con unas pruebas que completó, entonces
(Dios), dijo: Ciertamente te designo Imam para los hombres. Luego estableció esta
jerarquía en la descendencia pura de Abraham (P): Y establecimos Imames que
guían con nuestra orden y les inspiramos las buenas acciones... Luego el Imamato fue
legado en herencia por el profeta del Islam (BPD) y Dios dijo: Ciertamente los hombres
más cercanos a Abraham son aquellos que lo siguen y este profeta (Muhammad) y
quienes creen. Esta jerarquía era exclusiva el profeta del Islam y la legó al Imam
„Ali (P).
Entonces el Imam (P) describió de esta manera al Imamato: El Imam es la cabeza de la
religión, es el sistema de los musulmanes, la corrección del mundo y la gloria de los
creyentes. El Imam es la raíz y la base del Islam, es el tronco y la elevada rama de
él. Es por la bendición del Imam que la oración, el zakat o impuesto caritativo, el
ayuno, la peregrinación y la lucha en el camino de Dios (Yihad) se completan.
Gastan mucho (para ayudar) y dan abundante caridad, ejecutan las leyes y las
penas y cuidan las fronteras y los confines de las agresiones enemigas.
El Imam es como un sol radiante cuya luz abarca al mundo y está en un horizonte
más allá del alcance.
El Imam es como una luna brillante, una lámpara resplandeciente, una luz
incandescente, una estrella orientadora en una noche oscura, una guía salvadora de
la perdición.
El Imam está libre de pecado y libre de todo defecto, especialista en las ciencias y
famoso por su bondad.
El Imam es el mejor de su tiempo, nadie se le asemeja y ningún sabio lo iguala y
absolutamente nadie se le compara.
Al finalizar el Imam agrega estas dos condiciones con una bella expresión:
Cuando Dios elige a una persona para que gobierne los asuntos de sus siervos le
amplia el pecho y le abre una fuente de sabiduría en su corazón; su lengua se vuelve
elocuente y no se turba en la respuesta. No se ve sino la corrección en él. Es una
persona exitosa, con experiencia, avalado por Dios y a salvo de todo error y
equivocación. La exclusividad de estas cualidades se debe a que es la prueba para
la creación y testigo de los siervos de Dios ante Él. ¿Acaso la gente tiene el poder de
elegir a una persona así de modo que aquél a quien ellos elijan pueda poseer estas
cualidades?
Nosotros decimos, queridos lectores, que la igualdad entre los hombres la aceptamos. Dijo
el profeta: "Todos los hombres son iguales como los dientes del peine del tejedor" y
agregó: "No hay diferencia del blanco con el negro y del árabe sobre el no árabe".
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Queridos lectores, no lo dijo en la era de la democracia, lo dijo mil cuatrocientos años
antes, mientras fundaba un estado en una época en que los reyes y emperadores se
refugiaban en sus torres y palacios lejos de los pueblos. El profeta, siendo jefe venerado,
comía con los esclavos, montaba en lomo de burro y ayunaba en demasía. No era de la
tierra de donde se inspiraba, sino del cielo.
La igualdad tan anhelada por los pueblos es aceptada en el Islam. Pero, ¿acaso puede el
voto del hombre equipararse al de su Creador? Pretenderlo es un pecado de soberbia, de
ignorancia o ambas.
Islam y Política XIII
El Califato y el Imamato (liderazgo religioso –
político de parte de Dios)
Lo que dijimos acerca de las cualidades del Imam demuestra la sucesión de los Imames con
respecto al noble profeta del Islam en todas sus funciones, incluyendo al liderazgo político
y la conducción social.
El liderazgo político es una de las funciones del profeta bajo el marco de la referencia
religiosa, junto a la infalibilidad y el elevado rango espiritual. Frente a esta concepción se
alza la postura sunnita que con respecto al califato o gobierno islámico, cree que con la
muerte del profeta Muhammad (La bendición y la paz de Dios sean con él y con su
Purificada Descendencia), se cerró la puerta de la enseñanza de la revelación y su
explicación (de parte de un representante de la divinidad), y por ese motivo no aceptaron al
Imamato como una continuidad de la profecía. Por ello, los sunnitas creen que el califato es
un mero gobierno político (de los asuntos relativos a la vida mundana y material de la
comunidad o si se quiere, espiritual, pero a la medida de hombres que ya no guardaban
relación especial con la divinidad). Lo que en esta visión se desatiende es la necesidad de los
seres humanos de una guía divina, de un líder espiritual y ético, de un intérprete y modelo
que encarne a la voluntad de Dios y que sea capaz de unir y guiar a los hombres a la verdad,
a la justicia, a la armonía, a la paz, a la defensa contra la opresión y en resumen, a una vida
feliz en este mundo y en el otro, tanto en forma individual como social.
Hoy en día la visión política más corriente en el mundo, sostiene que el gobierno tiene
como función específica proveer del orden material de la sociedad, garantizando su vida
confortable, equitativa (aunque sea como teoría), proveyendo de las necesidades
elementales y naturales de la sociedad. Los asuntos espirituales están al margen y son un
ingrediente más, ni siquiera el más importante. De ello se encargan las iglesias, no el Estado
o el gobierno. Dios, en esta concepción Dios no es Absoluto ni Todopoderoso (por más
que se lo diga en forma teórica), sino que a Él le concierne un coto muy limitado del
espacio público. En lo demás no tiene injerencia. No importa que haya ordenado los cielos
y la tierra, nos haya creado y nos sustente, y mantenga la existencia, no. En todo caso,
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gracias, pero ahora y acá gobernamos nosotros, los seres humanos modernizados y punto,
no se discute. Así de impresionante.
De más está decir que en el monoteísmo islámico no se piensa así, no se puede pensar así,
tampoco en el sistema profético en general (islámico también en un sentido amplio). Un
guía de los seres humanos no puede cercenar a la realidad y pretender desconocer a Dios.
Gobernar sobre el cuerpo y sus necesidades, pan, salud y trabajo como las grandes metas y
descuidar al espíritu, a los fines últimos, a la adoración y obediencia a Dios, la sabiduría, la
verdadera justicia, la realización plena del hombre, la verdadera sensibilidad por los pobres
y los que más sufren, el cuidado de la naturaleza, el equilibrio en el consumo.
Dirán que en el Cristianismo es así, lo temporal y lo espiritual se dividen, dad a Dios lo
que es de Dios y al César lo que es del César, y que en todo caso cuando más tuvieron
poder a lo largo de la historia cometieron muchos abusos como las Cruzadas, la
inquisición contra los científicos y contra los otros, el colonialismo, la esclavitud brutal o las
alianzas con emperadores y monarcas absolutistas desde Constantino a la revolución
francesa e incluso después hasta hoy. Nosotros decimos que el Cristianismo no se reduce a
eso y que además eso es absolutamente condenable, hasta el Papa pidió perdón hace pocos
años.
La visión del hombre, del gobernante, del guía, del mundo, de la vida después de la muerte,
de la responsabilidad humana ante los demás, pero también ante Dios en un Juicio Final
inexorable, la visión de la sociedad, en el Islam es integral, multidimensional. La visión que
se desprende necesariamente de un monoteísmo bien entendido, donde todo está unido y
en armonía.
En el shiismo, el Imamato es el sostén del orden político, social, religioso. El orden político
es a su vez una parte de las funciones físicas y metafísicas de los Imames en su rol en el
cosmos físico y metafísico. Para el mártir Mutahari, el Imam trasciende el concepto de
califa o el de gobernante entre los sunnitas. Dice: “el Imam es el guía social, el referente
religioso (en el sentido amplio de la palabra que posee en el contexto islámico. Un
conocedor de la religión y sus fuentes, el Sagrado Corán y la tradición profética, de
parte de Dios cuya ciencia esté garantizada por Dios), mucho más elevado que un
muytahid, un sabio jurista capaz de deducir las leyes islámicas de las fuentes
mediante su intelecto”.
Hay que entender que en el Islam no está permitido que un político ejerza sus funciones
independientemente de lo que establecen las leyes islámicas contendidas en la revelación y
en la sunna o tradición profética que son las que garantizan el orden sagrado y armónico,
de modo que el lugar del referente religioso es fundamental. Concluye la cita del mártir
Mutahari: “Por último, el Imam es el hombre perfecto, el modelo humano que
satisface a Dios”. Es en otros términos, la prueba de Dios, su representante con todos los
atributos divinos de perfección otorgados por Dios. De ahí que vemos que los profetas e
Imames son capaces de hacer milagros como resucitar a los muertos, curar a los enfermos
de nacimiento, conocer los secretos de la creación, hablar el lenguaje de los animales, etc.
Los sunnitas limitaron el concepto de Imamato, luego de la muerte del profeta al primer
sentido del término, el de un guía social, incluso uno más entre todos los posibles, basta
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que posea la fuerza y se instale en el poder para que tenga que ser obedecido, como ocurrió
con Muawia, el hijo de Abu Sufian, el enemigo del profeta que tomó el poder tras
sublevarse contra „Ali ibn Abi Talib, la paz sea con él y su hijo al Hasan, la paz sea con él,
los legítimos califas de la Comunidad islámica que gobernaron uno después del otro, luego
de veinticinco años de fallecido el profeta, cuando los musulmanes acudieron a ellos para
que la salven del desorden, la injusticia y el nepotismo en que había caído la sociedad
islámica tras la muerte del profeta, especialmente en el gobierno del califa Uzman.
En rigor, en el shiismo para que el gobierno islámico goce de las garantías islámicas debe
estar en manos del Imam designado por Dios o vinculado a él, como ocurre en la actualidad
en donde el Imam está oculto para preservarlo de los enemigos después de que los
primeros once Imames enviados por Dios fueran todos martirizados, y quien regresará
para guiar a los creyentes a la victoria final contra los tiranos y opresores que ahogan a los
pueblos. No como un salvador que realiza todo por nosotros reduciendo nuestro rol a un
actitud pasiva, cómoda e ilusa, sino a una actitud activa para preparar el terreno para su
aparición, pues la ayuda de Dios es indispensable para el triunfo en este terreno y el triunfo
total requiere de la ayuda total.
Los tres poderes están encarnados en el profeta, el legislativo (transmite y explica las leyes
de Dios), el judicial (juzga como los profeta Salomón, David y como todos los profetas con
total excelencia y sabiduría), y el ejecutivo. Es el supremo comandante de las fuerzas,
incapaz de comenzar una agresión contra nadie. Por sus excelencias morales y aptitudes
nos solo no tiraniza a la gente, sino que las masas y los oprimidos (la mayoría de los
esclavos en la historia y los oprimidos), lo siguen con devoción llegando a ejercer junto a él
todos los sacrificios necesarios. Por ello, es más bien, la garantía contra los abusos y
excesos de los tiranos. Esa es la causa por la que en la historia los profetas y sus sucesores
han sufrido la persecución de parte de los grandes tiranos opresores como Goliat, Nimrod,
Faraón, César y hoy el imperialismo encabezado por Estados Unidos, Inglaterra e Israel
con otros cortesanos.
Así como hiciera Jesús con Pedro, los profetas siempre designan a sus sucesores, no los
abandonan a sí mismos. El Profeta Muhammad (BPD), designó en varias ocasiones a „Ali
ibn Abi Talib (P), como su sucesor y lo hizo oficialmente en la localidad de Gadir Jum, al
regreso de la peregrinación de la despedida, el último año de su vida. Este acontecimiento
está registrado en el Sagrado Corán (5:3,67) y en las tradiciones proféticas narradas por las
fuentes sunnitas y shiitas como el hadiz o narración de Zaqalain como hemos visto en los
artículos anteriores sobre Islam y Política.
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Islam y Política XIV
Como hemos explicado en los artículos anteriores sobre el Islam y la Política, el Imamato o
liderazgo religioso político que sucede al profeta así como el liderazgo de los profetas
depende de Dios (intisab o designación divina), no de la elección de la gente.
El líder islámico o Imam en su dimensión de guía político y social de la gente se apoya en
su guía espiritual y la importancia que le reconoce a los asuntos políticos y de gobierno es
con el fin de concretar los ideales humanos, promover los conocimientos divinos y el
cumplimiento de las leyes dadoras de vida de la religión de Dios, por lo tanto, el Imamato
se opone con lo que se dio a conocer en la historia del Islam como Califato (que tiene que
ver con la interpretación que el sunnismo hizo del liderazgo islámico entendiéndolo como
una mera guía política y social).
Si la guía política se ve como una parte de la guía religiosa monoteísta auténtica (sin
divisiones artificiales que tienen que ver más con la idolatría que con el monoteísmo
auténtico de los profetas de Dios), entonces el Imamamto será necesariamente instituido
por Dios. Pero si la guía política es solo un asunto de gobierno de los asuntos mundanos
(sin una intervención directa de Dios en el asunto y sin un gobierno espiritual del
gobernante que muchas veces es quien posee la fuerza y no la sabiduría, la piedad y la
justicia de acuerdo a la doctrina política sunnita. Algo que queda plasmado en muchos de
los gobiernos sunnitas de los países árabes de hoy, independientemente de que muchos
sunnitas no acepten las condiciones imperantes hoy en día entre quienes gobiernan sus
países), tal como es la visión del califato desde el punto de vista del sunnismo, entonces no
hará falta una designación divina y los hombres podrán reunirse para escoger a quien
quieran de guía entre ellos.
Luego de esclarecer estos dos conceptos, Imamato y Califato en el Islam, tanto
doctrinariamente como históricamente, nos dedicaremos a analizar otro importante
concepto que es el de bai‟at o pacto que se realizaba con el gobernante en el contexto
histórico en que surgió el Islam y sus similitudes y diferencias con el sistema electoral
democrático que impera hoy en muchos países del mundo.
La definición de bai‟at
La baiat o acuerdo entre gobernante y gobernados estaba vigente entre los árabes antes de
la aparición del Islam y el Islam lo confirmó con algunas observaciones. Con este tipo de
pacto, con el consentimiento de las partes, quienes lo suscribían se comprometían a
obedecer en los asuntos de gobierno y la política y a defender al gobernante frente a sus
enemigos.
¿El pacto de la época apoyaba la visión del Imamato o la del califato según las hemos
definido al principio?
El pacto posee partes y puede dividirse en legal islámico (shari) o ilegal, como lo ocurrido
cuando se eligió quien pasaría a ser el primer califa. Puesto que como vimos el pacto o
bai‟at en el contexto de la sharia o ley islámica supone aceptar las condiciones que Dios a
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través de la revelación y la enseñanza del profeta dispone para los musulmanes y éste las
había hecho de público conocimiento cuando designó de modo oficial en el regreso de la
peregrinación de la despedida a „Ali como sucesor de parte de Dios, tal como reconocen
los sunnitas en sus obras clásicas tanto de exégesis coránica, como de recopilación de
narraciones proféticas o libros de historia, y como hemos expuesto en nuestros artículos
anteriores sobre el Islam y la Política.
Los efectos políticos y sociales de la bai‟at o pacto de gobernabilidad
La bai‟at o pacto, sea éste legal desde el punto de vista islámico o no, otorga las condiciones
de gobernabilidad y la posibilidad de poner en práctica la guía para el gobernante o Imam.
Es claro que el gobierno, aunque sea el divino encabezado por el profeta o el Imam
sucesor, solo puede con el apoyo del pueblo ejercitarse, ponerse en práctica las leyes
islámicas y tener éxito. Muchos de los éxitos dependerán de la confianza, el apoyo, la
fidelidad del pueblo con respecto al régimen o sistema de gobierno. En los sistemas
políticos actuales es patente este efecto político en las relaciones internacionales.
Los efectos teológicos y jurídicos de la bai‟at o pacto de gobierno
Los efectos de un pacto legítimo desde el punto de vista islámicos pueden verse desde dos
perspectivas:
Primero, la obligación de la Umma o Comunidad de musulmanes con respecto al Imam
(líder religioso político): Debido a que la guía de Dios para el profeta y el Imam infalible,
las bendiciones y la paz de Dios sea con todos ellos, es una realidad categórica y evidente,
para concretarse requiere de la aceptación del pueblo (ya que Dios no la impone para
probar al hombre en su esencial libertad). Desde el punto de vista de la ley divina y religiosa
(sharia) el pueblo tiene la obligación de aceptar la guía del profeta y del Imam infalible
(BPD). Es más que un derecho, es más que un voto de confianza, es un compromiso con
el alma y los bienes entre los musulmanes y sus líderes designados por Dios. Es una
obligación que proviene de Dios para beneficio de los seres humanos, para que se
perfeccionen las mercedes de Dios, la justicia, la unidad, la armonía, la felicidad del pueblo
en ambos mundos, no solo en este mundo fugaz, pero también en este mundo que lejos
está de ser un valle de lágrimas en su esencia. Quienes lo han convertido en un verdadero
valle de lágrimas son los imperialismos de turno que chupan la sangre de los pueblos y nos
llenan de calamidades a los pueblos y al planeta.
Segundo, las obligaciones del Imam frente a la bai‟at o pacto de los seguidores: Siempre
que se den las condiciones para poder poner en práctica la guía por parte del profeta o el
Imam infalible (BPD) la aceptación de la bai‟at o pacto de parte del profeta o Imam es
obligatorio para ellos, puesto que si se negasen, se impediría la posibilidad de poner en
práctica las leyes y el programa de Dios para los seres humanos.
Por eso dijo „Ali, la paz sea con él, cuando asumió el liderazgo o califato a pedido de la
gente que acudieron a él en masa (como no había ocurrido con ninguno de los califas
anteriores, Abu Bakr, Omar o Uzman, o los posteriores – Omeyas o Abbasidas- en que las
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masas fueron dejadas de lado y decidieron los jefes tribales o los monarcas (“califas”) de
turno), dijo:
“Juro por Dios, si no fuera porque la gente se reunió ante mí y se levantaron para
pedirme que los dirija completando la prueba contra mí (no me dejan excusa ante
Dios y ante ellos en el día del Juicio). Y si no fuera por el acuerdo que Dios cerró
con los sabios de cada sociedad frente a quienes llenan sus estómagos, a los
opresores y a los desnudos oprimidos para que no guarden silencio (ni sean
indiferentes), hubiese abandonado las riendas del califato…”.
Toda una lección para esa vasta gama de intelectuales que no gustan de compromisos ante
el desamparo de los pueblos o sus luchas.
No era que el Imam „Ali estuviese ansioso y sediento de poder, por ello agregó: “Ustedes
saben que lo mundanal de ustedes para mí tiene menos valor que el estornudo de una cabra.”
Por lo tanto, podemos concluir que el acuerdo, pacto o bai‟at no instaura la relación entre
gobernante y gobernado, sino que determina la obligación de uno y otro, en otras palabras,
no es que genere las condiciones de líder del Imam, puesto que esto es conferido por Dios.
Los acuerdos legales desde el punto de vista del Islam, tienen lugar después de la
designación de Dios del líder. Dios se satisface con aquellos que cumplen su obligación y
establecen el pacto de obediencia con el líder y los colma de recompensas en este mundo y
en el otro. Un ejemplo de ello se puede ver en el llamado pacto de la Satisfacción, ocurrido
en el año sexto de la Hégira entre el profeta y los musulmanes, en el llamado acuerdo de
Hudaibiya entre el profeta y los idólatras de la Meca. A dicho pacto se alude en el capítulo
48, La Victoria, del Sagrado Corán. Pero este era un pacto para confirmar la determinación
de los musulmanes para combatir con los idólatras si fuera necesario en esa difícil situación,
aunque no fuera un pedido de Dios para los creyentes en ese momento, sino que fue una
acción que ellos emprendieron.
Islam y Política XV
La bai‟at (pacto o acuerdo con el líder) y el punto de vista de la elección (al estilo
Occidental)
Algunos de los partidarios del sistema electoral para la elección del líder islámico y la
dependencia de la legitimidad de su gobierno del acuerdo y pacto de la gente, se apoyan en
algunos hadices o tradiciones pertenecientes a „Ali ibn Abi Talib, la paz sea con él, el
sucesor del profeta. Basados en una interpretación superficial de las mismas, argumentan a
favor del carácter electivo del líder islámico en contra de quienes defienden la designación
divina del mismo.
A continuación expondremos algunos de esos dichos que están presentes en la recopilación
de sermones y cartas de Ali, denominada Nahyul Balagah (Cima de la Elocuencia). Los
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mismos pueden llamar a confusión extraídos de su contexto por lo que a continuación de la
cita de los mismos, los ubicaremos en su contexto para que quede claro su real significado.
“La misma gente que hizo el pacto con Abu Baqr (por el que lo reconocieron como
primer Califa después del profeta), con Omar (segundo califa) y Uzman (tercer
califa), también lo hizo conmigo, por lo tanto, quienes estuvieron presentes en el
pacto no pueden oponerse (ahora que ya lo han consumado), y quienes estaban
ausentes no pueden rechazar el pacto realizado, puesto que la consulta se limitó a
los Emigrados (de Meca) y a los Auxiliares (los habitantes de Medina). Por lo tanto,
si hubo acuerdo sobre una persona y lo nombraron su Imam (líder), la satisfacción
de Dios se halla en ello”.
“Oh gente la persona más adecuada para el asunto del califato es el más poderoso
para el gobierno y el más sabio sobre las leyes divinas. Ante esta persona si alguien
se rebela se le exigirá que deponga su actitud y si no cesa en su rebelión, se luchará
contra él. Juro por mi alma que si la elección del líder no se llevase a cabo si no ante
la presencia de toda la gente, debería acatarse, pero aquellos que han estado
presentes han sentenciado para los ausentes, por lo tanto, no hay posibilidad de
oponerse por parte de quienes han estado presentes y para los ausentes no hay
posibilidad de elegir a otra persona”.
(Luego de que „Abdu llah ibn Omar, el hijo del segundo califa, Sa‟ad ibn Abi Uaqas, Usama
ibn Zaid y Hassan ibn Zabet, se negaron a pactar con Ali, éste se dirigió a la gente y dijo lo
siguiente). “Oh gente, ustedes pactaron conmigo como lo hicieron antes con los
califas anteriores y la posibilidad de oponerse permanece hasta que se consuma el
pacto, no después. Entonces, es obligación para el líder mantenerse firme y para la
gente es obligación obedecer. Este es un pacto o acuerdo público y quien se le
ponga se opone al Islam.”
Estos dichos se explican en el contexto de las lecciones anteriores en donde vimos que el
Imamato o Califato – la guía y liderazgo islámico- son cargos otorgados por Dios y luego
del profeta, fueron concedidos a „Ali por orden de Dios y expresa designación de Su
mensajero. Por lo tanto, lo que el Imam está diciendo acá es en el contexto de una situación
especial reinante después de la muerte del tercer califa y la oposición de algunos pocos,
especialmente la de Muawia, el hijo de Abu Sufián, el archienemigo del profeta, que se
revelaba en forma amenazante. El Imam „Ali recurre a un respuesta dialéctica sobre la base
de lo que era aceptado por la mayoría en torno al método de elección de un califa (no lo
que el Islam y el intelecto dictan en realidad, sino los criterios que la gente había seguido).
En otras palabras, lo que el Imam les está diciendo, especialmente dirigiéndose a Muawia y
a sus partidarios (con quien tendrá que librar una dura batalla para detener su sedición), es
que, aun de acuerdo a los parámetros que ustedes aceptan y en base a los cuales fueron
elegidos los anteriores califas por ustedes mismos, yo tengo el derecho de ocupar el
liderazgo islámico y ustedes no se pueden oponer. Por lo tanto, acá el Imam no saca a
relucir el argumento de la designación divina como lo hiciera en otras partes porque no
tenía efectividad para gente como Muawia del lado de los opositores, ni tampoco para
muchos que ahora hacían el pacto con „Ali, pero no con la convicción de que le pertenecía
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ese cargo por designación divina, sino por diversos intereses mundanales. La manera de
emplear toda la fuerza contra la sedición de Muawia era hablarle en un lenguaje que pudiera
aceptar la mayoría, y al mismo tiempo dejase sin argumentos al propio Muawia porque
respondía a los principios que él sostenía. Salvo que a diferencia de las ocasiones anteriores,
donde el pacto se había hecho por medio del acuerdo de los jefes tribales y a las apuradas
como vimos en el caso de Saqifa y las discusiones que tuvieron lugar para elegir al primer
califa tras la muerte del profeta, esta vez el número de quienes pactaban con Ali era
realmente masivo. Tampoco la elección del segundo y tercer califa contó con la masiva
participación de la gente en un principio. (El primer califa designó él mismo al segundo y el
segundo califa designó un consejo de seis personas que debían elegir al tercer califa). Esta
vez, era la gente que se volcaba en masa para rogar a „Ali que se haga cargo del poder con la
esperanza de que sólo él podía enderezar a la comunidad ante los peligros de sedición
interna.
Luego, los dichos de Ali mencionados hacen referencia a las características que debe tener
quien gobierna a la comunidad islámica, la capacidad , el poder para gobernar y el
conocimiento de las leyes de Dios y su religión.
El rol de las elecciones en el sistema político islámico
El sistema de acuerdos mediante los cuales se designaba a un gobernante entre los árabes
de la época de la ignorancia (previa al Islam), y que fuera reimplantado luego de la muerte
del profeta –cuando los musulmanes en su mayoría dejaron el método estipulado por el
Sagrado Corán y el noble profeta-, si bien guarda diferencias con la votación actual,
podemos decir que también guarda ciertas semejanzas como el supuesto de que es la gente
la que legitima al gobernante mediante el pacto o el voto.
La legitimidad en el sistema filosófico político occidental significa derecho y se le
contrapone el concepto de usurpación. En la filosofía política se plantea este interrogante y
es : ¿cuál es el sistema político legítimo, de derecho? ¿Quién posee derecho a gobernar?
¿Cuál es el tipo de gobierno legítimo?
La legitimidad no se corresponde con la aceptación. Puede que un gobierno legal no sea
aceptado y otro que no lo es, lo sea, sino embargo, no es el grado de aceptación que un
régimen pueda poseer lo que le otorga legitimidad per se.
En el pensamiento político islámico atendiendo al hecho de que la exclusividad del derecho
de gobierno y todo tipo de soberanía (Uliaiat) pertenece a Dios (Señor y Soberano
Absoluto), la legitimidad solo adquiere sentido de parte del Santo Legislador. Por lo tanto,
el gobierno que poseerá legitimidad será aquel que esté basado en la legislación divina. La
legitimidad ha de basarse necesariamente y de modo claro en la divinidad. Por supuesto que
para que este gobierno y sistema funcione y pueda ejecutarse con éxito necesita de la
aceptación de la gente. Pero queda claro que los conceptos de legitimidad, derecho y
aceptación poseen raíces diferentes e independientes. Pueden estar juntas o no. Un sistema
así posee dos facetas: una divina y otra popular. Este sistema se basa en la legitimidad
divina, Sus leyes y Soberanía y su aceptación se basa en los votos de confianza de la gente,
su apoyo y su presencia en la escena política y social (En la República Islámica la profunda
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calidad de este apoyo popular ha sido puesta a prueba durante una guerra impuesta de ocho
años – del año ochenta al ochenta y ocho- en la que todas las potencias del éste y del oeste
ayudaban a Saddam, el dictador de Iraq, e Irán se defendía en soledad, solo mediante la
ayuda de Dios y de su pueblo). Su aceptación también se basa en su (masiva) presencia en
las elecciones y la determinación de su destino (Lo que hace a su carácter republicano),
observando los límites fijados en la legislación divina islámica. Esto marca una diferencia
con todo el resto de los sistemas políticos existentes y corrientes en el mundo.
¿Cómo pueden las elecciones conferir legitimidad?
La respuesta a esta pregunta para cualquier filósofo político posee mucha importancia.
Primero es necesario definir los criterios de legitimidad Luego se plantean otros muchos
interrogantes: ¿Qué condiciones deben tener los electores? ¿Cuál es el criterio para fijar una
edad determinada para poder votar? ¿Cuánto es el mínimo de personas que reúnan las
condiciones para votar que deben participar en la elección? ¿Cuánto es el mínimo de votos
que debe obtener quien quiera gobernar para obtener legitimidad? ¿Cuál ha de ser el criterio
que se elija, la mayoría absoluta de aquellos que reúnen las condiciones necesarias para
poder votar o, solamente la mayoría de los votos obtenidos? ¿El 40% de los votos, el 30 %,
el 25 o una mayoría relativa?
Si, por ejemplo, solamente el 35% de quienes están en condiciones de votar van a sufragar
su voto y una persona es elegida con el 33% de los votos emitidos, es decir, con alrededor
del 12% de los votos de todo el padrón electoral, ¿es acaso suficiente para obtener
legitimidad?
En los sistemas que se autoproclaman democráticos y de gobierno popular, ¿cuántos países
se pueden nombrar en los que, en realidad, no esté gobernando una minoría sobre una
mayoría? ¿Realmente cuál es el criterio de legitimidad?
La crisis de legitimidad se manifiesta con toda su real expresión cuando en la filosofía
política, con la ayuda de la sociología política, se analiza la manera en que se formalizan las
elecciones en las distintas sociedades políticas, especialmente de aquellas que se dicen
totalmente democráticas. Aquí puede apreciarse cómo se obtienen los votos y cómo las
mayorías de los votos construyen las bases del sistema político y sus instituciones. (Es todo
un tema de debate hoy en día, el rol de los medios de información, su grado de
democratización, los fondos de las campañas y sus orígenes, el rol de las grandes empresas,
el grado de democratización en ellas, el rol de las grandes superpotencias y el grado de
intromisión en los procesos electorales de los países del tercer mundo, e incluso del primer
mundo como la incidencia de servicios de inteligencia en candidaturas presidenciales en
Europa, la democratización de los bancos y el sistema financiero, etc.)
Conclusión:
Con respecto a los dos elementos expuestos, el de la legitimidad y el de la aceptación
podemos dividir a los sistemas políticos existentes en el mundo en cuatro grupos:
Los sistemas que carecen de ambos elementos, tanto la legitimidad como la aceptación (la
mayoría de los sistemas existentes)
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Los sistemas que poseen aceptación pero no poseen legitimidad (algunos de los sistemas
existentes)
Los sistemas que tienen legitimidad pero no tienen aceptación (no existe ninguno en la
actualidad)
Los sistemas que poseen las dos cualidades, la legitimidad y la aceptación (en la actualidad,
la República Islámica de Irán)
Por último, existe una pregunta acerca de si la elección es un derecho o una obligación. En
los sistemas occidentales se plantea como un derecho. La gente al no participar en la
elección pueden dejar sin efecto su derecho, pero en el sistema político islámico debido a
que el sistema legal divino solo es posible de ser ejecutado y sostenido mediante la
aceptación, el compromiso, la participación de la gente y la elección, la elección es un
derecho y una obligación (como el cuidado de los niños que es un derecho de los padres y a
la vez una obligación). Es un derecho porque Dios Altísimo le otorgó el derecho a la gente
de que determinen su destino y es una obligación porque la gente tiene el compromiso de
establecer y fortalecer el sistema legítimo y no pertenecer indiferentes ante él. Participar o
no en la escena política será pasible de recompensa si participa o castigo si no lo hace,
como otros actos de adoración o de servicio.
Islam y Política XVI
El gobierno de los sabios (Faqis o sabios en el Islam)
Expusimos antes que la guía o liderazgo del Profeta, la bendición y la paz sean con él y su
familia purificada, y los Imames (líderes religioso políticos designados por Dios al igual que
los profetas), la paz sea con ellos, posee tres aspectos: la referencia religiosa, la capacidad de
impartir justicia y la jefatura política.
Luego del martirio del Imam Hasan Askari en el año 260 lunar comenzó el período del
ocultamiento del doceavo Imam, el Imam al Mahdi, la paz sea con él. Este período tuvo
dos etapas, una, la llamada del ocultamiento menor por unos setenta años (260 a 329 de la
hégira), y otra, del ocultamiento mayor que perdura hasta hoy en día.
Con respecto a la posibilidad de que un ser humano pueda vivir tanto tiempo podemos
decir algo en este espacio, pero no es nuestro propósito agotar el tema acá o tratarlo en
profundidad. Podemos decir que desde un punto de vista religioso, los musulmanes, así
como los cristianos y judíos aceptamos por la información de nuestros libros sagrados que
hubieron profetas que vivieron novecientos cincuenta años, como el caso del profeta Noé,
u otros que han vivido cientos de años, o el caso de Jesús, la paz sea con él, que para
cristianos y musulmanes está vivo y se aguarda su venida para conducir a los creyentes
junto con el Imam Mahdi, que Dios apresure su llegada, a la victoria y a la justicia en la
tierra (el reino de la justicia o reino de Dios, después del rotundo fracaso meramente
humanista sin Dios).
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Desde el punto de vista científico, no existe ninguna imposibilidad lógica que no permita
que bajo ciertas condiciones especiales el ser humano pueda vivir mucho más que lo que
normalmente está viviendo hoy en día.
Este tema ha de ser objeto de un tratamiento especial en otro espacio. Los interesados
pueden consultar el libro “Esperando a el Salvador” en nuestro centro islámico en
Santiago.
Allí también se trata in extenso el tema de las razones de la ocultación. Pero básicamente,
una de las razones principales es que los anteriores líderes islámicos infalibles, los Imames
fueron todos ellos martirizados, lo que demuestra que la humanidad no estaba preparada
para obedecerlos en términos generales, ni siquiera para defenderlos, por lo que la
humanidad debía experimentar la falta de esta bendición divina y su propia incapacidad sin
la ayuda de Dios para prepararse para valorarla y ansiarla.
Durante el ocultamiento menor, el Imam eligió a cuatro representantes que se
comunicaban como intermediarios con la gente: Uzman ibn Sa‟id „Amrui, Muhammad ibn
„Uzman, Husein ibn Ruhu Naubajti y „Ali ibn Muhammad Samarri. Luego de la muerte de
éste último, comenzó el período de la representación general durante el ocultamiento
mayor. Esta representación general del Imam con respecto a los seres humanos está dada
por los Faqis o sabios islámicos y justos.
Sobre esta representación general y su necesidad ninguno de los sabios shias está en
desacuerdo. Tampoco nadie discute la necesaria condición de sabio en las ciencias islámicas
que debe tener este representante general. Hay muchas tradiciones proféticas acerca de los
sabios en las que se los describe como los herederos de los profetas, las fortalezas firmes
del Islam, los confiables de los profetas, los conocedores de lo lícito y lo ilícito para Dios.
Estas tradiciones son testimonio de esta condición de parte de los sabios que en su carácter
de tal, han de reunir una serie de cualidades para obtener esa representación general.
Tampoco nadie cuestiona la representación en el orden de la referencia religiosa y la de
impartir justicia. En estos sabios, la referencia religiosa se completa con sus fatuas o
dictámenes legales sobre lo lícito e ilícito de la jurisprudencia islámica de acuerdo a sus
deducciones de las fuentes islámicas: El Sagrado Corán, la tradición profética o sunna, el
Iyma‟ o el consenso de los sabios y el intelecto (categórico). En el caso del profeta y los
Imames, debido a su infalibilidad y el conocimiento que Dios les inspira, se da directamente
por medio de la enseñanza y la transmisión de las leyes y juicios islámicos contenidos en la
revelación. Ellos poseen la soberanía o liderazgo existencial y legal, que es el mayor grado
de soberanía y les pertenece con exclusividad.
Existe un principio según el cual nadie tiene soberanía sobre nadie entre los hombres, a no
ser que posea un permiso especial del Soberano Absoluto que es Dios Altísimo. En el caso
de los sabios justos, en la época del ocultamiento, poseen ese permiso pero solamente en
los asuntos personales, no en los asuntos individuales. Estos asuntos generales son aquellos
relacionados con los intereses generales de la sociedad, asuntos políticos, económicos,
culturales, sociales, de educación, militares. Hoy, la planificación política y la ejecutividad la
ejerce el gobierno. Solamente puede afectar intereses particulares cuando se contraponen
con los intereses de la sociedad.
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La pregunta fundamental es si existen pruebas racionales y en las fuentes religiosas, la
Revelación y la tradición profética para fundamentar la soberanía y gobierno de los sabios
islámicos.
En este parte responderemos a esta pregunta en dos partes, una respuesta racional y otra
apoyada en las fuentes religiosas tradicionales.
Los fundamentos racionales
1) De acuerdo a la cosmovisión islámica monoteísta el gobierno racional y aceptado es el
gobierno absoluto de Dios (Señor del universo y Único Soberano).
2) El gobierno islámico es tan solo un instrumento ejecutivo del gobierno de Dios de
acuerdo al principio de correspondencia entre Dios y Su gobierno.
3) El objetivo del gobierno islámico es la ejecución de las leyes islámicas que garantiza el
progreso material, espiritual, mundanal y de la vida después de la muerte de los seres
humanos.
4) Todo gobierno requiere de un gobernante correcto y adecuado.
5) La sabiduría divina eligió al noble profeta, la bendición y la paz sean con él y con su
Familia, y a los Imames Purificados como líderes para explicar, asegurar y garantizar el
cumplimiento de las leyes divinas.
6) En largo período de la ocultación, ante la imposibilidad de acceder al infalible, es
necesario elegir a las personas más cercanas al Infalible, en el campo del conocimiento y de
la acción como representante y sucesor de acuerdo con la sabiduría divina.
7) Los sabios justos y piadosos son los más adecuados y más cercanos al Infalible.
Conclusión:
El liderazgo de los sabios que posean todas las condiciones en la época de la ocultación se
corresponde con la sabiduría divina. Cuando nos referimos a la sabiduría divina, nos
referimos a la necesidad de alcanzar los objetivos divinos del mejor modo posible. Si para
el sistema de los asuntos religiosos y mundanales de la gente, o para poner en práctica la
religión y las leyes divinas existiesen múltiples caminos (como el que el Infalible elija al líder
sabio, o la elección del líder sabio por parte de la gente o la elección de un creyente justo y
trabajador de parte de la gente con la supervisión de los sabios), la sabiduría divina
implicaría que fuera elegido el camino más seguro y más efectivo. Sin dudas, la conjunción
de las cualidades de designación e infalibilidad, en la guía de los profetas y los Imames, se
debe al rol esencial que desempeñan estas dos cualidades en la consecución de los objetivos
divinos para que se cumplan las leyes divinas entre la gente y de esa manera la gente alcance
la verdadera felicidad en ambos mundos. Frente a otras dos alternativas como la de
suponer el caso de que Dios no designase a los infalibles y depositase en los hombres la
elección de estos infalibles, o bien, que a pesar de la existencia de los infalibles, los hombres
pudiesen elegir a otro líder que no sea infalible que actúe bajo la supervisión de un profeta
infalible o un Imam infalible, valdría preguntarse, ¿acaso, esta vía sería la más apta para
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garantizar los objetivos divinos para la felicidad de los seres humanos? Las cualidades de la
designación de los líderes de parte de Dios y la infalibilidad de éstos, es una evidencia de la
importancia en la garantía con respecto al cumplimiento de los objetivos divinos. Dios los
eligió porque son superiores a otras vías o métodos. La razón también acepta que se elijan
los caminos más seguros y efectivos para guiar a la gente adecuadamente.
Con respecto a la guía o gobierno de los sabios debido a que la condición de infalibilidad
no es posible, la condición de justicia (que sí supone errores y pecados menores pero no
reiterativos por parte del guía, ya no una infalibilidad), por parte del sabio, es un reemplazo
necesario alternativo. Dicho de otro modo, la infalibilidad es una condición primaria y
voluntaria de Dios, la condición de justo, en cambio, es una condición alternativa obligada.
En la época de la ocultación, entonces, la condición de la infalibilidad desaparece
necesariamente, pero la segunda condición que tiene que ver con la designación de parte de
Dios queda en pie. La razón aprueba que la organización de las leyes y el establecimiento
del líder o gobernante corresponda a quien le pertenece por Esencia el gobierno legal. Otro
punto importante es que debe existir una correspondencia entre la representación del sabio
con respecto al líder Infalible en la conducción política.
Mediante pruebas racionales pueden establecerse algunos principios:
A.-La necesidad de un gobierno islámico.
B.-La guía o gobierno de un profeta, un Imam y un sabio que reúna todas las condiciones.
C.-La designación del liderazgo de parte de Dios.
D.-La igualdad de los alcances y amplitud del gobierno del representante (el sabio que
posee todas las condiciones) con su representado (el profeta y el imam), salvo en algunos
casos exceptuados.
El segundo de los argumentos racionales posee dos introducciones o premisas
A.-Cada sociedad para organizar sus asuntos requiere de un gobierno y un gobernante.
B.-El gobernante debe conocer los beneficios y lo conveniente para la sociedad y actuar
para garantizarlos.
C.-La persona infalible en razón de lo elevado de su cualidad y capacidad en materia de
conocimiento, piedad, pericia, poder, posee una perfecta capacidad para velar por el
cumplimiento de los intereses y conveniencias de la sociedad.
D.-En la época de la ocultación como no se pueden garantizar los intereses de la sociedad
en el nivel más alto deseado, de debe intentar alcanzar el nivel más cercano posible a dicho
ideal.
E.-La mayor cercanía al Imam infalible se da en los siguientes puntos: el conocimiento del
Islam (la sabiduría con respecto al Islam), las aptitudes morales (la piedad y la justicia), y la
capacidad en materia de conducción política y social (una suficiencia en esta materia), que
solo es posible para el sabio (muytahid o quien es independiente en materia de
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conocimiento de las ciencias islámicas, su jurisprudencia y el enfoque correcto islámico
sobre los diversos asuntos).
Es racional que se elija al más apto y más correcto poseedor de estas cualidades. Ya que el
ideal de perfección en el período de ocultamiento no está al alcance por razones diversas,
debido al principio que sostiene que quien no lo pueda todo (lo ideal o perfecto) que no lo
abandone todo (o que trate de acercarse lo más posible al ideal), por lo tanto, la vía
necesaria alternativa es la de la persona más apta para el liderazgo que reúna todas las
condiciones.
Esta prueba racional, demuestra la necesidad del gobierno del sabio, pero no muestra la
designación de su gobierno por parte de Dios, porque es posible que sea el pueblo quien
elija a este líder más sabio.
Traducción realizada por Masyid At-Tauhid, Bs. As. para Centro de Cultura
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