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Mensaje del Imam Jomeini al Presidente Gorbachov
Día 8 de enero de 1989, el Imam de la Comunidad Musulmana y Líder de la
Revolución Islámica, Hadrat Ayatollah al-Uzma Ruhollah al-Musáui al-Jomeini,
la Misericordia de Dios sea con él, envió un histórico mensaje al presidente del
Presidium de la Unión Soviética, Mijail Gorbachov, del cual fue portador una
delegación encabezada por el Ayatollah Yavadi Amoli. El siguiente es el texto
completo del mensaje de Imam Jomeini.
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En el Nombre de Dios, el Graciabilísimo, el
Misericordiosísimo
A Su Excelencia Mijail Gorbachov presidente del Presidium de la Unión de
Repúblicas Socialista Soviéticas.
Con los deseos de felicidad y prosperidad para S.E. y el pueblo soviético.
Desde que asumiera las responsabilidades de su cargo, S.E. ha evidenciado un
nuevo enfoque a la hora de analizar los acontecimientos políticos mundiales
especialmente los concernientes a la Unión Soviética, y que su esfuerzo y audacia
al confrontar las realidades de este mundo pueden constituirse en el comienzo de
una nueva etapa de transición capaces de producir transformaciones en la actual
situación internacional. Por todo ello he creído necesario mencionar algunos
puntos.
Aunque es posible que sus nuevas ideas y recientes decisiones sean solamente un
nuevo método para resolver disputas partidistas así como algunos de los
problemas con los que se enfrenta su pueblo, es merecedor de elogio el coraje que
ha puesto de manifiesto en la revisión de una escuela de pensamiento que ha
aprisionado durante muchos años a las juventudes revolucionarias del mundo
detrás de barrotes de acero. Pero si es capaz de pensar más allá de esas
fronteras, la principal cuestión que seguramente le ayudará a alcanzar sus metas
con éxito será reconsiderar las políticas de sus predecesores respecto a la
prescindencia de Dios y de la religión en la sociedad, lo que ha arrojado sobre el
pueblo soviético el más devastador de los males. Puedo asegurarle que ésta es la
única fórmula gracias a la cual podrá abordar con realismo los problemas de este
mundo.
Caducidad del marxismo
“A partir de ahora habrá que buscar el comunismo en los museos de la historia
política mundial”
Por supuesto, es posible que los métodos incorrectos y prácticas erróneas de los
anteriores líderes comunistas en el campo de la economía hayan ayudado a que
el mundo occidental parezca mas atractivo pero la verdad subyace en otra parte.
Si quiere poner fin a las calamidades económicas del socialismo y del comunismo
mediante el único recurso de orientarse hacia el centro del capitalismo occidental,
no solamente fracasará en curar las enfermedades sociales de su pueblo sino que
otras sobrevendrán a consecuencia de sus errores, puesto que si hoy día los
métodos del marxismo en lo económico y social han llegado a un callejón sin
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salida, el mundo occidental también se encuentra inmerso en dificultades de
distinta índole en otras áreas.
Su Excelencia. Señor Gorbachov: debemos sometemos a la verdad. El problema
esencial de su país no tiene raíces en la propiedad privada, la economía y las
libertades. Su principal problema tiene origen en la ausencia de la verdadera fe
en Dios, el mismo problema que ha arrastrado a Occidente hacia una sórdida
decadencia y al estancamiento. Su problema fundamental reside en su
persistente y fútil lucha contra Dios, que es la fuente de toda existencia y
creación.
Su Excelencia. Señor Gorbachov: resulta meridianamente claro para todos que a
partir de ahora habrá que buscar el comunismo en los museos de la historia
política mundial, ya que el marxismo no puede dar respuesta a las necesidades
reales de los seres humanos. Esto es así porque se trata de una doctrina
materialista, pero a fuerza de materialismo no es posible salvar a la humanidad
de la crisis que supone la falta de creencias espirituales, lo cual constituye la
mayor aflicción que padecen las sociedades en Oriente y Occidente.
Su Excelencia, Señor Gorbachov: es posible que en algunos aspectos no haya dado
la espalda al marxismo, e incluso que en el futuro pueda proclamar su firme
convicción en tal filosofía. Sin embargo usted debe ser consciente de que las cosas
son diferentes en la realidad. El líder chino asestó el primer golpe al comunismo, y
usted le infligió el segundo, y aparentemente el último golpe a lo que actualmente
conocemos como comunismo. No obstante, apelo sinceramente a usted para que
no quede atrapado en la prisión de Occidente y del Gran Satán (EE.UU.) cuando
se derriben los muros de las ilusiones marxistas.
Espero que pueda tener el privilegio de acabar con los últimos residuos decadentes
de los 70 años de perversidad del mundo comunista, tanto de los capítulos de la
historia como en su propio país.
Incluso en la actualidad, gobiernos considerados aliados suyos, ansiosos de
asegurar los intereses de sus patrias y sus pueblos, nunca podrán convencerse a sí
mismos de que el despilfarro de recursos básicos de sus países sirve como prueba
de la validez del comunismo (como que el crujido de los huesos rotos del
comunismo decrépito ha sido escuchado por sus propios hijos).
Su Excelencia, Señor Gorbachov: después de 70 años puede escucharse la llamada
a la oración Allahu Akbar (Dios es el más grande), y el testimonio de la misión
profética del Sello de los Profetas (la Bendición y la Paz sean con Muhammad y
con su Descendencia purificada), pregonada desde los minaretes de las mezquitas
de algunas de sus Repúblicas, y que hace llorar a todos los seguidores del genuino
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Islam de Muhammad (la Bendición y la Paz sean con él y su Descendencia
purificada). Considero necesario recordarle una vez más que reflexione acerca de
las dos cosmovisiones, materialista y divina.
Los materialistas sostienen que los sentidos son el criterio de reconocimiento de la
realidad, y que nada más alió de los sentidos puede pertenecer al dominio del
conocimiento. Asimismo, consideran la existencia como equivalente del ser
material, puesto que todo aquello que está desprovisto de materia es considerado
como no existente. Consideran, inevitablemente, como algo totalmente ilusorio el
mundo de lo invisible, el mundo de la existencia del Altísimo, de la Divina
Revelación, de la misión Profética y el Día del Juicio Final. Pero la base del
conocimiento desde un punto de vista divino está compuesto de sentido y razón; y
todo lo que es racional entra dentro de la esfera del conocimiento, aunque del
conocimiento no sensorial. Por consiguiente, la existencia incluye a ambos, lo
presente y lo invisible, y algunos entes pueden existir sin materia. Así como lo
existente concreto está basado en el ente abstracto, la percepción sensorial esta
también basada en el conocimiento racional.
El glorioso Corán desaprueba los fundamentos del punto de vista materialista del
mundo, así como que aquellos que no creen en la existencia de Dios puedan, por
otra parte, llegar a su presencia. O según las divinas palabras: ¡Oh Moisés!, no te
creeremos hasta que veamos a Dios claramente (2-55). Y añade: “Las miradas no pueden
percibirle, si bien El percibe todas las miradas; porque es Imperceptible, Omnisapiente” (6103).
Podemos continuar temporalmente sin el querido y glorioso Corán y su lógica
concerniente a la Divina Revelación, la Misión Profética y el Día del Juicio Final,
asuntos que usted contempla simplemente como materia de discusión.
“…apelo sinceramente a usted para que no quede atrapado en la prisión de
Occidente y del gran Satán (EE.UU) cuando se derriben los muros de las ilusiones
marxistas.”
La Inmaterialidad del pensamiento
No siento una especial inclinación por enredarle en sutilezas de filósofos,
particularmente de filósofos Islámicos. Me bastará con ofrecerle un par de
ejemplos sencillos y básicos que pueden resultar útiles incluso a los políticos.
Resulta meridianamente claro que tanto la materia como cualquier objeto no son
consientes de sí mismos. Cada parte de una estatua de piedra o el aspecto material
del hombre no son consientes de su otra parte, mientras que no es preciso ni
siquiera mencionar que tanto el hombre como el animal son perfectamente
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consientes de su propio entorno. Saben dónde están, son capaces de percibir
aquello que está vivo a su alrededor así como cualquier alteración que se produzca
en el mundo. En consecuencia existe algo llamado supramateria, que existe
separado de la materia y que no muere y sigue vivo cuando la materia muere. De
acuerdo con los dictados de su naturaleza el hombre aspira a la total perfección y
usted es consiente de que el hombre desea llegar a ser omnipotente en el mundo y
no tiene interés por ningún poder que no sea absoluto. Incluso si el hombre
tuviera el control del universo y se afirmase que hay otro mundo, él desearía por
naturaleza lograr el poder y el control sobre ese otro mundo también.
Así como el hombre siempre desea alcanzar el conocimiento, cuando oye hablar de
otra fuente de sabiduría por naturaleza ansía conocerla. En consecuencia la
Omnipotencia y la Omnisciencia (atributos ambos del Altísimo) deben existir
puesto que son tan ansiados por el hombre y este absoluto es Dios. Alabado sea
por Quien todos nosotros nos sentimos consiente o inconscientemente atraídos aún
sin damos cuenta de ello. El profundo interés por una vida eterna que es inherente
a toda persona. Indica la existencia de un universo eterno e inmune a la muerte.
Si Su Excelencia manifestara interés por investigar estos temas puede designar a
un grupo de estudiosos en la materia y remitirlos a los escritos de al-Farabi(1) y
Abu Ali ibn Sina(2) (la Paz sea con ellos) concernientes a la filosofía peripatética(3)
(mash-shi) además de los libros de los filósofos occidentales ya que tales estudios
probarán que el área cubierta por la ley de causa y efecto sobre la cual está basado
todo el conocimiento es racional y no sensorial ni perceptivo y que la comprensión
tanto de los términos universales como de las leyes generales sobre las que se basa
cualquier argumentación es algo racional no sensorial. En este sentido podrán
además consultar los nobles escritos de al-Suhrauardi (4) (la Paz sea con él) sobre la
filosofía lumínica(5) (Israq). Este autor dilucida con clarividencia el hecho de que
la materia y todo objeto material necesitan una inspiración verdadera totalmente
libre de los sentidos; y la concepción intuitiva de su esencia en el hombre esta
definitivamente lejos del sentido de la percepción. Su Excelencia puede también
pedir a los expertos que consulten la celebérrima obra de Sadr al-Muta'allihim (6)
(con quien Dios se complazca y lleve junto a los profetas y los piadosos) sobre
filosofía trascendental, que le permitirá ver con claridad que la realidad del
conocimiento es ciertamente una entidad separada de la materia, así como que
cualquier pensamiento está separado de ella. Por tanto ningún pensamiento estará
sometido a las leyes de la materia.
No le importunaré con más detalles, no mencionaré los títulos de obras de grandes
gnósticos islámicos, como Muhiuddín Ibn Arabi (7). Si Su Excelencia desea
profundizar en las sutilezas discurridas por este gran pensador, le ruego envíe a
Qom a un equipo de expertos duchos en la materia, porque en el plazo de pocos
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años, por la gracia de Dios, adquirirán el conocimiento de tales sutilezas, tarea
imposible sin la realización de ese viaje.
El opio del pueblo
“¿Es la religión, que ha hecho que Irán sea tan firme e inquebrantable como una
montaña frente a las superpotencias, el opio del pueblo?”
Su Excelencia. Señor Gorbachov: tras mencionar estos puntos preliminares pido a
Su Excelencia que profundice seriamente en el Islam, no porque el Islam y los
musulmanes necesiten de su interés, sino porque los elevados y universales valores
del Islam son los que pueden confortar y salvar a todas las naciones, así como
resolver los problemas fundamentales con los que se enfrenta la humanidad. Una
investigación rigurosa del Islam podría librarle para siempre de problemas como
el de Afganistán y otros de la misma índole. Consideramos a los musulmanes del
mundo entero iguales que los musulmanes de nuestro propio país y por tanto
compartimos un destino común. Al garantizar una relativa libertad religiosa en
algunas de las Repúblicas Soviéticas prueba usted que ya no cree que la religión
sea el opio del pueblo. ¿Es la religión, que ha hecho que Irán sea tan firme e
inquebrantable como una montaña frente a las superpotencias, el opio del
pueblo?
¿Es una religión deseosa de administrar justicia en el mundo y de librar al
hombre de las cadenas materiales y espirituales el opio del pueblo? La realidad
es que una religión que pone el capital material y espiritual de países islámicos y
de los que no lo son a disposición de las superpotencias y de otras naciones
poderosas y que al mismo tiempo vocifera que la religión debe estar separada de la
política, ésa es ciertamente el opio del pueblo. Tal no es la verdadera religión, y, en
efecto, nuestro pueblo califica así a una religión patrocinada
por los
norteamericanos. En conclusión, anuncio explícitamente que la República Islámica
del Irán es la base más grande y poderosa del mundo Islámico, capaz de
llenar el vacío de fe existente en su sistema. De cualquier forma, Irán, como en el
pasado, respeta y cree en las relaciones bilaterales y de buena vecindad.
Paz y bendiciones para aquellos que buscan la verdad.
Ruhollah al-Musaui al-Jomeini
08 de enero de 1989
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1.-Al-Farabi Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad Ibn Tarajan Ibn Uzalag al-Farabi, nacido en
Farab (Uzbekistán) en 870 y fallecido en Damasco (Siria) en 950, fue un filósofo musulmán cuya
inmensa obra comprende comentarios a todo el corpus aristotélico, muchos de ellos no
conservados. Sin embargo se conocen el original árabe de cerca de sesenta de sus trabajos en los que
se destacan Ihsa al-Ulum (Catálogo de las Ciencias), Fusul yuhtayu ilalha fl slna'at al-Mantiq
(Capítulos extractados sobre la ciencia lógica) y Risala fi ara ahl al Madinat al-Fadila (Tratado
acerca de las opiniones de la gente de la ciudad ideal. Sus libros e investigaciones tratan sobre
filosofía, lógica, metafísica, psicología, astrología y astronomía, poética, música, matemáticas y
medicina).
2.-Abu Ali Ibn Sina. Abu Ali al-Husain ibn Abd Allah ibn al-Hasan ibn Ali Ibn Sina nació en la
aldea de Afsana, del pueblo de Jarmaitán en la provincia de Bujara (Uzbekistán) en agosto de 980.
Desde niño mostró una extraordinaria y precoz inteligencia estudiando el Sagrado Corán. Precursor
de la medicina moderna, fue el más notable facultativo de su tiempo, se distinguió también como
filósofo, astrónomo, psicólogo, poeta y geólogo. A los veinte años le llamaban ya a consulta los
médicos y gobernantes más famosos del Oriente. Al-Yuzayani su más íntimo y fiel discípulo, nos
describe a Ibn Sina, conocido en Occidente como Avicena, como hombre de constitución fuerte,
pero el exceso de trabajo intelectual, político y médico le produjo una dolencia abdominal que le
llevó a la tumba un viernes del mes de Ramadán del año 428 de la Hégira, 1037 del calendario
occidental, siendo enterrado en Hamadán, hoy República Islámica del Irán. La obra escrita de Ibn
Sina es inmensa. Se le atribuyen unos 242 títulos de obras, entre las que se encuentran ocho
enciclopedias y numerosos tratados de metafísica, lógica, psicología, filosofía práctica, teología,
medicina, ascética, mística, música, retórica y poética. Las más importantes son: La Curación (al
Sifa), traducida al latín medieval, inmensa enciclopedia de todo el saber, y el célebre Cano,
principal fuente de la medicina medieval y renacentista. La sistematización definitiva de los
filósofos islámicos se debe a la extraordinaria labor de Ibn Sina.
3.-Filosofía peripatética. El peripatetismo es la filosofía llevada a cabo por Aristóteles y sus
discípulos (luego traducida al árabe, estudiada, comentada y difundida al mundo oriental y
occidental por los sabios musulmanes) caracterizada por la comprobación de la realidad con datos
empíricos que se explican en un nivel metafísico, asegurado por un método lógico deductivo.
4.-AI-Suhrauardi. Sihabuddín Iahia al-Suhrauardi, llamado al-Sheij al Israq, nació en 549/1155 en
el noroeste de lo que hoy conforma la República Islámica del Irán, en Suhrauard, ciudad aún
floreciente en medio de la feroz invasión de los mongoles. Muy joven todavía, estudió en Marageh,
en el Azerbaiyán, luego se trasladó a Isfahán, donde aún seguía viva la tradición aviceniana. Pasó
luego algunos años en el sudoeste de Anatolia, hoy Turquía donde fue muy apreciado por los
musulmanes selyukíes de Rum. Establecido en Siria hizo amistad con el gobernador de Alepo, alMalik al-Zahir (hijo de Salahuddín al-Ayubi (1137-1193), llamado Saladino por los occidentales, el
libertador de al-Quds (Jerusalem) en 1187 que fue luego amigo íntimo de Ibn Arabi de Murcia. AlSuhrauardi pereció de forma misteriosa en la fortaleza de Alepo, el año 587/1191; contaba entonces
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treinta y seis años de edad (treinta y ocho lunares). Por esto los biógrafos orientales le llamaron alSheij al-Maqtul (el asesinado), y sus discípulos y partidarios al-Sheij al-Shahid (el mártir). Pese a su
corta vida, escribió cuarenta y nueve obras de las cuales cerca de veinte se encuentran publicadas
en ediciones asequibles. Destaca su trabajo principal Kitab al-Hikmat al-Israq (libro de la Sabiduría
luminosa).
5.-Filosofía lumínica. A partir de las enseñanzas propagadas por Suhrauardi, Mulla Sadrá y sus
más inmediatos comentaristas, se puede definir a la filosofía Israq (la raíz srq indica las nociones de
iluminar, de luz y de lugar de luz o esplendor, ya que Israq es un nombre verbal en los gramáticos
árabe-Islámicos) como la sabiduría de la iluminación o metafísica de la luz. Así, en sentido místico
el Israq designa la gnosofía de una tendencia de sabios musulmanes (los Israquiyyún los que tienen
una claridad de saber como la iluminación del sol naciente). Este término puede fusionarse con
asriq (lugar por donde sale el sol = Oriente) y, por tanto, los Israquiyyún son masriqiyyún
(orientadores). Asimismo, la sabiduría lumínica (hikmat al-Israq) es una sabiduría orientadora
(hikmat al-masriqiyya) dentro de la mística y escatología del Islam.
6.-Sadr al-Muta'allihim. Sadruddin Muhammad ibn Ibrahim Shirazi, conocido por Sadr alMuta'allihim y sobre todo como Mullá Sadra, nació en Shiraz, hoy República Islámica del Irán,
hacia 979/1571. Transcurrió la mayor parte de su existencia en Kahak (hoy Neauphiele-Chateau, en
recuerdo al suburbio elegido por el Imam Jomeini para pasar sus últimos días de estadía en Paris,
poco tiempo antes del triunfo de la Revolución Islámica, una localidad a unos 30 kilómetros al
suroeste de la ciudad santa de Qom, donde llevó una vida espiritual ejemplar. Impresionado por la
fama de Mullá Sadrá, el gobernador del Fars, Allah Uardi Jan, mandó construir en Shiraz una
universidad islámica (madrasa) destinada a Mullá Sadrá, que así regresó a su ciudad natal, en la
que enseñó hasta su muerte, que tuvo lugar en Basra (lraq) durante el camino de vuelta de su
séptima peregrinación a la Meca el año 1050/1640. La obra de Mullá Sadrá es excepcional. Comentó
el Sifa de Ibn Sina, alHikmat al-Israq de Suhrauardi y al-Usul min al-Kafi de Abu Ya'far
Muhammad ibn Yaqub Ibn Ishaq al-Kulaini ar Razi (muerto en 329/940), principal recopilador de
hadices (dichos y tradiciones de la Santa Familia del Profeta Muhammad, la Bendición y la Paz sean
con él y su Descendencia) de la escuela shiita. También realizó un Tafsir (exégesis del Sagrado
Corán). Todas sus obras son fundamentales para comprender el movimiento Islámico
duodecimano, pero su trabajo principal es el Kitab al-asfar al-arba'at al-aqliyya (libro de los cuatro
viajes espirituales) verdadera síntesis de su experiencia mística.
7.-Muhiiuddin Ibn Arabi Abu Bakr Muhammad lbn Ali ibn Muhammad al-Hatimi al-Ta'i Ibn alArabi llamado Muhiiuddin (vivificador de la religión) y al-Sheij al Akbar (Gran maestro), conocido
en Occidente por Abenarabi y usualmente designado por Ibn Arabi, nació en Murcia, al-Andalus, el
28 de julio de 1165. Sus estudios literarios juveniles transcurrieron en la campiña andaluza de Lora
del Río y Carmona. Con el tiempo, ibn Arabi se convertiría en un sabio piadoso, un asceta
admirable y un poseedor de carismas innumerables. El ansia de saber condujo a Ibn Arabi a una
prolongada vida peregrina a lo largo y ancho de al-Andalus (la España Musulmana) primero, del
norte del África después y del Oriente más tarde. Después de haber permanecido varios años en la
Meca visitó la ciudad de Bagdad donde conoció y frecuentó el círculo de discípulos de Suhrauardi.
Luego se trasladó a Damasco, donde residiría hasta su muerte, ocurrida el 16 de noviembre de 1240.
Su tumba, en la que después fueron enterrados dos de sus hijos aún se conserva y recibe
veneración. Sobre ella los musulmanes otomanos edificaron una madrasa en la que se guarda su
sepulcro. La labor literaria de Ibn Arabi es vastísima, comprendiendo más de 400 manuscritos. Por
ejemplo, la célebre obra Kitab al-Futuhat al-Makiyya (Libro de las Revelaciones de la Meca) consta
en su edición árabe de 4.000 páginas en letra muy pequeña, su Risalat al-Quds (Tratado de la
Santidad) es una de las grandes colecciones hagiográficas del mundo musulmán que encierra un
valor histórico excepcional para quien desee conocer la vida espiritual del Islam en los tiempos del
místico murciano.
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