Download Sheij ul Islam Ibn Ḥayar al-Askalani

al-ḤADRA
‫حضرة‬
Bismillah ar-Rahman ar-Rahim
DICE AL-LAH SUBḤANAHU WA TA´ÂLA:
ۚ ‫اَّلل ِق َيإ ًمإ َو مق معودًا َوعَ َ َٰل مجنمو ِب م ُْك‬
َ َّ ‫الص ََل َة فَ ْإذ مك مروا‬
َّ ‫فَإ َذا قَضَ ْي م مُت‬
ِ
“Después, cuando hayáis terminado vuestra oración, invocad a Allah de pie, sentados y
recostados” [Surah an-Nisa: 103].
‫اَّلل ِق َيإ ًمإ َو مق معودًا َوعَ َ َٰل مجنموِبِ ِ ْم‬
َ َّ ‫ون‬
َ ‫َّ ِاَّل َين ي َ ْذ مك مر‬
“Aquellos que invocan a Allah estando de pie, sentados o recostados, meditan en la
creación de los cielos y la Tierra.” [ 3:191]
¿Qué es la Hadra?
Con el término “hadra” se hace referencia al acto voluntario en el que un grupo de fieles,
cumpliendo con la instrucción Coránica: “ Invocad a Allah de pie […]”, se agarran entre
sí las manos formando una estructura entrelazada como expresión de la fraternidad,
unión y apoyo mutuo que caracteriza el “cuerpo de Musulmanes” y la Umma Islámica en
su concepción original y debida.
Una vez formada, todos se mueven al unísono hacia delante y hacia detrás de manera
reverencial ante el recuerdo del Nombre Divino y Su Mención.
De manera simultánea los recitadores presentes recitan versículos en los que se describen
las realidades espirituales que integran el núcleo y esencia del Qurân y la bendita Sunna,
sus enseñanzas, sus realidades y sus más elevadas metas, personificadas todas ellas en
los estados espirituales alcanzados por los Hombres del Camino espiritual; los verdaderos
herederos del Profeta [la Paz sea sobre él], su Familia y Compañeros. De este modo, el corazón
de los fieles presentes, da un drástico vuelco de la inconsciencia a la conciencia y de la
aspereza a la contemplación.
El término Hadra significa: “Presencia”; nombre éste que especifica el objetivo detrás de
dicho acto voluntario:
“Lograr que el corazón de la persona se desvincule de toda sugestión y apego
respecto a lo que los hombres del Camino Espiritual denominan “lo otro”; haciendo
referencia a todo lo que no es Allah Transcendente sea por encima de lo que Le asocian
las mentes”.
Cuando el Creyente alcanza este estado, aunque sea de manera momentánea, se dice que
su corazón está “presente” con Allah. “Presencia” que favorece una comprensión y
experiencia más intensa y real de la mismísima esencia del Islam [tawhid]; contribuyendo
al mismo tiempo a que el corazón se asiente en el más elevado de sus estados [Ihsan].
Todo ello en un contexto y época en el que el pecho del creyente no tiene acceso al
impacto del contacto directo con la persona del Mensajero de Allah y los secretos de su
Luz.
el Tawhid
La expresión del ser humano respecto al Tawhid de Allah Subhanahu wa Ta´âla es como
sigue:
- Pronunciar la “kalima” [la ilaha il Allah] [Tawhid de la lengua]
- Someter y limitar las acciones del cuerpo a la Sagrada Shariâ ; [Tawhid del cuerpo]
- Aceptar la absoluta transcendencia [tanžih] y disimilitud de Allah Subhanahu wa Ta´âla, Su
Esencia, Sus Atributos y Sus Acciones respecto de Su Creación, real o posible, sea cual sea su
naturaleza, características o esencia. [ Tawhid de la mente]. Dicen los Sabios:
“Todo aquello que la imaginación pueda concebir respecto a Allah, Su Esencia, Atributos
o Acciones; Allah Subhanahu wa Ta´âla es diferente de ello”.
- Eliminar todo apego fuera del apego a la Divinidad o Tawhid del corazón.
el Ihsan:
Dijo el bendito Profeta [que la Paz de Allah sea sobre él]:
“Ihsan es adorar a Allah como si le vieras , ya que si tu no le ves El si te ve a ti”.
La puntualización: “como si le vieras”, hace referencia a un estado espiritual
en el que el Creyente deja de vivir sugestionado por la realidad que rodea su ser.
La ilusoria independencia de cada criatura muere a su percepción.
Sus anhelos mundanales, inclinaciones perversas y apegos pasionales
desaparecen por completo quedando su corazón completamente vacío de todo
excepto el Recuerdo contemplatorio de la Realidad [al-Haqq].
Su corazón está completamente aniquilado en la “Visión” de las
manifestaciones de los Nombres Divinos tanto en el mundo que le rodea como
en sí mismo. Y es en este estado que dice: “ ¡Yo soy el Moisés de mi época!”,
debido a la experiencia “aniquiladora” que vivió el gran Profeta en el Monte
Sina al exponerse a una manifestación de la Esencia Divina….
Cuando la persona alcanza este estado espiritual se dice que ha alcanzado el
máximo y último nivel de taqwa o consciencia de Allah y es a partir de entonces
que sus interacciones con la creación [familia, trabajo, compañeros…] son sólo “por
y para Allah”.
Algunos Compañeros del bendito Profeta alcanzaron un grado de “aniquilamiento”
en el recuerdo de Allah tan elevado, que ciertas sensaciones físicas tan básicas y
materiales como el dolor, desaparecían al concentrarse de forma extra durante
la oración. Dice la narración:
“En cierta ocasión, cuando la noche caía durante la batalla, dos Compañeros se turnaron
la guardia. Uno de ellos descansaba mientras el otro rezaba. Siendo conscientes de la
situación, los enemigos del Profeta lanzaron flechas a aquel que rezaba siendo
severamente alcanzado. Sin embargo a pesar de estar herido y sangrando profusamente
no abandonó o interrumpió la oración. Una vez terminado su rezo, despertó a su amigo y
al percatarse de lo ocurrido éste le preguntó con asombro por qué no lo había despertado
antes. Entonces él contestó: “Recitaba la Sura al-Kahf, y no deseé que se interrumpiera el
estado de placer profundo en el que me encontraba”.
Musnad Ahmad Ibn Hanbal, 3:344; 359.
Este es solo un ejemplo de los muchos que ilustran la realidad espiritual en la
que se encontraban sumergidos los corazones y espíritus de los Compañeros del
bendito Profeta. Generación de Creyentes que tuvieron el exclusivo honor de
estar directamente expuestos al impacto aniquilador de la bendición y luz
Profética.
Fue en este contexto de ausencia de la “presencia Profética” y con el objetivo de
enmendar tanto como fuera posible esta carencia; que los grandes Awliya, Salihin
y Maestros de Ilm as-Suluk [la Ciencia del Viaje Espiritual] comenzaron a
organizar sesiones semanales en las que los fieles, dejando atrás sus
ocupaciones y preocupaciones mundanales, se reunían para invocar juntos el
nombre de Allah, con el fin de alcanzar los citados estados de Ihsan y
Mushahada; tal y como quedo eternamente dicho en el Qurân:
“¡Habrá triunfado quien la purifique [el alma] y recuerde el Nombre [wadhakara ´sma
Rabbuka] de Tu Señor [73:8]”
Quedando igualmente dicho en el Tafsir Mazhari :
“Sabed que este versículo nos orienta hacia la repetición en dhikr del Nombre
Esencial [Îsm ad-Dhat]: Allah”.
De Abu Said al Judri que dijo el bendito Profeta [Paz y bendiciones de Allah sobre él]:
“No hay gente que mencione a Allah sin que los Ángeles les rodeen, la misericordia les
cubra, la tranquilidad descienda sobre ellos y Allah les mencione junto a aquellos que
están con él [comunicados]” [Muslim, at-Tirmidhi].
Y de Anas que también dijo el bendito Profeta [Paz y bendiciones de Allah sobre él]:
“La Hora no aparecerá mientras que ¡Allah, Allah! Sea invocado en la Tierra”.
Y a través de otra cadena de transmisión, también narrado por Anas:
“La hora no llegará sobre alguien que diga: ¡Allah, Allah!”.
Muslim narra ambas en su “Sahih, Libro del Iman [fe] Capítulo 66 titulado por el
Imam an-Nawawi: “La desaparición de la Creencia en la Tierra”.
El gran Imam dijo en su comentario sobre este Capítulo:
“Sabed que las narraciones sobre este hadiz son unánimes en la repetición del
Nombre de Allah Ta´âla [¡Allah, Allah!] para ambas versiones [mencionadas más
arriba] y esta es la manera en la que aparece en todas las obras de autoridad”.
[Sharh Sahih Muslim, Dar al-Qalam, Beirut ed. vol. 1/2 p. 537]
En cierta ocasión, el Sheij Abul Hassan Jurqani hablaba sobre la inmensa cantidad de
virtudes presentes en el dhikr del Nombre de Allah. En dicha reunión se encontraba el
famoso Ibn Sina quien interrumpiendo la explicación, preguntó:
“¿Cómo decir solo Allah, Allah, va a tener alguno efecto?”.
El Sheij Abul Hassan Jurqani le respondió, diciendo: ¡Silencio, burro!. Inmediatamente, el
rostro de Ibn Sina comenzó a enrojecerse, sudar profusamente y sus fosas nasales se
expandían resultado de la ira. Sheij Abul Hassan Jurqani dijo entonces: ¿Qué problema
hay?. Fíjate en ti mismo y lo que la palabra “burro” ha hecho contigo. Imagina entonces
los efectos que la Sagrada Palabra “Allah” tendría sobre ti [tu corazón].
Veredicto Jurisprudencial de dicha
práctica según las Instituciones
Sunnis Tradicionales:
El Veredicto Jurídico de la práctica conocida como “Hadra” según las
Instituciones Sunnis Tradicionales como: al Ažhar [Egipto], Žaytuna [Tunez], al
Qairawan [Tunez], Qarawiyyin [Marruecos], an-Nidhamiyyah [Irak], Dar alMusṭafa [Yemen], Nadhlatul Ulama [Indonesia], Universidad de Damasco [Siria] y
muchas otras; es:
“Permisibilidad” [Ibaha]
Dando por hecho, por supuesto, que se cumplen con las normas y formalidades
prescritas para dicha práctica acorde a la etiqueta [adab] islámica.
Esta puntualización es extremadamente importante, ya que ciertos grupos
salafistas difaman la imagen de esta práctica, queriendo presentarla como un
acto de gente insana o totalmente alejada de los límites de las prescripciones
sagradas de la Shariâ. Para ello escogen “a sabiendas” videos en las Redes
Sociales en los que se violan las etiquetas que condicionan la validez de dicha
práctica; de modo que la persona poco o nada familiarizada con la
Jurisprudencia Islámica, arraigue en su corazón una mala y equivocada
imagen tanto de la práctica en sí como de aquellos que la realizan.
Una técnica tremendamente simple pero perversamente efectiva. La misma
estrategia que utilizan los enemigos del Islam para desprestigiar y manchar el
Nombre del Islam es utilizada por estos grupos para desprestigiar prácticas
tremendamente beneficiosas, que se encuentran por supuesto dentro de los
límites de la Shariâ y que fueron categorizadas como permisibles y
recomendables por los Sabios con mayor temerosidad [taqwa] ,
escrupulosidad [wara´] y conocimiento del halal y el haram [fiqh] de la
historia de esta Ummah.
Describiendo esta condición para la permisibilidad del Hadra dijo el Sheij Wahba ažŽuhaili :
“Si el término “hadra” significa estar de pie mientras se hace dhikr de Allah y los
invocantes restringen sus movimientos acorde a la “etiqueta apropiada” para el
dhikr de Allah; dándose al Nombre de Allah su completo derecho al ser pronunciado
correctamente, entonces es permisible y la práctica no sale fuera del significado del
versículo: “Aquellos que invocan a Allah de pie y sentados” [al –Imran :191] . Por el
contrario, si aquellos que están haciendo el dhikr no se adhieren a la etiqueta
[normas] necesarias [para dicha práctica] entonces no es permisible”.
[Ma’a An- Nas: Mashurat wa Fatawa, p.218, Dar Al-Fikr, Damasco, 2003]
Imam as-Suyuti
:
Es narrado en Al Hawi lil Fatawi, Volumen No. 2, Página No. 234 [Maktaba al Asriyyah,
Beirut, Líbano]:
“Le fue preguntado al Imam Ϋalal al-Din as-Suyuti en relación a un grupo de Sufis que
se habían reunido para hacer dhikr de pie [hadra]”. Él respondió:
“¿Cómo uno puede condenar a aquellos que hacen dhikr de pie o levantarse al
hacer dhikr cuando Allah Subhanahu wa Ta´âla ha dicho: […] “ Aquellos que invocan
a Allah de pie , sentados y recostados, [Qur'an 3:191]. Y ‘A'isha [Que Allah este
complacido con ella] dijo: “El Profeta solía invocar a Allah en todo momento [de pie,
sentado, tumbado, en quietud, moviéndose…] [Sahih Muslim, 1.282: 373]. Y si a esto le es
añadido el movimiento rítmico, no puede ser condenado, ya que es el resultado de la
felicidad por la visión espiritual y la fascinación. Y el hadiz es real [en muchas
fuentes como el Musnad al-Imam Ahmad, 1.108, con una cadena de transmisión
auténtica ] que: “Ϋafar bin Abi Talib bailó [por fascinación] frente al Profeta cuando el
Profeta le dijo: “Tu te pareces a mí en apariencia y carácter”; bailando por la felicidad
que sentía al haber recibido esas palabras… y el Profeta jamás condeno su acción ; esta es
una base legal para la lícita permisibilidad de que los Sufis bailen por la felicidad de la
fascinación que experimentan. Por lo tanto es correcto levantarse y moverse
rítmicamente durante las reuniones de Dhikr y Samâ, según la Mayoría de Sabios,
estando entre ellos Sheij ul Islam Ïzz ud-din bin Abd as-Salam”.
Sheij ul Islam Ibn Ḥayar
al-Ḥaizami al-Makki
:
Sheij ul Islam al Imam Ibn Hayar al-Haizami al Makki dijo como es narrado en
Fatawa al-hadiziyya, p. 298:
“Es permisible levantarse y moverse rítmicamente durante las Reuniones de Dhikr,
según un gran número de grandes Sabios, entre ellos Sheij ul Islam Ibn Abdus
Salam.”
Tras ser preguntado sobre si el “danzar” de los Sufis a consecuencia de sus estados
espirituales [tawayyud] tenía una base legal [asl], respondió:
“Si, tiene una base legal [asl]; fue narrado en el hadiz que Yafar bin Abi Talib, que
Allah esté complacido con él, “danzó” en frente del Profeta, sobre él las bendiciones y la
paz [narrado en Musnad Ahmad y el Sahih de Ibn Hibban] debido al placer espiritual que
experimento al oír al Profeta dirigirse a él diciendo:
“Tú te pareces a mi física y moralmente”.
Es narrado de manera auténtica que un buen número de los grandes Imames se
levantaron y “danzaron” en reuniones de Dhikr; entre ellos Sheij ul Islam Îzz bin
Ãbdi Salam”.
Ibn Hajar al-Haytami, Fatawa Hadiziyya, Cairo: Mustafa Babi al-Halabi, 2nd ed. [p. 298].
Sheij ul Islam Ibn Ḥayar
al-Askalani
:
Ash-Sheij Yusuf Jattar Muhammad en su obra Al-Mawsu’ah Al-Yusufiyyah fi Bayaan
Adillat As-Sufiyyah narra que dijo Al-Hafiz Ibn Haÿar Al-Asqalani vía Imam As-Suyuti :
“Al-Hafiz Ibn Haÿar, el gran Muhaddiz, fue preguntado en relación al “raqs” [hadra]
de los Sufis: ¿Hay base legal para ello?¿Alguien hizo Raqs en presencia del Mensajero de
Allah Salawatullah ‘alaih wa Alihi wa Sahibih?”
Él respondió: “¡Sí!. Ciertamente Ya’far ibn Abi Talib Radhiya Allahu ‘Anhu hizo “raqs” en
presencia de Rasulullah cuando le dijo: “Tu te pareces a mí en carácter y forma física”.
Habría sido necesario para el Nabi [Aleihi salam] clarificar si lo que hacía era halal o
haram; sin embargo el Nabi no le reprochó nada. Esto es conocido en Mustalah al-Hadiz
como “Iqraar”, o aceptación y aprobación tácita por parte del Profeta Muhammad. Y el
Nabi jamás habría permanecido en silencio ante algo prohibido [haram] o detestable
[maqruh].
Sheij Yusuf Jattar Muhammad continúa narrando otro incidente en relación a otra
persona que pregunta al Imam ibn Haÿar sobre el raqs [hadra] realizado por Ahlu
Suffiyyah. Dijo el Sheij:
“En otra ocasión también dio el veredicto de permisibilidad a otro hombre que estando
sentado en su maÿlis le pregunto sobre el “raqs” o hadra. Dijo Sheij ul Islam:
“Ar-Raqs es permisible debido a la prueba de los Habasha [Abisinios] danzando en la
Mezquita mientras Rasulullah se encontraba entre ellos. Su Raqs era con saltos
[wathbah], al waÿd, cantando poesía [inshaad ash-shi’r] y todo ello fue permitido en
presencia de Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wa sallam)…”.
Sheij Yusuf Jattar Muhammad lo narra de Imam as-Suyuti, de as-Sayf al-Qaati´y de Al-Ilhamat Ilhiyah
de Sheij Mahmuh Abi Shamat.Ver también Mawsúah página 185 publicado en Damasco, tercera Edición
Imam al-Beihaqui
:
Tras narrar un hadiz del Imam Ali, dijo el gran Imam al-Beihaqui:
َّ َ ‫ويف ه ََذا ا ْن‬
‫ فإلر مقص َّ ِاَّلي‬،‫ وهو َأ ْن يَ ْرفَ َع ِر ْج ًَل وي َ ْق ِف َز عَل ا ُألخ َْرى ِم َن ال َف َر ِح‬،‫َص دال ٌةل عَل جو ِاز احلَ ْج ِل‬
‫ وهللا أع مل‬.‫يكون ِمث َ مَْل يف اجلو ِاز‬
‫يكون عَ ََل ِمث ِ َِإِل م‬
‫م‬
En este hadiz hay una “prueba Sahih” de la permisibilidad de danzar lo cual incluye
“elevarse o saltar rítmicamente” en estado de alegría y deleite y también hacer
“Raqs [Hadra]” lo cual es similar a lo anterior y también permisible”. [Sunnan al
Baihaqii al Kubra [15/333]]
Sultan al Ũlama Ĩzziddin bin
Ãbdi Salam :
El Imam ad-Dhahabi en 'Siyar Alam al-Nubala' [17:33] e Ibn as-Subki en Tabaqat alShafi‘iyya al-Kubra narran que :
“El Sultán de los Sabios Ïzz ibn abd as-Salam asistió a una sesión de Samâ [una sesión de
dhikr en grupo] y bailó en estado de fascinación”. [ Kana yahduru as-sama yarqusu wawa-yatawayad].
Ibn as-Subki, Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra. Ibn al-`Imad, Shadharat al-Dhahab (5:302) Ibn Shakir
al-Kutabi, Fawat al-Wafayat (1:59).
Hablando sobre Sultan al Ulama Ïzz bin Abdi Salam, el Imam adh-Dhahabi [estudiante
de Ibn Taimiyyah] escribe en su libro titulado al-Ebar:
“En su conocimiento de Jurisprudencia, devoción a la Religión y miedo a Allah, él
alcanzó tal grado de perfección que le habilitaba para ser considerado un Muÿtahid
[grado más elevado en términos de erudición]”.
Al ser cuestionado sobre los Sufis dijo el Imam Ahmad bin Hanbal
:
“No conozco gente mejor que ellos”. Alguien le respondió: “Escuchan Sama [cánticos
espirituales] y alcanzan estados de fascinación”. El Imam contestó:
“¿Queréis prevenirles de disfrutar una hora junto a Allah Subhanahu wa Ta’âla?”.
[ Ghidha' al-albabli-sharh manzumat al-adab de Ibrahimibn `Abd Allah al-Qalanasi. Cairo: Matba`at
al-Najah, 1324/1906].
La Inkara fi Masa´il al Jilaf
Dijo el Imam An-Nawawi [Que Allah tenga misericordia y esté complacido con él]:
“Los Sabios solo protestan sobre aquello que viola el Consenso Unánime; en cuanto
a aquello que no se opone al Consenso Unánime [de todos los Sabios] no hay permiso
para protestar”.
[Sharh Sahih Muslim en el Capítulo sobre prohibir el mal y llamar al bien.]
Este Principio Jurisprudencial que se postula como “la inkara fi masail al jilaf”
establece, que habiendo dos veredictos jurídicos discrepantes en relación a
un mismo acto, ambos procedentes de Sabios reconocidos; no es lícito
reprochar o denunciar un veredicto a expensas del otro. O dicho de manera
más sencilla, no es permisible denunciar o atacar uno de los dos veredictos
basándonos en el opuesto…
Es decir, cuando para el veredicto de un acto o situación determinada no existe
“prueba explícita, definitiva e inequívoca” en el Qurân o los dichos del
bendito Profeta [la Paz más perfecta sea sobre él y su Familia], los Sabios han de
ejercitar su iÿtihad o capacidad de derivación jurídica en base a su Conocimiento
tanto de los Objetivos de la Ley Sagrada como de los Principios que integran su
Corpus Legal, así también como de los casos analógicos al que se pretende
juzgar, pudiendo alcanzar conclusiones total o parcialmente diferentes.
Pues bien, el Principio establece que en este caso, no es permisible reprochar,
criticar o denunciar alguno de los veredictos discrepantes.
Teniendo en cuenta que grandes Sabios como Imam as-Suyuti, Sheij ul Islam Ibn
Hayar al Haizami, Sheij ul Islam ibn Hayar al-Askalani, Imam al-Beihaqui y el Sultan de
los Ulama Izz Ibn Ãbdi Salam [de entre otros miles] confirmaron la permisibilidad de
la práctica voluntaria conocida como Hadra:
No cabe crítica o reproche alguno sobre la misma; siendo la persona libre de llevarla a
cabo o de abstenerse.
Dijo el bendito Profeta ‫ ﷺ‬:
“No hay nada que Allah os haya ordenado sin que yo os lo haya ordenado y no hay nada
que Allah os haya prohibido sin que yo os lo haya prohibido”. [Imam al Beihaqui y
otros]
“Halal es aquello que Allah ha hecho Halal en Su Libro y Haram es aquello que ÉL ha
hecho Haram en Su libro y aquello que no ha mencionado [explícitamente] os lo ha
permitido como favor para vosotros”. [Narrado por al-Tirmidhi e Ibn Mayyah].
Es necesario aclarar que a la hora de analizar o deducir el veredicto jurídico de
una práctica determinada es necesario determinar si sus componentes tienen
base en la Ley Sagrada. Contrariamente a lo falsamente estipulado por ciertos
grupos sectarios al decir: “¡Si el Profeta no lo hizo está prohibido !”; la práctica o
ausencia de práctica por parte del bendito Profeta o Sus Compañeros solo crea
jurisprudencia de la siguiente forma:
1-Si una práctica fue llevada a cabo por el bendito Profeta o aceptada por él; sin ser
prohibida más adelante será permisible sin necesidad de más análisis.
Ej: “ Decir después de cada Oración y 33 veces: Subhan´Allah, Alhamdulillah, Allahu
Akbar ”.
2-Si una práctica fue prohibida o rechazada en el Qurân o por el bendito Profeta de
manera explícita entonces bajo las mismas circunstancias en la que fue prohibida será
prohibida sin mayor análisis.
Ej: “Rezar sin hacer el Wudu cuando es necesario y no medie excusa válida”.
3-Si una práctica no fue llevada a cabo por el bendito Profeta pero tampoco fue
prohibida de manera explícita o puede ser prohibida de manera analógica
entonces será necesario analizar si los componentes de dicha práctica tienen base o no en
la Ley sagrada; es decir, si la Shariâ se pronuncia a su favor o en su contra.
Ej: El Hadra como fue descrita al principio del libro:
-No existe precedente exacto en la práctica del bendito Profeta pero tampoco
mención explícita de su prohibición. Por lo tanto habrá que analizar si los
componentes que integran la práctica en su totalidad tienen respaldo en la
Shariâ. El resultado de dicho análisis determinará su licitud o su prohibición.
Fue describiendo este reconocido Principio Jurisprudencial que dijo el gran
Imam de los Salaf, al Imam ash-Shafiî [que Allah tenga misericordia con él]:
“Nada que goce del apoyo y el respaldo de la Shariâ puede ser una innovación en
la religión incluso si los Compañeros [o el Profeta] no lo llevaron a cabo, porque su
abstención de practicarlo puede haberse debido a una causa particular que se daba allí
en aquella época (...) o quizá las noticas sobre una práctica en particular no les había
alcanzado en absoluto”.
Estos componentes objeto de análisis serán:
 Recitar en grupo el Nombre Esencial : Allah
 Hacer dhikr de pie.
[Para ambos puntos ya se han mencionado narraciones definitivas].
 Moverse, agitarse o balancearse al hacer dhikr movido por la fascinación
espiritual.
 Recitar poesía Islámica.
Para un estudio más profundo y completo del Principio: “La AUSENCIA DE
PRÁCTICA por parte del bendito Profeta NO CONLLEVA PROHIBICIÓN”; véase
libro:
Descárguese gratuitamente en: www.islamsunni.org
“Bailar sobre una pierna”
Sayyiduna al Imam `Ali [que Allah ennoblezca su generoso rostro] dijo:
“Visité al Profeta junto con Ya´far [ibn Abi Talib] y Zaid [bin Hariza]. El Profeta le dijo a
Zaid: “Tu eres mi liberado” [anta mawlay] y tras oírlo Zayd comenzó a bailar saltando
sobre una sola pierna [hayala]. Después el Profeta se dirigió a Ya´far y le dijo:
“Tú te pareces a mí en apariencia y en carácter” [ashbahta jalqi wa juluqi],
Tras oírlo Ya´far comenzó a hacer lo mismo detrás de Zaid. El Profeta entonces me
dijo:
“Tu eres parte de mí y yo soy parte de ti” [anta minni wa-ana mink].
Tras lo cual, comencé a danzar [por fascinación] detrás de Ya´far y los 3 alrededor
del Profeta [sobre él las Bendiciones y la Paz].”.
Imam al Hafidh al Beihaqui dice en su explicación de esta narración
َّ َ ‫ويف ه ََذا ا ْن‬
‫ فإلر مقص َّ ِاَّلي‬،‫ وهو َأ ْن يَ ْرفَ َع ِر ْج ًَل وي َ ْق ِف َز عَل ا ُألخ َْرى ِم َن ال َف َر ِح‬،‫َص دال ٌةل عَل جو ِاز احلَ ْج ِل‬
‫ وهللا أع مل‬.‫يكون ِمث َ مَْل يف اجلو ِاز‬
‫يكون عَ ََل ِمث ِ َِإِل م‬
‫م‬
“ En este hadiz hay una “prueba Sahih” de la permisibilidad de danzar lo cual incluye
“elevarse o saltar rítmicamente en estado de alegría y deleite y también hacer “Raqs
[Hadra]” lo cual es similar a lo anterior y también permisible”.
[Sunnan al Baihaqui al Kubra [15/333]]
“Se balanceaban como los árboles”.
Es igualmente narrado de Imam Ali [que Allah ennoblezca su generoso rostro] que dijo:
“Cuando Allah el Transcendente era mencionado [frente a los Sahaba] se balanceaban
como lo hacen los árboles durante un día de gran viento, después sus ojos
derramaban lágrimas hasta que, ¡Por Allah! Empapaban sus ropas. ¡Por Allah! Las gentes
hoy día están dormidas y en inconsciencia [alejadas de estos estados]”.
Abû Nu`aym, Hilya [1985 1:76, 10:388].
Abu Araka al-Kufi [hijo del Compañero Malik b. Amir b. Amrun al-Bajali], después de
rezar la oración del Faÿr detrás de Sayyidina Ali [que Allah ennoblezca su generoso
rostro], lo vio pensativo y triste. Después le oyó decir:
“He visto a un grupo de los Compañeros del Mensajero de Allah y no veo a nadie que se
les parezca ahora. ¡Por Allah! Solían levantarse por la mañana despeinados, cubiertos de
polvo, pálidos, con algo entre sus ojos como las rodillas de las cabras, habiendo pasado la
noche recitando el Libro de Allah, balanceándose de atrás hacia delante, volviendo y
yendo desde sus pies a sus frentes. Cuando Allah el Transcendente era
mencionado se balanceaban como lo hacen los árboles durante un día de gran
viento, después sus ojos derramaban lágrimas hasta que, ¡por Allah! empapaban sus
ropas. ¡Por Allah! Las gentes hoy día están dormidas y en inconsciencia”.
Narrado por :
Ibn Abi al-Dunya en al-Hazz `ala Qiyam al-Layl [1:210-211 §203].
Abu Nu`aym con dos cadenas de transmisión Hilyat al-Awliya’ [1985 ed. 1:76 and 10:388]
Al-Jatib en Mudih Awham al-Yam`wal-Tafriq [2:330-331]
Ibn `Asakir en Tarij Dimashq [42:492]
Ibn Kazir en al-Bidaya [8:6-7].
Sheij Abdul Ghani an-Nabulsi menciona esta narración como prueba de la permisibilidad
del movimiento durante el dhikr, diciendo:
“Esta es una narración clara y explícita de que los Compañeros solían llevar a cabo
movimientos fuertes mientras hacían dhikr y esto es basado en el hecho de que nadie
es llamado a rendir cuentas por moverse, levantarse o sentarse de ninguna manera; ya que
no ha llevado a cabo ningún acto de desobediencia en absoluto o lo ha pretendido”.
“Los Mufarridun”
Abu Hurayra
dice que en el camino a la Meca el Profeta, sobre él las Bendiciones y la
Paz, fue a la cima de una montaña llamada Yumdan, momento en el que dijo:
“Muévanse, porque aquí está Yumdan, que ha elevado a los mufarridun”.
Dijeron: '¿Quiénes son los mufarridûn? . Dijo: “Los hombres y mujeres que recuerdan
mucho a Allah' [33:35]. [Muslim lo relató en su Sahih, a partir del libro de Dhikr].
En otra versión auténtica narrada por el Imam at- Tirmidhi dice:
Se dijo: ¿Y quiénes son los mufarridun?'. Él respondió: “Los que están [entregados] al
recuerdo de Allah y son ridiculizados a causa de ello [la gente se ríe de ellos], cuya
carga se elimina en el dhikr, de modo que llegan a Allah flotando”.
Imam an-Nawawi dijo en su Sharh Sahih Muslim que hay otra narración del mismo
hadiz que dice:
“Ellos son los que se agitan o se mueven en la mención o recuerdo de Allah
[al-hum ladhina ihtazzu fi dhikrillah]”.
“Los Abisinios”
Es narrado de Anas que los Abisinios [Habashis] estaban presentes en frente del Profeta
Muhammad y bailaban [Yurqasun] mientras decían a la vez: “Muḥammadun
Ãbdun Salih”. El Profeta Muhammad preguntó:“¿Qué dicen?. Se le respondió: Dicen:
“Muḥammadun Abdun Salih”
[Musnad Ahmad bin Hanbal, Volumen No.3, Página no. 152]
Tras narrarlo dijo el Sheij Shu’yb al Aran’ut:
“La cadena es Sahih acorde al criterio del Imam Muslim”. ‫مسل‬
‫اس نإده حصيح عَل رشط‬
Al Hafiz al Maqdisi narra también de Anas que:
“ En cierta ocasión, los Abisinios estaban bailando en frente del Mensajero de Allah
sallallāhu `alahi wa-sallam , diciendo en su idioma: ‘Muhammad es un siervo recto.’ Él
sallallāhu `alahi wa-sallam dijo: ¿Qué están diciendo?”. Le fue dicho: [dicen]
“Muhammad es un siervo recto”. Al verles en ese estado, no les censuró sino que aprobó
lo que hacían”.
[Falamma raahim fi tilkal halah lam yunkir ‘alaihim wa aqarrahum ‘ala dhalik ]”.
Muslim narra en el libro Salat al-`idayn en su Sahih de `A’isha.
“Que los Abisinios danzaban de manera coreográfica en la Mezquita del Profeta, el Día
del Eid al Fitr, mientras el Profeta y su esposa observaban; a lo que les dijo el bendito
Profeta: ¡Oh Bani Arfada , saltad! [dunakum ya Bani Arfada].
Narra Aisha: “Apoyé mi cabeza sobre su hombro, con mi mejilla sobre él, mirando entre
sus orejas y su hombro”.
Anas ibn Malik narra que poco después Umar entró y al ver la Música y el danzar dentro
de la Mezquita llamó a que se parara . Tan pronto como el Profeta conoció la protesta
de Umar , le reprochó diciendo:
¡Oh Umar, déjales en Paz!. Déjales que disfruten y se diviertan, ya que no me gusta ver
rigidez en vuestra Religión [fe]”.
Comentando el hadiz dijo el Imam an-Nawawi
:
“Bailar o danzar no es prohibido ya que se trata solo de movimientos estando de pie o
inclinado. Furani y otros Sabios han declarado expresamente que no contiene nada de
“desaconsejable”, siendo totalmente permisible. Tal y como atestigua el hadiz en el que
el Profeta Muhammad se paró delante de Aisha para ocultarla de modo que también
pudiera observar a los Abisinios practicando y danzando [ en la Mezquita del Profeta,
mientras le elogiaban diciendo “Muhammadun Abdun Salih”] . Siempre y cuando por
supuesto no sean movimientos lánguidos como los realizados por los afeminados”.
[Mughni al muhtay ila ma’rifa ma’ani alfaz al-Minhay (y73), 4.430]
Imam Ibn Hayar Al-Haytami
dijo en relación al hadiz anterior:
“Danzar no es ni prohibido ni ofensivo; ya que se trata solo de movimientos al estar de pie
o inclinarse [como en ruku] y porque el Profeta Muhammad consintió a los Abisinios
hacerlo en su Mezquita el día del Eid, como lo relatan Bujari y Muslim”.
Imam an -Nasai dice en su Sunan al Kubra utilizando la palabra Raqs [que describe
los movimientos realizados en el hadra] en la página 309, Vol 5 :
“Los Abisinios estaban parados a la puerta del bendito Profeta Muhammad y bailaban
fascinados o haciendo Raqs, en anticipación por ver al Bendito Profeta Muhammad
[sobre él las Bendiciones y la Paz]”.
En relación a los movimientos realizados en el hadra dijo el Imam Muhammad Shirbini
en su comentario de Al Minhaj Talibin:
“No es en absoluto prohibido ya que solo son movimientos al estar de pie o en
posición de reverencia [como el rukû]. Furani y otros Sabios han dicho expresamente
que tampoco es ofensivo [maqruh] sino totalmente permisible [mubah]; tal y como es
atestiguado en el hadiz relatado por Bujari y Muslim donde se narra que el Profeta se
paró de pie delante de Aisha para taparla de la vista de los demás de modo que pudiera
ver a los Abisinios practicando y danzando”. [Mughni al muhtaj ila marifa ma ani alfaz
al Minhaj 4/430].
Nota:
“Los Abisinios saltaban coreográficamente mientras portaban sus lanzas y
decían: “Muḥammadun Âbdun Salih” [Muhammad es un siervo recto] lo cual es un
acto de adoración en sí mismo y la mitad del primer gran Pilar del Islam [la
Shahada]: “El reconocimiento de la veracidad del Mensajero”.
Profeta Muhammad”.
Narro Ubai bin Kaab que dijo el bendito Profeta [que la Paz sea sobre él y su Familia]:
“ Realmente en cierta poesía hay sabiduría” [Bujari]
‘Amr bin Sharid narra que dijo su padre:
“Un día mientras cabalgaba detrás del Mensajero de Allah, me dijo: “¿Recuerdas alguna
poesía de Umayya bin Abi Salt?” . Yo le dije: “Si”. Él me contestó: “Entonces adelante”. Yo
recite unos cuantos versos pareados y al terminar me dijo: “Continua”. Entonces recité
otros cuantos versos pareados y él me dijo: “Continúa”. Hasta que recite unos 100 versos
de poesía”. [Muslim]
El Imam al-Bujari narra que:
Antes de la batalla de al Jandaq, el bendito Profeta ayudaba a cavar la trinchera, con una
piedra atada a su abdomen para apaciguar los dolores del hambre y con su bendito
cuerpo cubierto en polvo recitaba la siguiente poesía escrita por Abdullah ibn Rawaha:
“Oh Allah, si no fuera por Vos,
No habríamos sido guiados
No habríamos dado caridad, ni rezado
Así que derrama sobre nosotros tranquilidad… [Bujari]
Ka’b ibn Zuhayr [Que Allah esté complacido con él] elogió tan elocuentemente al bendito
Profeta [que la Paz sea sobre él] y a los Muhaÿirun [que Allah esté complacido con todos
ellos] en su poema : “Banat Suad”; que al terminar de recitar sus 58 versículos el bendito
Profeta se levantó y le envolvió con su propio manto [burda].
Debido a este hecho el poema es conocido como “el Burda original”.
Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla en la Sura ash-Shu’ara’ [Los Poetas], en relación a los
poetas paganos [idólatras]:
“Y en cuanto a los poetas, aquellos que están desviados les siguen de cerca. ¿No ves
que van errando por todos los valles y que dicen lo que no hacen?” [al Qur’an, 26:224-227].
Tras revelarse estas Aleyas, tanto Ibn Kazir como Imam at-Tabarani, narran que
algunos de los Compañeros del Profeta conocidos como grandes poetas:
-Abdullah ibn Rawaha, Ka’ab ibn Malik, Ka’ab ibn Zuhair y Hassan ibn Zabit
[entre otros muchos incluida Sayyida Aisha] tuvieron miedo de que dicho
versículo estuviera hablando de ellos. Por ello Allah reveló el siguiente versículo
tranquilizándoles:
“Excepto aquellos [poetas] que creen, realizan acciones de bien y recuerdan mucho
a Allah, yendo al rescate de los Musulmanes cuando son tratados injustamente
[componiendo versos en contra de aquellos compuestos por los idólatras].
Por lo tanto el único tipo de poesía rechazable y condenable es aquella que
contiene algún tipo de mal por infringir los valores de la Ley Sagrada. Es en
relación a este tipo de poesía que dijo el Profeta:
“Si el vientre de un hombre se llenara de pus, sería mejor para él que llenarse de
poesía” [Muslim]
Dijo el Imam an-Nawawi
:
“No hay nada malo en recitar poesía en la Mezquita siempre y cuando sea para
elogiar al Profeta o el Islam o su sabiduría, llamar al buen carácter, al ascetismo y al
resto de excelencias” [Comentario sobre el Sahih Muslim]
Al Qadi Abu Bakr Ibn Al-Ârabi al Maliki dijo:
“No hay nada malo en cantar poesía en la Mezquita , siempre y cuando sean en
elogio a la Religión o el establecimiento de la Ley Sagrada” .
[Tuhfa al Ahwadhi Sharh Sunan al Tirmidhi]
Narra Said bin al Musayyid [que Allah esté complacido con él]:
“En cierta ocasión, Umar pasó por la Mezquita y Hassan Bin Zabit estaba cantando.
Umar le lanzó una mirada de reproche, a lo que respondió Hassan diciendo: “Solía
cantar canciones [poesía] mientras que uno mejor que tu estaba presente [el
Mensajero de Allah]”. A continuación Hassan se volvió hacia Abu Huraira y dijo:
“Te pregunto por Allah. ¿No oíste al Mensajero de Allah diciendo tras oírme recitar:
“¡Contéstame oh Allah, apóyale con el Espíritu Santo!” [Ruh al Quddus]?. Contestó
Abu Huraira: “Si” .[Bujari y Muslim]
El valor de este tipo de poesía [aquella que exalta los valores y la sabiduría
islámica] es tan elevado en estima y valor que el bendito Profeta [paz y
bendiciones de Allah sean sobre él] ordenó que se colocará dentro de la
Mezquita, aparte del suyo, otro Mimbar [púlpito] a Hassan bin Zabit para
que recitara poesía defendiendo el Islam y refutando a los idólatras de
Quraish. De este modo cuando los idólatras de Quraish comenzaron a hacer
poesía en contra del Profeta y los Musulmanes , dijo el bendito Profeta a Hassan
bin Zabit:
“Satirízales [responde con versículos a sus versículos] que Gabriel está contigo”.
[Hadiz No. 6153, Libro de Al-Adab, Sahih Bujari, Vol. 8].
Imam ash-Shafiî
:
Dijo Imam Ash-Shafiî como es narrado por Ibn Hayar, ibn Taimiyyah e Imam al
Beihaqui entre otros:
“ Los asuntos innovados en la Religión son de dos clases ":
1] Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna, una narración o el
Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una innovación de desvío.
2] Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los
preceptos anteriores, es una novedad [innovación] que no es reprehensible.
Sheij ul Islam Ibn Ḥayar al
Ḥaithami :
En relación con el hadiz: “Toda innovación es desvió (…), dijo Sheij ul Islam Ibn Hayar al
Hayzami al Makki
“Aquello que es narrado en el hadiz : “(…) todas las innovaciones son desvió y todo desvió
lleva al Infierno”; este hadiz se refiere a las Bidat al Muhrima , aquellas innovaciones que
contradicen la Shariâ y por tanto son prohibidas, no al resto [aquellas prácticas nuevas
y voluntarias que no contradicen el Quran y la Sunna].
[Imam Al Hayzami en Fatawa al Hadiziyyah, Volumen No.1 Pagina No. 109, Publicado
por Dar ul Fikr, Beirut, Líbano].
Imam ad-Dhahabi
:
Dijo el estudiante de Ibn Taimiyyah, el Imam adh-Dhahabi :
“La innovación es de dos tipos. El primer tipo se refiere a aquellos nuevos asuntos que
se oponen al Qurân, la Sunnah, una narración o el Ijma de la Ummah; estas son
llamadas Bidat ad- dhalalah [innovaciones maléficas]. El segundo tipo se refiere a
aquellos actos que son llevados a cabo para el bien y en este caso no son
detestables [aunque sean nuevos]”.
[Imam Dhahabi en su as-Siyar al Alam an-Nabula, Volumen 10, Página No. 70]
Imam al Qadi Shawkani
:
Dijo el Imam as-Shawkani [1173-1250H] :
“En el Islam hay dos tipos de bidâ: Bidâ Seiya [mala/ de desvío] y Bidâ Hassana [buena].
Si algo nuevo contradice el Qurân o la Sunna entonces es seiya [malevola] , pero si no
contradice la Shariâ entonces es hasana [buena]”.
[Nayl-ul-Autaar, Qadi Shawkani . Capitulo “ Salaah At Tarawih”].
Sheij ul Islam Ibn Hayar
al-Askalani :
Sheij ul Islam Al Hafiz Ibn Hayar Al-’Asqalani [852 H] dijo en su Fath ul-Bari [Sharh
Sahih Al Bujari] explicando el famoso dicho de’Umar ibn Al-Jattab: ‘¡Qué excelente
innovación es esta "
“‘Umar dijo, “¡Qué excelente innovación!” y en algunas narraciones una letra ‘taa’ es
añadida. El significado base de innovacion (bidâ) es todo aquello producido sin un
precedente. Es aplicado en la Ley en oposición a la Sunna y es, en este caso,
rechazable, reprobable. Hablando de manera estricta: si forma parte de todo aquello
categorizado como recomendable por la Ley entonces es una innovación
excelente [hasana], mientras que si forma parte de todo aquello categorizado por
la Ley como reprobable, entonces es reprobable y rechazable [mustaqbaha], de
otra manera caerá dentro de la categoría de todo aquello que es permisible (mubah),
pudiendo ser divididas entre las cinco categorías legales o juicios [Ahkam Al-Jamsah].
[Fath ul Bari Sharh Sahih Al Bujari]
Imam an-Nawawi
:
El Imam Al-Hafiz An-Nawawi [631 -676 H] dijo en el Volumen 6, página 21 de su
“Comentario del Sahih Al- Bujari”:
“Lo referido por el Profeta [paz sobre él] cuando dijo cullu, cada o todas las
innovaciones, es aquello que es general pero restringido [amm majsus]. Es decir, todas
las nuevas prácticas de adoración”.
Imam Ibn Rayab al-Hanbali
:
El Imam Ibn Rayab al-Hambali [736-795H] escribió en relación al hadiz número 28 en su
Yam’i:
“En cuanto al dicho del Santo Profeta: “Cuidado con los asuntos nuevos inventados,
porque cada innovación es un extravió”; es una advertencia y un aviso para la
comunidad en contra de seguir asuntos nuevos innovados. Él ‫ ﷺ‬hizo hincapié en esto
a través de sus palabras “cada innovación es un extravió”. Lo que quiere decir con
innovación aquí es todo aquello que es nuevo e introducido sin origen, raíz o fundación
alguna en la Shari’ah que las respalde. En cuanto a todo aquello que tenga
fundamentos que la respalden en la Shariâ entonces no es una innovación desde
el punto de vista de la Shari’ah, incluso aunque pueda serlo desde el punto de
vista lingüístico [por ser algo nuevo]”.
En cuanto al Sabio más venerado por los círculos pseudo-salafistas:
Dijo el Sheij Ibn Taimiyah :
“(...) Si un asunto nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el Qurân y
la Sunna se llamará:“Bidâ Logawiyya [Innovación lingüística]” pero no bidâ en
Shari'ah. La palabra bidâh será usada por referirse a cosas nuevas .Como la
compilación en un solo libro del Qurân después del Profeta Muhammad‫ ﷺ‬o el
comienzo en la época de ´Umar de la Oración Congregacional de Tarawih; pero ambas
prácticas tienen un origen en la Sunnah. Por ello serán llamadas Innovaciones
lingüísticas”.
[Iqtidah al Sirat al Mustaquim capítulo Bidâ por Hafiz ibn Taymiyya].
Sidi Ibn Aÿiba al-Ḥasani :
Dijo la fuente de piedad , el Sheij , el Arif billah , el descendiente puro: Ahmad ibn ‘Ayiba
al-Hasani , como es narrado en Sharh al-Mabahiz al-Asliyya, p. 291-92:
“ Sabed que las objeciones de los literalistas y la gente de lo superficial a los Sufis
jamás terminarán , especialmente en relación al Samâ [cánticos espirituales] y los
movimientos rítmicos . Y [realmente] están excusados ya que todo lo que ellos alcanzan
a ver, son cuerpos moviéndose de atrás hacia delante, sin comprender la
fascinación y el disfrute [espiritual] que ocurre dentro [de esos cuerpos]; de
manera que atribuyen esos movimientos a la frivolidad y la locura, y todos excepto
aquellos a los que Allah salva , son culpables [ante Allah] por criticarles [a los Sufis] ; tal y
como dice Allah:
“ Sin embargo, rechazan aquello que no pueden comprender con su conocimiento”
[Q10:39].
Sidi Abu Madyan al-Gawz
:
Dijo el gran Qutub, el océano de pureza y descendiente de Rasulullah [aleihi Salat wa
Salam]:
“Di a aquel que censura a las gentes del Tasawwuf por la fascinación:
¡Déjanos en paz oh tú que no has bebido de la fuente del anhelo intenso!
¡Si, oh tú que eres ignorante de su significado; cuando el alma se mueve por el deseo
intenso del encuentro [con el amado], los cuerpos danzan y se mueven físicamente!.
Oh joven: ¿No te has fijado como el pájaro enjaulado comienza a piar y moverse cuando
su hogar es mencionado?. Dejando salir aquello que está en su corazón [deseo de volver
volando a su hogar] y los miembros del cuerpo comienzan a agitarse tanto físicamente
como en significado.
Tal es el caso, oh joven, del alma del amante; su anhelo constante por el Reino
elevado le hace agitarse.[…]