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 A propósito del verano....el Corazón, el Fuego y los trastornos emocionales “Todos los métodos de la acupuntura deben tener su raíz en el shen.” Así comienza el primer texto dedicado específicamente a la acupuntura china. Cualquiera que trabaje con la enfermedad y, en particular, el que practica la medicina no convencional, es muy consciente del peso que juegan los factores psicológicos en las quejas presentadas por los pacientes. A veces, las “enfermedades emocionales” (1), se muestran claramente, otras se insinúan de manera más alarmante, en cualquier caso los aspectos psicológicos impregnan nuestra práctica clínica diaria. Como veremos, los textos clásicos chinos describen las interacciones entre las emociones, el fuego y la enfermedad en sus diferentes matices. Esta idea se recoge también de autores contemporáneos. Para citar un ejemplo: “La ira, la euforia y preocupación excesivas dan lugar fácilmente al fuego, y el fuego producido por las emociones dañan y perjudican a los órganos. En particular, es una cuestión del fuego del corazón y del hígado, debido a que el corazón tiene el papel preeminente en la actividad emocional y el qi del hígado tiene la propensión a ser fácilmente objeto de restricción, estancamiento y ascenso. “(Zhu, 1987). El corazón es el soberano y está a cargo de las diez mil cosas. “El corazón gobierna el Shen y es el fuego, las emociones actúan a través del corazón, por lo que es fácil que el fuego cause tanto enfermedades psicológicas así como físicas. Lo primero que ocurre [con las emociones] es una alteración en la circulación del qi, y cuando este alcanza un límite, lo que aparece luego es el fuego.” (Wang, 1988). Recordemos que: • Las emociones son movimientos fisiológicos de qi y se convierten en patológicos cuando son “excesivos”, que es cuando se agita el corazón y por lo tanto nos aleja de la posibilidad de actuar de acuerdo con la espontaneidad del tao. • Shen no tiene una definición o límite, y viene antes que el yin y el yang (2). Por lo tanto, no puede ser evaluado en la terminología normal de lleno y vacío, ya que se refiere a un nivel de existencia diferente del que se manifiesta en el mundo inmanente, al que pertenece el yin y el yang y los diez mil seres. • La emoción relacionada con el corazón y el fuego es la euforia‐xi, a menudo traducido como “excesiva alegría”. El término xi corresponde a la sensación de felicidad eufórica encontrar en fiestas populares, con mucha comida, vino y música. Por lo que estamos hablando de una alegría cercana a la agitación de fuego (3). El fuego y las emociones en los clásicos La formulación de la teoría “Wuzhi huare”, "”as cinco emociones producen calor”, se remonta a Liu Wansu (1120‐1200). Esta teoría tuvo un efecto profundo en el pensamiento médico posterior que se desarrolló especialmente durante las dinastías Jin y Yuan con los trabajos de Zhang Ziye, Li Dongyuan y Zhu Danxi (cuyas obras aparecieron respectivamente en 1228, 1249 y 1347). Resumiendo mucho, lo que se trata es el proceso patológico por el cual un exceso de emociones tiende a producir calor y fuego, el fuego consume el yin y los órganos y genera la enfermedad. “Las emociones (zhi) de los cinco órganos son la ira, la euforia, la tristeza, el pensamiento y el miedo. Si las cinco emociones están en exceso aparece el agotamiento (lao), luego si hay agotamiento el correspondiente órgano se ve afectado, el daño a los cinco órganos es siempre es causada por el calor.”(12) Liu Wansu interpreta la formación de la patología fundamentalmente como consecuencia del desequilibrio entre el yin y el yang, entre el fuego y el agua. Tomando como punto de partida el hecho de que el yang es el movimiento y el yin es la quietud, podemos ver cómo el movimiento de los deseos y las emociones en exceso agita la quietud y cómo el fuego consume el cuerpo (forma‐
xing) y el shen. “El yang es el movimiento y el yin es la quietud. Si la forma y el shen se han agotado (lao), falta la calma y entonces hay agitación (zao); mientras que con calma, existe la pureza y la tranquilidad.” Si el fuego está en exceso entonces el elemento que le precede no es capaz de descargar su propio exceso en él para calmarse, y es por eso que la emoción de la madera, la ira, es la que se llena con más facilidad y da lugar a la locura. “La ira es la emoción del hígado, si el fuego está lleno, los ataques de metal no puede calmar la madera, por lo que si el hígado está lleno, hay mucho enojo que se convierte en locura (kuang). Lo que surge de las cinco emociones es siempre calor, por lo tanto kuang se manifiesta como resultado de las cinco emociones, pero sobre todo con la ira [...] Si el calor del corazón es excesivo, el agua de los riñones se agota, se produce una pérdida de la voluntad (zhi) y la locura “(13). También es interesante notar la importancia dada a las emociones cuando están en exceso e invaden los sueños y al calor que aumenta aún más, ya que durante el sueño el shen se oscurece. “Como las siete emociones no puede ser conquistadas mientras se duerme, el calor permanece restringido en el interior y crece.” (Liu Wansu). Por lo tanto el eje de corazón‐riñón, el fuego‐agua, tiene una importancia fundamental dentro de esta perspectiva que vincula a la patología de las emociones y el calor: el fuego tiene la capacidad de agitar y alterar la voluntad (zhi), que como la esencia (jing), debe ser una, concentrada, sólida; si la raíz de la vida flamea al igual que las llamas, sólo puede haber confusión y desorden. “Duda y confusión, perturbación y desorden, el zhi no es uno, es tan irregular como una llama. Si el fuego está en el exceso de agua se debilita, el zhi se pierde y hay confusión y desorden. Zhi es el shen del agua de riñón”. (Zhang Yuansu). El examen de la función de los estímulos emocionales en la etiología de fuego ha sido desarrollado por Li Dongyuan, que analiza las consecuencias del calor en el nivel de consumo de yuanqi. ”La euforia (xi), y la ira (nu), el dolor (you), y el miedo (kong) daña y consume el yuanqi (alojado en el jiao inferior) y alimentan el fuego en el corazón. El fuego y el yuanqi no pueden coexistir (en el jiao superior), si el fuego predomina invade la posición de la tierra.” “La ira, la rabia, la tristeza, el pensamiento, el miedo, el temor…todos dañan el yuanqi. La potente quemazón del fuego yin en el corazón genera condensación y estancamiento y la razón de esto es que las siete emociones no están en calma.” (Li). La elaboración de Li Dongyuan sobre la relación entre las emociones y el fuego es tomado por Zhu Danxi que reflexiona sobre todo en los deseos y las emociones, el poder y la inevitabilidad que reconoce como elementos de la naturaleza humana. El fuego se genera fácilmente por el movimiento yang de las emociones y deseos, y se va a consumir el yin, “tan difícil de producir y tan fácilmente agotable”, una condición en la cual las llamaradas del fuego ministro hacen que el jing fluya. Volviendo a la idea de los neo‐confucianos Mencio y Xunzi, Zhu Danxi describe así el placer de los sentidos: “El deseo del hombre no tiene límites [...] la calidez y la suavidad llenan el cuerpo, los sonidos y las voces llenan el oído, los colores y imágenes llenan los ojos, los perfumes y fragancias llenan la nariz, sólo en un hombre de hierro no podría ser movido el corazón”. El capítulo sobre el fuego ministro nos recuerda cómo el yin y el yang nacen de la quietud y el movimiento, destaca la conexión entre el movimiento y el fuego, y describe la distinción entre el fuego soberano y el fuego ministro y sus características. Pero la facilidad con que el fuego ministro se eleva tiene consecuencias ominosas y conduce al consumo de yin. Zhu Danxi dice que “Uno debe asegurarse de que el corazón del tao gobierne constantemente todo el cuerpo y que el corazón del hombre siempre obedezca sus órdenes. Esta es un buen modo de encontrarse con el fuego, de tal manera que el corazón del hombre está sujeto a las órdenes del tao y se rige por la calma, el movimiento de los cinco fuegos está bajo control, el fuego ministro puede ayudar a integrar la generación y la transformación y dan lugar a la vida.”(Zhu). En lo que respecta al tratamiento las indicaciones de Zhu Danxi son interesantes. Según él, hay casos en los que es posible hacer descender fuego y otros en donde con el fin de eliminarlo uno sólo puede seguir su propia naturaleza, con su movimiento ascendente: “el fuego suave se puede hacer a descender, el fuego fuerte debe ser dirigido hacia arriba siguiendo su naturaleza. El fuego lleno se vacía; [...] el fuego vacío se tonifica.” Notas 1. Las enfermedades que tienen un predominante componente psicológico ‐ que se definen de diversas maneras como trastornos mentales, patologías psiquiátricas, malestar emocional, etc ‐ se conocen como "enfermedades emocionales" qingzhi jibing o bing qingzhi, una expresión de los clásicos que todavía se utiliza comúnmente. 2. Lo que está más allá del yin y el yang se llama shen ", afirma el Yijing (Gran Apéndice, 5,9) y similar al Suwen (capítulo 66): “El nacimiento de las cosas se llama transformación, el límite de las cosas se llama cambio, el Yin y el Yang que no pueden medirse se llama Shen.” 3. El otro carácter que se utiliza en los clásicos ‐ le ‐ es bien expresado por el término “alegría” cuando se expresa un sentimiento más interior, vinculado a rituales y ceremonias, en el sentido de un estado pacífico y armonioso. En el Zuozhuan, un clásicos pre‐Han, ya fue hecha esta distinción: “Le canta y baila [los ritos], xi recibe limosnas [en los festivales]”. En el caso de si, a menudo traducido como “pensamiento excesivo”, hemos optado por mantener la traducción literal, es decir, pensamiento. Mientras que la tradición greco‐judía describe el pensamiento en sí mismo de una manera muy positiva y por lo tanto la patogénesis reside sólo en su exceso, en el pensamiento taoísta su concepción no es tan positiva, ya que es un sustituto de una respuesta inmediata, se trata de una mediación que carece de la armonía de la respuesta espontánea a la que se presenta. 12. Liu Wansu (1120‐1200), fundador del sistema terapéutico de frío y frescura. En su obra Suwen Xuanji Yuanbingshi (Examen de los mecanismos arcanos y del origen de las enfermedades en el Suwen), capítulo Relei (categoría de calor), se describen las mismas siete emociones que aparecen en el Liji y los seis deseos de la tradición budista, que se relacionan con los cinco órganos y el pensamiento‐yi. 13. Liu Wansu, Suwen Xuanji Yuanbingshi, capítulo Kuangyue (Locura). “Locura” en este caso se traduce kuangyue, en el que yue significa "ir más allá". Ver también los capítulos sobre el calor y fanzao para una discusión sobre la relación entre las emociones, el calor, el consumo de yin y de los órganos, el desequilibrio en el eje de agua al fuego y las manifestaciones relacionadas con la confusión y el desorden. El artículo completo “Fire and Emotional Illnesses” (El fuego y las enfermedades emocionales) fue publicado en el European Journal of Oriental Medicine, vol.4, n.6., y se tomó de "Shen ‐ Aspectos psico‐emocionales de la medicina china", de Elisa Rossi, traducido por Giuliano Sacchi. El texto establece el diagnóstico y tratamiento de trastornos psicológicos, según la medicina china, y presenta las contribuciones de los médicos contemporáneos que han dedicado una atención particular a "enfermedades emocionales" y se analizan los logros, dificultades y dudas en los casos que han tratado. .