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Shoten Zenjin (1)
Dioses Budistas o Funciones
Protectoras del Universo
En el Gosho titulado “Las tres clases de tesoros”, Nichiren Daishonin
afirma: “Cuando la naturaleza de Buda se manifiesta desde el interior,
se obtiene protección desde afuera”.
Esto concuerda con el principio de que el sujeto y su medio ambiente son
inseparables. Mientras manifestamos el estado de Budeidad desde nuestro interior
mediante la invocación de Nam Myoho Rengue Kyo, y nos esforzamos por la causa
del Kosen Rufu tal como el Daishonin enseñó, al mismo tiempo manifestamos la
Budeidad en nuestro ambiente.
¿Cuál es la forma visible en que ésta se manifiesta? Las personas y las
situaciones que nos rodean comienzan a actuar para contribuir a nuestro
crecimiento y proteger nuestros esfuerzos. En los sutras budistas, esta función
protectora del ambiente se personifica en la figura de los “dioses budistas”.
El Budismo se originó en la India, donde el pueblo solía creer en muchos
dioses. Se decía que las deidades habitaban en las laderas y en la cumbre del monte
Sumeru, y más arriba aún, en el cielo. Aunque los poderes de los dioses eran
superiores a los del hombre, en la Indica no se consideraba que las deidades fueran
omnipotentes ni absolutas. Se creía que cualquiera podía nacer en la forma de un
dios (es decir, en el mundo celestial), en virtud de una acumulación de karma
favorable, y también que cualquiera podía caer en ese estado y renacer en otro
inferior cuando su buena fortuna se hubiese agotado. Los pobladores de la India de
esa época pensaban que los dioses, como los hombres, eran seres “no iluminados”.
En realidad, consideraban que la existencia como ser humano era más favorable
para el logro de la Budeidad, ya que los dioses estaban absortos en una vida de
placer, y, por lo tanto, era menos probable que tuviesen deseo de buscar la vida
eterna.
La nueva religión budista, apoyada en esta visión de las deidades,
naturalmente incorporó los dioses nativos como funciones protectoras. Los
Budistas adoptaron todo el conjunto de deidades indias, entre las que había dioses
importantes, tales como Bonten (Brama), Taishaku (Indra), y los Cuatro Reyes
Celestiales que actuaron como protectores del Budismo. En el Capítulo Vigésimo
Sexto del Sutra del Loto, por ejemplo, varios dioses y demonios juraron proteger al
devoto de este sutra.
Cuando el Budismo se difundió en la China, incorporó los dioses nativos de
manera análoga. Algo parecido ocurrió también en el Japón donde deidades
autóctonas como Hachinam y Tensho Daijin (Dios del Sol) pasaron a figurar en la
religión budista como funciones protectoras.
En el Gohonzon figuran inscriptos muchos dioses budistas, que representan
las muchas funciones de la Ley Mística.
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(1)
Fuente: Revista “Siglo XXI” – Julio-Diciembre de 1990.
El Budismo de Nichiren Daishonin considera que los dioses budistas
representan las funciones de la vida universal. El sol, la luna, las estrellas y otras
entidades mencionadas en los escritos budistas en calidad de “dioses” son parte de
una armonía cósmica, que es la manifestación de Myoho Rengue Kyo.
Desde el punto de vista de esta filosofía de vida, es decir la perspectiva
budista que considera al cosmos como entidad inherente a la vida del ser humano,
los dioses budistas son funciones de nuestro propio ser. Por ello, no oramos a
los dioses budistas: por el contrario, cuando invocamos Nam Myoho
Rengue Kyo al Gohonzon, nos fusionamos con la ley fundamental del
universo, y así activamos las fuerzas protectoras desde nuestro
interior para que manifiesten en el ambiente que nos rodea. Es correcto
decir que la función de los dioses budistas se fortalece mediante nuestra invocación
de Dáimoku.
La protección de los dioses budistas puede adoptar muchas
formas. Podría ser salvarnos de un accidente grave en la calle. A otro,
tal vez, le ofrezcan “casualmente” el trabajo o el departamento ideal, o
quizá alguien descubra que padece una enfermedad grave en los
momentos iniciales, donde la curación es posible. Muchos creyentes
han vivido esta clase de experiencias, pero la protección de los “dioses
budistas” no siempre es tan obvia, ni tan dramática: El cariñoso aliento
que llega justo cuando uno está desanimado, o hasta el hecho de recibir
un beneficio muy anhelado sólo después de haber invocado el
suficiente Dáimoku para poder manejar la situación con éxito, son
ejemplos de protección que se obtiene mediante la práctica.
Mientras creamos en el Gohonzon con determinación de manifestar nuestra
Budeidad y de ayudar a los demás, nuestra misión será protegida.
El Daishonin repetidamente urgió a sus seguidores a que tuvieran confianza
en esta protección, y a que fortalecieran su fe para poder recibir un apoyo cada vez
mayor de parte del ambiente.
En el Gosho “Respuesta a Myoshin-ama”, escribe: “Cuando usted abraza
este mandala (Gohonzon), todos los budas y deidades benevolentes se
congregarán para protegerla día y noche, inseparables como la sombra
y el cuerpo. La resguardarán con la misma devoción con que los
guerreros protegen a su rey, con que los padres aman a sus hijos, con
que los árboles y el pasto anhelan la lluvia, y con que los pájaros
confían en las ramas donde moran. Crean en esto con todo su corazón”.
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