Download El estrés y la Medicina Tradicional China

El
estrés
y
la
Medicina
Tradicional
China
Indice
­
Qué
es
el
estrés
y
cuál
es
su
origen
­
La
fisiología
del
estrés
­
El
estrés
y
la
Medicina
Tradicional
China
­
El
tratamiento
del
estrés
Qué
es
el
estrés
y
cuál
es
su
origen
El
estrés
es
una
enfermedad
de
nuestra
época.
De
hecho,
los
científicos
atribuyen
una
parte
importante
del
origen
del
estrés
a
la
historia
evolutiva
de
la
Humanidad.
A
través
de
miles
de
años,
los
seres
humanos
desarrollaron
distintos
sistemas
de
supervivencia.
Nuestro
ritmo
era
solar
y
estacional:
un
tiempo
para
arar,
otro
para
sembrar
y
otro
para
cosechar.
Mantener
este
ritmo
nos
llevó
a
organizarnos:
así
nacieron
las
primeras
sociedades.
El
desarrollo
agrícola
se
extendió
en
occidente
a
través
del
tiempo.
Pero
a
partir
de
la
segunda
mitad
del
siglo
XVII
tuvo
lugar
una
profunda
transformación:
la
revolución
industrial.
En
este
contexto
las
familias
se
dividieron:
ya
no
todos
trabajábamos
en
el
mismo
lugar.
Y,
lo
que
es
más
importante,
empezamos
a
perder
el
contacto
con
los
"ciclos
naturales".
Ese
es
el
comienzo,
en
mi
opinión,
de
lo
que
luego
se
llamaría
"estrés".
El
médico
canadiense
Hans
Selye
fue
el
primero
en
usar
la
palabra
estrés
y
quien
identificó
tres
etapas
en
su
proceso.
En
la
primera
aparece
la
alarma:
el
cuerpo
reconoce
el
estrés
y
se
prepara
para
la
acción:
las
glándulas
endocrinas
liberan
hormonas
que
aumentan
los
latidos
del
corazón
y
el
ritmo
respiratorio,
entre
otros
síntomas.
En
la
segunda
etapa,
la
de
la
resistencia,
el
cuerpo
repara
cualquier
daño
provocado
por
la
reacción
de
alarma.
Pero
si
el
estrés
continúa,
el
cuerpo
no
llega
a
reparar
los
daños
y
sobreviene
la
tercera
etapa,
el
agotamiento,
que
puede
provocar
enfermedades
y
agotar
la
energía
corporal.
Estrés
es
igual
a
agresión,
pero
no
es
algo
negativo
en
sí
mismo;
se
trata
de
una
respuesta
orgánica
útil
para
la
supervivencia.
Solo
merece
ser
tratado
cuando
se
vuelve
perjudicial
para
la
salud,
esto
es,
cuando
el
organismo
de
un
individuo
no
puede
reparar
los
daños
que
ocasiona.
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al
índice
La
fisiología
del
estrés
¿Qué
pasa
en
el
cuerpo
de
un
individuo,
en
su
fisiología,
cuando
está
estresado?
En
primer
lugar,
las
glándulas
suprarrenales
tienen
relación
directa
con
el
estrés
porque
comandan
la
liberación
de
las
hormonas
que
ocasionan
los
estados
de
ansiedad,
estrés
y
miedo,
entre
otras
cosas.
Médula
suprarrenal
Corteza
suprarrenal
(más
interna)
(más
externa)
secreta:
secreta:
Catecolaminas
Hormonas
esteroideas
­
adrenalina
­
hormonas
sexuales
­
noradrenalina
­
glucocorticoides
­
dopamina
­
mineralocorticoides
No
son
esenciales
para
la
vida.
Ayudan
al
individuo.
Lo
preparan
para
las
Las
dos
últimas
son
esenciales
para
la
vida.
urgencias.
Las
catecolaminas
incrementan:
Los
glucocorticoides
­
Excitabilidad
miocárdica.
tienen
extensos
efectos
en
el
metabolismo
de
las
­
Extrasístoles
y
a
veces
arritmias.
proteínas
y
carbohidratos.
­
Afectan
la
glucemia
(glucogenólisis).
Los
mineralocorticoides
La
adrenalina
causa:
son
esenciales
para
el
equilibrio
del
sodio
y
el
­
Ensanchamiento
en
la
amplitud
del
pulso
y
aumento
de
la
frecuencia
y
el
gasto
volumen
del
líquido
extracelular.
cardíaco.
­
Evoca
mayor
ansiedad
y
miedo.
Las
catecolaminas
producen
un
súbito
aumento
en
el
índice
metabólico
generando
vasoconstricción
cutánea:
­
aumento
de
temperatura
corporal
­
Incremento
de
la
actividad
muscular
Si
hay
insuficiencia
suprarrenal,
los
cambios
en
el
sistema
nervioso
­que
sólo
pueden
revertir
los
glucocorticoides­,
incluyen:
­
Aparición
de
ondas
electroencefalográficas
más
lentas
que
el
ritmo
alfa
normal.
­
Aumento
de
la
sensibilidad
a
los
estímulos
olfatorios
o
gustativos.
­
Cambios
en
la
personalidad
que
son
moderados
tales
como
irritabilidad,
aprehensión
e
incapacidad
para
concentrarse.
Cuando
un
animal
o
un
ser
humano
se
expone
a
cualquiera
de
la
inmensa
variedad
de
estímulos
nocivos
o
potencialmente
dañinos,
existe
un
incremento
en
la
secreción
de
ACTH
y,
en
consecuencia,
aumento
de
los
glucocorticoides
circulantes,
esenciales
para
la
supervivencia.
Cabe
recordar
que
la
ACTH
de
la
hipófisis
anterior
controla
la
secreción
suprarrenocortical
y,
a
su
vez,
la
ACTH
es
regulada
por
el
hipotálamo
a
través
de
la
CRH
(corticotropina).
Esos
estímulos
que
aumentan
la
secreción
de
ACTH
son
y
fueron
denominados
estresantes
por
Hans
Seyle.
Se
puede
decir
que
el
estrés
incrementa
los
glucocorticoides
plasmásticos
a
altas
concentraciones
que,
a
corto
plazo,
pueden
salvar
la
vida
aunque
a
largo
plazo
son
definitivamente
dañinas
y
desequilibrantes.
Hoy
en
día
se
ha
comprobado
que
el
estrés
es
común
en
las
sociedades
desarrolladas
así
como
también
se
han
podido
determinar
factores
que
conducen
a
alteraciones
de
estrés
post­traumático.
En
orden
de
prioridades,
la
muerte
de
un
cónyuge
encabeza
la
lista
de
situaciones
estresantes.
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al
índice
El
estrés
y
la
Medicina
Tradicional
China
En
Oriente,
especialmente
en
China,
no
hubo
influencia
occidental
ya
que
quedaba
aislada
geográficamente
por
los
desiertos
del
Asia
central.
En
la
sociedad
china,
fundamentalmente
agraria,
tuvo
gran
importancia
el
culto
a
los
antepasados,
el
arraigo
de
los
valores
culturales
y
las
tradiciones
milenarias
que
caracterizaron
esa
civilización.
El
taoísmo,
el
confucionismo
y
el
budismo
fueron
y
son
las
religiones
y
prácticas
abrazadas
por
los
chinos
las
cuales
les
otorgaron
una
Cosmogonía
diferente
a
la
Occidental.
Como
dijo
el
Emperador
Amarillo:
"Desde
la
Antig�edad
se
ha
considerado
que
la
actividad
vital
del
hombre
y
de
la
naturaleza
se
encuentran
interrelacionadas
mutuamente
de
forma
continua".
La
base
de
la
vida
es
Yin
y
Yang;
el
equilibrio
entre
el
Yin
y
el
Yang
es
el
fundamento
de
la
salud,
tanto
física
como
espiritual.
Si
se
pierde
el
equilibrio
relativo
se
produce
una
excesiva
abundancia
o
decadencia
y
llega
la
enfermedad.
Si
los
factores
antipatógenos
vencen
a
los
patógenos
el
organismo
no
será
dañado
por
éstos
y
no
aparecerá
la
enfermedad.
Cuando
los
factores
patógenos
vencen
a
los
antipatógenos
se
puede
causar
el
desequilibrio
entre
el
Yin
y
el
Yang
que
ocasiona
trastornos
funcionales
de
órganos
y
vísceras,
desorden
de
la
circulación
del
QI
(energía)
y
XUE
(sangre)
y
de
donde
nacen
cambios
mentales.
Los
6
factores
patógenos
exógenos
son:
el
viento,
el
frío,
el
calor
del
verano,
la
humedad,
la
sequedad
y
el
fuego.
Cuando
estos
factores
invaden
el
cuerpo
debido
a
una
baja
capacidad
en
la
resistencia
(energía
defensiva
débil
­Zheng­Qi­)
aparecen
enfermedades
y,
entre
ellas,
disturbios
mentales.
Si
bien
los
6
factores
exógenos
pueden
causar
trastornos
mentales,
por
regla
general
son
el
viento,
el
calor
del
verano
y
el
fuego
los
principales.
Los
7
factores
emocionales
endógenos
son:
la
alegría,
la
ira,
la
ansiedad,
la
meditación,
la
tristeza,
el
miedo
y
el
terror.
Al
ser
estimulados
en
forma
repentina,
fuerte
y
permanente,
pueden
causar
trastornos
en
las
funciones
de
los
órganos
y
vísceras,
disturbios
en
la
circulación
del
QI
y
XUE
(la
sangre)
conduciendo
a
enfermedades
mentales.
La
alteración
anormal
de
las
emociones
perturban
los
órganos
internos
y
afectan
los
mecanismo
del
QI
haciendo
que
pierdan
la
normalidad
en
el
ascenso
y
descenso
y
se
complique
la
circulación
del
QI
y
XUE.
Funciones
de
órganos
y
visceras
en
las
actividades
mentales:
Corazón
(HT)*:
­
Controla
la
sangre
y
los
vasos.
Sangre:
principal
base
material
de
las
actividades
mentales.
­
Atesora
el
Shen,
el
espíritu,
por
eso
es
considerado
administrador
de
las
actividades
mentales.
Circulación
sexualidad
(PC)*:
­
Es
la
parte
exterior
del
corazón
que
se
encarga
de
transmitir
las
órdenes
de
éste.
­
Es
la
cavidad
de
entrada
y
salida
de
la
mente,
y
al
igual
que
el
corazón
administra
las
actividades
emocionales.
Pulmones
(LU)*:
­
Controla
el
Qi
y
la
respiración.
Ventila
y
purificar
el
aire
y
canaliza
las
vías
del
agua.
­
El
Qi:
comandante
de
la
sangre;
la
sangre
depende
del
impulso
del
Qi.
Las
actividades
sanguíneas
no
pueden
separarse
de
la
ayuda
del
Qi.
­
Los
pulmones
regulan
la
circulación
del
agua.
Si
falla
su
función
de
ventilación
y
de
descenso,
las
vías
del
agua
se
obstruyen.
Si
pierde
propulsión
y
descenso
del
agua,
la
flema
y
la
humedad
se
estancan,
ascienden
y
trastornan
la
mente,
lo
cual
puede
originar
enfermedades
mentales.
Los
pulmones
atesoran
el
coraje.
Estómago
(ST)*
y
bazo(SP)*:
­
El
estómago
recibe
el
alimento.
El
bazo
lo
transporta
y
transforma.
­
Estómago
y
bazo
administran
la
digestión
de
los
alimentos
y
bebidas.
­
Asimilan,
transportan
y
distribuyen
la
esencia,
siendo
por
esto
la
fuente
de
Qi
y
de
la
sangre.
­
Si
el
bazo
pierde
su
función
normal
el
Qi
y
la
sangre
pierden
su
función
de
origen
y
la
mente
queda
mal
nutrida.
­
Si
el
agua
y
la
humedad
se
acumulan
producen
flema
que
asciende
y
ataca
el
corazón
y
la
mente
y
puede
originar
enfermedades
mentales.
­
El
bazo
atesora
"la
idea".
Hígado
(LR)*:
­
Administra.
Tiene
la
función
de
drenaje.
Atempera
las
actividades
mentales.
­
Se
comunica
con
el
Sanjiao
para
canalizar
los
conductos
del
agua.
­
Si
el
hígado
pierde
la
capacidad
de
canalizar,
el
Qi
no
funciona
con
fluidez
dando
origen
a
un
ascenso
rápido
del
Qi
del
H
que
se
manifiesta
en
irritabilidad,
insomnio
y
trastornos
del
sueño
o
bien
deprimiendo
el
Qi
del
H,
cuya
manifestación
se
traduce
en
melancolía,
angustia,
duda.
­
Si
la
sangre
no
fluye
debidamente
o
el
agua
no
avanza,
puede
producir
estancamiento
de
flema
y
humedad
que
influye
en
las
actividades
mentales.
­
El
hígado
atesora
"el
alma"
(HUN).
Vesícula
biliar(GB)*:
­
Gobierna
la
decisión,
el
coraje
o
la
cobardía.
­
Si
el
Qi
de
UB
es
insuficiente,
dominará
una
actitud
temerosa.
Riñones(KI)*:
­
Producen
la
médula.
El
cerebro
es
el
mar
de
la
médula
y
cavidad
del
Shen
original,
lo
que
guarda
estrecha
relación
con
las
actividades
mentales
de
los
seres
humanos.
­
Si
la
esencia
renal
no
es
suficiente,
el
espíritu
original
no
conserva
lo
que
mantiene.
Entonces
hay
envejecimiento
prematuro,
disminución
de
la
inteligencia,
falta
de
memoria
y
amnesia.
Los
riñones
atesoran
"la
esencia
vital"
y
"la
voluntad".
En
el
LINGSHU,
capítulo
"Shen
Propio",
se
dice:
El
corazón:
si
se
mantiene
tenso
en
permanente
alerta,
la
angustia
y
la
meditación
dañan
el
Shen.
Con
el
shen
dañado,
se
teme
perder.
El
bazo:
si
no
se
libra
de
la
angustia
daña
el
pensamiento.
Con
el
pensamiento
trastornado
viene
el
caos.
El
hígado:
la
excesiva
tristeza
que
conmueve
el
JIAO
medio
daña
el
alma.
Con
el
alma
dañada
se
pierde
la
memoria.
Los
pulmones:
la
alegría
excesiva
hiere
la
psique.
Con
la
psique
herida
viene
el
KUANG
(esquizofrenia
de
tipo
maníaco).
Los
riñones:
la
cólera
incesante
daña
la
voluntad.
Con
la
voluntad
dañada
se
olvida
el
pasado.
O
sea
que
el
excesivo
cambio
emocional
puede
perjudicar
a
los
cinco
órganos.
El
estancamiento
del
Hígado
que
se
convierte
en
fuego
(ver
insomnio,
irritabilidad
y
depresión)
es
una
de
las
etiologías
de
la
Medicina
Tradicional
China
que
en
Occidente
se
denominan
estrés,
y
es
la
elegida
en
esta
oportunidad
para
desarrollar.
Volver
al
índice
El
tratamiento
del
estrés
En
mi
experiencia
y
tomando
30
pacientes
como
ejemplo
de
caso,
combiné
técnicas
sobre
la
misma
base
etiológica.
Este
tratamiento
mixto
tiene
2
ventajas:
mayor
efectividad
en
menor
tiempo.
Estos
pacientes
concurrieron
a
la
consulta
con
los
siguientes
síntomas
comunes:
­
INSOMNIO
­
FÁCIL
ENOJO
­
OJOS
ROJOS
­
DOLOR
EN
EL
PECHO
­
PESADILLAS
­
DEPRESIÓN
LEVE
­
POCO
APETITO
­
CONSTIPACIÓN
­
LENGUA
EN
SU
PUNTA
ROJA
­
SABURRA
AMARILLA
Y
ÁSPERA
­
PULSO
TENSO
Y
RÁPIDO
Desarrollé
un
tratamiento
mixto
empleando,
en
este
orden:
1)
Ventosas
y
digitopresura
sobre
los
puntos
SHU
dorsales
y
los
puntos
extra
Huato
Jiaji
2)
Acupuntura
3)
Moxibustión
1)
Las
ventosas:
Sobre
los
SHU
DORSALES
Y
LOS
EXTRA
HUATO
JIAJI
(EX
B2)*
aumentan
la
hiperemia
(circulación
superficial)
promoviendo
un
mejor
flujo
de
QI
Y
XUE.
2)
La
digitopuntura:
Sobre
los
puntos
SHU
DORSALES
Y
HUATO
JIAJI
(EX
B2)
tienen
básicamente
dos
funciones:
a­
Nos
muestran
el
estado
de
órganos
y
vísceras
y
bloqueos
posibles
dentro
del
trayecto
del
meridiano
de
Vejiga
sobre
los
puntos
SHU
Y
HUATO,
desde
la
palpación.
b­
Permite
trabajar
metaméricamente,
o
sea,
activando
los
SHU
comenzamos
a
dinamizar
el
QI
de
los
zang­fu
que
es
transportado
y
dispersado
en
dichos
puntos.
Los
puntos
SHU
DORSALES
son
muy
importantes
para
el
diagnóstico
y
tratamiento,
ya
que
si
algún
órgano
zang­fu
sufre
una
alteración
aparecen
puntos
dolorosos
a
la
presión
u
otras
reacciones
anormales
en
la
espalda.
Tambien
se
usan
para
enfermedades
Yin
en
Yang.
3)
La
acupuntura:
­
Sobre
el
GV
20*(Baihui)
o
"Punto
de
las
cien
reuniones",
donde
se
cruzan
los
Yang,
ubicado
a
7
cun
por
arriba
de
la
línea
posterior
de
los
cabellos
en
el
centro
de
una
línea
que
une
los
ápex
de
las
orejas
sirve
para
desórdenes
mentales,
despeja
el
cerebro,
calma
el
viento,
asciende
el
yang
hundido.
Está
indicado
para
la
ansiedad,
insomnio,
dolor
de
cabeza,
deseos
de
llorar,
mareos,
vértigo
y
fotofobia.
­
Sobre
el
LR
3
*(Taichong),
situado
en
la
depresión
distal
en
la
unión
del
primero
y
segundo
metatarsiano,
drena
el
hígado,
regula
la
circulación
del
QI
y
normaliza
la
circulación
de
la
sangre;
calma
el
susto
y
el
viento.
Está
indicado
para
la
irritabilidad,
insomnio
y
dolor
de
cabeza.
­
Sobre
el
GB
34*
(Yanglingquan),
situado
en
la
depresión
anteroinferior
de
la
cabeza
del
peroné,
evacúa
el
hígado
y
la
vesícula
biliar,
relaja
los
tendones
y
regula
la
movilidad
de
las
articulaciones.
Está
indicado
para
irritabilidad,
insomnio,
dolor,
hinchazón
y
enrojecimiento
de
los
ojos,
sobresalto
y
temor.
Es
un
punto
muy
importante
para
quitar
la
acidez
estomacal
y
es
uno
de
los
ocho
puntos
de
confluencia
que
controla
los
tendones.
4)
La
moxibustión:
­
Sobre
el
CV
12*
(Zhongwan),
ubicado
a
4
cun
por
encima
del
ombligo,
regulariza
la
función
de
los
intestinos
y
el
estómago,
diluye
la
humedad
y
desciende
lo
turbio.
Es
el
punto
MO
(frontal)
del
E,
y
uno
de
los
ocho
puntos
de
confluencia
que
controlan
las
vísceras;
también
es
punto
de
reunión
de
los
meridianos
TAIYANG
de
la
mano(ID),
SHAOYANG
de
la
mano(SJ),
YANGMING
del
pie(E)
y
el
VASO
CONCEPCIÓN.
Está
indicado
para
el
insomnio,
el
cansancio,
regurgitación
ácida
y
estreñimiento.
También
trata
el
ascenso
del
QI
a
causa
de
un
excesivo
cansancio
intelectual.
­
Sobre
el
CV6*
Qihai,
ubicado
a
1,5
cun
debajo
del
ombligo,
tonifica
los
riñones
y
alimenta
la
energía
original,
beneficia
el
QI
y
regula
la
circulación
de
la
sangre.
Es
"mar
de
energía".
Es
un
punto
que
fortalece
y
tonifica,
y
es
muy
importante
para
la
protección
de
la
salud.
Está
indicado
para
la
depresión
anímica,
estreñimiento,
impotencia,
irregularidades
menstruales,
infecundidad.
­
El
SP6*
(Sanyinjiao)
es
el
punto
de
reunión
de
los
tres
merididanos
Yin
del
pie
(BP,
H
y
R)
ubicado
a
3
cun
por
arriba
de
la
punta
del
maléolo
interno
sobre
el
borde
posterior
de
la
tibia.
Este
punto
fortalece
el
Bazo
y
beneficia
el
QI,
tonifica
y
regulariza
el
Hígado
y
los
Riñones,
alimenta
la
sangre
y
calma
el
ánimo.
Está
indicado
para
insomnio,
mareo,
desmayo,
palpitación,
desconfianza,
preocupación,
tristeza
con
ganas
de
llorar,
amnesia,
estreñimiento,
impotencia,
infecundidad,
irregularidades
menstruales,
angustia
e
irritabilidad.
Esa
etiología
correspondiente
al
estrés
provocado
por
el
estancamiento
del
QI
del
hígado
(que
se
convierte
en
fuego
que
asciende
y
afecta
al
corazón),
provoca
insomnio,
pesadillas,
ojos
rojos.
El
QI
del
hígado
invade
el
estómago
por
lo
que
el
paciente
tiene
poco
apetito.
El
calor
del
fuego
consume
los
líquidos
corporales
por
lo
que
se
produce
estreñimiento,
saburra
amarilla.
La
lengua
roja
y
el
pulso
tenso
y
rápido
son
síntomas
de
mucho
calor
y
fuego
en
el
meridiano
del
hígado.
Drenando
y
suavizando
la
función
del
hígado
se
elimina
el
estancamiento
y
se
regula
el
QI.
­
El
LR
3*
asociado
al
trabajo
en
los
SHU
DORSALES,
especialmente
BL19
,
BL18
Y
BL17
,
más
el
GB
34
y
el
SP6,
limpian
el
calor
del
Higado
y
la
Vesícula
Biliar
calmando
los
síntomas
de
irritabilidad
y
enojo.
El
GV
20
calma
la
mente
y
la
aplicación
de
moxa
en
los
puntos
antes
descriptos
desbloquean
y
estimulan
la
energía.
Grupo
de
observación
y
análisis
p>Para
ejemplificar
la
reacción
de
distintos
individuos
a
este
tratamiento
del
estrés,
seleccioné
un
grupo
de
treinta
pacientes
(15
mujeres
y
15
hombres)
y
realicé
dos
subdivisiones:
una
por
edades
y
otra
por
causas
de
origen
del
estrés.
El
grupo
A
comprende
15
pacientes
de
25
a
35
años.
El
grupo
B
15
pacientes
de
35
a
55
años.
De
los
treinta
pacientes,
2
del
grupo
A
y
3
del
grupo
B
padecían
estrés
a
causa
de
la
pérdida
de
un
ser
querido
o
la
experiencia
de
situaciones
extremas
de
distinta
índole.
Por
otro
lado,
10
pacientes
del
grupo
A
y
15
del
grupo
B
padecían
estrés
a
causa
de
estados
de
tensión
y
estrés
sostenidos
por
disconformidad
con
el
medio
actuante.
Respuesta
al
tratamiento
En
todos
los
casos
los
pacientes
respondieron
bien
al
tratamiento,
el
cual
consistió
en
ocho
sesiones
distribuidas
de
la
siguiente
manera:
cuatro
sesiones
en
las
primeras
dos
semanas
y
las
cuatro
restantes
en
las
siguientes
cuatro
semanas.
Una
vez
finalizado
este
período,
se
controló
a
los
pacientes
con
una
frecuencia
mensual
durante
seis
meses.
­
Aquellos
que
experimentaron
la
pérdida
de
un
ser
querido
o
situaciones
extremas
se
recuperaron
en
un
60%
en
las
tres
primeras
sesiones.
­
El
50%
de
quienes
sufrieron
tensiones
y
estrés
sostenidos
mejoró
un
70%
en
las
3
primeras
sesiones
mientras
que
el
50%
restante
necesitó
6
sesiones
para
alcanzar
el
70%
de
recuperación.
Por
otra
parte,
el
grupo
A
respondió
al
tratamiento
con
mayor
rapidez
que
el
grupo
B
y
que
las
mujeres
del
grupo
B
lo
hicieron
más
rápidamente
que
los
hombres
de
ese
mismo
grupo.
Habiendo
transcurrido
dos
años
ninguno
de
los
treinta
casos
observados
volvió
a
experimentar
los
síntomas
iniciales
con
la
intensidad
de
la
primera
consulta.
Cabe
destacar
especialmente,
que
la
probada
efectividad
de
este
tratamiento
se
ve
disminuida
cuando:
­
se
altera
la
continuidad
de
las
sesiones
(en
especial
las
cuatro
primeras).
­
no
pueden
llevarse
a
cabo
por
algún
motivo
una
o
más
técnicas
utilizadas
en
el
tratamiento.
­
el
paciente
consume
corticoides,
psicofármacos
o
es
drogadependiente.
En
los
treinta
casos
observados
se
sugirió:
­
Mejorar
los
hábitos
higiénicos
(reallizar
baños
de
inmersión
de
no
más
de
diez
minutos
una
vez
a
la
semana
incorporando
al
agua
un
kilo
de
sal
gruesa
y
duchas
calientes
y
cortas
previas
a
acostarse).
­
Mejorar
los
hábitos
higiénico­dietéticos
y
aumentar
el
consumo
de
líquido
diario
(dos
litros,
en
promedio).
­
Incorporar
actividad
física
(especialmente
Qi­Gong
o
Tai­Chi,
dado
que
nutren
la
escencia
vital),
caminatas
de
cuarenta
minutos
por
día
y
ejercicios
de
respiración.
Final
La
efectividad
de
esta
combinación
de
técnicas
le
acortan
al
paciente
el
tiempo
de
tratamiento
haciendo
que
disminuya
la
sintomatología
de
origen
recuperando
el
equilibrio
energético
y
estimulando
la
integración
del
SHEN
(alma).
Como
se
menciona
en
el
capítulo
"Acerca
de
la
base
del
espíritu"
del
LINGSHU,
del
NEIJING,
el
HUN,
aquello
que
va
y
viene
con
el
espíritu
(SHEN),
se
almacena
en
el
Hígado.
Al
nutrir
la
sangre
del
Hígado
aplicando
los
puntos
GANSHU
(BL18)*,
GESHU
(BL17)*
y
SANYINGIAO
(SP6)*,
el
paciente
se
siente
más
armónico
dentro
de
su
grupo
social
y
ya
no
rechaza
ni
es
rechazado
por
los
demás.
"Es
como
si
su
energía,
que
está
sobre
la
superficie
del
cuerpo,
fuera
menos
combativa",
según
lo
señala
el
NEIJING.
Volviendo
a
lo
que
hablábamos
al
principio,
las
consecuencias
de
la
revolución
industrial
tales
como
el
aislamiento,
la
fragmentación
y
la
soledad,
producen
la
desarmonía.
Recuperar
la
unidad
es
recuperar
el
equilibrio
entre
el
Yin
y
el
Yang,
es
TAO,
es
camino.
El
equilibrio
de
la
energía
también
da
una
redimensión
profunda
del
ser
y
de
los
valores
esenciales.
Recuperar
ese
equilibrio
y
Ser
una
herramienta
para
otros
es
parte
de
nuestra
tarea.
(*):
Nomenclatura
Internacional
para
meridianos
y
puntos
Dra.
Cecilia
Y.
www.acupunturachina.com®