Download Moxibustión y estrés

Moxibustión
y
estrés
Efectos
de
la
moxibustión
en
50
adultos
con
estrés
prolongado
por
deficiencia
del
Qi
del
bazo.
Tratamiento
en
disturbios
mentales
El
origen
del
estrés
Hasta
el
siglo
XVIII,
el
ritmo
de
los
seres
humanos
era
solar
y
estacional,
lo
que
implicaba
un
tiempo
para
arar,
un
tiempo
para
sembrar
y
un
tiempo
para
cosechar.
Pero
entre
la
segunda
mitad
del
siglo
XVIII
e
inicios
del
siglo
XX,
tuvo
lugar
una
profunda
transformación:
la
revolución
industrial,
que
trajo
aparejada
la
pérdida
de
contacto
con
los
"ciclos
naturales"
y
el
advenimiento
de
un
patrón
particular
de
enfermedades
originado
por
una
estrecha
relación
entre
las
etapas
del
desarrollo
de
la
sociedad
y
el
individuo.
Ese
es
el
comienzo,
en
mi
opinión,
de
lo
que
luego
se
llamaría
"estrés"
y
que,
desde
mi
punto
de
vista,
equivale
a
agresión:
es
el
estado
que
se
genera
en
un
individuo
cuando
se
enfrenta
en
forma
brusca
con
un
agente
nocivo
de
cualquier
naturaleza.
En
la
actualidad,
el
estrés
es
una
patología
generalizada
en
occidente
y,
muy
especialmente,
en
las
grandes
ciudades.
Las
dificultades
económicas,
la
desocupación,
la
competitividad,
la
vida
acelerada
y
el
paulatino
alejamiento
de
la
esencia
de
nuestra
naturaleza,
el
ritmo
de
vida
de
las
grandes
ciudades,
propicia:
excesiva
preocupación,
cambios
de
trabajo,
casa
o
país;
desgaste
físico
(por
exceso
de
trabajo
y
pocas
horas
de
descanso
reparador);
dieta
inadecuada,
sobre
adaptación
al
medio,
pérdidas
económicas;
pérdidas
afectivas
y
enfermedades
crónicas.
Todas
suelen
ser
inequívocas
causas
del
estrés.
El
estrés
y
la
Medicina
Tradicional
China
Para
la
Medicina
Tradicional
China,
aquellas
situaciones
que
producen
preocupación
excesiva
alteran
los
mecanismos
del
Qi
dificultando
su
normal
ascenso
y
descenso
y
complicando
la
circulación
de
Qi
y
Xue.
Quien
se
encuentra
sumido
en
una
excesiva
preocupación
con
el
consecuente
estado
de
estrés
durante
un
tiempo
prolongado
manifiestan
alteraciones
en
el
Qi
del
Bazo.
En
la
Medicina
Tradicional
China
también
podemos
observar
la
patología
del
estrés
y
abordarla
según
la
diferenciación
de
síntomas
y
síndromes.
Ya
el
Emperador
Amarillo
dijo:
“Desde
la
Antigüedad
se
ha
considerado
que
la
actividad
vital
del
hombre
y
de
la
naturaleza
se
encuentra
interrelacionadas
mutuamente
de
forma
continua”.
La
base
de
la
vida
es
Yin
y
Yang;
el
equilibrio
entre
el
Yin
y
el
Yang
es
el
fundamento
de
la
salud,
tanto
física
como
espiritual.
Si
se
pierde
el
equilibrio
relativo
se
produce
una
excesiva
abundancia
o
decadencia
y
llega
la
enfermedad.
Si
los
factores
antipatógenos
vencen
a
los
patógenos
el
organismo
no
será
dañado
por
éstos
y
no
aparecerá
la
enfermedad.
Cuando
los
factores
patógenos
vencen
a
los
antipatógenos
se
puede
causar
el
desequilibrio
entre
el
Yin
y
el
Yang
que
ocasiona
trastornos
funcionales
de
órganos
y
vísceras,
desorden
de
la
circulación
del
QI
(energía)
y
XUE
(sangre)
y
de
donde
nacen
cambios
mentales.
En
el
capítulo
XVII
del
Neijing,
acerca
de
la
“Explicación
de
la
teoría
de
los
cinco
órganos”,
se
describe:
“...El
Bazo
almacena
el
YI,
que
se
refiere
al
pensamiento,
a
las
ideas,
a
la
opinión
y
a
la
capacidad
de
meditar
así
como
a
uno
de
los
elementos
que
estructuran
la
inteligencia”.
En
la
Medicina
Tradicional
China
sabemos
que
el
estómago
recibe
el
alimento,
y
el
bazo
lo
transporta
y
transforma.
­
Estómago
y
bazo
administran
la
digestión
de
los
alimentos
y
bebidas.
­
Asimilan,
transportan
y
distribuyen
la
esencia,
siendo
por
esto
la
fuente
de
Qi
y
de
la
sangre.
­
Si
el
bazo
pierde
su
función
normal,
el
Qi
y
la
sangre
pierden
su
función
de
origen
y
la
mente
queda
mal
nutrida.
­
Si
el
agua
y
la
humedad
se
acumulan,
producen
flema
que
asciende
y
ataca
el
corazón
y
la
mente
pudiendo
provocar
enfermedades
mentales.
­
El
bazo
atesora
“la
idea”
Por
otra
parte,
si
el
Hígado,
encargado
de
administrar
y
cumplir
la
función
de
drenaje,
deja
de
drenar
equilibradamente,
pierde
la
capacidad
de
canalizar,
y
con
ella
el
Qi
no
circula
con
fluidez.
En
el
capítulo
“Teoría
de
los
dolores”
del
SUWEN,
se
señala:
“(…)
la
meditación
contribuye
a
la
acumulación
del
qi”.
Wang
Tao
(670­755),
médico
de
la
dinastía
Tang(618­907),
indicó
por
su
parte
que
“(...)
la
preocupación
produce
olvidos
y
hace
que
uno
no
entienda
el
habla
de
los
demás,
y
deje
los
objetos
por
aquí
y
por
allá,
y
no
los
encuentre
después”,
graficando
así
desórdenes
en
el
qi
del
Bazo.
La
deficiencia
en
el
qi
del
Bazo
debilita
el
funcionamiento
de
transformación
y
transporte
propio
del
órgano
y,
dado
que
es
el
“ministro
distribuidor
de
los
alimentos”,
esto
genera
deficiencia
del
qi
en
el
Jiao
Medio
con
la
consecuente
fatiga
en
los
miembros
y
pereza
en
el
hablar.
Se
pierde
además
nutrición
en
los
músculos
provocando
debilidad
en
las
cuatro
extremidades.
Estas
dependen
de
la
energía
nutritiva
(ying
qi)
proveniente
del
agua
y
de
los
alimentos
que
son
proporcionados
por
el
estómago
pero
que
dependen
necesariamente
de
la
distribución
del
bazo,
como
consecuencia
de
esta
deficiencia,
la
energía
disminuye
gradualmente
y
provoca
la
obstrucción
de
los
vasos,
imposibilitando
de
esta
forma
la
nutrición
de
los
huesos
y
los
tendones,
el
problema
se
agrava
ya
que
las
cuatro
extremidades
pierden
fuerza
y
movimiento
y
el
paciente
se
siente
débil
en
extremo.
La
sudoración
fácil
que
se
acrecienta
con
los
esfuerzos
sumada
a
la
distensión
abdominal,
los
deseos
de
dormir
y
la
fatiga
luego
de
las
comidas
nos
permiten
reconocer
junto
a
la
anterior
descripción
la
deficiencia
del
qi
del
Bazo,
una
de
las
consecuencias
del
estrés
prolongado.
A
continuación,
expondremos
los
resultados
de
la
observación
de
50
pacientes
con
deficiencia
del
qi
del
Bazo,
producto
de
estrés
prolongado
y
su
tratamiento
con
moxibustión.
Observación
y
tratamiento
Los
50
pacientes
observados
concurrieron
a
la
primera
consulta
manifestando
excesiva
preocupación
y
alteración
en
el
equilibrio
del
Bazo
que
se
traduce
en
los
siguientes
síntomas:
­
Cansancio
permanente
­
Necesidad
de
dormir
­
Falta
de
energía
­
Fatiga
especialmente
en
los
miembros
­
Sudoración
fácil
que
se
agrava
con
esfuerzos
­
Hemorroides
después
de
diarrea
­
Distensión
abdominal
­
Lengua
pálida
–Saburra
delgada
­
Pulso
fino
y
débil.
Método
Población:
se
tomaron
en
la
observación
50
pacientes
adultos,
“sanos”
de
acuerdo
a
sus
chequeos
médicos
de
rutina
que
no
evidenciaron
ninguna
alteración
clínica
ni
bioquímica.
Todos
manifestaban
cansancio
generalizado
provocado
por
tensión
psíquica
prolongada
como
principal
causa
de
consulta.
Tratamiento
8
sesiones
de
moxibustión,
constituyeron
un
curso
de
tratamiento
usando
moxa
en
cigarros
y
culminando
la
sesiones
con
el
desbloqueo
manual
de
los
puntos
extra
Jiaji
(EX­B2).
Los
puntos
tratados
fueron:
­
WEISHU
­
BL21
­
ZHONGWANG
­
CV
12
­
PISHU
–
BL
20
­
XINSHU
–BL
15
­
GUANYUAN
­
CV
4
­
QIHAI
–
CV
6
­
ZUSANLI
–
ST36
­
BAIHUI
–
GV
20
­
SHENMEN
–HT
7
Los
puntos
BL
21
(WEISHU)
y
CV
12
(ZHONGWANG)
conforman
la
combinación
de
los
puntos
SHU
(dorsal)
y
MU
(frontal)
que
sirve
para
reforzar
el
estómago
y
armonizar
el
Jiao
Medio.
El
punto
BL
15
(XINSHU)
y
el
HT
7
(SHENMEN)
alimentan
el
corazón
y
regulariza
el
qi;
sustentan
la
mente.
Indicado
para
exceso
de
sueño.
El
BL
20
(PISHU)fortalece
el
Bazo
y
nutre
el
qi.
El
ST
36
(ZUSANLI),
punto
importante
para
el
fortalecimiento
de
la
energía
adquirida
y
protección
de
la
salud.
El
CV
4
(GUANYUAN)es
punto
de
reunión
del
CV4
y
los
tres
meridianos
yin
del
pie,
y
es
punto
MU(frontal)
del
intestino
delgado.
Este
punto
tiene
la
función
de
tonificar,
beneficiar
y
fortalecer,
alimentando
la
energía
original.
Importante
para
la
protección
de
la
salud.
El
punto
CV
6
(QIHAI)
tiene
por
función
tonificar
los
riñones
y
alimentar
la
energía
original,
beneficiar
el
qi
y
regular
la
circulación
de
la
sangre
y
mejorar
las
funciones
del
qi
del
organismo.
Es
un
punto
importante
para
el
fortalecimiento,
tonificación
y
protección
de
la
salud.
El
punto
GV
20
(BAIHUI)
despeja
el
cerebro,
reanima
y
es
punto
de
reunión
de
todos
los
meridianos
yang
por
lo
que
fue
utilizado
para
estimular
los
meridianos
yang
de
todo
el
cuerpo.
El
tiempo
de
moxibustión
fue
de
5
minutos
por
punto
y
al
cabo
de
finalizar
se
procede
a
desbloquear,
en
forma
manual
los
puntos
EX­B2
(JIAJI),
contribuyendo
a
dinamizar
el
qi
de
los
ZHANG­FU
que
es
transportado
y
dispersado
en
dichos
puntos.
El
método
elegido
no
solo
fortalece
y
nutre
el
qi
del
bazo
sino
que
beneficia
el
equilibrio
YIN­YANG,
ZANG­FU
y
mejora
el
estado
general
de
los
pacientes.
Resultados
Se
trató
y
siguió
la
evolución
de
50
pacientes
entre
los
años
1997­1999.
El
tratamiento
se
realizó
con
una
periodicidad
de
dos
sesiones
semanales.
­
28
casos
fueron
mujeres
y
22
fueron
hombres.
­
Edades
entre
25
y
45
años.
­
La
duración
del
tratamiento
fue
entre
1
y
3
meses.
42
pacientes
(84%)
tuvieron
una
mejora
del
80%
con
respecto
a
su
condición
inicial
al
finalizar
el
primer
ciclo,
6
pacientes
(12%)
tuvieron
una
mejora
del
50%
con
respecto
a
su
condición
inicial
al
finalizar
el
segundo
ciclo
y
2
pacientes
(4%)tuvieron
una
mejora
del
20%
con
respecto
a
su
condiciòn
inicial
al
finalizar
el
tercer
ciclo.
Al
total
de
pacientes
se
les
sugirió
fricción
en
el
punto
ST
36
(Zusanli)
200
veces
por
día
y
ejercicios
respiratorios.
Conclusión
Tras
el
tratamiento
efectuado
con
moxibustión
en
50
pacientes
con
estrés
prolongado
generado
por
la
deficiencia
del
qi
del
Bazo,
el
80%
del
total
de
casos
observados
no
repitió
los
síntomas
iniciales
en
el
siguiente
año
mientras
que
el
20%
restante,
debido
a
situaciones
externas
imprevistas
y
negativas,
presentaron
algunos
de
los
síntomas
aunque
con
menor
intensidad
respecto
a
su
primera
sesión
a
los
seis
meses
de
su
última
visita.
La
preocupación
hace
que
la
energía
se
estanque.
El
exceso
de
preocupación
estanca
especialmente
la
energía
de
transporte
y
transformación
de
los
alimentos,
provocando
cansancio
permanente
y
falta
de
energía
entre
otros
síntomas.
En
la
actualidad
se
observa
una
marcada
tendencia
al
desarrollo
de
enfermedades
resultantes
de
la
perturbación
de
la
dinámica
de
la
energía,
que
es
la
principal
alteración
fisiopatológica
que
se
pone
de
manifiesto
como
consecuencia
de
las
alteraciones
emocionales.
Una
de
las
funciones
que
se
desequilibra
con
mayor
facilidad
­­y
conduce
al
paciente
a
perder
la
capacidad
para
depurar
las
emociones­­
es
la
función
drenadora
del
hígado
“SHU
XIE”,
que
altera
el
proceso
de
transformación
y
distribución
de
los
alimentos
ejercido
por
el
bazo.
Este
proceso
puede
ser
perturbado
por
alteraciones
de
las
siete
emociones.
Cuando
finaliza
el
tratamiento
con
moxibustión
en
pacientes
con
estrés
prolongado,
el
bazo
recupera
el
funcionamiento
normal
de
Qi,
la
sangre
también
recupera
su
función
de
origen
y
la
mente
se
nutre
con
normalidad.
Por
la
teoría
de
los
cinco
elementos
y
el
ciclo
de
generación,
los
pulmones
controlan
normalmente
el
Qi
y
la
respiración,
ventilan
y
purifican
el
aire,
canalizando
las
vías
del
agua;
los
riñones
que
albergan
el
Shen
original,
la
esencia
vital
y
la
voluntad,
recuperan
la
vitalidad
general,
la
inteligencia
y
la
memoria.
El
hígado,
al
recuperar
su
plenitud
funcional
de
administrar
y
drenar
de
manera
equilibrada,
termina
por
atemperar
las
actividades
mentales
mientras
el
corazón,
controla
y
equilibra
activamente
la
sangre,
los
vasos
y
es
importante
en
este
caso,
las
actividades
mentales,
ya
que
al
atesorar
el
Shen
que
es
considerado
administrador
de
las
actividades
mentales.
Recuperar
el
equilibrio
es
recuperar
la
Unidad
YIN­YANG,
el
camino
para
redimensionar
lo
profundo
de
nuestra
esencia.
Volver
a
la
raíz
es
encontrar
el
descanso
y
el
vacío
donde
fluye
permanente
la
vida.
Dra.
Cecilia
Y.
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